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Lieux culturels et contextes de villes

 | 
Jean-Pierre Augustin
, 
Daniel Latouche

3. "Anticipactions" culturelles

La ville cosmopolite et ses équipements : le cas des Maisons de la Culture de Montréal

Daniel Latouche

Texte intégral

  • 1 On trouve plusieurs définitions de l'équipement collectif (ou public). Celle de François de Laverg (...)

1Les équipements collectifs ont cessé de régner en maître sur nos villes. Pourtant, pendant des siècles, les premiers d'entre eux — les fortifications, le marché et la "grande" place — ont dominé et animé un paysage urbain auquel ils conféraient une existence propre, différente de celle proposée par le pouvoir politique ou ecclésiastique1.

2Il fallut ensuite accueillir les hospices, les universités et les gares, sans parler des prisons ou des cimetières. L'insertion de ces premiers équipements dans l'espace urbain n'a guère fait problème — il suffisait de les placer au centre — tant était grande leur contribution à cette identité urbaine dont ils se voulaient à la fois les symboles et les gardiens.

3Avec les années, le réseau d'équipements urbains est devenu plus complexe. La ville aussi. Plusieurs équipements ont changé de vocation, d'autres ont perdu de leur importance. Le théâtre a quitté le parvis des cathédrales, les hospices sont devenus des hôpitaux et les fortifications ont pris l'allure de boulevards. Ces transformations pas toujours malheureuses ont accompagné les changements survenus dans les fonctions assumées par la ville. Certains équipements l'ont échappé belle, comme les places et autres espaces publics dont Le Corbusier ne voyait pas vraiment l'utilité.

4Mais les équipements collectifs d'une ville ne répondent pas uniquement à une logique fonctionnelle. Ils sont aussi des acteurs de premier plan dans ce qu'on a appelé la "la culture urbaine", une manière d'être "en ville" qui ne saurait exister sans la visibilité et la solidité que lui confère l'équipement. De tout temps, l'équipement collectif a ainsi été appelé à "faire du sens".

5Peu importe la définition choisie — une vision du monde ou une simple façon de (sur)vivre –, la culture urbaine demeure fondée sur un ensemble de valeurs qu'impose la proximité. Car on l'oublie trop souvent : avant d'être un dispositif informationnel ou une "machine" de croissance, la ville demeure un phénomène de concentration et de proximité physique. À ce titre, les équipements sont appelés à mettre de l'ordre dans une proximité qui court toujours le risque de devenir un simple entassement. On leur demande aussi de permettre à la sociabilité urbaine, cette huile qui réduit bien des frictions, de se mettre en scène et de se partager au quotidien.

6Mais la définition de l'ordre urbain n'a jamais été une tâche facile. Celui-ci doit-il se contenter d'encadrer les comportements et empêcher les dérèglements les plus notoires ou doit-il imposer au citoyen des comportements civiques qui dépassent les simples bonnes manières ? L'air de la ville rend libre, ne cesse-t-on de répéter. Mais cette liberté peut-elle être imposée et qui va se charger de la définir ? Qui surveille les frontières de l'ordre urbain ? Tous ont-ils accès aux privilèges d'appartenir à la Cité ? Comment faire la jonction avec d'autres "espaces" plus englobants (la nation) ou plus près des citoyens (le quartier) ?

7Les équipements n'ont pas échappé à ces interrogations et si, dans un premier temps, il leur fut possible d'y répondre en s'adjugeant de nouvelles responsabilités, cette stratégie n'est plus soutenable. On ne peut se contenter d'entasser les équipements sous prétexte que la réputation de la ville en dépend. D'ailleurs, le lien n'est plus aussi automatique entre la présence d'équipements collectifs et la qualité de la vie urbaine. Combien de villes accumulent des équipements comme autant de cicatrices de mauvaises décisions ou d'une participation populaire qui n'a pas suivi ?

8Apparemment, une ville meurt aussi sûrement d'un suréquipement que d'avoir été sous-équipée.

Questionner l'équipement collectif urbain

9Un premier questionnement est venu de l'extension considérable prise par certaines villes et la nécessité de multiplier les équipements pour desservir des populations toujours plus éloignées du centre. Dans la mesure où la raison d'être de ces équipements "décentralisés" était de développer une égalité d'accès aux "bénéfices" de la vie urbaine (mobilité, richesse culturelle, éducation, etc.), les chercheurs ont vite été amenés à s'interroger sur leur efficacité comme outils de démocratisation. Pendant près de 20 ans — en gros de 1960 à 1980 —, on s'est donc demandé, tant aux États-Unis qu'en France, si la dotation en équipements était tributaire de calculs politiques et des caractéristiques socio-économiques des populations que l'on prétendait desservir.

10Les résultats de ces premières interrogations ont souvent déçu, surtout les amateurs de conspiration. Certes, on a pu démontrer que les "beaux quartiers", parisiens ou autres, sont en général mieux dotés en équipements de toutes sortes. Mais les banlieues et les périphéries, en particulier si elles peuvent bénéficier du label "ouvrier", ne sont pas toujours en reste, surtout au chapitre des équipements car on aime croire que certains d'entre eux (les conservatoires de musique et les bibliothèques par exemple) favorisent l'ascension sociale et l'élévation de l'âme.

11Aux États-Unis, après s'être acharné à démontrer l'existence de profondes injustices dans la distribution spatiale des équipements publics, on a finalement abandonné le travail de vérification empirique d'hypothèses, pourtant fort séduisantes, quant au fonctionnement de la "machine" urbaine. Par exemple, s'il est vrai que la localisation des bibliothèques municipales peut illustrer l'existence d'une discrimination à l'encontre des quartiers afro-américains, ce n'est apparemment pas le cas pour ce qui est de la qualité des collections et du personnel. Que faudrait-il en conclure, continue-t-on de se demander ?

12Mais alors que les simples questions de localisation et de répartition dans l'espace ont perdu de leur acuité, voici que se profilent d'autres questions concernant cette fois la nature même des équipements dont a besoin l'agglomération urbaine pour affronter les défis de la nouvelle économie. Certains équipements, les aéroports, les téléports et les gares intermodales par exemple, font facilement l'unanimité. Même si elles n'ont pas le pouvoir magique qu'on leur confère parfois, les zones franches et les zones d'entreprises sont devenues une priorité pour tous les planificateurs urbains. L'idée est simple : il faut créer dans la ville des territoires qui ne sont pas de la ville.

13Ce n'est pas le cas des équipements à vocation plus "culturelle" dont on ne sait trop si leur principale raison d'être est de favoriser le tourisme, attirer le regard des investisseurs, inscrire l'agglomération dans les grands circuits de la création ou permettre aux producteurs culturels locaux de se mettre en scène. Longtemps à l'abri de ce genre de questionnements, les "bibliothèques" sont maintenant au cœur de multiples controverses concernant leur contribution à la vie culturelle, économique ou même technologique de la Cité. Sans parler de leur architecture, de leur budget ou de leur localisation. Malgré ces questionnements, seules des raisons financières semblent vouloir stopper la frénésie de construction de nouveaux équipements culturels. Comme pour les équipements universitaires ou hospitaliers avant eux, on se contente d'une politique d'équipements culturels qui privilégie tantôt l'agrandissement (le syndrome de la "Très Grande Bibliothèque") ou le clonage sur une échelle réduite, sans s'interroger sur la pertinence de cette façon de faire, compte tenu des transformations dans la composition et les dynamiques spatiales de la société urbaine.

14Plusieurs réalités urbaines semblent aussi en manque d'équipements collectifs. Comme dans le cas de la lutte à la pauvreté ou à l'ignorance au siècle dernier, ces "nouvelles" réalités ont besoin d'un cadre pour se mettre en valeur et une légitimité pour s'établir définitivement dans la Cité. À part le traditionnel "musée de la science et de la technologie", il est difficile d'imaginer des équipements collectifs tenant compte de l'explosion technologique et scientifique des villes d'aujourd'hui. De même, on a cru un instant que les "freenets" métropolitains deviendraient l'avant-garde des équipements collectifs de la ville "communicante". La plupart d'entre eux sont aujourd'hui disparus pour laisser place à de nouvelles interrogations sur l'impact des nouvelles technologies de communication sur la ville.

15La "ville festive", la ville patrimoniale et historique, la ville écologique, la ville globale, la ville internationale, on ne compte plus le nombre de manières de voir et de vivre la ville — ne parlons pas de la ville postmoderne — et qui toutes se cherchent des équipements pour asseoir leur légitimité. La tâche n'est pas facile. Par exemple, comment organiser la présence de la mémoire dans la ville ? En lui réservant des quartiers pour mieux la faire revivre ou en la mettant dans des musées ? Faut-il aussi mettre la ville écologique sous bulle (comme dans le Biodôme ou la Biosphère de Montréal) ou encore l'inscrire dans des réseaux verts ? La ville festive a besoin de spontanéité et d'animation extérieure. Comment s'assurer alors qu'elle ne meurt pas avec l'arrivée de l'hiver ou sous le poids d'équipements trop bien planifiés ?

16Penser de "nouveaux" équipements n'est pas une mince affaire. À l'heure de la "mort annoncée " des grands discours sur la ville, ne vaudrait-il pas mieux s'en remettre à une politique d'équipements qui se contente de boucher les trous et de remplir le vide. D'ailleurs, les friches urbaines ne demandent pas mieux qu'à contribuer à leur façon à "équiper" nos villes. À défaut de pouvoir imaginer les nouveaux meubles de la culture, on se contente de l'envoyer au front de la lutte contre la désertification urbaine.

17Il arrive donc que des équipements culturels ou autres soient incapables de remplir les missions qu'on leur confère. Combien de grands stades, de grandes bibliothèques ou de grands musées ont-ils échoué dans leur tentative de relancer la pratique sportive ou la fréquentation artistique ? Le simple ajout d'un équipement, aussi noble et bien conçu soit-il, n'en garantit pas le rayonnement.

Le cosmopolitisme dans ses meubles urbains

18L'une des dimensions les plus importantes de ces villes qui aspirent au statut de métropoles réside dans le caractère très diversifié de leurs populations. Il ne s'agit pas à proprement parler d'une dimension nouvelle, mais l'usage et l'importance qu'on accorde à cette diversité l'est davantage. Malheur à la ville qui ne peut se vanter d'abriter une pluralité de langues, de religions, d'ethnies ou de races. Malheur à la ville qui ne peut ainsi faire la preuve de son génie créateur et de son esprit de tolérance.

  • 2 Pour un aperçu de ces questions, voir les contributions à l'ouvrage collectif de Bertand Badie et (...)

19Mais affirmer sa diversité culturelle est une chose, l'organiser au quotidien, dans un quotidien fait de proximité et de contacts physiques, en est une autre. C'est lorsque la diversité devient altérité qu'elle pose problème et permet l'enrichissement véritable. Apprécier l'Autre comme "catégorie philosophique" n'implique pas les mêmes défis que de le laisser prendre une place, sa place devrions-nous dire, à l'école, au musée ou dans les transports en commun2. À quoi sert la différence si elle n'est qu'observée, de loin si possible ?

20Dans la mesure où la vie urbaine s'alimente à même les différences qu'elle crée, il ne faut pas se surprendre si l'altérité y est aussi multiple, aussi visible, aussi changeante. En ce sens, on peut dire de la ville moderne qu'elle est la ville "des autres". Les "voisins", les "touristes" et même les "banlieusards" (ou les "Downtowners") sont des "Autres" avec lesquels nous sommes familiers et dont la différence ne nous émeut guère. À la limite, ils font partie du paysage de la même manière que le "flâneur" ou le "vagabond" pour prendre deux types urbains si étroitement associés à la problématique de la modernité métropolitaine. L'Étranger appartient à un autre registre d'altérité. Il est l'Autre "urbain" par excellence, celui-là même qui fonde le projet de cosmopolitisme urbain.

  • 3 La place de l'Étranger dans la ville cosmopolite a été discutée par Bonnie Menes Kahn, Cosmopolita (...)
  • 4 L'allusion est évidemment au roman de Stratis Tsirkas, Cités à la dérive, Paris : Le Seuil, 1971.

21La ville cosmopolite a besoin de diversité afin de pouvoir afficher ses capacités d'accueil et un génie qu'elle veut renforcé par le métissage et les croisements de toutes sortes. Mais comment organiser la place de l'Étranger d'une façon qui ne remette pas en question sa qualité d'Étranger (et l'étrangeté qui l'accompagne), mais qui, en même temps, n'impose pas un refus de l'appartenance dont le résultat immédiat serait l'impossibilité de profiter de sa présence. Dans la ville cosmopolite, l'Étranger est roi, ce qui implique à prime abord qu'on le reconnaisse comme tel et qu'il puisse y trouver une place en tant qu'Étranger3. Mais cela implique aussi l'ancrage, cette reconnaissance dans des pratiques et des institutions qui empêcheront la ville de dériver sur la mer de la non-appartenance4. Car la ville cosmopolite n'est pas que tolérance ou étrangeté. Elle se veut plus qu'une simple cohabitation, indifférente ou attentive, elle se veut partage. Mais comment partager sans détruire ?

  • 5 Voir Peter Coulmas, Les citoyens du monde. Histoire du cosmopolitisme, Paris : Albin Michel, 1996.

22On touche ici au cœur du paradoxe cosmopolite. Peut-on construire une ville, avec tout ce que l'entreprise exige de proximité et de densité, où la distance et la différence de l'Étranger sont intégrées sur un autre mode que celui d'un émerveillement aussi exotique que passager ? Peter Coulmas a bien montré (fort involontairement) jusqu'à quel point les villes cosmopolites sont tributaires des rituels de la superficialité. Le cosmopolitisme de Bysance fut avant tout celui de l'Hippodrome. Celui de Paris devait tout aux salons littéraires. Être de nulle part et partout à la fois, n'est-ce pas là l'attitude cosmopolite par excellence de cette période récente, les années trente, où la vitesse et le confort, ceux des "grands" trains (l'Orient-Express), des "grands" paquebots (le France) et des "grands" hôtels (le Carlton), permettaient à quelques-uns de se promener d'une ville cosmopolite à l'autre en se proclamant "citoyens du monde"5.

23Car voilà bien le problème. Dès que l'on veut ancrer le cosmopolitisme dans la quotidienneté des rapports que nous impose l'altérité urbaine, les difficultés surgissent, des difficultés qui laissent croire que la simple cohabitation interethnique est sans doute moins enrichissante, mais plus accessible.

  • 6 Pour un aperçu récent de l'impact du multiculturalisme sur les politiques de soutien aux arts et à (...)

24Comme nous allons tenter de l'illustrer, l'équipement, en particulier l'équipement de diffusion culturelle, n'est peut-être pas le meilleur moyen d'atteindre un cosmopolitisme de partage6. En effet, il n'est pas facile de penser des politiques culturelles qui opèrent sur un autre mode que celui de la simple célébration des différences.

25Bref, il faut se demander si l'équipement culturel de quartier a encore sa place dans un univers où l'ancrage territorial de nos différences est souvent générateur d'exclusions plutôt que de rapprochements.

La lente montée de l'interculturalité à Montréal

26Montréal aime bien se définir comme une ville cosmopolite. Cela permet de confirmer son statut de "grande ville", l'ouverture d'esprit de ses habitants et surtout la spécificité de son expérience urbaine.

  • 7 Dans De la magie dans l'air. Immigration et cosmopolitisme à Montréal, rapport de recherche pour l (...)

27Nous avons déjà dit tout le mal que nous pensions de cette prétention et des usages réducteurs de ce cosmopolitisme de façade7. La simple multiplicité des origines et l'existence d'un Chinatown — le quartier fétiche du cosmopolitisme urbain nord-américain — ne suffisent pas à s'auto-proclamer ville cosmopolite. Mais par delà la validité de cette prétention, on ne peut nier que les institutions et les administrations publiques présentes sur le territoire montréalais ont fait certains efforts, habiles ou pas, pour donner corps à un cosmopolitisme qui serait l'une des particularités montréalaises. Les Maisons de la culture, ces centres culturels de quartier qui parsèment le territoire de la Ville de Montréal, témoignent de cette volonté d'étendre le "cosmopolitisme" à la sphère culturelle et de faire prendre au mulltiethnisme montréalais un virage interculturel. Ce virage ne s'est pas fait sans douleur et sans ambiguïté.

  • 8 Ville de Montréal, Les Maisons de la culture à Montréal, Montréal : Service des activités culturel (...)

28À l'origine, le réseau des Maisons de la culture doit surtout répondre à des objectifs de décentralisation et d'accessibilité à des activités culturelles dites de "haut niveau". Il s'agit alors de répliquer aux nombreuses attaques dont est la cible une Administration municipale accusée de n'être intéressée que par les méga-équipements (Place-des-Arts, Stade olympique, site de l'Expo 67, etc.). On insiste donc sur la nécessité d'un équipement culturel à échelle plus humaine permettant d'accroître "la diffusion de connaissances reliées à tous les secteurs de l'activité humaine dans les quartiers, par la tenue d'expositions ou de manifestations culturelles de qualité supérieure"8. Dans la plus pure tradition française, une attention particulière est apportée à l'architecture et à la richesse des moyens audiovisuels mis à la disposition de ces nouveaux établissements. En aucun cas, est-il fait mention de la diversité ethnique ou culturelle de Montréal. Les objectifs de qualité s'y prêtent mal, semble-t-il.

29Mais l'idée d'établir un réseau de centres culturels prestigieux — on en prévoyait une quinzaine – sur le territoire d'une agglomération dont la population dépasse à peine le million d'habitants ayant facilement accès à une offre culturelle diversifiée, tenait du pari impossible. Peu fréquentées, mal aimées des professionnels de la culture, boudées par les paliers supérieurs de gouvernement, les Maisons de la culture devinrent rapidement des candidates idéales à une réorientation de leur vocation.

30Il faut attendre 1988, trois ans après l'élection d'une nouvelle équipe dirigeante, pour qu'apparaissent les premiers signes d'un questionnement sur la place de la diversité ethnoculturelle dans les politiques culturelles de la Ville de Montréal.

  • 9 Commission permanente du développement culturel, Les aspects multiethniques d'une politique de dév (...)

31Dans un rapport déposé au conseil municipal en juin 1988, la nouvelle Commission permanente du développement culturel, composée de membres du Conseil municipal, s'interroge à savoir si la politique de développement culturel de la Ville de Montréal ne devrait pas refléter, du moins dans la programmation des Maisons de la Culture, la composition multiethnique de la ville9.

32Ce rapport fait suite à une consultation publique au cours de laquelle une quarantaine de groupes et d'individus sont entendus, une première pour la Ville de Montréal. Bien qu'il s'agisse officiellement d'une consultation sur les arts et la culture, les groupes consultés saisissent l'occasion de ce premier contact avec l'Administration pour exiger de la Ville qu'elle adopte une définition large de la culture et qu'elle reconnaisse que d'importants obstacles socio-économiques empêchent les minorités, surtout les minorités raciales, d'avoir accès à la culture. Anglophones pour la plupart, ces groupes ne manquent pas non plus l'occasion de tenter d'amener l'Administration municipale à prendre parti en faveur d'un retour au bilinguisme et à un retrait pur et simple des lois linguistiques alors en vigueur. Discuter d'interculturalisme, de multiculturalisme ou de cosmopolitisme à Montréal ne peut se faire dans l'abstrait.

33Le rapport de la Commission en surprendra plusieurs par l'audace de ses recommandations. Pour la première fois, il est fait mention de la nécessité d'asseoir la vie culturelle et artistique de la métropole sur une diversité ethnolinguistique qui en assurera présumément le renouvellement et le rayonnement.

34Ces recommandations surviennent durant une période relativement faste au chapitre de la politique culturelle locale et surtout s'inscrivent dans la fébrilité entourant la préparation du premier plan d'aménagement urbain de Montréal. À de nombreuses reprises, l'Administration parle alors de privilégier le développement culturel et artistique. On parle même de districts et de corridors culturels pour donner corps à cette priorité à la culture. Avec quelques retards sur d'autres villes nord-américaines, Montréal redécouvre les vertus du "local" et de la participation.

  • 10 Voir Elen Tate et Louise Quesnel, "Acessibility of Municipal Services for Ethnocultural Population (...)

35La création du Bureau interculturel de Montréal (bim) en 1988 — il deviendra la Division des affaires interculturelles en 1990 — donne un nouvel élan aux préoccupations de l'administration municipale pour les relations interethniques. Mais la décision de faire du bim un agent de liaison avec les communautés ethnoculturelles (par opposition à un rôle plus actif au chapitre de la conduite de programmes) contribue aussi à réduire considérablement l'importance accordée aux questions de participation culturelle et artistique. Comme l'a révélé l'étude de Tate et de Quesnel, l'organisation même du bim et sa localisation à l'intérieur des services chargés d'encadrer la consultation publique et la planification ont amené ce dernier à servir essentiellement de courroie de transmission au pouvoir politique et à concentrer ses énergies sur la tâche de sensibiliser les services municipaux aux besoins des clientèles non francophones de Montréal10.

  • 11 Service des loisirs et du développement communautaire, Les Maisons de la culture de Montréal. Énon (...)

36Quelques mois après la création du bim et sans que ce dernier soit appelé à y participer, le Service des loisirs et du développement communautaire, de qui dépendent les installations culturelles de la Ville de Montréal (Maisons de la culture et bibliothèques), publie un énoncé d'orientations sur les Maisons de la culture11. En effet, depuis leur création, celles-ci connaissent une désaffection croissante de la part de publics rebutés par une mission de plus en plus confuse : s'agit-il de centres culturels desservant avant tout les quartiers ou de centres de création à vocation métropolitaine sans autres liens avec le quartier que celui de leur localisation ? Alors que le Service des loisirs voudrait bien voir accentuer le caractère local et récréatif d'équipements dont il assure la gestion, les responsables de la politique culturelle municipale, notamment au sein de la cidec, la Commission d'initiative et de développement culturel (devenue depuis lors le Service de la culture), préféreraient leur voir jouer un rôle plus "culturel" et moins récréatif. Il s'agit, on l'aura deviné, d'un conflit classique dans les services culturels municipaux en Amérique du Nord.

37Alors que la Commission permanente du développement culturel rêvait de faire de Montréal un centre d'avant-garde pour la production contemporaine en provenance des communautés ethnoculturelles, et que celles-ci mettaient plutôt de l'avant les demandes "classiques" des organismes représentant les communautés ethnoculturelles (des emplois, des services municipaux adaptés, etc.), voici qu'un nouvel intervenant décide d'ajouter sa propre vision des choses.

38En même temps qu'il suggère de faire des Maisons de la culture l'outil privilégié d'une identité artistique montréalaise, l'Énoncé de 1989 propose aussi de faire de l'interculturel le paradigme de la politique montréalaise en matière de politique d'appui aux arts et à la culture. Bien que l'on ait quelque peu exagéré l'opposition entre les deux approches, cet appui à l'interculturel se voulait fort différent de l'approche multiculturelle telle que prônée à la même époque par le gouvernement d'Ottawa et revendiquée, il faut le dire, par les associations issues des milieux ethnoculturels de Montréal. Alors que le multiculturalisme privilégie le maintien des cultures d'origine et l'égalité la plus stricte entre tous les projets culturels, l'interculturalisme choisit d'aller plus loin que la simple existence parallèle de cultures différentes et privilégie plutôt les échanges et les interactions avec la culture d'accueil. Dans le contexte montréalais québécois, cet engagement en faveur de l'interculturel signifie l'acceptation du français comme le véhicule privilégié par lequel s'organisent les échanges entre les communautés. Il présume aussi l'existence d'une culture québécoise.

39Cet énoncé de politique allait servir de guide aux Maisons de la culture pour la préparation de leur première véritable programmation interculturelle. Mais avant même que l'on ait pu donner forme à ce rapport, les fonctionnaires municipaux sont amenés à préparer un nouvel "Énoncé de politique", lequel sera publié en 1992. On abandonne à toutes fins pratiques les objectifs ambitieux promulgués quelques mois plus tôt pour désormais organiser l'action culturelle locale, non pas à partir d'une volonté d'interculturalité partagée, mais "pour la population du quartier dans une perspective de toucher les non-publics, les non-rejoints".

  • 12 Cette "intrusion" de l'approche client dans le discours interculturel correspond en fait à un vira (...)

40Le discours privilégie cette fois la rentabilité, et l'interculturel est maintenant perçu comme une stratégie pour rejoindre les non-publics en leur offrant des productions où ils pourront se retrouver. Bref, il s'agit avant tout de "vendre" les Maisons de la culture12.

  • 13 Il s'agit d'un document préliminaire produit à l'interne et dont le titre est Bilan 1987-1993, p.  (...)

41À peine déposé, cet énoncé "nouvelle formule" fait l'objet d'une nouvelle consultation publique de la part de la Commission permanente de la culture et du développement communautaire qui s'appuie pour ce faire sur un bilan exhaustif des activités des Maisons de la culture pour la période 1987-1993 dans lequel une section entière est consacrée aux "activités reliées au domaine de l'interculturalisme". On y apprend que, depuis 1990, le réseau des Maisons de la culture, "par l'entremise de la section soutien, a été régulièrement en contact avec les conseillers de la Direction des affaires interculturelles de la Ville (anciennement le Bureau interculturel) afin de mettre sur pied des événements interculturels en collaboration avec divers partenaires montréalais et d'intensifier son action envers les communautés culturelles"13. Mais cette fois, les organismes représentant les groupes ethnoculturels ne sont plus seuls à prendre la parole. Une trentaine d'organismes artistiques et communautaires ainsi que huit citoyens vinrent rappeler à la Commission permanente de la culture et développement communautaire que la mission essentielle des Maisons de la culture devait demeurer l'accessibilité à la culture et que, pour ce faire, la priorité devait être un retour à une préoccupation pour les "produits" offerts et non plus seulement pour les clientèles.

  • 14 . Ville de Montréal, Consultation publique sur l'énoncé d'orientation concernant les Maisons de la (...)

42Sans aller jusqu'à rejeter les prémisses mêmes de la philosophie interculturelle, la Commission recommande cette fois de mettre l'accent sur les communautés culturelles habitant le quartier immédiat de chaque Maison de la Culture. Pour se situer quand même dans une perspective interculturelle, on propose de créer des comités d'expertise pour évaluer tous les dossiers adressés aux Maisons de la culture selon une grille qui incorpore un critère relatif à la contribution du projet au dialogue interculturel14.

43Sur les 22 recommandations que comporte le nouveau rapport de consultation, une seule a trait aux communautés ethnoculturelles et à l'interculturel. Elle prévoit l'inscription dans la programmation annuelle du réseau des Maisons de la culture, à titre d'événement statutaire, du Mois de l'histoire des Noirs ainsi que la célébration du 21 mars, journée internationale contre la discrimination raciale.

44Cette volonté de retour sur les quartiers n'est pas sans causer quelques problèmes au chapitre de l'ancrage territorial des Maisons de la culture. L'énoncé d'orientation était d'ailleurs clair à ce sujet : le quartier doit être le territoire privilégié comme milieu économiquement, socialement et culturellement défini. Le quartier a ses habitudes, ses rites et son rythme. La Maison s'y inscrit comme un des intervenants de l'organisation de la vie collective et doit y travailler de concert avec les autres. La population à desservir est et sera celle du quartier. C'est à partir d'elle, tant dans les réponses à donner à ses attentes que dans la stimulation et la familiarisation de nouveaux produits, que se mènera l'action culturelle des Maisons. La Maison de la culture, nous dit-on, doit refléter la qualité et l'originalité de son quartier. Elle doit bien connaître la population qu'elle sert et identifier ses clientèles cibles et les moyens pour mener une action et en évaluer l'impact.

45Mais prenant bonne note que les frontières entre les quartiers sont souvent "floues" et que, dans une certaine mesure, les quartiers se définissent "non seulement par leurs caractéristiques internes mais aussi par leur appartenance à la métropole", l'énoncé d'orientation suggère que les Maisons de la culture se donnent aussi une perspective métropolitaine pour tenir compte du fait que les communautés ethnoculturelles ne sont pas nécessairement groupées par quartier.

46Ce détour du côté des politiques culturelles montréalaises confirme les difficultés que rencontrent les villes pour se donner un cadre d'intervention en matière d'appui à la culture et aux arts. Les nombreux retours en arrière qui caractérisent le cas montréalais ne sont pas uniques à cette ville. Ce qui l'est par contre, c'est la difficulté de traduire en termes d'équipements et de programmation une politique aussi complexe que celle de l'interculturalisme. Dans une large mesure, ce "flou artistique" est toujours présent.

47Il n'a cependant pas empêché les Maisons de la culture de tenter de donner corps à cette notion d'interculturalisme dont on veut faire l'axe prioritaire de toutes les politiques québécoises en matière d'immigration. Voyons les résultats.

L'interculturalité et ses équipements15

  • 15 Cette étude a été menée de l'été 1993 à l'hiver 1994. Sylvain Lefebvre a pris en charge la plupart (...)

48À l'automne 1993, les douze Maisons de la culture de Montréal ont programmé pas moins de 446 activités distinctes. C'est à ce moment que nous avons choisi de les ausculter. Quarante-six de ces activités peuvent raisonnablement être considérées comme appartenant à l'univers de l'interculturel. À titre d'exemples, mentionnons :

  • un concert de musique haïtienne ;
  • une exposition sur la culture italienne ;
  • un concert de musique tzigane et folklorique ;
  • un concert de musique africaine pour enfants ;
  • une soirée de contes haïtiens ;
  • une pièce de théâtre sur l'intolérance.

49Selon les commentaires reçus, ce volet interculturel s'est inséré sans douleur et sans qu'on le remarque. Contrairement à d'autres équipements, tels les centres de loisir, les Maisons de la culture ne se sont pas donné des comités chargés de promouvoir l'interculturalisme et rares sont les comités de programmation qui fonctionnent. Toutes les Maisons de la culture, peu importe leur localisation, ont tenu de telles activités. Trois ans plus tard, un examen de la programmation des Maisons de la culture — leur nombre n'a pas varié — montre une certaine progression dans le pourcentage d'événements à connotation interculturelle (18 % contre environ 10 % trois ans plus tôt). Mais de quel "interculturel" s'agit-il ?

50La Maison de la culture de Côte-des-Neiges — l'un des quartiers les plus fortement pluriethniques de Montréal — existe depuis 1983 et sa clientèle est évaluée à 20 000 visiteurs par année. Elle constitue un cas d'exception pour ce qui est de l'interculturel. Avec des comités d'expertise dans chaque discipline (jazz, sculpture, peinture, etc.), la sélection des projets a surtout privilégié les critères de rayonnement, de qualité artistique et la capacité de générer une demande.

51Depuis peu, des formules souples de partenariat et des actions diversifiées ont été réalisées de manière à s'ajuster à la réalité du quartier et ainsi rejoindre les clientèles plus jeunes, habituellement délaissées. On n'a pas à ce jour fait état de tensions particulières entre les différentes communautés en ce qui concerne les services et activités offerts par l'organisme. Certaines tensions interethniques ont pu être observées dans le quartier Côte-des-Neiges, mais elles ne semblent pas causer problème à l'intérieur des murs de la Maison de la culture. La cohabitation des différents groupes, particulièrement à la bibliothèque, y semble en effet harmonieuse. Des répondants nous ont d'ailleurs indiqué que c'était là l'avantage d'un équipement comme la Maison de la culture. On s'y sent en sécurité (un thème qui est revenu souvent), précisément à cause du caractère officiel des lieux. C'est un lieu neutre, respecté de tous et que personne ne songe à s'approprier.

52Selon les responsables de la Maison de la culture de Côte-des-Neiges — un jugement partagé par la grande majorité des intervenants actifs dans le quartier —, on note deux types d'attitudes dans les rencontres dites "interculturelles". Une première s'apparente en quelque sorte à une volonté de prise en main de la part de certaines communautés. Les usagers utilisent alors les services et les événements proposés pour se retrouver entre eux, échanger, faire le point sur différents sujets d'intérêt. Il arrive qu'on utilise les locaux de la Maison de la culture à cette fin, mais il s'agit de cas isolés, le quartier disposant d'un nombre important d'associations communautaires ou ethnoculturelles ayant déjà pignon sur rue. Jusqu'ici, ce sont surtout les communautés latino-américaines qui se sont manifestées de cette façon. Ces rencontres ont peu à voir avec l'organisation d'activités à connotation culturelle ou artistique. L'équipement est considéré ici comme "appartenant à tous" et on ne voit pas de problème particulier à y organiser des rencontres plus ou moins fermées sur une communauté. Comme on nous l'a souvent souligné, "lorsqu'on vient nous voir, c'est parce qu'on a un problème de locaux". L'absence de salles ou de lieux spécialisés dans l'interculturel ne semble pas être un problème prioritaire du quartier.

  • 16 Pour une réflexion stimulante sur les conditions de distribution du produit interculturel, on cons (...)

53La deuxième attitude fait référence à une volonté explicite de faire connaître sa communauté à toutes les autres dans le quartier. La Maison de la culture offre alors toute son expertise pour favoriser ce brassage culturel et assurer une diffusion optimale des "produits" proposés. De son avis même, elle y arrive rarement. C'est que le produit interculturel se vend difficilement et les publics pour l'accueillir doivent être construits16.

54La première attitude n'est évidemment pas celle que favorise la Maison de la culture. Cette dernière, rappelle-t-on, n'a pas pour fonction première de louer des salles ou de prêter des équipements à ceux qui en font la demande. Néanmoins, on reconnaît que cette attitude peut constituer une première étape dans l'ouverture des communautés entre elles et envers les populations du quartier d'accueil. Malgré cette hésitation, on admet que les deux attitudes ne sont pas mutuellement exclusives et que les communautés les plus actives au chapitre des événements monoethniques le sont aussi lorsqu'il s'agit de pluriethnicité.

55Les Québécois dits "de souche", anglophones ou francophones, sont généralement peu nombreux dans plusieurs événements organisés par la Maison de la culture, dans ses locaux ou ailleurs dans le quartier. On le déplore, mais on voit mal ce qu'on pourrait faire pour les attirer. Tout comme on se demande quel type d'événements organiser pour mieux cibler la clientèle avoisinante. "Y a-t-il un public de quartier pour du théâtre haïtien, nous a-t-on demandé" ? Cette absence de Québécois de souche n'est pas exclusive aux Maisons de la culture et encore moins à celle de Côte-des-Neiges. Elle n'est pas non plus la règle, surtout dans le cas d'activités qui ne donnent pas l'impression d'être une manifestation officielle d'une communauté ethnoculturelle.

56Par exemple, à chaque année, les Maisons de la culture organisent ainsi des événements à "saveur" internationale où l'intérêt des Québécois francophones est plus marquée. Ce fut le cas de l'événement "Viva Bohemia", un spectacle de danse flamenco organisé dans un auditorium du nord de la ville. Sauf pour une trentaine d'Espagnols et une poignée de Grecs et d'Italiens, les 450 personnes présentes à cette soirée étaient tous des Québécois francophones, en majorité des personnes âgées — des femmes surtout — venues par autobus et manifestement enthousiasmées par le spectacle.

57Placé sous le "patronage" du Consul d'Espagne, cet événement n'a cependant donné lieu à aucun contact ni à aucune interaction ethnique en particulier. Arrivés par petits groupes de deux ou trois, parfois avec des enfants, les Espagnols se sont rapidement installés entre eux. Les autres spectateurs ont fait de même et, comme très peu de personnes ont quitté leur siège à l'entracte, les possibilités de contact ont été réduites au minimum. À la fin du spectacle et après les applaudissements d'usage, chacun est rentré chez soi, apparemment heureux.

58Une situation similaire a été observée lors d'un spectacle de "Musique et de chants bulgares" où au maximum une vingtaine des spectateurs nous sont apparus appartenir à ces communautés ethnoculturelles. Un spectateur d'origine bulgare, à qui on demandait pourquoi sa communauté n'avait pas davantage répondu à l'appel de ce spectacle, s'est montré surpris de notre question. "Les jeunes ne s'intéressent pas aux spectacles folkloriques", a-t-il fini par nous répondre. Ils seraient davantage attirés par les activités portant sur une thématique qui les rejoint directement.

59Lors du spectacle "Clown pour rire" organisé par la Maison de la Culture de Villeray (un quartier pluriethnique du Nord de Montréal) à l'intention des enfants, nous avons observé une trentaine de visages haïtiens dans un auditoire d'environ 350 personnes. Il s'agissait essentiellement d'un groupe d'une vingtaine d'enfants accompagnés d'une dizaine d'adultes en groupe de deux ou trois. Peu intéressés par le spectacle et heureux de pouvoir se rencontrer, les parents haïtiens avaient choisi d'installer leurs enfants ensemble dans la première rangée alors qu'eux se dirigeaient vers la bibliothèque ou l'entrée. Assis ensemble, les enfants haïtiens ont donc eu peu de chances d'interagir avec les autres enfants de la salle (qu'ils connaissent manifestement pour fréquenter les mêmes écoles).

60En matière d'interculturalité, les individus se comportent grosso modo de la même manière, quelle que soit leur appartenance ou leur origine ethnique. À bien des égards, nous avons pu confirmer que l'isolement, le manque d'intérêt et la solitude sont bien davantage les véritables freins à l'intégration des groupes ethnoculturels à la société québécoise et au développement de contacts enrichissants. Vu "de l'extérieur", le programme d'activités interculturelles organisées par les Maisons de la culture est souvent aussi hermétique pour un Vietnamien fraîchement arrivé que pour un Montréalais de longue date qui n'aurait pas été sensibilisé à une production culturelle différente de celle que lui offre la télévision.

61Ce syndrome de non-intégration est bien réel, quelle que soit l'appartenance ethnique. L'interculturalité serait peut-être au fond une affaire d'intégration à la société tout court. On l'a vu, lors de sujets d'intérêt commun (les adolescents), les clientèles se diversifient aisément. En cela, l'espace culturel du domaine public ne peut être considéré ni comme facteur de convergence, ni comme facteur de divergence interethnique. Il n'est au plus qu'un des nombreux lieux d'observation des comportements en société. Partout la fonctionnalité de l'équipement s'impose, aux dépens parfois de la "magie" de l'interculturel qui a bien des difficultés à s'installer dans l'air du lieu.

L'équipement peut-il servir le cosmopolitisme

62Ce survol de l'interculturel tel qu'on le met en pratique dans les Maisons de la culture en laissera plusieurs songeurs.

63C'est souvent le cas avec la réalité. Si on se fie à leur programmation, les Maisons de la culture font aujourd'hui une place importante aux communautés ethnoculturelles. La diversité culturelle de Montréal se reflète avec éclat dans cette programmation. Par contre, des observations sur le terrain montrent les limites de cette approche. L'interculturalisme, dont il est ici question, se limite le plus souvent à des présentations de l'une ou l'autre des communautés sans véritable volonté d'échange et d'enrichissement.

  • 17 Les études sur le pluriethnisme en France font rarement mention des équipements culturels. Voir à (...)

64Peut-être l'équipement de type "Maison de la culture" se prête-t-il mal à l'émergence d'un interculturalisme qui soit autre chose qu'une simple célébration de nos différences17. C'est du moins l'hypothèse que nous formulions plus haut. En effet, les équipements de diffusion culturelle et artistique — et le même raisonnement s'applique aux équipements sportifs, hospitaliers et autres — sont avant tout des "producteurs" d'ordre. Ils sont certes publics dans leur origine ou leur mode de gestion, mais ils ne contribuent guère à créer un "espace" public.

65Ce sont pour la plupart des lieux surdéterminés. On vient rarement "par hasard" ou "juste pour voir" à une Maison de la culture. On y vient pour assister — pour consommer, diront certains — à un spectacle, à une représentation ou à une manifestation. Notre participation s'y fait rarement sous le signe de l'anonymat, de la liberté et de l'isolement. Certes, on peut vouloir "se perdre" dans l'assistance, on n'y va quand même pas parce qu'on ne "veut voir personne".

66Ces lieux ne sont pas vides. On y trouve une dominante de sens et d'intention. Cette émergence de l'équipement et son installation dans des sites et des "meubles" qui lui sont propres se comprend à la lumière des tentatives de la société moderne pour encadrer et contrôler. L'école, l'hôpital et la prison en seraient les exemples les plus communs. Mais il ne faut pas exagérer cette antinomie entre l'équipement marqué d'une volonté de contrôle et le lieu public avec son préjugé favorable envers la disponibilité. Il y a là un effet de lecture qu'il ne faut pas sous-estimer. L'équipement n'est pas exclusivement synonyme d'enfermement. Il est cependant révélateur que les tentatives de structurer et de mieux organiser les parcs et autres lieux publics passent souvent par une volonté d'y intégrer des équipements. De même, c'est en y incorporant des "lieux publics" que l'on espère humaniser et "libérer" certains de nos équipements collectifs jugés trop rébarbatifs. Les écoles et les parlements comptent aujourd'hui leur lot de places, de parcs et d'atriums intérieurs.

  • 18 On aura reconnu le vocabulaire de Michel Pinçon et Monique Pinçon-Charlot, Dans les beaux quartier (...)

67La relation de l'équipement et du lieu public au quartier où ils se situent n'est donc pas du même ordre. Dans le cas de l'équipement, l'importance de la fonction débouche nécessairement sur une relation plus utilitariste. Si le parc ou la place permettent au quartier de se mettre en scène et de se voir, la bibliothèque et l'église permettent aux habitants de ce quartier de satisfaire, de façon collective, certains de leurs besoins. Reste à savoir de quels besoins il s'agit et qui en déterminera l'importance. La relation au quartier s'exprime en termes de nécessité. Par ailleurs, celle-ci peut varier selon les groupes et les quartiers. Ainsi, dans les "beaux quartiers" de Paris, les "gens bien" n'ont guère "besoin" des équipements collectifs. Dans d'autres quartiers, la lutte est plus vive pour l'approbation d'équipements collectifs dont le contrôle est jugé crucial18. Mais même dans ces cas, la "lutte" prend souvent l'allure de ce qu'Henri Raymond appelle la double stratégie du détournement et du contournement. En ce sens, les Maisons de la culture sont probablement trop faciles à contourner pour mériter qu'on tente de les détourner.

68Les équipements de diffusion culturelle que nous avons étudiés sont donc largement déterminés par leurs fonctions et beaucoup plus circonscrits dans l'espace que ne l'est le parc public ou le trottoir. On ne peut guère parler, dans leur cas, de rassemblement ou de segmentation des rapports à l'espace.

69Nous préférons parler de convergence ou de divergence des publics et des utilisateurs, cette dichotomie faisant davantage appel à des modèles de consommation culturelle qu'à des modes d'occupation de l'espace.

Vers un nouvel espace de création interculturelle

70Faut-il désespérer des équipements, de l'interculturel, ou des deux à la fois ? On pourrait le penser. Pourtant, passablement d'eau a coulé sous le pont des relations interethniques depuis que nous avons effectué notre expédition dans le domaine des politiques officielles d'appui à l'interculturalisme. Des avenues intéressantes semblent vouloir se dessiner qui, toutes, suggèrent qu'en matière d'arts et de culture, la ville cosmopolite sera d'abord et avant tout le résultat d'une volonté des créateurs.

  • 19 Dans la publication de sa politique culturelle en 1995, le gouvernement de l'époque prenait grand (...)

71À l'automne 1994, le Parti Québécois était de nouveau appelé à former le gouvernement. Bien que ce changement n'ait guère eu d'impact immédiat en matière de politique culturelle et de politique d'immigration — les deux jouissant d'un large consensus –, certains changements sont quand même survenus au chapitre de la promotion du français comme langue d'intégration et de l'affirmation de la culture québécoise comme culture d'accueil19.

72Par ailleurs, en novembre 1995, les Montréalais se donnaient eux aussi une nouvelle administration, dirigée par l'ancien directeur du Jardin Botanique, Pierre Bourque, dont l'une des premières décisions fut de transformer le Comité consultatif sur les relations interculturelles et interraciales à Montréal en un Comité aviseur sur les relations interculturelles de Montréal dont le mandat demeure le même.

  • 20 Ville de Montréal, Montréal, une ville plurielle à développer ensemble, Montréal, septembre 1996.
  • 21 D'autres initiatives mériteraient aussi d'être prises en compte pour développer un portrait comple (...)

73En septembre 1996, la Ville de Montréal présente un mémoire à la consultation organisée par le Conseil des communautés culturelles et de l'immigration sur la "nouvelle" politique québécoise concernant l'accueil des immigrants et la gestion de la diversité au Québec20. Ce mémoire nous intéresse au plus haut point21.

74Peut-on parler d'un nouveau tournant dans les politiques interculturelles telles que la Ville de Montréal a tenté de les définir, et surtout, ce "tournant" sera-t-il à son tour marqué par une nouvelle approche dans le domaine de l'appui aux arts et à la culture ? Sans vouloir se réfugier derrière l'habituel "il est encore trop tôt pour répondre" et tout en rappelant que ces changements sont encore trop récents pour avoir eu un impact sur les Maisons de la culture, certaines "nuances" risquent d'avoir des suites importantes.

75Fait plutôt rare dans les documents de ce genre, le Mémoire de la Ville de Montréal choisit dès le départ de s'attaquer ouvertement au document de réflexion produit par le Conseil des communautés culturelles et de l'immigration. On parle d'une "langue peu accessible" en prenant soin d'ajouter "surtout pour les personnes dont la langue maternelle n'est pas le français". On laisse aussi entendre que le document se perd dans des considérations éthérées sur des notions comme celle de "culture civique", une notion qui n'est pas reliée aux "situations concrètes" que vivent les Montréalais. L'idée même de vouloir définir un cadre civique dont "certains éléments divisent la société à court et moyen termes" apparaît comme une perte de temps. Finalement, on reproche au Conseil de véhiculer une perception négative de l'immigration en insistant surtout sur les "problèmes" qui l'accompagnent plutôt que sur ses apports positifs. À ce titre, le mémoire recommande que l'on cesse de parler de régionalisation de l'immigration, "un projet plutôt hypothétique" est-il dit.

76Bien qu'il faille interpréter ce document dans la perspective des négociations aussi permanentes que difficiles entre la Ville de Montréal et le Gouvernement du Québec quant à la reconnaissance d'un statut spécial pour la métropole, un statut qui se traduirait par de nouvelles ressources fiscales, on reste surpris devant la "franchise" de certains énoncés. Ainsi, on ne craint pas de décrire Montréal comme une ville "métissée" ou règne une "cohabitation harmonieuse des groupes linguistiques" et où le français est désormais la "langue commune" de tous.

77Au chapitre des arts et de la culture, le diagnostic est tout aussi franc. Ainsi, on souligne le fait qu'au sein même de la culture québécoise, les formes d'expression culturelle autres que francophones "demeurent marginales et ignorées, ou considérées au mieux comme des formes mineures d'art". L'interculturel, nous dit-on, se limite à un discours qui "demeure une pratique plutôt rare faute de volonté politique réelle, de ressources et d'espaces d'expression".

78Là où le document innove, c'est dans la perspective qu'il ouvre sur un nouveau chantier pour l'interculturel. À vrai dire, on peut difficilement parler de "nouveauté", puisque le mémoire reprend la philosophie du Programme de soutien à l'interculturalisme, une entente qui lie la Ville de Montréal et le ministère de la Culture et des Communications, pour favoriser l'insertion des produits et des praticiens des communautés ethnoculturelles dans les institutions de diffusion du Québec et le maillage entre les organismes des communautés ethnoculturelles et la société d'accueil pour le développement de nouveaux produits.

79Certes, on continue à suggérer que les Maisons de la culture ont un rôle particulier à jouer en matière de dialogue interculturel, mais on reconnaît aussi les limites de leur action. On suggère plutôt d'élargir la notion de culture et d'en "décloisonner les genres et les modes" en reconnaissant ouvertement l'appartenance particulière de certaines manifestations culturelles, mais aussi en utilisant pleinement le pouvoir de ces manifestations de transcender les barrières culturelles et sociales car "elles touchent ce qu'il y a de plus universel : l'émotion".

80Pour y arriver, la Ville de Montréal souhaite que le gouvernement du Québec donne aux artistes des communautés ethnoculturelles des "espaces d'expression et de diffusion" et mette en valeur le patrimoine de ces communautés par "l'appropriation du territoire environnant".

81Il sera intéressant de voir les suites que l'on donnera à ce souhait de créer de nouveaux "espaces" d'expression et de diffusion et de faciliter l'appropriation des territoires patrimoniaux des communautés ethnoculturelles. S'agira-t-il d'une nouvelle mission pour les Maisons de la culture ou d'une nouvelle définition de l'interculturalisme ?

82Car finalement, c'est bien de cela dont il s'agit : quel sens faut-il donner à l'interculturalisme, celui d'une version améliorée du multiculturalisme folklorique et du "ethnically correct" tel qu'on le pratique dans les organismes culturels qui dépendent du gouvernement fédéral, celui du ministère des Relations avec les Citoyens et de l'Immigration qui choisit d'y voir l'outil pour façonner une culture commune, ou celui des créateurs culturels issus des communautés ethnoculturelles qui ne veulent surtout pas d'un ghetto interculturel qui les condamnerait à errer de Maison de la culture en Maison de la culture.

Notes

1 On trouve plusieurs définitions de l'équipement collectif (ou public). Celle de François de Lavergne (Économie politique des équipements collectifs, Paris : Economica, 1979), propose trois critères : l'origine publique (collective) de l'institution, le caractère public de sa gestion et le fait qu'on puisse y consommer un service en même temps et au même lieu par plusieurs utilisateurs. Quant à Henri Raymond, il définit l'équipement socioculturel comme un lieu urbain dont la signification lui confère une capacité d'intervention sur la culture (Henri Raymond, Espace urbain et équipements socioculturels, Paris : Institut de sociologie urbaine, 1976).

2 Pour un aperçu de ces questions, voir les contributions à l'ouvrage collectif de Bertand Badie et Marc Sadoum (dirs), L'Autre. Études réunies pour Alfred Grosser, Paris : Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1996.

3 La place de l'Étranger dans la ville cosmopolite a été discutée par Bonnie Menes Kahn, Cosmopolitan Culture. The Gilt-Edged Dream of a Tolerant City, New York : Atheneum, 1987.

4 L'allusion est évidemment au roman de Stratis Tsirkas, Cités à la dérive, Paris : Le Seuil, 1971.

5 Voir Peter Coulmas, Les citoyens du monde. Histoire du cosmopolitisme, Paris : Albin Michel, 1996.

6 Pour un aperçu récent de l'impact du multiculturalisme sur les politiques de soutien aux arts et à la culture aux États-Unis, on consultera David B. Pankratz, Multiculturalism and Public Arts Policy, Westport, Conn. : Bergin et Garvey, 1993. Bon nombre des questions soulevées ici ont été débattues en Australie où le "multiculturalisme artistique" est depuis dix ans un objectif prioritaire des politiques de soutien aux arts et à la culture. Voir à ce sujet Annette Blonski, Arts for a Multicultural Australia 1973-1991, North Sydney : Australia Council, 1992.

7 Dans De la magie dans l'air. Immigration et cosmopolitisme à Montréal, rapport de recherche pour la Ville de Montréal et le ministère des Communautés culturelles et de l'Immigration, 1993. Sur le caractère "cosmopolite" de Montréal, on consultera Paul-André Linteau, "La montée du cosmopolitisme montréalais", Questions de culture, 2, 1982.

8 Ville de Montréal, Les Maisons de la culture à Montréal, Montréal : Service des activités culturelles, s.d., 8.

9 Commission permanente du développement culturel, Les aspects multiethniques d'une politique de développement culturel à Montréal, Montréal : 1988.

10 Voir Elen Tate et Louise Quesnel, "Acessibility of Municipal Services for Ethnocultural Populations in Toronto and Montreal", Canadian Public Administration, 38, 3, 1995, 325-351.

11 Service des loisirs et du développement communautaire, Les Maisons de la culture de Montréal. Énoncé d'orientations et principes directeurs, Montréal, 30 novembre 1989, p. 43.

12 Cette "intrusion" de l'approche client dans le discours interculturel correspond en fait à un virage important pris par l'ensemble de l'administration municipale à partir de 1992, qui s'est concrétisé par la publication, cette même année, d'un Plan d'action institutionnelle en matière interculturelle.

13 Il s'agit d'un document préliminaire produit à l'interne et dont le titre est Bilan 1987-1993, p. 1.

14 . Ville de Montréal, Consultation publique sur l'énoncé d'orientation concernant les Maisons de la culture, Montréal : Commission permanente de la culture et du développement communautaire, 1993.

15 Cette étude a été menée de l'été 1993 à l'hiver 1994. Sylvain Lefebvre a pris en charge la plupart des entrevues réalisées auprès d'intervenants culturels du domaine public. Hélène Laperrière était responsable des observations réalisées dans les lieux culturels ainsi que lors d'événements organisés par la Ville de Montréal.

16 Pour une réflexion stimulante sur les conditions de distribution du produit interculturel, on consultera les actes du Forum des cultures tenu à Montréal en 1995, L'espace culturel québécois et les pratiques interculturelles, Montréal : Éditions Images, 1996. Les artistes issus des communautés ethnoculturelles ne semblent guère vouloir faire de l'interculturel leur spécialisation. Voir à cet égard Une question d'inclusion. Les artistes des communautés ethnoculturelles et leurs perceptions des barrières à l'intégration en milieu artistique québécois, Montréal : Centre de recherche-action sur les relations raciales, 1996.

17 Les études sur le pluriethnisme en France font rarement mention des équipements culturels. Voir à ce sujet Véronique de Rudder, Autochtones et Immigrés en quartier populaire, Paris : L'Harmattan, 1987.

18 On aura reconnu le vocabulaire de Michel Pinçon et Monique Pinçon-Charlot, Dans les beaux quartiers, Paris : Le Seuil, 1989. Voir aussi Monique Pinçon-Charlot et al., Ségrégation urbaine. Classes sociales et équipements collectifs en région parisienne, Paris : Anthropos, 1986.

19 Dans la publication de sa politique culturelle en 1995, le gouvernement de l'époque prenait grand soin de ne pas utiliser l'expression même de "culture québécoise".

20 Ville de Montréal, Montréal, une ville plurielle à développer ensemble, Montréal, septembre 1996.

21 D'autres initiatives mériteraient aussi d'être prises en compte pour développer un portrait complet de l'interculturel tel qu'il se développe à Montréal. Par exemple, la Communauté urbaine de Montréal est elle aussi fort active en matière de gestion interculturelle (on préfère parler de diversité ethnoculturelle).

Auteur

Professeur titulaire à l'INRS-Urbanisation où il dirige le Groupe de recherche et de prospective sur les nouveaux territoires urbains (Culture et Ville). Cette communication s'appuie sur des travaux menés dans le cadre des activités de Metropolis, un partenariat de recherche regroupant des universités montréalaises sur le thème de l'immigration. Francine Dansereau a fait de nombreuses suggestions pour améliorer le fond et la forme de ce texte.

© Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, 1998

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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