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Territoires, mobilités et sociétés

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Hélène Velasco-Graciet

Deuxième partie. Dans quel monde vivons-nous ? Ce que les chercheurs en ont à dire

Chapitre 11. Mondialisation et mise en garde

Texte intégral

Mise en garde pour ne pas croire en un monde uniforme

1Malgré tout, avant d’achever cette partie, une mise en garde s’impose. Ce tour d’horizon semble ne concerner que certaines régions du monde, les plus riches, composées d’individus incertains en proie à des souffrances qui paraîtraient bien futiles à toute une partie de la planète où l’essentiel de la vie quotidienne est tournée vers la recherche de la satisfaction des besoins essentiels à la vie, et où même la scolarisation fait parfois figure de luxe.

2Les géographes ayant des « terrains » de recherche que l’on qualifie çà et là d’exotiques (terme qui mériterait à lui seul un long développement) sont les témoins de la paupérisation d’une partie de la planète. Certains d’entre eux, pour des motifs divers allant d’une conscience politique plus vive à une sensibilité et une empathie plus marquées, refusent de rester les témoins aveugles des réalités cruelles du monde. Mais comme nous l’avons vu dans la première partie, la difficulté de faire entendre sa voix est grande dans une société surinformée, notamment à cause du danger toujours menaçant de changer, malgré soi, de registre de discours (passer d’un discours scientifique à un discours politique) et du risque toujours latent de produire un discours trop abstrait et inaccessible en dehors des frontières ici très étanches de la discipline.

  • 1 Rabinow cité par Blanckaert C., 1996, Histoires du Terrain. Entre savoirs et savoir-faire, p. 3-48, (...)
  • 2 Ibid., p. 30.

3Une des façons envisagées par certains est de revenir en un premier temps à un travail de description, et ce malgré les risques qu’une telle méthode contient en elle : « Les faits sont des faits fabriqués, c’est pourquoi ils ne se laissent pas recueillir comme des échantillons de pierre que l’on ramasse et range dans des cartons et que l’on expédie au laboratoire pour analyse1. » Un travail de description serait, finalement, de reconnaître que les bouleversements du monde nous apparaissent aussi étranges et confus que pouvaient paraître étranges et confus les nouveaux espaces et les populations révélés à la pensée occidentale lors des grandes découvertes. Pouvons-nous dire qu’en se préservant du « voir, c’est savoir », les sciences sociales possèdent aussi une mission de description de la réalité et de ses mouvements que Frazer, dans un courrier de 1936 adressé à Malinovski, justifiait de la façon suivante : « Votre travail est éternel, parce qu’il est construit sur le rocher de l’observation et des faits. Le travail des anthropologues d’étude, comme le mien, est temporaire et transitoire, car il repose sur les sables mouvants de la théorie et qu’il menace d’être emporté avec chaque courant doctrinal2. »

  • 3 Lévi-Strauss C., 1973, Anthropologie structurale 2, Paris, Plon, p. 25.

4Quant à la force de la parole et à son pouvoir de diffusion, peutêtre ne relève-t-elle que de la force de conviction de chacun : « En fin de compte, la cohérence logique de ces derniers [les expériences personnelles de terrain] se fonde sur la sincérité et sur l’honnêteté de celui qui peut dire, comme l’oiseau explorateur de la fable : “j’étais là, telle chose m’advint – vous y croiriez y être vous-même”, et qui réussit, en effet, à communiquer cette conviction3. »

  • 4 Bauman Z., 2006.
  • 5 Sélimanovski C., 2006, « Une frontière sociale redoublée dans les quartiers sensibles des grandes a (...)
  • 6 Velasco-Graciet H. et Bouquet C. (dir.), 2006.
  • 7 Cité par Bauman Z., 2006, p. 79.
  • 8 Castel R., 2006, « La précarité ou l’individu par défaut », in Molenat X., L’individu contemporain,(...)
  • 9 Bauman Z., 2006, p. 117.

5Aujourd’hui, un événement fondamental s’est produit et est clairement décrit par Z. Bauman4. L’étrangeté n’est plus extérieure à l’Occident, mais aussi intérieure ou territorialisée en ses lisières. Zones d’exclusion dans les métropoles, nouvelles frontières sociales5, camps de réfugiés6, autant de lieux bien territorialisés, composés de ce que Czarnowki nomme les « déclassés », traités par la « société organisée » de « parasites et d’intrus », accusés « au mieux de prétentions injustifiés, souvent de toute sorte de vilenies, telles que ruses, escroqueries, ou encore de mener une vie à la lisière de la délinquance, mais dans tous les cas, de se nourrir, tels des parasites, aux dépens du corps social »7. Les travaux de R. Castel montrent comment ce qu’il a appelé la propriété sociale, c’est-à-dire les ressources et les droits attachés au travail (sécurité sociale, droit au travail, etc.) qui permettaient à chaque individu de se diriger seul, s’est érodée. Dans les pays riches, l’abandon progressif et non totalement inachevé de la prise en charge collective du risque a eu pour conséquence une précarisation d’une partie de la société8. Ici ou ailleurs, « ils offrent une cible facile sur laquelle déverser les angoisses provoquées par les peurs largement répandues de la redondance sociale ; dans ce processus, ils sont utilisés pour faciliter les efforts des gouvernements à réaffirmer leur autorité compromise et affaiblie »9.

6Finalement, autant la colonisation avait entraîné dans son sillage son lot de renoncements et de souffrances identitaires dans les pays colonisés, autant la mondialisation et la seconde modernité ont contribué à creuser un écart qui aujourd’hui paraît abyssal entre pays riches et pays pauvres, entre pays anciennement colonisateurs et pays décolonisés. Mais d’autres inégalités sont apparues, nouvelles et inattendues, au sein des pays riches, fragmentant les collectifs et générant d’insoupçonnables violences dont l’embrasement des banlieues en France en 2006 révèle l’ampleur.

  • 10 Ibid., p. 57.
  • 11 Ehrlich P. cité par Bauman Z., 2006, p. 84.

7En définitive, au Sud comme au Nord, la précarité dans le sens le plus large est aussi une figure de la seconde modernité dont le personnage métaphorique pourrait être celui des « ramasseurs d’ordures » qui « sont les héros méconnus de la modernité. Jour après jour, ils rendent à nouveau visibles la frontière entre [la] normalité et [la] pathologie, [la] santé et [la] maladie, le désirable et le repoussant, l’accepté et le rejeté, le comme il faut et le comme il ne faut pas »10. Nous reviendrons sur les causes de cette fragmentation du monde, mais nous en choisissons une seule pour commencer, qui paraît la plus lucide peut-être parce qu’elle est simple et directe : « L’impact de l’humanité sur le système de maintien de la vie sur terre n’est pas seulement déterminé par le nombre de gens vivant sur la planète. Il dépend aussi de la façon dont ces gens se comportent. Lorsque cela est pris en compte, c’est une image tout à fait différente qui émerge : le principal problème de population se trouve dans les pays riches. Il y a, en fait, trop de gens riches11. »

La mondialisation et les questions qu’elle soulève

  • 12 Nous nous appuierons ici sur Tosel A., 2004, « Philosophie de la mondialisation », in Michaud Y. ( (...)
  • 13 Ibid., p. 50.
  • 14 Ibid.
  • 15 Lévy J., 2003 (b), « Mondialisation » (notice), p. 637-642, in Lévy J. et Lussault M., Dictionnaire (...)

8Il est convenu, aujourd’hui, de dire que ces fractures qui cisaillent l’espace-monde sont consubstantielles de la « mondialisation »12. Ce terme mérite maintenant d’être défini. Il se distingue de celui de « globalisation », généralement utilisé dans les pays anglo-saxons, et possède une connotation économique. Il est défini comme « l’extension à l’ensemble des régions du monde des entreprises internationales, les mouvements intensifs des capitaux et des investissements, des échanges commerciaux, des flux informels, la constitution d’un système d’interdépendances en réseaux polarisés autour de nœuds inégaux »13. Le sens donné au terme de mondialisation est, quant à lui, plus vague et général, il désigne « l’extension du monde de production capitaliste désormais identifié comme seule organisation durable de l’activité humaine à toutes les contrées du monde, à tous les secteurs définissant cette activité et à toutes les pratiques en lesquelles pénètre la marchandisation »14. Jacques Lévy, pour sa part, en donne une définition encore plus lâche et, à mon sens, réservée aux seuls géographes : « Émergence du monde comme espace. Processus par lequel l’étendue planétaire devient un espace »15 et trouve les premiers soubassements du processus « à la diffusion d’homo sapiens sapiens sur la planète ». De façon générale, malgré tout, ce qu’il est convenu de retenir est que l’accélération du processus a débuté après la Seconde Guerre mondiale pour connaître une véritable explosion dans les années 1970.

9Les auteurs s’accordent sur une description commune du phénomène. D’abord, selon eux, sous la pression des firmes internationales et par le truchement d’une révolution technologique, nous assisterions à l’émergence d’une société civile mondiale structurée par des réseaux d’échanges faisant circuler et consommer marchandises, capitaux, informations, etc., sur divers marchés composant le marché mondial. Ensuite, les nouvelles puissances économiques, ayant un pouvoir politique bien supérieur à celui des États nationaux, produiraient des richesses de plus en plus considérables. Cependant, dans le même temps émergeraient de nouveaux périls : inégalités dans la production et la distribution des richesses, augmentation des populations vouées à la relégation et à la violence, crise de la représentation politique, guerres ethniques, destruction des écosystèmes, etc.

  • 16 Ibid., p. 57-60.

10André Tosel, en définissant le globalisme comme l’ensemble propre aux forces motrices de la mondialisation, dégage les sept grands traits qui le caractérisent16 :

  1. Le globalisme est une métaphysique économiciste du marché mondial. Il donne le primat à l’économie et envisage la société globale comme un immense marché ;
  2. Ce libre marché mondial est remarquable par sa puissance et utilise la démocratie participative comme un instrument en excluant de son champ d’action les situations sociales et les institutions non-conformes à la logique de productivité du capital ;
  3. Le globalisme repose sur le fétichisme du marché qui recouvre la pluralité des marchés locaux ;
  4. Le globalisme s’affirme comme une pensée totale, s’impose comme une forme qui produit des risques en toute conscience et renvoie les risques produits au statut de conséquences de la liberté ;
  5. Le globalisme se présente comme une nécessité, un destin, selon lequel tout (politique, culture, vie quotidienne, pensée) doit être réordonné selon une logique de l’universel économique ;
  6. Le globalisme se révèle être une politique, la politique au service de la dénégation de la révolution ;
  7. Le globalisme repose sur une apologie du concept de société civile globale.

11Les réponses données par les penseurs pour une gestion ou une « sortie » du globalisme sont de deux ordres. Est envisagé, d’abord, le cosmopolitisme social libéral soutenu entre autres par J. Habermas et U. Beck. Pour ces auteurs, le cosmopolitisme serait une réponse pour trouver une règle de justice permettant d’affronter les inégalités entre citoyens, entre classes et groupes, entre Nations. En pratique, la démocratie participative est proposée comme instance critique de la mondialisation hors cadre de l’État-Nation, le cadre européen étant considéré comme un espace post-national pertinent pour une re-politisation de l’économique autour de la question de la redistribution des richesses et de la gestion des risques.

  • 17 Ibid., p. 68.

12La critique la plus forte de la mondialisation est celle qui propose un « globalisme critique ». De facture marxiste et révolutionnaire et ayant largement influencé certains mouvements alter-mondialistes, cette critique annonce l’affrontement du biopouvoir (pouvoir ayant pénétré le corps social sous la forme d’un totalitarisme doux) « au défi de nouvelles formes créatrices qui comprennent les salariats de tous les pays, mais particulièrement ceux des zones les plus exploitées, les masses déshéritées victimes de la faim, de l’inactivité forcée, de la maladie, de l’ignorance, encore prises par la tentation d’une violence sans objet, les exclus en général »17.

13Si le constat négatif de la mondialisation sur les populations, et plus généralement sur la planète, fait l’unanimité, nous le voyons, les solutions proposées balancent entre un réformisme consensuel et l’attente d’un mouvement révolutionnaire hypothétique.

14À l’interrogation philosophique proposée par Tosel (que signifie « être-au-monde » si le monde est celui de la mondialisation capitaliste ?), nous pouvons rajouter une question qui concerne la géographie : que signifie habiter le monde si le monde est celui de la mondialisation capitaliste ? Comment les individus déploient leurs actions, leurs expériences spatiales dans un monde d’interconnections et répondant aux seules logiques du capital ? Dans ce monde de la mondialisation à la fois unifié par les réseaux et fragmenté, séparant ceux qui en sont de ceux qui en sont exclus, quels rapports les individus entretiennent-ils avec lui ? Quelles représentations les individus peuvent-ils avoir d’un monde si paradoxal, permettant à la fois le mouvement et pouvant le prescrire ? Comment, dans un monde de réseaux, les individus « font-ils du territoire » ? Sans nul doute, ces questions occuperont les géographes dans les années à venir.

  • 18 Bauman Z., 2006.

15C’est parce que « la mondialisation ne se déroule pas dans le “cyberespace”, ce lointain ailleurs, mais ici, autour de vous, dans les rues où vous marchez et à l’intérieur de chez vous »18, qu’elle est une question sociale, bien sûr, mais aussi une question géographique. Les processus capitalistes et les individus qui en dépendent, qui en sont bénéficiaires ou exclus, mettent en forme de nouveaux territoires, de nouvelles entités spatiales, une nouvelle mosaïque (une mosaïque en mouvement, du moins pour l’instant), un kaléidoscope.

16S’achève ici cette deuxième partie qui nous est apparue nécessaire pour comprendre ou du moins pour tenter de cerner les mutations sociales contemporaines. Ainsi, le passage de la première à la seconde modernité apparaît pourvoyeur de larges potentialités d’identification. Les individus sont en effet invités voire contraints à opérer des choix d’appartenances sociales là où, il y a quelques années encore, l’intégration à une classe allait de soi. Cela nous conduit à nous interroger sur ces nouveaux rapports des individus à un social multiforme et aux liens qu’ils entretiennent avec les territoires. Du fait de ces nouvelles formes d’identification, les appartenances aux territoires ne sont-elles pas, de la même façon, multiples et variées ? Se pose ici le problème de la validité de nos concepts, et notamment de celui de territoire, dans leur capacité à rendre compte d’une société en mutation.

Notes

1 Rabinow cité par Blanckaert C., 1996, Histoires du Terrain. Entre savoirs et savoir-faire, p. 3-48, in Blanckaert C. (dir.), « Le terrain des sciences humaines. Instructions et enquêtes (xviiie-xxe siècles) », Paris, L’Harmattan, p. 18.

2 Ibid., p. 30.

3 Lévi-Strauss C., 1973, Anthropologie structurale 2, Paris, Plon, p. 25.

4 Bauman Z., 2006.

5 Sélimanovski C., 2006, « Une frontière sociale redoublée dans les quartiers sensibles des grandes agglomérations françaises », in Velasco-Graciet H. et Bouquet C. (dir.), Tropisme des frontières. Approche pluridisciplinaire. Acte 1, Paris, L’Harmattan, p. 53-65.

6 Velasco-Graciet H. et Bouquet C. (dir.), 2006.

7 Cité par Bauman Z., 2006, p. 79.

8 Castel R., 2006, « La précarité ou l’individu par défaut », in Molenat X., L’individu contemporain, Paris, Éditions Sciences Humaines, p. 149-154.

9 Bauman Z., 2006, p. 117.

10 Ibid., p. 57.

11 Ehrlich P. cité par Bauman Z., 2006, p. 84.

12 Nous nous appuierons ici sur Tosel A., 2004, « Philosophie de la mondialisation », in Michaud Y. (dir.), p. 49-60.

13 Ibid., p. 50.

14 Ibid.

15 Lévy J., 2003 (b), « Mondialisation » (notice), p. 637-642, in Lévy J. et Lussault M., Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés, Paris, Belin, p. 637.

16 Ibid., p. 57-60.

17 Ibid., p. 68.

18 Bauman Z., 2006.

© Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, 2009

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