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Territoires, mobilités et sociétés

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Hélène Velasco-Graciet

Deuxième partie. Dans quel monde vivons-nous ? Ce que les chercheurs en ont à dire

Chapitre 9. Seconde modernité, société et individu

Texte intégral

Période d’après la modernité

1Les transformations sociales qui agitent l’époque contemporaine ont imposé une large réflexion contextuelle. Si la modernité et ses conséquences ont été étudiées, leurs transformations contemporaines font l’objet de larges débats. La modernité s’essouffle-t-elle ? Se transforme-t-elle ? Y a-t-il une « après-modernité » ?

  • 1 de Sardan O., 1993, cité par Bonny Y., 2004, p. 26.

2Cependant, raisonner en terme de modernité et d’après-modernité postule, en soi, qu’il y aurait deux temps clairement délimités et correspondant à des états sociaux et territoriaux spécifiques, homogènes et cohérents. Or, bien sûr, tel n’est pas le cas, les mutations sont rarement brutales et trouvent leurs origines bien au-delà de la coupure et s’épanouissent sur un temps relativement long. Malgré tout, la séparation typologique possède des vertus heuristiques dont il faut connaître les dangers : « Les sciences sociales recherchent de la cohérence et tendent à penser leurs objets comme des unités, et comme des unités organisées. Elles introduisent de ce fait souvent plus de cohérence dans leur objet que celui-ci n’en comporte. Mais c’est un risque que les sciences sociales sont condamnées à courir, car aucune recette magique ne permet de s’en prémunir une fois pour toutes. […] La solution n’est pas de partir en guerre contre la démarche typologique, elle est de redoubler de vigilance quant à ses effets pervers1. »

  • 2 Lévy J., 2001, « “Société-monde”, le tournant géographique », in Laurin S., Klein J.-L. et Tardif C (...)

3Cette mise en garde montre bien la difficulté pour les sciences humaines et sociales à cerner les mutations et à revoir ses façons de faire. D’ailleurs, comme nous l’avons dit dans la première partie, les géographes contemporains manifestent leurs inquiétudes à ce que la discipline ne se donne pas les moyens nécessaires de saisir le désordre qu’offre la réalité2. Ainsi, cette « après-modernité » est aujourd’hui objet d’interrogations. La question qui tourmente est de façon récurrente celle de sa nomination, car de celle-ci dépend sa qualification.

  • 3 Bell D., 1976, Vers la société post-industrielle, Paris, Robert Laffont ; voir aussi Harvey D., 199 (...)

4C’est, en tout premier lieu, à D. Bell que revient dès 19763 le premier développement relatif aux mutations qui touchent la période contemporaine. Pour cet auteur, la société industrielle est devenue post-industrielle, notamment sous l’influence du développement des connaissances et des apprentissages pour un plus grand nombre. Ce passage, en modifiant la stratification sociale, aurait fait émerger la classe moyenne comme classe majoritaire et prépondérante. Par son ouverture au monde artistique et intellectuel et possédant un tout nouveau pouvoir d’achat, cette classe se serait selon l’auteur dégagée des valeurs protestantes constitutives, depuis M. Weber, de la mise en place de la modernité et du capitalisme (notamment celle relative au travail). Modifiant les façons de faire et valorisant la satisfaction immédiate par la consommation de masse, la post-modernité autant culturelle qu’économique se traduirait (les deux sphères étant liées), selon l’auteur, par une crise spirituelle de la civilisation. Cet auteur voit dans ce passage une rupture forte, une discontinuité avec la modernité sur fond de crise. Le développement de la consommation, concernant une population de plus en plus nombreuse, est expliqué comme le résultat de processus capitalistes ou, pour le dire autrement, efficacement fonctionnels pour le développement économique de cette société post-industrielle.

  • 4 Bonny Y., 2004, p. 115.
  • 5 Voir Ferrier J.-P., 1989, « Une nouvelle géographie classique pour une modernité du troisième type (...)

5Cette conception de facture néo-marxiste sera reprise et affinée par d’autres auteurs qui mettront en évidence « l’idée d’une mutation tendancielle à caractère global nous faisant basculer d’un type de société et de civilisation à un autre »4. Pour l’ensemble de ces auteurs, la post-modernité est appréhendée comme une rupture contemporaine avec les idéaux de la modernité. Par exemple, pour Jean-Paul Ferrier, les années 1970 révèleraient le passage d’une seconde à une troisième modernité. Coïncidente avec la crise, la troisième modernité rendrait compte de la transformation actuelle des lieux, des conditions de vie, des structures de production. Elle correspondrait aussi au passage du fordisme au post-fordisme synchronique de la généralisation du processus de métropolisation5.

  • 6 Beck U., 2001.
  • 7 Giddens A., 1994, Les conséquences de la modernité, Paris, L’Harmattan.
  • 8 Dubet F., 2002, Le déclin de l’institution, Paris, Le Seuil.
  • 9 Bauman Z., 2000.

6D’autres auteurs, et particulièrement U. Beck6 et A. Giddens7, rejettent cette idée de rupture, lui préférant celle de continuité. Pour eux, la période serait en effet pleinement moderne et, plus encore, correspondrait à l’épanouissement terminal de la modernité. Nous serions dans une seconde modernité ou modernité avancée. F. Dubet, dans cette lignée, qualifie l’époque de modernité tardive et en donne une définition éclairante : « Mieux vaut parler de modernité tardive que de post-modernité, parce qu’il n’y a pas de rupture d’avec le programme institutionnel, pas de passage brutal d’un modèle à l’autre, mais une sorte de longue implosion issue de la modernité elle-même quand se poursuit le processus de rationalisation, de désenchantement et de diversification de la vie sociale et de ses représentations8. » Augé parlera, pour sa part, de sur-modernité ou d’hyper-modernité pour prendre en compte les excès et la symbolisation qui la caractérisent. Enfin, Z. Bauman9 préfère parler de « modernité liquide » pour mettre en évidence à la fois l’extrême tension que connaissent les individus et les relations sociales qu’ils entretiennent et leur capacité à traiter (à résister) les situations critiques auxquelles ils sont confrontés.

7Sans aller plus loin dans les conceptions et citer tous les auteurs, d’ailleurs forts nombreux sur le sujet, nous tenterons plutôt de dresser un tableau de cette seconde modernité, et de ses conséquences sur les sociétés et les individus.

Mondialisation et émergence de nouveaux pouvoirs

  • 10 I. Wallerstein, au contraire, récuse l’idée de coïncidence entre capitalisme contemporain et affai (...)
  • 11 Badie B., 1995, p. 50
  • 12 Beck U., 2006, p. 77.

8Repérables depuis une quarantaine d’années, les mutations sociales trouvent leurs origines dans les effets conjugués du développement d’un capitalisme mondialisé10 et d’une remise en cause, plus ou moins consentie, des États-Nations. Ces derniers se trouvent ainsi déniés dans leur monopole de production de pouvoirs11, d’intervention dans l’économie nationale, de prescription de règles et de normes dans le cadre territorial qui leur était adjoint. Pour U. Beck, les États-Nations et l’idéologie qui les constituait sont vidés de leur sens « parce que dans la société mondiale du risque, les problèmes nationaux ne peuvent plus être résolus au niveau national ; parce que les droits de l’homme sont brandis contre des États et “défendus” par des États contre d’autres États ; parce que la mobilité extrême du capital oblige les États fixés sur leur territoire à se déposséder eux-mêmes de leur pouvoir, à se transformer eux-mêmes »12.

  • 13 Pour une tentative de recensement de ces nouveaux acteurs producteurs de pouvoir directement en co (...)
  • 14 Voir Sommier I., 2004, « Groupes mafieux et globalisation du crime », in Michaud Y. (dir.), Qu’est (...)
  • 15 Touraine A., 1997, p. 38.
  • 16 Bauman Z., 2005, p. 21.

9Les États-Nations seraient ainsi débordés par les réalités et par la puissance de pouvoirs concurrents émanant d’acteurs divers13 (appartenant aux champs de l’économique, du religieux, de la société civile, et aussi à ce que R. Brunet appelle l’« Anti-monde », c’est-à-dire la « sphère » mafieuse14) auxquels répondraient favorablement les individus, compte tenu du fort pouvoir de séduction contenu dans leurs messages. A. Touraine date à la fin du xixe siècle l’accélération de la remise en cause du modèle classique15. Ainsi, progressivement et inéluctablement, le monde occidental aurait échappé à la domination du politique. Les États seraient aujourd’hui cantonnés à « la guerre contre le terrorisme et à l’anéantissement par les bombes d’un “État voyou” déjà non existant »16.

  • 17 Ibid., p. 64.

10Dessaisis d’une bonne part de leurs pouvoirs, les États-Nations ne constitueraient donc plus l’armature stable de ce monde ordonné et géométrique de la première modernité. Ainsi, selon les auteurs, il n’y aurait plus ni centre ni périphérie et les acteurs producteurs de pouvoirs seraient éclatés entre diverses sphères (économiques, politiques, culturelles, etc.). Cet éclatement remettrait en cause tant l’État-Nation que l’ordre mondial moderne qui aurait, selon U. Beck, « brisé, avec une violence inouïe, le lien des cultures à leur territoire, et brouillé les identités »17.

  • 18 Bauman Z., 2004, p. 229-239.
  • 19 Ibid., p. 234.

11Les États-Nations semblent donc avoir perdu de leurs pouvoirs pour les concéder volontairement ou non « aux forces du marché et au domaine nouveau de la “politique de vie” »18. Par cette expression de « politique de vie », Z. Bauman entend la politique des États, une non-politique plutôt, qui encourage les citoyens à trouver des solutions personnelles à des problèmes d’origine sociale issus de « différentes stratégies appelées “dérégulation”, “privatisation” ou “principe de subsidiarité” »19. Cela ne veut pas dire portant que les États-Nations n’existent plus, mais plutôt qu’ils n’exercent plus de monopole si ce n’est en matière de sécurité intérieure et extérieure. Ils sont finalement entrés en concurrence avec d’autres collectifs sociaux dans les champs de l’économique, du social et du culturel.

  • 20 Manent P., 2006, p. 42.

12Pour P. Manent, l’exemple le plus paroxysmique de ces concurrences d’acteurs et le désordre qu’elles génèrent sur la scène internationale est de nature géopolitique et concerne la destruction des tours jumelles de Manhattan le 11 septembre 2001 : « D’un seul coup était renversé tout ce que nous croyions savoir sur les tendances maîtresses et la vocation de l’humanité contemporaine qui la conduisaient irrésistiblement, pensions-nous, vers une unification croissante que la chute du Mur de Berlin semblait avoir mise hors de doute et pour ainsi dire à portée de main20. » Par cela, P. Manent exprime de la meilleure façon le déclin de l’ordre mondial de la première modernité. Cet ordre mondial était composé d’un centre développé et libéral, en aucune sorte menacé et où une paix sans revanche s’était progressivement installée. Ce centre protégé possédait, constitutivement lié à lui, une périphérie, théâtre de révolutions, de guerres civiles, de génocides.

  • 21 Hassner P., 2004, « Guerre et paix à l’âge de la mondialisation », p. 79-95, in Michaud Y. (dir.), (...)
  • 22 Ibid., p. 84-85.

13Pierre Hassner, en prenant lui aussi l’événement du 11 septembre pour son exceptionnalité, met en évidence le désordre qu’il provoqua : « On a pris conscience que cette séparation a volé en éclats. Ainsi, ce n’est pas à la périphérie de la périphérie, mais au centre du centre qu’arrive l’attentat des Twin Towers21. » Une nouvelle fracture se fait jour bien sûr, mais plus encore, par cet événement : « Brusquement, on prit conscience que les deux mondes (le centre et la périphérie) se rejoignaient, que le centre n’était plus en sécurité, et qu’il ne pouvait plus oublier la périphérie22. »

  • 23 Voir Pierre P., 2002.

14Malgré cet éclatement et cette absence de centre unique, il est néanmoins à noter que dans le mouvement de globalisation des espaces d’échanges économiques, une forme américaine de culture (alimentation, vêtements, musique, etc.) semble l’emporter et parer la planète de ses attributs, en se diffusant auprès d’un large public23.

Ordre et désordre

15De cette fragmentation découleraient trois processus majeurs et enchevêtrés qui donneraient à la réalité une image désordonnée.

  • 24 Wallerstein I., 2000, p. 72.
  • 25 L’ouvrage sur la Société du risque est paru peu de temps après la catastrophe de Tchernobyl, il co (...)
  • 26 Beck U., 2001, p. 26.
  • 27 Il parle de risques sanitaires et environnementaux majeurs et non contrôlés. Car en effet, de lour (...)

16D’abord, nous assisterions à la faillite du mythe du progrès et aux désillusions du changement. Selon I. Wallerstein, le libéralisme global, en perdant sa capacité à fournir une légitimité aux structures d’États, n’a pas tenu ses promesses pour une amélioration progressive et une réduction croissante de la polarisation économique et sociale du système-monde capitaliste, qui constituait, d’après l’auteur, notre « géoculture » globale depuis le milieu du xixe siècle24. Pour U. Beck, la faillite du mythe du progrès s’est définitivement avérée par la multiplication des grandes catastrophes produites par la société25, générant une foule de risques avérés ou potentiels. Ainsi, pour cet auteur, d’une société fondée sur une répartition des richesses, nous appartiendrons bientôt à une société fondée sur une répartition des risques : « Au centre de la question, les risques et leurs conséquences de la modernisation qui se transforment en irréversibles menaces pour la vie des plantes, des animaux ou des hommes »26. Pour lui, les risques sont à la fois inhérents de nos modes de développement et communs à l’ensemble des habitants de la planète. Au fur et à mesure de ses travaux, U. Beck associera à la notion de risque, qu’il avait réservée au préalable aux risques environnementaux et sanitaires liés aux processus de modernisation technico-économiques27, l’ensemble des phénomènes contemporains liés à la perte de légitimité accordée aux institutions (le divorce, l’abstentionnisme) ou à la modernisation économique (le chômage ou les délocalisations).

  • 28 Voir Bonny Y., 2004, p. 185.

17Ensuite, nous serions les témoins d’une sorte d’opacité du social d’une telle complexité qu’elle serait impensable à travers les catégories classiques, et engendrerait de ce fait des difficultés d’action pour les acteurs publics. Ainsi, les catégories sociales classiques semblent avoir disparu. D’autres apparaissent, leur nouveauté rendant difficile leur appréhension. Ainsi, des discontinuités de tous ordres remettent en question les valeurs modernes qui, selon M. Gauchet28, donnaient pour horizon l’égalité par le dépassement des différences de tous ordres (religieuses, ethniques, économiques, etc.). Ces nouvelles catégories, voulues ou imposées, revendiquées ou prescrites, se fondent aujourd’hui sur des spécificités sociales, économiques ou culturelles. Plusieurs exemples, d’échelles diverses, peuvent être donnés.

  • 29 Voir Saul J., 2006, Mort de la globalisation, Paris, Payot.

18À l’échelle mondiale, la fracture qui sépare un Nord riche d’un Sud toujours plus pauvre malgré l’apparition de nouveaux pays émergeants comme l’Inde, le Brésil ou la Chine29, vient révéler de fondamentales différences d’accès aux ressources naturelles, économiques, sociales et culturelles.

  • 30 Voir à ce propos Lacoste Y., 2006, « La question post-coloniale », Hérodote, Paris, La Découverte, (...)

19Pour autant, de nouveaux groupes dépassant les frontières émergent et trouvent cohésion autour de spécificités d’origine ou de genre (femmes, homosexuels, etc.), de revendications anti-capitalistes et éthiques (ONG, associations alter-mondialistes), de liberté d’accès au religieux (sectes), de reconnaissance ethnique (« indigènes de la République », « fils d’esclaves »)30. Par l’expression des spécificités qui les lient, ces regroupements tentent de mettre en relief, sur la scène internationale, les oppressions que la première modernité a produites derrière un discours prônant l’égalité de tous.

  • 31 Prost A., 2006, « Intime et public : de la construction à la confusion des frontières », in Molenat(...)
  • 32 Voir Sennet R., 1995, La tyrannie de l’intimité, Paris, Le Seuil.
  • 33 Dubet F., 2002.
  • 34 de Singly F., 2006, « Le dédoublement de la vie privée », p. 185-197, in Molenat X., L’individu con (...)

20On relève aussi le brouillage de la frontière entre sphère privée et sphère publique31, jusque-là réservée aux milieux intellectuels et artistiques. Les pratiques et les territoires relevant de la sphère privé (relations familiales au sein de l’espace domestique) et de la sphère publique (relations de travail dans l’espace professionnel, relations sociales dans les espaces publics) donnaient à chacun des rôles spécifiques en fonction du lieu (privé ou public) dans lequel il se trouvait, le privé étant plutôt le lieu d’exercice des sentiments et le public plutôt celui de la raison. La seconde modernité et la quête d’authenticité individuelle qui lui est liée mettent à mal la séparation dans la mesure où chacun revendique une continuité, quel que soit l’espace où il se trouve. Chacun se donne finalement le droit de rester qui il est, d’être reconnu et de pouvoir agir dans l’espace public sans renoncement32. F. Dubet a décrit le phénomène en s’appuyant sur les transformations que connaît le milieu scolaire dans lequel les élèves se revendiquent en tant que personne dans une juste égalité avec leurs professeurs, à qui revient de faire la preuve de leurs compétences, le statut institutionnel ne suffisant plus33. L’ensemble des politiques de discriminations positives concernant notamment la sexualité ou la religion entre dans cette logique de prise en compte, ici institutionnelle, des pratiques qui jusque-là appartenaient à l’espace privé de chacun. Les exemples les plus caricaturaux seraient les expériences télévisuelles durant lesquelles « des individus acceptent de se montrer à la télévision à des millions de téléspectateurs dans leur quasi-nudité. Ils semblent ne pas distinguer la scène publique et les coulisses, leur vie privée. […] Ils estiment que cette expérience leur permet de se construire comme individu, de se faire reconnaître »34.

  • 35 Kokoreff M. et Rodriguez J., 2006, « Une société de l’incertitude », in Molenat X., L’individu cont (...)
  • 36 Le monde du travail peut illustrer cette idée d’incertitude qui place les salariés dans une contin (...)

21Enfin, le troisième phénomène contemporain à relever est relatif à un changement social qualifié parfois de pathologique35, où les exigences pesant sur l’individu ne seraient plus liées à la seule sphère politique et se développeraient, pour certains, dans un environnement économique difficile. Ainsi, les individus, perdant les repères de vieille antériorité qui leur conféraient un statut, connaissent une toute nouvelle prescription, celle de se construire eux-mêmes. La construction identitaire devient alors une tâche personnelle sans cesse menacée par d’imprévisibles bouleversements36, avec pour horizon un avenir incertain.

  • 37 Bourdieu P. cité par Bauman Z., 2004, p. 67.

22Pierre Bourdieu, en 1998, parlait de « précarité » pour signifier la fragilité des références contemporaines et les incertitudes liées à un futur sans idéal générant un contexte politique anomique : « En rendant tout avenir incertain, la précarité interdit toute anticipation rationnelle et, en particulier, ce minimum de croyance et d’espérance en l’avenir qu’il faut avoir pour se révolter, surtout collectivement contre le présent, même le plus intolérable. […] Pour concevoir un projet révolutionnaire, c’est-à-dire une ambition raisonnée de transformer le présent par référence à un avenir projeté, il faut avoir un minimum de prise sur le présent37. »

  • 38 Lasch C., 1979, The Culture of Narcissism, New York, Warner Books, p. 29-30, cité par Bauman Z., 20 (...)

23Le contexte politique se fondant sur des perspectives d’améliorations sociales se déprécie à tel point que l’individu, son bien-être et son bonheur deviennent les uniques perspectives de combats à mener, au moins dans les pays les plus riches : « N’ayant aucun espoir d’améliorer leur vie dans aucune des manières qui importent, les gens sont convaincus que ce qui importait était le perfectionnement personnel psychique : se rapprocher de leur sensations, manger de la nourriture saine, prendre des leçons de ballet ou de danse du ventre, se plonger dans la sagesse de l’Orient, faire du jogging, apprendre à communiquer, vaincre la “peur du plaisir”. Bien qu’elles soient inoffensives en elles-mêmes, ces poursuites, élevées au rang de programme et enveloppées dans la rhétorique de l’authenticité et de la prise de conscience, signifient un retrait par rapport à la politique38. »

24Les mutations économiques et politiques contemporaines qui affectent le corps social remettent en cause les croyances et les institutions que la première modernité avait mises en place dans une consciencieuse entreprise de construction. Cette première modernité, par la puissance de ses constructeurs, avait aspiré à faire de l’État-Nation un modèle exportable et reproductible en l’état dans le monde entier, ce qu’elle fit partiellement au prix de bon nombre de souffrances tant individuelles que collectives. Sous l’effet de ce que l’on appelle la « mondialisation », de nouveaux producteurs de pouvoir non issus du sérail, des roturiers en quelque sorte ont participé de façon inattendue à l’exacerbation des caractéristiques de la première modernité, arrachant les individus à leurs croyances modernes, mettant à mal les mythes d’émancipation, discréditant les institutions et notamment celle de l’État-Nation. De moins en moins contraints par des règles, les individus gagnent en autonomie par les choix qu’ils sont aujourd’hui conviés à faire. Dans ce monde que l’on dit incertain, la question de l’identité est soulevée.

Notes

1 de Sardan O., 1993, cité par Bonny Y., 2004, p. 26.

2 Lévy J., 2001, « “Société-monde”, le tournant géographique », in Laurin S., Klein J.-L. et Tardif C. (dir.), Géographie et société, Montréal, Presses de l’Université du Québec, p. 15-41.

3 Bell D., 1976, Vers la société post-industrielle, Paris, Robert Laffont ; voir aussi Harvey D., 1990, The Condition of Postmodernity, Oxford, Blackwell.

4 Bonny Y., 2004, p. 115.

5 Voir Ferrier J.-P., 1989, « Une nouvelle géographie classique pour une modernité du troisième type », Espaces Temps, no 40-41, p. 45-49.

6 Beck U., 2001.

7 Giddens A., 1994, Les conséquences de la modernité, Paris, L’Harmattan.

8 Dubet F., 2002, Le déclin de l’institution, Paris, Le Seuil.

9 Bauman Z., 2000.

10 I. Wallerstein, au contraire, récuse l’idée de coïncidence entre capitalisme contemporain et affaiblissement des États. Voir Wallerstein I., 2000, L’Utopistique ou les choix politiques du xxe siècle, Paris, Éditions de l’Aube, p. 71 et suivantes.

11 Badie B., 1995, p. 50

12 Beck U., 2006, p. 77.

13 Pour une tentative de recensement de ces nouveaux acteurs producteurs de pouvoir directement en concurrence avec les États-Nations, voir Michaud Y. (dir.), 2004, Qu’est-ce que la globalisation ?, Paris, Odile Jacob.

14 Voir Sommier I., 2004, « Groupes mafieux et globalisation du crime », in Michaud Y. (dir.), Qu’est-ce que la globalisation ?, Paris, Odile Jacob, p. 241-256.

15 Touraine A., 1997, p. 38.

16 Bauman Z., 2005, p. 21.

17 Ibid., p. 64.

18 Bauman Z., 2004, p. 229-239.

19 Ibid., p. 234.

20 Manent P., 2006, p. 42.

21 Hassner P., 2004, « Guerre et paix à l’âge de la mondialisation », p. 79-95, in Michaud Y. (dir.), p. 81.

22 Ibid., p. 84-85.

23 Voir Pierre P., 2002.

24 Wallerstein I., 2000, p. 72.

25 L’ouvrage sur la Société du risque est paru peu de temps après la catastrophe de Tchernobyl, il connaîtra un grand retentissement. Voir Molenat X., 2006, « Sommes-nous entrés dans une nouvelle modernité ? », p. 107-114, in Molenat X., L’individu contemporain, Paris, Éditions Sciences Humaines, p. 109.

26 Beck U., 2001, p. 26.

27 Il parle de risques sanitaires et environnementaux majeurs et non contrôlés. Car en effet, de lourds programmes d’éradication de certaines maladies ont connus de beaux succès et, de façon globale dans le monde, l’espérance de vie augmente et les conditions sanitaires ont tendance à s’améliorer. Voir Moulin A.-M., 2004, « L’éradication des maladies, remède à la globalisation », in Michaud Y. (dir.), p. 205-228.

28 Voir Bonny Y., 2004, p. 185.

29 Voir Saul J., 2006, Mort de la globalisation, Paris, Payot.

30 Voir à ce propos Lacoste Y., 2006, « La question post-coloniale », Hérodote, Paris, La Découverte, no 120, p. 5-27.

31 Prost A., 2006, « Intime et public : de la construction à la confusion des frontières », in Molenat X., L’individu contemporain, Paris, Éditions Sciences Humaines, p. 199-202.

32 Voir Sennet R., 1995, La tyrannie de l’intimité, Paris, Le Seuil.

33 Dubet F., 2002.

34 de Singly F., 2006, « Le dédoublement de la vie privée », p. 185-197, in Molenat X., L’individu contemporain, Paris, Éditions Sciences Humaines, p. 189.

35 Kokoreff M. et Rodriguez J., 2006, « Une société de l’incertitude », in Molenat X., L’individu contemporain, Paris, Éditions Sciences Humaines, p. 133-141.

36 Le monde du travail peut illustrer cette idée d’incertitude qui place les salariés dans une continuelle appréhension quant au déroulement de leur carrière au sein d’une même entreprise. La sphère de la famille, objet de nombreuses études, est aussi un bon exemple d’espace où l’incertitude s’est installée depuis une quarantaine d’années.

37 Bourdieu P. cité par Bauman Z., 2004, p. 67.

38 Lasch C., 1979, The Culture of Narcissism, New York, Warner Books, p. 29-30, cité par Bauman Z., 2005, p. 67. Voir aussi Lipovesky G., 2006, Le bonheur paradoxal. Essai sur la société d’hyperconsommation, Paris, Gallimard.

© Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, 2009

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