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Langue et espace

 | 
Alain Viaut
, 
Joël Pailhé

Langue et milieu

Langues et espace vécu : essai (ancien) de géographie vernaculaire autour du lac Tchad

Christian Bouquet

Résumé

Dans les années soixante-dix, une équipe de jeunes chercheurs, regroupée autour de géographes et de linguistes, a tenté de mettre en pratique, dans le bassin du Lac Tchad, un projet pluridisciplinaire dans le bassin visant à approcher au plus près – « de l’intérieur » – la perception de l’espace et du temps. Il s’agissait de croiser la nomenclature géographique classique avec le niveau de précision du vocabulaire utilisé par chaque groupe ethnique, en l’occurrence des agriculteurs sédentaires et des pasteurs semi-nomades, dans le domaine de l’habitat et des saisons. La présente communication présente d’abord les objectifs visés et les moyens mis en œuvre pour y parvenir, puis expose les principaux résultats, et enfin porte un regard critique et décalé sur la démarche.

In the 1970s, in the Lake Chad basin, a team of young researchers, gathered around geographers and linguists, attempted to put into practice a multidisciplinary project aiming at having a closer look at - or to see from the inside - the perception of space and time. It was about crossing the classic geographic nomenclature with the standard of the vocabulary used by each ethnic group – sedentary farmers and semi-nomadic shepherds to be specific – regarding housing and seasons. The article first introduces the targets and the means to reach them, then presents the main results and, eventually, a critical and revised look at the reasoning is adopted.

Texte intégral

1Cherchant vainement à comprendre comment les hommes du Sahel parvenaient à maîtriser le milieu naturel très particulier qu’a créé le fleuve Niger en dessinant un delta fictif en plein désert saharien, le tropicaliste français Jean Gallais écrivait en 1968 : « La relation m’est apparue lorsque j’ai parlé peul, et qu’au hasard des circonstances, la nomenclature peule me fut dévoilée. » (Gallais, 1968, p. 101).

  • 1 Ces expressions, utilisées dans les années soixante-dix, sont très voisines. Le fait qu’elles soie (...)

2C’est dans cette direction que s’est engagé, au début des années soixante-dix, un groupe de jeunes chercheurs travaillant au Tchad. Leurs recherches – davantage pluridisciplinaires qu’interdisciplinaires – devaient conduire à une forme de « géographie de l’intérieur », ou « géographie du vécu », ou encore « géographie vernaculaire »1. L’équipe, composée de géographes, de linguistes, d’ethnologues et d’archéologues, proposait d’étayer l’hypothèse selon laquelle la richesse et la précision du vocabulaire propre à chaque groupe ethnique permettent de mesurer le niveau de connaissance de l’espace et le degré de maîtrise des activités économiques. Le champ d’investigation couvrait le sud du bassin du lac Tchad et portait sur dix groupes ethniques parlant huit langues vernaculaires. Un certain nombre de thèmes ont été plus particulièrement étudiés : le vocabulaire de l’habitat, celui des distances et des points cardinaux, les lexiques du temps (la vie, les saisons), l’anthroponymie et la toponymie.

3L’exercice qui suit relève donc d’une sorte d’archéologie de la géographie, puisque les recherches évoquées se situent au lendemain des indépendances africaines. Il conviendra donc de l’entendre avec la bienveillance accordée habituellement à la mémoire historique, sans pour autant se garder de l’évaluation critique qu’induit obligatoirement une communication publique. Les linguistes pardonneront également ce qui serait chez eux des fautes professionnelles, mais qui ne sont chez le géographe que des erreurs de langage…

Contexte

4Les conditions dans lesquelles cette expérience s’est déroulée méritent qu’on s’y arrête : nous étions en 1968 à Fort-Lamy (Tchad) et un Institut national tchadien pour les Sciences Humaines (INTSH) flambant neuf – financé par la Coopération française – venait d’être inauguré. Il n’avait de tchadien que le nom car, hormis les chauffeurs et quelques agents d’entretien, tous les chercheurs étaient français. Il s’agissait, en fait, d’une antenne locale du CNRS qui venait compléter, pour les sciences humaines, la grosse base ORSTOM (Office de la recherche scientifique et technique outre-mer devenu, en 1998, l’IRD, Institut de recherche pour le développement) installée à quelques centaines de mètres et plus spécialement chargée des sciences physiques (géologie, hydrogéologie, pédologie, biologie marine).

  • 2 Sans citer la bibliographie complète de tous ces chercheurs, dont on trouvera des extraits infra, (...)

5De nombreux chercheurs se sont ainsi retrouvés à l’INTSH, soit affectés à plein-temps pour une dizaine de VSN (Volontaires du service national), soit lors de missions ponctuelles pour les titulaires du CNRS. Quelques-uns ont, depuis, connu une certaine notoriété : Claude Hagège2, Jean-Pierre Caprile, Henri Tourneux et Christian Décobert parmi les linguistes ; Alfred Adler, Claude Pairault, Joseph Tubiana et Claude Arditi parmi les ethnologues ; Yves Coppens et Françoise Claustre parmi les paléontologues et archéologues ; Jean Cabot, Jean Clanet et Christian Seignobos parmi les géographes.

6Il faut rappeler que nous étions à la fin des années soixante et que tous ces pays d’Afrique fraîchement indépendants étaient encore – du moins du point de vue de la recherche scientifique – largement en terrae incognitae. Une mission fondamentale (fondatrice ?) fut donc confiée à l’INTSH : rassembler toutes les données scientifiques disponibles sur le pays dans un atlas, synthèse éminemment géographique dont la responsabilité revint à Jean Cabot (alors Doyen de l’Université de Paris 8) et l’exécution sur place à moi-même qui, alors âgé de 22 ans, ne mesurais sans doute pas l’extraordinaire opportunité qui m’était offerte et dont je me rends compte pour la première fois aujourd’hui, c’est-à-dire presque 40 ans après. L’ouvrage a été publié par l’Institut géographique national (IGN) en 1972 ; on ne le trouve plus guère que dans les « librairies par terre » de la capitale tchadienne (Cabot et Bouquet, 1972).

7Naturellement, il a fallu aller collecter les informations, non seulement chez les chercheurs des différentes disciplines sollicitées, mais également sur le terrain. Et c’est dans cette dynamique qu’un certain nombre de jeunes « doctorants », essentiellement des linguistes, des ethnologues et des géographes, ont entrepris des enquêtes en commun, obtenant des résultats dont quelques échantillons font l’objet de la présente communication.

8Mais, avant d’entrer dans le sujet, il est nécessaire de donner un nouveau coup de projecteur sur ce qui vient d’être dit : nous étions tous engagés dans un vaste chantier de recueil de données, c’est-à-dire que nous étions condamnés au descriptif parce qu’il n’existait que très peu de sources de connaissance, et aussi parce que nous ne connaissions rien, ou presque, de ce vaste pays enclavé qui avait fort peu intéressé les voyageurs, qui avait plutôt déçu les colonisateurs et qui n’avait guère attiré les scientifiques (en dehors de la seule mission du général Tilho au début du XXe siècle).

9Et puisque tout était à faire, nous l’avons entrepris. Par exemple, la mise au point de la carte des langues du Tchad a requis des dizaines d’enquêtes de terrain, sur la base du recensement de la population conduit par l’INSEE en 1964 et à partir de questionnaires sur les langues vernaculaires et véhiculaires pratiquées dans chaque canton. Avec au final un tracé des limites cantonales effectué à main levée par Jean Clanet et moi-même, sur des fonds de carte au 1/200 000 ! (figure 1).

10Mais le contexte, c’était aussi chez les géographes l’émergence en France d’une démarche nouvelle qui se développait autour d’Armand Frémont sous la dénomination d’« espace vécu » et qui était, en quelque sorte, l’ancêtre de ce que nous appelons aujourd’hui « les représentations ». Si l’on donne à cette « géographie du vécu » la définition suivante : « appréhender l’espace avec les yeux de ceux qui y vivent », l’expérience que nous avons tentée au Tchad, au début des années soixante-dix, a donné à ce concept une forte coloration linguistique, au point que nous avons fini par parler, à tort ou à raison, de « géographie vernaculaire ». Il convient toutefois de noter que les travaux dont il va être question ont été conduits sans que les chercheurs impliqués aient été informés de la montée en puissance de cette nouvelle approche au sein de la géographie hexagonale.

Figure 1 – Les différents groupes ethniques cités

Figure 1 – Les différents groupes ethniques cités

Une initiative pluridisciplinaire

11C’est donc en marge des recherches destinées à produire un atlas que s’est développée une initiative pluridisciplinaire associant géographes et linguistes. Elle n’a concerné que trois régions (figure 1) : le pays Sara au sud, autour de Moïssala ; le Moyen-Logone autour de Bongor ; et la rive méridionale du lac Tchad, dont il sera question ici, car c’est dans le Bas-Chari que les travaux ont été les plus aboutis, donnant lieu à plusieurs publications que l’on trouvera en bibliographie.

12Le projet, modestement aidé à l’époque par le CNRS, consistait à croiser des champs lexicaux et des champs sémantiques autour de plusieurs thématiques géographiques, afin de comparer la richesse et la précision du vocabulaire de plusieurs groupes ethniques voisins. On essayait ainsi d’en tirer des enseignements sur le niveau de sédentarisation de chacune des communautés.

13Dans le Bas-Chari et le nord-est du lac Tchad, cohabitent ainsi des Kanembu (dans la partie dunaire qui commence au 13e parallèle), des Kotoko (sur les rives du fleuve Chari) et des Arabes sûwa (mélangés aux Kotoko dans la partie deltaïque inondable au sud du 13e parallèle). Il s’y ajoute un petit groupe résiduel, les Babalia, petit peuple de moins de 2 000 individus dont la langue, le brâge (ou beraku), était en voie d’extinction (Bouquet et Caprile, 1974) et a, depuis, totalement disparu.

14On ne donnera ici qu’un aperçu de ce qui a été exploré, en ne retenant que trois thématiques : la perception de l’espace, l’habitat, et la perception du temps.

  • 3 Ainsi les colonisateurs français ont-ils introduit la « corde », unité de mesure d’environ 60 mètr (...)

15Pour un chercheur occidental lâché dans les espaces sahéliens, le manque de repères – au sens premier du terme – est la toute première interpellation. Aussi est-on tenté de faire dresser par les interlocuteurs des cartes mentales. Se pose alors, entre autres difficultés, le problème de l’échelle. En effet, il n’y a pas d’unité de distance3, et les notions de « loin » et de « près » sont éminemment subjectives. Par exemple chez les Kotoko, agriculteurs sédentarisés de longue date, on est très près (fàdâ) lorsqu’on peut entendre les conversations, quand on reste dans la « petite brousse », celle où les enfants ont le droit de jouer. On n’est pas trop loin (, la grande brousse), quand on entend le bruit des pilons dans les mortiers, quand on est encore dans la zone qui est cultivée ou qui peut l’être à la faveur des jachères. On est « un peu loin » quand on ne voit que les fumées du village. Au-delà, on est très loin (là tsé wé), en terre étrangère ou du moins mal connue sinon de quelques chasseurs qui peuvent s’y aventurer sans trop savoir de quelle autorité elle relève.

  • 4 La draille est un terme languedocien désignant un chemin de transhumance.

16Les Arabes sûwa, anciens éleveurs nomades en cours de sédentarisation, ne sont pas meilleurs en termes d’échelle pour leurs cartes mentales. Mais ils connaissent un espace beaucoup plus vaste qui s’articule autour de trois mots-clés : mukhal, al buta et al geich. Si les deux derniers sont facilement repérables (al buta = la mare, al geich = l’herbe), ils n’en sont pas moins éphémères et contribuent à dessiner des cartes plutôt saisonnières. Le véritable fil rouge est le mukhal, dont la langue française ne donne pas d’équivalent sinon le terme régional de draille4. Il s’agit d’un entrelacs de multiples sentiers qui s’anastomosent, se croisent, dévient parfois un peu mais finissent par être gravés dans le sol, qu’il soit argileux ou sablonneux, suite au passage de milliers de têtes de bétail qui vont d’une mare (al buta) à l’autre, ou d’un pâturage (al geich) à un autre, immuablement depuis des décennies. Nous sommes complètement à l’écart des pistes automobiles récentes, et c’est toujours le mukhal qui structure l’espace dans l’esprit des néo-sédentaires Arabes sûwa.

17Si l’on recherche des détails complémentaires en termes de toponymie, on se heurte au problème de ces vastes zones de discontinuité, qui ne sont pas réellement appropriées, pas suffisamment en tout cas pour porter un nom de « territoire » ou de « pays ». Chaque groupe désigne ces marges – qui peuvent couvrir des centaines de kilomètres carrés – par une expression qui signifie « étranger » ou « lointain ». Ce qui apparaît à nos yeux comme des imprécisions est une autre forme de perception de l’espace, qu’il faut intégrer comme telle et non pas tenter de faire entrer dans le moule de la modélisation.

  • 5 L’arabe dialectal tchadien est considéré comme une langue véhiculaire.
  • 6 Il se trouve effectivement que les Babalia ont connu une période brillante dans leur histoire, not (...)

18Si l’on compare le vocabulaire de l’habitat chez les Kanembu et chez les Arabes sûwa, on peut dire, en schématisant, que les seconds n’ont à leur disposition que deux mots : bet et zeriba. Encore la zeriba n’est-elle qu’une simple haie de branches d’épineux qui marque l’enclos du bétail ou qui protège la case contre les animaux sauvages. Le terme a d’ailleurs été emprunté par tous les groupes voisins5. Dérivé de al beit, le terme bet désigne chez les Arabes sûwa tout ce qui abrite l’homme, que ce soit la simple tente, la case d’habitation, celle qui sert de cuisine, de lieu de palabres, de mosquée, voire de grenier ou de poulailler. Au contraire, les Kanembu disposent d’autant de termes précis (neuf au total) et distinguent, en outre, ce qui est construction en paille de ce qui est en argile crue. À l’occasion de ces enquêtes, on a découvert que les Babalia avaient également un vocabulaire de l’habitat encore plus riche puisqu’ils évoquaient aussi des maisons en argile cuite6.

19Un simple comparatif des lexiques confirme ce qu’on savait de l’histoire de ces peuples : les Kanembu et les Babalia (et les Kotoko) sont sédentarisés depuis longtemps et ont diversifié leur vocabulaire de l’habitat, en même temps qu’ils ont restreint leur connaissance spatiale à un horizon proche. Les cartes mentales qu’ils produisent constituent des archipels, où les noyaux villageois peuvent être isolés les uns des autres par des no man’s land moins connus et peu fréquentés. Les Arabes sûwa, qui ne sont pas encore totalement sédentarisés, ont une vision plus globale de l’espace et la brièveté de leurs escales ne justifie pas un champ lexical aussi élargi que leurs voisins.

20La perception du temps fait également émerger un problème d’échelle, car les trois groupes étudiés sont musulmans et doivent donc juxtaposer le calendrier islamique et celui des saisons ; or ceux-ci ne s’alignent pas. De telle sorte que si les journées sont rythmées par les cinq prières et les années généralement calculées en fonction du mois de ramadan, il existe des variantes : les Babalia ont un calendrier qui démarre avec le mois de ramadan et comporte sept mois de durée inégale (30 jours, 60 jours ou 120 jours) pour un total de 360 jours. Les Kotoko font également état d’un autre calendrier, tombé en désuétude, qui démarre au moment où le fleuve Chari est au plus haut (figure 2).

21Les trois groupes étudiés ont en commun une perception claire des trois principales saisons : la saison des pluies, la saison fraîche et la saison chaude. Les Kanembu situent les saisons en fonction du lever héliaque de certaines étoiles, notamment Chaon qui annonce le début du froid, ou Gobar qui indique la fin mythique du combat entre kéro (nom donné à l’alizé de nord-est, autrement connu comme « l’harmattan ») et kolfaï (nom donné au vent de mousson, qui souffle du sud-ouest). La victoire de kolfaï signifie le début des pluies.

Figure 2 – Les saisons selon les groupes ethniques

Figure 2 – Les saisons selon les groupes ethniques
  • 7 On pourra se reporter aux travaux de Jean Clanet, notamment sa thèse Le pastoralisme au Sahel cent (...)

22En fait, si l’on entre dans le détail, on observe que chaque groupe distingue une ou deux saisons supplémentaires (figure 2). C’est ainsi que les Arabes sûwa isolent une période particulière (rachcha) à la fin de la saison chaude, au moment où les masses d’air effectuent des avancées et des reculs annonciateurs de la première pluie. Les Goranes7 qui nomadisent dans la zone sahélo-saharienne appellent archat ce moment où il faut décider de partir vers le nord pour bénéficier des premières pousses d’herbe. Les Arabes sûwa reconnaissent également une petite saison, darat, qui se situe au moment des récoltes (appelée bela chez les Kanembu et belaga – emprunt probable – chez les Kotoko). Enfin, ces deux derniers accordent une importance particulière (ignorée des Arabes sûwa) à ce que nous appelons la « contre-saison », c’est-à-dire le moment de la décrue (du fleuve, du lac et des mares) pendant laquelle les uns et les autres tentent une seconde récolte, fondée sur l’espoir d’un maintien assez long de l’humidité dans les sols et d’un retour rapide de la fraîcheur. C’est binim chez les Kanembu et camare chez les Kotoko. Pour être tout à fait complet, on ajoutera au calendrier kotoko une mini-saison supplémentaire qui se situe en mars-avril, au moment où la saison chaude est bien installée, période où les mares vont tarir : c’est l’époque des grandes pêches, pratiquées collectivement avant que certains poissons, notamment les silures, ne s’enfoncent profondément dans l’argile et deviennent inaccessibles ; c’est camay dagé.

23On comprend, à partir de ces trois thématiques (la perception de l’espace, l’habitat, et la perception du temps), que l’apport sinon de la linguistique stricto sensu du moins d’une forme d’ethno-linguistique est important pour le géographe, qui a d’ailleurs fortement contribué à définir ce champ. Cela donne tout son sens à la remarque de Jean Gallais lorsqu’il cherchait à comprendre l’articulation socio-spatiale de la région du delta intérieur du Niger : « La relation m’est apparue lorsque j’ai parlé peul, et qu’au hasard des circonstances, la nomenclature peule me fut dévoilée. » (Gallais, 1968, p. 101).

24Or il se trouve que la dynamique de cette démarche s’est progressivement essoufflée – comme le soulignent les dates figurant en bibliographie – et que les recherches interdisciplinaires entre linguistes et géographes du type de celles qui viennent d’être présentées ont été sinon interrompues du moins réorientées.

Valeur de la méthode

  • 8 Les ethnologues qui, à l’époque, pratiquaient la langue des populations qu’ils étudiaient étaient- (...)

25Sur le moment, lorsque nous arpentions en groupe les différents terrains, bardés de questionnaires et extrêmement (mais diversement) attentifs aux réponses que nous enregistrions, le géographe ne pouvait occulter une certaine frustration. D’une part, le fait de traquer dans la langue vernaculaire la nomenclature géographique la plus précise et la plus riche possible ne supprimait pas totalement le filtre initial, dans la mesure où aucun d’entre nous ne parlait vraiment la langue concernée8, et chacun avait recours à un interprète. D’autre part, nous ne fonctionnions pas vraiment en interdisciplinarité, car je cherchais dans une direction qui n’était pas indifférente à mes collègues mais qui les passionnait moins que leurs propres enquêtes. S’il est vrai que de nos échanges et du croisement de nos regards pouvaient naître des hypothèses nouvelles, nous n’avons réellement travaillé en équipe que sur le cas du site archéologique de Dal, probablement parce qu’un leader avait impulsé une dynamique spécifique (Françoise Claustre).

  • 9 C’est par une simple lettre, que la « poste aérienne » lui avait transmise en quatre semaines, que (...)

26Par ailleurs, la méthode que nous pensions avoir inventé était inaboutie. Elle n’a donc conduit qu’à des conclusions de nature historique, portant sur les migrations et l’ancienneté de la sédentarisation. Il a manqué une véritable direction de recherche, c’est-à-dire un « patron » de thèse appartenant au courant de pensée de la « géographie du vécu ». Il convient de rappeler que nous étions dans les années soixante-dix et que les communications – notamment scientifiques – n’étaient pas ce qu’elles sont aujourd’hui9.

27Enfin, si j’ai parlé à l’époque de « géographie vernaculaire », c’est bien parce que la « géographie savante », du moins celle qu’on nous enseignait dans les universités françaises, m’avait plongé dans une totale incompréhension face aux rapports entre les milieux et les hommes dans cette région soudano-sahélienne d’Afrique. Ce n’est pas le lieu d’un nouveau et probablement inutile débat sur le transfert des grilles de lecture et sur la « mise au moule » des objets d’étude, mais si les tropicalistes (et plus particulièrement les africanistes) ont, pour la plupart, éprouvé le besoin de travailler autrement, c’est parce qu’ils étaient confrontés à d’autres logiques, osons dire d’autres rationalités, pour lesquelles il leur fallait trouver d’autres clés d’entrée. La question semble d’ailleurs s’être posée pour d’autres terrains d’étude (Collignon, 2002).

28Au sein de la géographie française, un certain nombre de points de vue ont été à l’époque développés sur cette méthode, notamment lorsqu’Armand Frémont a cru pouvoir dire que la « géographie du vécu » était peut-être la « nouvelle géographie ». Une critique du concept a été formulée dès la conclusion du colloque de Rouen (Nyangatom, 1976) et a été reprise dans le no 9 de la revue Hérodote (1978). Parmi les arguments à charge, nous en retenons un qui mérite réflexion :

L’enquête d’« espace vécu », puisqu’elle existe, tend à relever les images mentales de l’environnement. Cependant, l’utilisation de questionnaires qui se voudraient neutres, élaborés sans problématique sociale préalablement posée, peut-elle conduire à autre chose qu’à la problématique propre aux enquêtés ? Par qui sera-t-elle utilisée ? Qui aura intérêt à la connaître ? Yves Lacoste a rapporté l’utilisation réactionnaire des études de mental maps faites dans les ghettos noirs américains par des chercheurs pourtant bien intentionnés… (Nyangatom, 1978, p. 252).

  • 10 D’un échange (postérieur à cette communication) avec Sandrine Benjelloun, a émergé l’idée – qui s’ (...)

29Les auteurs de ces critiques (dont on remarquera qu’ils utilisaient un pseudonyme) souhaitaient attirer l’attention sur la récupération – ou l’instrumentalisation – possible des travaux des chercheurs et sur la nécessité (souvent rappelée par Yves Lacoste) de rapporter les résultats des enquêtes aux enquêtés. Cette injonction m’a fortement ébranlé lorsque j’étais sur le terrain, d’une part parce que je croyais en toute bonne foi que je travaillais au service du développement, compris comme le droit au mieux être et à la prospérité des populations que je visitais10, et, d’autre part, parce que je n’imaginais pas comment je pourrais organiser une séance de restitution de la lecture du milieu que mes interlocuteurs m’avaient livrée, et surtout je n’en voyais pas le bien fondé puisque je n’aurais fait que réciter ce qu’ils m’avaient dit.

30Pour illustrer ce malaise, je reprendrai donc simplement, sans le renier, ce que j’écrivais à l’époque en 1976 :

Nous voyons se dessiner l’image (encore floue) d’un univers mental qui ne trouve pas son moule dans nos schémas de pensée. […] Les chercheurs nationaux qui prendront incessamment la relève possèderont mieux que nous la perception vernaculaire de l’espace, du temps et de l’environnement social. Cette « géographie vernaculaire » serait-elle l’ultime méthode coloniale de recherche en Afrique ? (Bouquet, 1976, p. 626).

31Ou le stade suprême de l’ethnocentrisme ? On le voit, je mélangeais « géographie du vécu » et « géographie vernaculaire », et je cédais au terrorisme intellectuel de l’époque. Déjà…

Bibliographie

Références bibliographiques

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Bouny Paule, Bouquet Christian, Decobert Christian et Jouannet Francis (1977), « Géographie et linguistique dans l’approche interdisciplinaire des milieux tropicaux africains », L’homme et le milieu, no 03 1580, p. 9-46.

Bouquet Christian et Caprile Jean-Pierre (1974), « Notes sur le beraku, langue en voie d’extinction des Babalia du bas-Chari », 11e Congrès de la Société de Linguistique de l’Afrique de l’Ouest (SELAF), Yaoundé.

Bouquet Christian (1976), « Aperçu démographique et socio-économique du groupe babalia (Tchad) », Cahiers d’Études Africaines, no 63-64, p. 615-626.

Bouquet Christian (1990), Insulaires et riverains du lac Tchad, 2 vol., Paris, L’Harmattan.

Chevalier Jacques (1974), « Réflexion théorique sur l’espace vécu », L’espace géographique, no 1, vol. 3, p. 68.

Cabot Jean et Bouquet Christian (dir.) (1972), Atlas pratique du Tchad, Paris, IGN.

Clanet Jean, 1994, Le pastoralisme au Sahel central, thèse de doctorat d’État es lettres (sous la direction de Jean Gallais, Paris-Sorbonne.

Claval Paul (1974), « La géographie et la perception de l’espace », L’espace géographique, no 3, p. 179-187.

Collignon Béatrice (2002), « Les savoirs géographiques vernaculaires ont-ils une valeur ? », La géographie et la démographie, Paris, UTLS/Odile Jacob, p. 104-118.

Donaint Pierre (1975), Les Cadres géographiques à travers les langues du Niger, Niamew, Institut nigérien de recherche en sciences humaines Études nigériennes, no 37, 287 p.

Frémont Armand (1976), La région, espace vécu, Paris, PUF.

Gallais Jean (1968), « Débat sur l’intervention de Gilles Sautter », Régionalisation et développement, Paris, Éditions du CNRS.

Gallais Jean (1973), « Notions d’espace vécu dans certaines civilisations du monde tropical », Cahiers du Département de Géographie de l’Université de Caen, suppl. no 1, p. 71-80.

Gallais Jean (1976), « Contribution à la connaissance de la perception spatiale chez les pasteurs du sahel », L’espace géographique, no 1, p. 33-38.

Gallais Jean (1976), « Espace vécu, mobilité, maîtrise de l’espace », L’espace vécu, Actes du colloque de Rouen (13-14 octobre 1976), Paris, Éditions du CNRS, p. 71-80.

de Golbery Luc (1976), « Espace vécu et espace matrimonial en Inde péninsulaire », L’espace géographique, 1976, no 1, p. 5-38.

Nyangatom (1976), « Discussion critique de l’« espace vécu » : espace vécu et idéologie », in L’espace vécu, Actes du colloque de Rouen (13-14 octobre 1976), Paris, Éditions du CNRS, p. 245-257.

Schwartz Alfred (1976), « Espace vécu et développement chez les Guéré de Côte d’Ivoire », L’espace géographique, no 1, p. 5-38.

Notes

1 Ces expressions, utilisées dans les années soixante-dix, sont très voisines. Le fait qu’elles soient employées presque indifféremment souligne les hésitations ressenties à l’époque.

2 Sans citer la bibliographie complète de tous ces chercheurs, dont on trouvera des extraits infra, on soulignera néanmoins que le linguiste Claude Hagège a publié, en 1973, à la suite d’une mission sur le terrain, Profil d’un parler arabe du Tchad (Geuthner). Toutefois, aucun des auteurs cités ne semble avoir poursuivi dans la voie de la « géographie vernaculaire ».

3 Ainsi les colonisateurs français ont-ils introduit la « corde », unité de mesure d’environ 60 mètres destinée à tracer les parcelles pour la culture obligatoire du coton dans le sud du pays.

4 La draille est un terme languedocien désignant un chemin de transhumance.

5 L’arabe dialectal tchadien est considéré comme une langue véhiculaire.

6 Il se trouve effectivement que les Babalia ont connu une période brillante dans leur histoire, notamment au début du XIXe siècle où ils tenaient de véritables villages fortifiés dont on trouve encore des traces à Dall, Kogna et Mardjiane. Les murailles, mises à jour à la fin des années cinquante par Jean-Paul Lebeuf, sont en briques cuites, ce qui est unique au Tchad (en dehors du Ouaddaï), et ce qui pose une question dérangeante : pourquoi a-t-on abandonné ce type de construction ?

7 On pourra se reporter aux travaux de Jean Clanet, notamment sa thèse Le pastoralisme au Sahel central, 1994.

8 Les ethnologues qui, à l’époque, pratiquaient la langue des populations qu’ils étudiaient étaient-ils réellement plus aptes à saisir les subtilités culturelles de leurs interlocuteurs ?

9 C’est par une simple lettre, que la « poste aérienne » lui avait transmise en quatre semaines, que Jean Gallais découvrit ce que nous faisions autour du lac Tchad. Et c’est par le même moyen qu’il nous apprit l’existence de travaux analogues aux nôtres.

10 D’un échange (postérieur à cette communication) avec Sandrine Benjelloun, a émergé l’idée – qui s’inscrivait en filigrane de notre démarche dans les années soixante-dix – que cette « géographie vernaculaire » était surtout destinée à faire comprendre aux décideurs du développement qu’il fallait impérativement tenter de mieux comprendre comment les populations locales percevaient leur environnement et leur avenir. Parfois, on a utilisé le terme maladroit de « logiques paysannes » pour faire contrepoids aux politiques « développementistes » exogènes. Mais que valent des mots face à un rouleau compresseur ?

Table des illustrations

Titre Figure 1 – Les différents groupes ethniques cités
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Fichier image/jpeg, 197k
Titre Figure 2 – Les saisons selon les groupes ethniques
URL http://books.openedition.org/msha/docannexe/image/6537/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 110k

© Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, 2010

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