1Depuis au moins un demi-siècle, il est usuel, lorsqu’on s’interroge sur le thème général de la temporalité, d’opposer, pour commencer, la temporalité médiatique et le temps vécu. La temporalité médiatique connaît en effet traditionnellement deux modes : celui de la rapidité, voire de l’urgence – c’est le temps de la rupture événementielle ou du scoop, qui tend à privilégier l’instant –, et celui du flux ininterrompu des nouvelles que caractérise assez bien l’invention de l’information en continu. Il existe en outre des quasi-rites sociaux de consommation des médias, le journal comme « prière du matin » (Hegel), maintenant en large désuétude, et la « grand-messe du 20 heures », qui fait encore partie des rythmes familiaux. Du côté du temps vécu, et partagé socialement, en revanche, le temps est d’abord ponctué par des rites, comme les anniversaires ou les commémorations, ce qui est le moyen socialement le plus sûr d’incorporer les moments de rupture (11 Novembre, 8 Mai, chute du Mur de Berlin, 11 Septembre 2001), et par des rythmes comme les migrations estivales ou le retour des élections. Or, depuis deux ou trois décennies, en gros, la temporalité médiatique s’est modifiée du fait que les télécommunications ont transformé les pratiques générales de communication. Bref, deux phénomènes s’imposent : d’une part la consommation médiatique et les pratiques privées de communication seraient chronophages, et d’autre part l’extension des techniques de communication à des pans de plus en plus larges de la vie sociale et professionnelle laissent à penser que l’exigence de rapidité que nous impose la transmission « en temps réel » absorbe notre vie. En un mot, comme l’enseigne la mythologie grecque, le temps, Cronos, dévore ses enfants.

2Je ferai ici deux ordres d’observations, sur l’effet des techniques de communication, d’abord, et sur leur consommation ou leur usage, ensuite, et je tenterai de mettre l’accent sur les auteurs, parfois devenus « classiques », qui ont le plus contribué à élaborer ces questions. Mais je voudrais d’abord faire quelques rappels en préambule.

3Aristote, nous le savons, à côté de sa Poétique, où il lie la représentation du temps au muthos, au récit (cf. Ricoeur, 1983), a développé dans sa Physique une tout autre réflexion sur le temps dont il dit qu’il a partie liée avec l’espace et avec le mouvement. Le temps, en un mot, est ce qui se passe entre le début et la fin d’un mouvement, ce qui fait bien de l’espace le premier repère. Voilà de quoi nous inspirer à l’heure de la mondialisation et du temps réel, qui semblent réduire à la fois l’espace et le mouvement.

4Or ce temps du mouvement, celui de la vie d’un individu de sa naissance à sa mort, par exemple, ou celui d’une civilisation, semble échapper à l’individu et aux sociétés qui ont tenté de le mesurer pour le maîtriser. Comment ? Par la religion d’abord qui invente une création et une fin du monde, et scande le temps par le calendrier de ses rites. Par l’invention de calendriers « laïques », ensuite, qui imposent une temporalité politique distincte d’une temporalité religieuse1. Par l’invention de l’Histoire, plus tard, qui, rompant avec la stricte chronologie des successions, lie le biologique au sociologique dans la suite des générations, et transforme les traces du passé en documents susceptibles de faire sens. Par l’invention de la fiction (le roman) qui ancre le temps vécu dans le temps historique. Par l’invention des médias enfin qui construisent le temps social à partir de ses transformations, ces « événements » qui permettent d’opposer aux sociétés « fermées » des sociétés « ouvertes » (Wilden, 1972), ouvertes à l’événement qui entraîne leur évolution. Et c’est bien ce qui nous intéresse ici. L’univers des médias connaît certes bien des rites, comme la grand-messe du 20 heures, mais, si on en juge par la production des agences (Boyd-Barret et Palmer, 1981), il ne semble pas avoir de rythmes, comme les crues ou les étiages d’un fleuve ou d’un torrent (Sfez, 2000).

5La question qui nous occupe aujourd’hui n’est donc pas tout à fait nouvelle, mais elle a été modifiée par ce qu’on appelait il y a 20 ans la « convergence » du numérique, des médias et des télécommunications qui produit au moins trois transformations :

• la distance, l’espace, n’est plus un paramètre pertinent de la communication ;
• la culture, naguère encore fortement nationale, est devenue « métisse » comme l’indique Appadurai (Appadurai, 2001) ;
• la technique n’est plus visible : « le président Sarkozy est à Bagdad » dit-on le 10 février 2009 à la radio, sans que son avion ne soit évoqué ni son déplacement raconté.

6La crise financière récente, puis économique, qui a frappé le monde en 2008 montre que si son extension en a limité la gravité, contrairement au krach de 1929, c’est aussi ce qui l’a propagée aux pays dits « émergents » qui semblaient au départ devoir en être préservés. Or la temporalité vécue, celle de l’ouvrier qui apprend son licenciement, ou de l’entrepreneur qui se voit refuser le crédit dont il a besoin, est liée à une localisation dont il ne peut s’abstraire. L’ancrage spatial se trouve donc en contradiction immédiate avec l’abstraction de la mondialisation et du temps réel2.

7C’est donc bien la question de la technique, ou, de façon plus générale, celle des sciences et des techniques, qui renouvelle la question du temps. Et nous ne pouvons nous en tenir à ce cliché que chaque révolution industrielle a produit une accélération du temps. Les sciences humaines et sociales y ont leur mot à dire parce que le temps est à la fois produit et producteur du social : les sociétés sont inscrites dans le temps comme le montre leur histoire, en même temps qu’elles donnent forme au temps vécu (Good Bye Lenin).

8Depuis 20 ans, nous assistons à trois phénomènes importants : la vitesse de la communication d’abord, qui nous fera revenir sur les propositions de Virilio ; la densité croissante des réseaux qui donne le sentiment d’un partage croissant du temps ; le temps réel (l’immédiat) qui s’étend à toutes les activités sociales, comme nous le disions, en même temps qu’on s’alarme des conséquences de l’action de l’homme sur le devenir de notre planète.

9Il y a 10 ans, ici, à Bordeaux, nous nous interrogions sur les liens de notre temporalité avec la démocratie, et G. Balandier relevait le « risque politique important de perte de la continuité de la Nation » qui semblait stimuler notre besoin croissant de lieux de mémoire et de commémorations (Balandier, 2000). Mais G. Balandier relevait aussi les trois formes de notre saisie du temps à venir : à court terme, la prévision, très vulnérable, rend urgentes, croit-on, les décisions à venir ; à moyen terme, la planification est honnie de notre économie libérale et de ses thuriféraires qui veulent soumettre nos sociétés à la conjoncture (leitmotiv de la nécessité de s’adapter au « changement »), à la concurrence (y compris dans la recherche), et finalement aux marchés ; pour le long terme enfin, la prospective, dominée depuis peu par les perspectives écologiques, qui imposent de plus en plus une sorte de peur de l’avenir sous l’effet du risque qui pèse sur notre planète et réintroduisent une autre exigence, celle du vécu, dans l’abstraction des flux dont on ne sait pas vers quel Niagara ils entraînent les fleuves qui nous emportent3.

Vitesse et temporalités

10La communication du présent a un nom, l’actualité, qui ne peut pas se définir par une parcelle de temps identifiable entre passé et futur, puisque l’empan temporel de chaque média est variable et dépend, en dernier ressort, de sa périodicité propre. L’actualité ne peut donc se définir que comme la co-présence d’un énonciateur, de son énonciataire, et d’une référence (Tétu, 1993). C’est donc bien l’information comme « technique », et « technique intellectuelle » qu’il faut interroger pour comprendre cette forme particulière de saisie du temps, et les modes de représentation/construction du temps qui distinguent fortement la perspective du journaliste de celle de l’historien. D’où l’examen suivant de quelques « figures » fortes.

11L’Histoire s’est constituée en abandonnant la présentation de la succession des faits, qui caractérisait les « annales », pour devenir récit, et, grâce au récit, interprétation ou re-présentation du passé. Avec la communication, on passe de cette « re-présentation » à une « co-présence » (Bougnoux, 1991). C’est aussi ce qu’expliquait P. Nora (Nora, 1972) à propos du direct : « en abolissant les délais, en déroulant l’action incertaine sous nos yeux, en miniaturisant le vécu, le direct achève d’arracher à l’événement son caractère historique pour le projeter dans le vécu des masses ».

12Or cette projection se fait donc désormais « en temps réel ». Parmi tous les travaux sur les effets du « temps réel » dans les communications, les réflexions de P. Virilio sont à beaucoup d’égards les plus suscitantes :

la mise en œuvre du temps réel par les nouvelles technologies est, qu’on le veuille ou non, la mise en œuvre d’un temps sans rapport avec le temps historique, c’est-à-dire un temps mondial. Or toute l’histoire s’est faite dans un temps local, le temps local de la France, celui de l’Amérique, celui de l’Italie… (Virilio, 1996, p. 12-35).

13Ce que Virilio pointe ici, c’est l’effet de la vitesse sur les rapports entre le « local », et le « global » ou le « mondial ». Dans une émission récente sur la chaîne franco-allemande Arte (Virilio, 2009), Virilio insistait sur le fait que le temps n’a pas de vitesse ; ce qui s’accélère, c’est ce qui se passe dans le temps, dont nos représentations. En fait, il y a deux dimensions différentes de la vitesse dont l’accélération est une constante dans l’histoire des médias. La première, c’est la vitesse elle-même, dont P. Virilio dit qu’elle est « un milieu qui est provoqué par le véhicule ». Penser la vitesse comme « milieu », et non comme résultat, comme ce dans quoi on vit et par quoi on pense a également vivement intéressé la médiologie : « on ne peut séparer les vitesses de la trace de celles des hommes », écrit par exemple R. Debray (Debray, 1991, p. 239).

On ne vit pas la France de la même manière, selon que l’Hexagone a une hauteur de trente jours à cheval ou qu’il est un « carré d’une heure trente » avec Airbus […]. Je ne pense pas de la même façon, je n’ai pas les mêmes pensées sur le monde et son histoire selon que je vois le paysage défiler à 5, 300 ou 2 000 km à l’heure.

14La vitesse serait donc une première figure forte du temps contemporain. Mais la maîtrise de la vitesse (du mouvement) est aussi un signe du pouvoir sur les choses ; la rapidité du mouvement, dont on sait l’importance dans l’art de la guerre s’exprimait déjà dans la statue de Toutankhamon dont Virilio remarquait naguère qu’elle tient, dans ses mains, un fouet et un crochet ; un fouet pour accélérer le char, un crochet pour retenir les rênes, et le freiner.

15Le temps réel de l’information constitue une maîtrise absolue de l’espace, mais il produit une rupture radicale avec la perception de la distance, indispensable à toute re-présentation. Aujourd’hui, Virilio insiste davantage sur le fait que la vitesse comporte en elle-même une violence : le même geste, selon sa vitesse, est une tendre caresse, ou un coup violent4. La vitesse présente en outre une autre dimension, que P. Virilio appelle « l’effet de rapetissement » (Virilio, 1993, p. 55-83) :

avec l’accélération, il n’y a plus d’ici et là, seule la confusion mentale du proche et du lointain, du présent et du futur, du réel et de l’irréel, mixage de l’histoire, des histoires, et de l’utopie hallucinante des techniques de communication, usurpation informationnelle qui longtemps s’avancera masquée par les oripeaux de ces idéologies de progrès […]. Que cette perspective spatio-temporelle soit annihilée par les effets de l’accélération des techniques de communication, alors tous les hommes sur la terre auront quelque chance de se croire plus contemporains que citoyens, et de glisser simultanément de l’espace contigu et contingent du vieil État-Nation (ou État-cité) abritant le domos, à la communauté atopique d’un État-Planète.

16Cette deuxième figure, celle du rapetissement, n’est pas sans rapport avec ce que Mac Luhan nommait la « contraction » du monde sous l’effet de l’électricité, ce « village global », bien mal compris, qui figure l’a-topie d’un lieu sans lieu, sans ailleurs, celui d’une contemporanéité qui n’existe que pour une population « branchée », câblée, reliée en permanence. C’est aussi ce qu’indiquait J. Attali dans Lignes d’horizon (Attali, 1990) : pour être « contemporain », il faut être branché. Une normalisation (d’origine technique) est donc désormais la condition même d’une existence sociale bien éloignée de l’« association » (grâce à la presse par exemple) où Tocqueville voyait le moyen d’échapper à l’individualisme menaçant (Tocqueville, 1836) ; elle est bien éloignée aussi de la notion de « public » (produit par les journaux) où G. Tarde voyait le moyen d’échapper au magma informe et manipulable de la « foule » (Tarde, 1901). La vitesse de transmission, modifiant la perception de l’espace, pousse l’homme contemporain à devenir un « nouveau nomade » (Attali) ou à vivre une relative a-topie. L’édition 1998 du Mundial de football, qui dispersait des compétitions dans tout l’Hexagone, indiquait plus clairement que son édition de 1958, la première à être retransmise par satellite, que le vrai lieu de cette compétition est l’écran de télévision, lieu idéal de co-présence des publics et du sport, mais aussi lieu « a-topique », puisque indifférent à toute inscription spatiale du match, mais en revanche entièrement lié au réseau de retransmission. J. Attali parlait des réseaux comme les « points d’eau des nouveaux nomades ». Il citait alors le câblage de la télévision et les distributeurs automatiques de billets de banque, car il ne connaissait pas alors nos prises Ethernet, le wifi, ou nos live-boxes. On peut se demander légitimement si le véritable lieu des attentats du 11 Septembre n’était pas l’ensemble des écrans où ils furent aussitôt vus.

17Si l’effet de la vitesse est la perte de distinction entre l’ici-maintenant et l’ailleurs, le même tend à arriver partout. D’où cette perte du sens du local que tentait naguère par exemple de compenser l’invention du « marketing territorial », comme instrument de marchandisation des lieux qui, situant la localité dans un marché global, indique la menace d’une perte des repères, des distances ou des perspectives. Le double attentat simultané de Nairobi et Dar es Salaam contre les symboles des États-Unis, doit une part de son impact à sa simultanéité, car le lieu importait peu, pas plus que celui des commanditaires et des exécutants (Afghanistan, Irak, Arabie Saoudite). Et la peur du terrorisme, depuis 2001, vient de ce que la menace ne provient pas d’un ailleurs, mais d’ici même (cf. les attentats de Londres), d’où la quasi-folie sécuritaire qui a saisi les gouvernements occidentaux.

Décontextualisation

18L’information est d’autant plus menacée de décontextualisation qu’elle maîtrise mal la distance à l’événement. Et la perte de la distance nuit à la saisie du sens. C’est peut-être pourquoi, par exemple, depuis le Tour de France 98, dont le dopage était le premier acteur, les journalistes ont multiplié comme à l’envie les articles et encadrés sur la longue histoire des artifices destinés à accroître les performances ; ils tentaient ainsi de réinsérer cette « actualité » dans un ensemble plus vaste, sans d’ailleurs produire ici d’autres effets que celui d’une répétition de conduites ou de normes implicites contraires aux règles officielles.

19Avec l’arrachement au contexte, vient la « déréalisation » dont les analystes de la postmodernité dénoncent la menace : la délocalisation du corps provoquerait le vertige d’une autre relation à nous-mêmes ; elle met en jeu ce que Marc Augé appelle « l’excès d’espace », comme signe ou symptôme de la « surmodernité », le fait, par exemple, que nous « reconnaissions », sans les connaître, tous ces lieux loin de nous où nous voyons se mouvoir les vedettes de l’information. Cet excès d’espace s’ajoute à l’excès de temps, qui, remarque le même Augé, nous impose de « chercher à donner un sens au monde, non à tel village ou à tel lignage » (Augé, 1992, p. 41-42).

20Il convient cependant d’analyser avec circonspection la nature de la décontextualisation produite par les médias contemporains. En effet, comme l’ont montré, de Bottéro à Goody, tous les spécialistes de l’invention de l’écriture, c’est bien avec l’écriture que commence la décontextualisation. Dans l’exacte mesure où l’écriture ôte son énoncé à celui qui le profère, l’écriture – toute écriture – emporte l’énonciateur et son énonciataire hors de leur territoire. Ce « débrayage » qui combine décontextualisation et déterritorialisation est inhérent à tout message déposé sur un support qui lui permet de voyager « loin de sa source » (Bougnoux). L’évolution des supports techniques n’a fait qu’accroître ce phénomène initial, sans en modifier profondément la nature. La spécificité de la situation contemporaine vient plutôt du régime de duplicabilité quasiment illimitée qui caractérise aujourd’hui notre « mémoire », comme on dit de celle d’un ordinateur, d’où le titre provocateur de Baudrillard, « le Xerox et l’infini » (Baudrillard, 1990) ; cette mémoire est devenue « matière première de l’activité industrielle » pour reprendre un mot de B. Stiegler qui poursuit : « ce que nous appelons le “temps réel” n’est donc pas le temps ; c’est peut-être même la détemporalisation du temps ; et c’est encore, cependant, le temps, industriellement “gagné”, c’est-à-dire aussi perdu – c’est-à-dire radicalement appréhendé à partir de l’horloge qu’est le capital ».

21La valeur de l’information, étroitement liée au moment de sa diffusion, est menacée d’obsolescence. Ce phénomène n’est pas nouveau. En revanche, la surabondance d’information pousse à la fois à l’oubli constant de l’information précédente, et à l’équivalence a priori de toute information puisque ce qui en fait la valeur est moins son contenu que son instantanéité. La mesure de l’actualité contemporaine vaut donc moins par la réduction de l’incertitude qu’elle permet que par l’émotion qu’elle provoque sur le moment et qui tient à l’immédiatement vu : si les médias européens s’étonnaient en août 1998 qu’aux États-Unis la déposition de leur président dans l’affaire Levinsky semblât aussi importante que le double attentat contre leurs ambassades et leurs dizaines de morts (« Le massacre et la bagatelle », titrait alors Le Canard enchaîné), c’est bien parce que l’instantanéité de la diffusion affecte le sens de l’information. La preuve en est que, trois ans plus tard, les journalistes les plus sérieux ont perdu toute distance au lendemain du 11 Septembre, et Jean-Marie Colombani peut écrire sans ridicule à la une du Monde : « Nous sommes tous américains. »

22Cette non-durabilité de l’information est consubstantielle au journalisme d’information, sans doute, mais l’accélération du temps et l’amenuisement de la mise à distance créent plus que jamais une confusion entre connaissance et expérience. En effet, cela semble être un truisme d’affirmer que l’information repose précisément sur ce dont on n’a pas l’expérience, mais son intérêt est qu’elle permet de penser le lieu et le moment dans lequel on est, et, à partir de cela, d’agir (en votant, en donnant un ordre en bourse, en différant un départ en vacances…). Contrairement à la presse d’opinion dont le projet était essentiellement politique, la presse d’information et, à sa suite, les médias audiovisuels ou électroniques ne conduisent pas forcément à une attitude (pensée et action), mais on voit bien en revanche, et il ne faut pas s’en étonner, que les mouvements d’opinion liés à l’information se produisent de plus en plus sous le coup de l’émotion ; d’où la part assez forte des mouvements ponctuels de « solidarité » qui émaillent la vie contemporaine, à l’instar du tsunami dont les habitants de l’Occident se sont sentis fantasmatiquement victimes et solidaires des victimes lointaines. En somme une dimension majeure du changement actuel de paradigme de l’information (passage supposé d’un journalisme d’information à un journalisme de communication) repose sur les modalités d’une communication qui privilégie l’émotion donnée à partager dans le moment même.

23Quel peut être l’effet des nouvelles technologies de l’information et de la communication sur la perception du temps ? Nous retiendrons notamment des travaux de B. Stiegler (Stiegler, 1994-1996) le constat d’un retard constant et croissant de l’organisation sociale par rapport au système technique. Ce retard, ou ce décalage, font que le rapport au temps est au cœur de la relation entre l’homme et la technique. Il n’est donc pas étonnant que dans la société contemporaine où la rationalisation du temps a d’abord une valeur économique dominante comme on verra dans un instant, la vitesse soit devenue un signe de la modernité, et l’« excès de vitesse » (Augé, 1992) un signe de la sur-modernité. L’organisation sociale est vouée à être sans cesse dépassée par cet « excès de vitesse », ce qui se traduit par le caractère de plus en plus éphémère de l’information. Paradoxalement d’ailleurs, c’est ce caractère éphémère qui constitue sa valeur, et qui l’oppose à la connaissance, conçue comme accumulation, distance à l’objet, et fabrication de liens entre les parties. D’où la difficulté à penser la culture pour ceux qui ne visent que leur propre accélération : ainsi a-t-on vu un ministre de l’Intérieur, futur président de la République, se gausser du fait que La Princesse de Clèves figurât au programme de l’École Nationale d’Administration ; ses conseillers auraient pu lui dire par exemple, que dans ce roman qui a déclenché une belle bataille autour du vraisemblable, l’ordre d’apparition des personnages était régi par l’ordre protocolaire de la Cour de Louis XIII, ce qui n’est pas inutile à un énarque ; mais le savaient-ils eux-mêmes ?

24Le temps moderne, on le sait, est un temps calculé, mesuré sans cesse pour la rentabilité qu’il permet dans une relation marchande. B. Stiegler fait remarquer que ce temps « calculé » est un temps sans passé, sans présent, et sans avenir, parce qu’il ne comporte pas de conditions d’héritage, de transmission (et d’anticipation). C’est un temps en quelque sorte « autogéré » par les médias qui réinventent un monde à peu près chaque matin, en perpétuel décalage avec l’existence des récepteurs. D’où la retransmission sous forme de spectacle que soulignait P. Nora, ou bien encore l’apparence d’urgence que relevait J.-Cl. Guillebaud : « les médias n’ont jamais le temps, et ils souffrent en cela d’une éjaculation précoce récidivante qui abandonne la connaissance à son insatisfaction » (Guillebaud, 1993).

25L’urgence favorise le bruit, la rumeur, non pas du fait d’une volonté de tromperie que nous croyons très étrangère à la profession de journaliste, mais du fait même de cette urgence : il est impossible de « laisser passer » cela. Ce qui engendre l’imitation, la copie, et la recopie comme principe d’action et comme autre figure de l’actualité. Il faut se dépêcher de recopier, comme un élève pris par le temps ou son incurie, à la fin d’une épreuve. Tout cela n’est que l’expression, assez triviale, d’un « ordre du temps » créé par les médias.

L’ordre du temps

26Peut-on dire que tout commence en 1834 lorsque Charles Havas crée la première agence, ou que cela commence lorsque les dépêches commencent à circuler sur le télégraphe électrique ? L’invention de l’agence est celle d’un format, la « nouvelle », dont la « valeur » est indexée sur la durée, et la valeur d’échange. La valeur de l’information est donc irréductiblement liée au temps : « corrélant temps et valeur, écrit encore Stiegler, parce qu’étant essentiellement une marchandise, l’information détermine la temporalité propre à l’ère industrielle de la mémoire ». À l’heure actuelle les agences, ou ces autres formes de quasi-agence que sont les organes d’information en continu travaillent à la vitesse de la lumière « parce que l’actualité et l’information sont des marchandises dont la valeur est fonction du temps » (Stiegler, t. 2, p. 134).

27La diffusion instantanée à l’échelle du globe a imposé la concentration industrielle des moyens de production. La « couverture » du globe est désormais à peu près totale (cf. les prises de vues de l’assassinat de Sadate, celles du tsunami, de l’attentat de Londres). Il semblerait qu’il soit désormais impossible d’assassiner une personnalité de premier plan sans qu’un photographe saisisse la scène, mais elle repose sur un tout petit nombre de sources5. Cette concentration a des effets sur ce qui nous occupe, parce que, malgré les innombrables blogs « c’est au stade du très petit nombre des producteurs de matière première de la mémoire (les agences) que se fait la sélection de l’événementialisable ». Du fait de la dimension planétaire de la sélection et de la diffusion, le présent ne peut plus qu’être produit industriellement. Nous savons bien qu’un événement n’existe que s’il est « couvert », et cette couverture obéit à des critères de sélection qui reposent en fait sur l’anticipation d’une plus-value. Et la hiérarchie des médias repose désormais sur leur seule rapidité. Internet l’emporte dans toutes les catégories.

28L’information a donc pour principe un « oubli massif » (Stiegler) : une information remplace toujours la précédente, et se trouve donc tirer sa valeur du temps ; elle a d’autant plus de valeur qu’elle est encore peu connue. C’est pour cela qu’on tente sans cesse davantage de diminuer non seulement le temps de transmission, d’où l’accélération constante du train des nouvelles, mais aussi de diminuer le temps de traitement, ce qui est beaucoup plus grave parce que cela conduit à une information sans « mise en forme », et donc sans « information ».

29Cela s’est démesurément accru avec le développement de l’image dans l’information. La force de l’image photographique dont R. Barthes, à plusieurs reprises, a fait des analyses singulièrement pénétrantes, vient de ce que le mode d’enregistrement analogique vise à supprimer tout décalage entre l’événement et sa saisie, ou, comme l’écrit Stiegler, « l’instant de la saisie coïncide avec l’instant de ce qui est saisi ». De là vient un effet de réel (Barthes, 1964) ou un effet de présence de l’événement, commun à toutes les techniques photographiques, qui « inaugure un rapport collectif au passé qui ne peut plus être simplement qualifié d’historique » (Stiegler). En effet, les techniques photographiques modifient le rapport entre la mémoire et l’événement parce qu’elles conjuguent, potentiellement, et, de fait, de plus en plus souvent, d’une part, le temps « réel », immédiat, de la transmission, et l’« effet de réel » de la saisie. L’événement et sa saisie tendent à se superposer. Et cela signifie une sortie effective du temps historique, si l’on veut bien considérer que la perspective historique repose sur un temps différé, et le risque d’une implosion du concept au profit de l’affect.

30La vitesse, enfin, retentit directement sur la nature de la réception, parce que, du fait de cette vitesse, s’il n’est plus possible de distinguer l’événement de sa saisie, il n’est plus possible non plus de distinguer cette saisie de sa réception ou de sa lecture (Stiegler). Non seulement il n’y a pas d’extériorité entre l’événement et l’information, comme nous l’avons montré naguère dans des travaux sur la seule presse écrite, mais l’industrie du « flux » (Flichy, Miège) tend à faire coïncider, en un seul moment, et dans un lieu (l’écran) qui n’a plus aucun lien historique avec aucune localité, l’événement, sa saisie, et sa réception6.

31La production des médias, n’ayant guère d’autre principe que la concurrence, et d’autre finalité que le profit, génère de plus en plus une perception du temps régie par l’urgence, au mépris de la mise à distance, et, dans la suprématie du « vu » et de l’« entendu » impose l’actualité à nos « sens » plus qu’elle ne la propose à notre « conscience » (Bougnoux).

Consommation des médias et usages du temps

32Pour comprendre la façon dont les sociétés contemporaines organisent leur usage du temps, et en particulier celui qu’elles consacrent aux médias, il est utile de rappeler les bouleversements introduits par la révolution industrielle. Certes, avant la société industrielle, différentes formes de pouvoir politique ou religieux ont organisé les rapports entre une société et le temps : ce sont, par exemple, les datations qui fixent les repères des religions écrites ; ce fut aussi la façon dont les anciens rois personnifiaient le temps de leur règne. Mais la société industrielle apporte autre chose dont la forme est préfigurée par l’organisation du temps dans l’ordre bénédictin qui « a, le premier, contribué à donner aux entreprises humaines le rythme collectif et régulier de la machine » (Mumford, cité par P. Beaud, 1984). La révolution industrielle, c’est d’abord l’horloge qui permet le développement de machines dont le fonctionnement est indépendant des données naturelles, du temps vécu et des rythmes biologiques. Dans ses Principes d’une critique de l’économie politique, Marx a montré, peut-être le premier, ce lien fondamental entre l’économie industrielle et le temps. C’est avec la révolution industrielle, en effet, que le temps mesuré, calculé, pénètre au cœur du social, parce que le temps devient « temps de travail » (ou de sur-travail). La « valeur » du temps conduit alors à un réagencement du temps et de l’espace qui introduit de nouveaux rapports entre sphère publique et sphère privée.

33Avec la société industrielle, le temps change de nature, c’est-à-dire qu’il rompt avec la nature dans l’invention du temps de travail et sa contrepartie, le « temps libre », « qui n’est nécessairement en fait que la seconde phase du temps de la production, son miroir et son complément, puisqu’il est un des moments de la réalisation de la plus-value » (Beaud, 1989). Nous ne pouvons que renvoyer ici à Thomson qui, le premier, a mis en évidence cette articulation : « l’acculturation à la mentalité industrielle s’est très tôt appuyée sur une stricte discipline temporelle, imposée dès l’école, sur le respect de l’horloge, devenue omniprésente, sur un minutage précis de toutes les activités » (Thomson, 1967).

34Le temps « libre », dans lequel l’usage des médias tient une place considérable, n’est pas la reconquête d’un temps hors du travail. Il doit en effet être soumis aux mêmes impératifs que le travail, et la « rentabilité » ou l’« efficacité » du temps libre est à son tour érigée en morale : « dans une société capitaliste adulte, le temps tout entier doit être consommé, commercialisé, rendu utile » (Thomson, 1967). La problématique économique des sociétés développées tourne autour de ce paradoxe, analysé notamment par P. Naville :

d’un côté la plus-value exige, en dépit d’une haute productivité, un temps de travail suffisamment long, et de l’autre, pour réaliser cette plus value, devient aussi nécessaire l’extension d’un temps de consommation capable d’absorber non seulement tous les produits nécessaires, mais aussi ceux du superflu, du loisir et de la culture.

35C’est là qu’interviennent les médias. Certes, les philosophes de l’École de Francfort avaient dès le début du siècle opéré une critique du rôle des médias dans la société industrielle, mais leur analyse était essentiellement idéologique, et portait sur les contenus. Ce que proposent en revanche des sociologues comme P. Beaud ou G. Pronovost, c’est une analyse socio-économique, et non pas socio-politique, de l’usage des médias. Pour P. Beaud, par exemple, les sociologues de la communication de masse « ont négligé de penser les médias dans leur rapport à l’élargissement de l’emprise de l’économie sur le champ social ». C’est toute la question de la reprise du concept d’« industrie(s) culturelle(s) » depuis une trentaine d’années (par B. Miège, notamment).

36À partir de là, on peut faire une critique du fonctionnalisme assez différente des reproches qui lui furent adressés depuis le début des années 1960. Les derniers avatars du fonctionnalisme (comme la « Uses and Gratifications Approach », mais aussi l’Agenda setting ou la spirale du silence) indiquent surtout, comme le remarque P. Beaud, une soumission de la sociologie à l’économisme généralisé. En d’autres termes, le temps de l’individu est traité comme une matière première.

37De façon beaucoup plus radicale, le Canadien Dallas Smythe (Smythe, 1977) analysait le premier l’évolution de la télévision avec une lucidité cynique, que confirmait il y a peu le directeur de TF1, P. Le Lay : l’audience est une production marchande que les mass media vendent aux annonceurs, ou, en termes encore plus vifs, les médias d’information ou de divertissement n’ont pas pour but l’information ou le divertissement, mais la vente de leur audience considérée comme un produit. C’est affirmer de façon très vive, ce que, beaucoup plus tôt, E. Morin désignait comme la « seconde industrialisation » (Morin, 1961). Les programmes, qu’on qualifie aimablement de « grille », sont l’expression première de cette logique des médias : créer des espaces de temps, et se les approprier, en avoir le monopole, pour pouvoir en produire de nouveaux, etc.

38Le consommateur idéal, qui croit échapper au système en programmant lui-même son capital temps, n’affirme pas sa liberté, mais son souci d’être productif jusque dans la gestion de soi-même. D’autre part, les sociologues ont depuis longtemps remarqué que le consommateur informé ne cesse de s’informer davantage. Et dans cette sorte de règle qui veut que plus on est informé, plus on s’informe, le consommateur indique, par cette « boulimie médiatique » même, « qu’il est de tout temps extérieur à lui-même, que son temps est sans cesse socialisé » (P. Beaud, 1989).

39Nos soulignions plus haut que l’actualité vise moins le récit d’un passé récent que la création d’un futur à attendre, d’une information qui, demain, fera attendre celle du jour suivant, et ainsi de suite. Nous voulons ici revenir sur deux choses : d’abord que la mondialisation de l’information, comme trait marquant de la société contemporaine, accompagne la globalisation des marchés et marque ainsi la réussite de son industrialisation. Ensuite que la consommation de l’actualité est bien la fin (la finalité et le terme) de cette industrialisation. L’apparent changement de paradigme d’un journalisme d’information à un journalisme de communication ne serait alors, comme nous le suggérions plus haut, que l’expression d’une marchandisation généralisée. J’ai tenté de montrer ailleurs que la mise en récit, forme privilégiée des médias, a pour but de faire croire que nous sommes en train de consommer de l’Histoire (Tétu, 2000). En cela, l’actualité est bien un acte, un artefact fictionnel comme l’écrit Derrida.

40Mais, avant de conclure, il faut encore dire un mot de la place de l’information dans les usages sociaux des médias, ou, plus exactement, de la façon dont le public consomme les médias (Pronovost, 1990).

41Les médias sont en effet devenus des instruments de gestion du temps, dans leurs rapports « à l’instantanéité surtout à travers l’information, et à la durée surtout à travers le divertissement » (Tremblay, 1989). Dans l’usage du temps libre, il faudrait ainsi distinguer l’usage d’un temps « court », rempli par l’information, et celui d’un temps non pas long, mais « vide » (la durée) que l’ensemble de la programmation médiatique comble ou occupe.

42Cela entraîne de nouveaux rapports entre vie privée et vie publique parce qu’on assiste à une privatisation des loisirs et une consommation privée du débat public : malgré une remontée très conjoncturelle de l’audience française du cinéma en salle, le film se consomme de plus en plus non pas dans une salle de cinéma, mais à domicile, via le magnétoscope hier, via Internet aujourd’hui, comme les autres activités de divertissement où les réseaux ont pris une place centrale, et le débat politique est depuis longtemps mesuré à l’audience télévisée à domicile qu’il génère. On peut donc dire, comme le fait G. Pronovost, que « les médias alimentent le repli sur des temps personnels et privés, sur des temps à la dimension […] de l’espace domestique ».

43Sans doute y a-t-il d’assez grandes variations dans les stratégies temporelles d’appropriation des médias. Pronovost a montré de façon convaincante que la temporalité de l’usage des médias est déterminée par l’appartenance sociale et que la source de l’inégalité sociale tient à l’autonomie ou à l’absence d’autonomie dans l’organisation du temps personnel. Il apparaît ainsi que, dans les classes populaires, l’usage des médias est un usage ponctuel qui n’est pas inscrit dans une continuité, mais dans un temps inoccupé, alors que, dans les classes plus scolarisées, le temps est programmé et l’usage des médias est inscrit comme un des éléments de structuration du rythme quotidien. Ces diversités, tout à fait intéressantes sous le point de vue du sociologue, sont moins importantes à nos yeux que le fait que les médias donnent le temps à consommer, un temps qu’ils mesurent et scandent eux-mêmes par leurs programmes7.

44Certes, la raison triomphante de la technologie et de la modernité a imposé une conception culturelle du temps, quantitative plus que qualitative, liée à la possibilité d’en mesurer l’écoulement. Certes, l’organisation sociale du temps s’opère toujours autour du temps de travail si bien que le temps est appréhendé en termes d’efficacité, en fonction d’une évaluation économique (« le temps, c’est de l’argent », revient à dire que le temps est une marchandise). Certes encore, la vitesse, comme corollaire de l’efficacité, est valorisée. Certes, enfin, l’orientation temporelle est fondée socialement sur une programmation précise et mesurée (cf. G. Gasparini, 1990), mais, si le concept de « civilisation des loisirs » a fait long feu, il reste que le « temps de travail » comme fondement de la société industrielle ne semble plus pouvoir à lui seul rendre compte du fonctionnement de la société post moderne ou « sur-moderne ».

45Si la modernité, en effet, culturellement parlant, repose bien sur le mélange de formes culturelles co-présentes (église et usine dans le paysage urbain), la post-modernité semble être signifiée par une superposition de temporalités distinctes : d’un côté le règne d’une temporalité totalement extérieure à l’homme (le temps réel de l’ordinateur, la planification des horaires, etc.), et de l’autre la recherche paradoxale d’un temps sans temps. Nous ne voulons pas seulement opposer ici la permanence de sous-cultures temporelles qui n’ont pas vraiment disparu (rythme ralenti du dimanche en zone urbaine, sous-rythmes familiaux, etc.), ni l’opposition, chère à T.A. Hall entre temps monochrone des sociétés industrielles et temps polychrone des sociétés archaïques (où l’horaire ne peut pas être assuré parce que les individus y sont sans cesse en interaction) (Hall, 1984). Nous relevons plutôt le retour d’aspects cycliques (temps partiel, horaires flexibles) qui sont pour une part l’équivalent de ce que Hoggart désignait comme « négociation » dans la réception des médias de masse ; l’allongement de la durée des études chez les jeunes, celui du temps de la retraite, l’extension du chômage et les multiples usages du temps ainsi libéré sont les indices d’une acceptation négociée du temps industrialisé.

46Pour conclure je voudrais interroger le futur du présent dont je viens de parler. J’indiquais il y a 25 ans que l’actualité est moins orientée vers le passé que vers l’avenir. Cette question a été reprise un peu différemment par H. Nowotny (Nowotny, 1995). Pour elle, en effet, si les médias poussent à une anticipation du futur (le cas de la météorologie en est un exemple remarquable), ils en modifient la forme : la dislocation du lien du présent au passé, c’est-à-dire l’amenuisement de la capacité à maîtriser la situation présente en fonction d’une expérience passée, interdit de penser le futur comme projet. Certes nous avons cessé depuis longtemps de penser le futur comme progrès, mais nous sommes tendus vers un futur immédiat, futur très éloigné de l’« intentio » augustinienne, un futur perçu comme ce qui va nous arriver et non comme ce que nous allons faire. Nous rejoignons ici les remarques d’A. Moles qui analysait l’événement comme une passion plutôt que comme une action (Moles, 1973). Et l’absence de distance conduit à remplacer « la signification par la sensation, le sens par les sens » (Bougnoux, 1991).