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Discordance du temps

 | 
Alain Bouldoires
, 
Valérie Carayol

Première partie. Les rythmes du monde contemporain

Temps, essence des médias : l’actualité médiatique

Luiz C. Martino

Texte intégral

1Le temps est l’essence des moyens de communication. Cet article essaye de développer cette affirmation non au sens philosophique, mais d’un point de vue proprement communicationnel.

2Pour cela, nous ne commencerons pas par expliquer ce qu’est le temps (sujet inépuisable comme la matière qui lui sert d’objet), mais en l’employant directement comme instrument d’analyse, c’est-à-dire en déployant notre investigation à partir de certains sens de ce mot. Ainsi, le temps de la communication nous renvoie à une ère historique caractérisée par une certaine organisation sociale (société industrielle, société de masse, société complexe), et par un état de développement des technologies de la communication. Ces deux facteurs convergent vers la formation d’un système communicationnel singulier, désigné ici par l’expression d’actualité médiatique.

L’actualité médiatique

3Différemment de nous, les anciens Grecs concevaient le temps en quatre dimensions, chacune liée à une forme de perception ou de connaissance (délire, transe, vision prophétique, inspiration ou possession) et à une instance religieuse, les dieux n’étant pas soumis au temps de la même manière que les humains. Le passé, par exemple, se présente comme une instance à la portée des poètes inspirés par les Muses, filles de Mnémosyne, déesse de la mémoire ; l’avenir est révélé par Apollon, à travers les pythonisses, ses prêtresses. Bien sûr, il y a aussi la dimension du présent, la seule immédiatement révélée aux hommes sans intermédiaire.

4Malgré ces références religieuses, passé, présent, futur restent des notions intuitives qui nous sont familières. Les Grecs cependant ont introduit une quatrième notion, le présent caché, attribué à Apollon et à Dionysos. Cette notion est particulièrement importante pour illustrer une dimension du temps qu’habituellement nous négligeons, même si elle est banale et courante dans nos vies : un temps présent qui s’étend au-delà de notre perception immédiate.

5Nous sommes habitués à penser de façon absolue, nous imaginons intuitivement le temps comme une succession d’états, ou comme la synchronie des relations de toutes les choses, dans l’espace infini que constitue l’univers. La notion grecque de présent caché, en revanche, place l’observateur à l’intérieur de ces relations et prend comme référence les limites de notre perception. Le temps n’est pas la totalité, mais ce qui se présente relativement à quelqu’un, et par conséquent les dimensions qui s’ouvrent dans le temps présent.

6Quoique la notion moderne et intuitive de temps ne marque pas l’importance de la perception, elle ne refuse aucunement l’évidence que le présent puisse contenir plus que ce qui « se présente » à nos organes sensoriels, dans un certain instant. En revanche, là où les Grecs imaginent des puissances divines, nous employons des moyens techniques. Magie, transe ou religion sont remplacées par la technologie. Les moyens de communication enrichissent et complexifient la dimension du présent, en apportant un régime de synchronisation de divers événements.

7À travers les technologies de communication nous cherchons à accéder ou sonder ce présent dont nous n’ignorons pas l’existence, ce présent au-delà de nous, qui cadre et donne sens à la réalité immédiate qui nous environne. Plus que le « tout ou rien » de la perception individuelle, notre perception est composée d’éléments qui échappent au hic et nunc dans lequel nous sommes inscrits. Parallèlement à l’augmentation de notre capacité à établir des relations, le présent se dilate, il développe une épaisseur dans laquelle viennent s’inscrire des événements et des relations non soumises à la contiguïté spatiale. Au-delà de l’espace local et du temps immédiat, ces technologies nous font accéder à un plan de relations virtuelles, qui établissent une sphère de réalité ayant sa temporalité propre.

8Le concept d’actualité médiatique se réfère justement à cette temporalité liée à l’action des moyens de communication et au rôle fondamental qu’ils jouent dans l’organisation de nos sociétés complexes. Il s’agit de la nécessaire transformation de notre perception du temps lorsque nous passons dans un espace transfiguré par les médias ; une réaction nécessaire aux nouvelles conditions établies par la virtualisation d’une large partie de la réalité et de nos pratiques sociales.

9Sa signification se dédouble en plusieurs plans. Par rapport à la société, l’actualité médiatique représente la condition de visibilité et d’appréhension de la sphère sociale par les individus ; pour la culture, elle signifie le déplacement de la tradition et l’instauration d’une culture centrée sur le présent ; pour l’individu, elle signifie la possibilité d’inclusion et d’appartenance à une culture universelle, dont le patrimoine s’étend indéfiniment dans l’espace et le temps. L’actualité médiatique exprime aussi la complète humanisation du temps, sa conversion et sa conquête finale par la tekhnê, qui transporte au plan humain la force motrice du devenir.

  • 1 Wilmont Haacke (1969), « Escritos recientes sobre el concepto de actualidad », REOP-Revista Españo (...)

10La notion néanmoins n’est pas nouvelle ; elle a déjà une histoire de presque trois siècles. Selon le professeur Wilmont Haacke, « peu avant 1700 prenait forme l’expérience de l’actualité1 » ; et des auteurs comme Tobias Peucer (1600) et Caspar von Stieler (1695) remarquaient les fonctions de l’information et du journalisme. Cependant notre concept d’actualité dépasse ce domaine. L’actualité émerge avec la complexification de la société et le développement des technologies de la communication. En bref, elle se présente comme le produit de l’activité des moyens de communication, qui génèrent une dimension virtuelle, unifiant le champ des existences des individus au-delà des limitations temporelles et spatiales de leurs organes sensoriels. Par conséquent, le plan communautaire peut être surmonté et l’individu peut saisir le plan social. D’autre part, en tant qu’instance de visibilité de la vie sociale, l’actualité réduit la complexité, ce qui permet aux individus de s’intégrer à la société et à la culture.

Temps et organisation sociale

11À travers quel organe sensoriel saisissons-nous le temps ? Comment apercevons-nous son existence ? Goût, toucher, vision, audition relèvent du domaine de l’expérience, et impliquent donc l’idée de temps. En vérité, le temps est intrinsèquement lié à toutes nos expériences. Il exprime notre perception des relations entre les « choses » (durée) ou les relations entre différents états (succession). Le fait que nous n’ayons pas d’organe spécifique pour le saisir montre donc que le temps émane de l’expérience, mais cela ne définit pas le rôle de l’expérience. Pour Kant, par exemple, le temps en est une condition préalable.

12En considérant le temps comme une catégorie sociale, Durkheim introduit le point de vue des sciences de l’homme et montre le lien profond entre temps et organisation sociale.

13Qu’on essaie, par exemple, de se représenter ce que serait la notion du temps, abstraction faite des procédés par lesquels nous le divisons, le mesurons, l’exprimons au moyen de signes objectifs, un temps qui ne serait pas une succession d’années, de mois, de semaines, de jours, d’heures ! Ce serait quelque chose d’à peu près impensable. Nous ne pouvons concevoir le temps qu’à condition d’y distinguer des moments différents. Or quelle est l’origine de cette différenciation ? Sans doute, les états de conscience que nous avons déjà éprouvés peuvent-ils se reproduire en nous, dans l’ordre même où ils se sont primitivement déroulés ; et ainsi des portions de notre passé nous redeviennent présentes, tout en se distinguant spontanément du présent. Mais, si importante que soit cette distinction pour notre expérience privée, il s’en faut qu’elle suffise à constituer la notion ou catégorie de temps. Celle-ci ne consiste pas simplement dans une commémoration, partielle ou intégrale, de notre vie écoulée. C’est un cadre abstrait et impersonnel qui enveloppe non seulement notre existence individuelle, mais celle de l’humanité. C’est comme un tableau illimité où toute la durée est étalée sous le regard de l’esprit et où tous les événements possibles peuvent être situés par rapport à des points de repères fixes et déterminés. Ce n’est pas mon temps qui est ainsi organisé ; c’est le temps tel qu’il est objectivement pensé par tous les hommes d’une même civilisation. Cela seul suffit déjà à faire entrevoir qu’une telle organisation doit être collective. Et, en effet, l’observation établit que ces points de repère indispensables par rapport auxquels toutes choses sont classées temporellement, sont empruntés à la vie sociale. Les divisions en jours, semaines, mois, années, etc., correspondent à la périodicité des rites, des fêtes, des cérémonies publiques. Un calendrier exprime le rythme de l’activité collective en même temps qu’il a pour fonction d’en assurer la régularité (Durkheim Émile (1991), Les Formes élémentaires de la vie religieuse, Paris, Librairie Générale Française, p. 53).

14Dans cette approche originelle, qui inaugure le domaine de la sociologie de la connaissance, le temps n’est pas la perception psychologique d’états successifs, ni une propriété du monde physique, auquel l’homme se trouverait soumis. Le temps cesse d’être une condition de possibilité pour la société et devient un produit social.

15L’on peut distinguer deux étapes dans ce raisonnement : d’abord une thèse épistémologique ample, avec la libération du point de vue des sciences de l’homme ; ensuite une thèse spécifiquement sociologique, cherchant à fonder la sphère collective de la société et de la civilisation comme instance de genèse de la représentation du temps. Deux thèses admirables, mais de valeur inégale pour les études de communication, puisque la deuxième caractérise la perspective du sociologue.

16Durkheim se refuse à penser le temps comme une forme abstraite. Pour lui, le temps est inséparable des représentations que l’homme s’en fait, et toutes ces représentations sont extraites de la vie sociale. Néanmoins, il néglige curieusement les dispositifs techniques. En sociologue de la connaissance il oriente ses analyses vers les institutions et non vers l’investigation des instruments qui permettent la représentation et la division du temps. Pour nous, cependant, qui nous intéressons aux processus communicationnels médiatisés, la référence à la technologie est indispensable, pour des raisons assez simples :

  • en tant que technologies, les moyens de communication sont des opérateurs mentaux, qui agissent dans la construction de nos représentations et particulièrement dans la représentation du temps ;
  • dans ce processus, les moyens de communication jouent un rôle important, directement proportionnel à la taille de la société et à la complexité de l’organisation sociale ;
  • enfin, troisième raison d’ordre épistémologique, la reconnaissance de la centralité du rôle des moyens de communication dans la vie sociale caractérise la spécificité du savoir communicationnel.

17Il est vrai que sociologues et « communicologues » s’accordent sur certains points importants : notre rapport au temps dépend de représentations et cette représentation du temps s’effectue dans une sphère collective. Toutefois, pour l’auteur des Formes élémentaires de la vie religieuse, la catégorie du temps « est un cadre abstrait et impersonnel qui enveloppe non seulement notre existence individuelle, mais celle de l’humanité […] c’est le temps tel qu’il est objectivement pensé par tous les hommes d’une même civilisation ». Notons que la notion d’humanité évoquée ici par Durkheim ne peut pas s’appliquer à l’objet de ses investigations, qui sont des tribus primitives.

18Il faut alors se poser la question : comment « tous les hommes » peuvent-ils penser « objectivement », c’est-à-dire d’une même manière, les mêmes objets, de façon à partager leurs expériences, surtout quand on parle de petits groupes isolés, avec peu ou même pas de contact avec d’autres peuples ? En d’autres termes, comment la médiation peut-elle jouer son rôle d’unification de l’expérience, s’il n’y a pas de contact et si l’on n’admet même pas l’existence d’un ensemble d’individus (l’humanité), plus grand que le groupe visible et immédiatement donné (la communauté) ?

19Il y a donc un hiatus entre la formulation de ces deux figures du collectif. La notion d’humanité en effet est abstraite et présuppose une unité transcendante, incompatible avec la notion de communauté primitive. La notion d’humanité évoquée par Durkheim est presque d’ordre biologique, puisqu’elle ne prend pas en compte sa construction historique. Il suffit de rappeler que la catégorie d’homme elle-même n’est pas universelle. Des cultures entières se sont passées de cette notion et ont vécu sans en avoir la moindre idée. En tout cas, si la réflexion de Durkheim s’appuie sur la médiation entre individus, un point décisif n’est pas clair : comment les hommes dans leur ensemble arrivent-ils à intégrer leurs consciences particulières dans un système unique ?

20La sphère tribale ne présente aucune difficulté, puisque c’est le sens même du mot « communauté » : ensemble des gens qui partagent ce qui devient commun et qui de ce fait unifie le groupe. Les analyses de Durkheim portent sur la communauté primitive, structure sociale simple et ne comportant qu’un petit nombre d’individus, entre 50 et 200. Dans ces conditions la collectivité est parfaitement articulée par la parole, qui assure la communication sans technologie. Edmund Husserl avait observé lui aussi le rôle décisif du langage dans l’élaboration d’une sphère d’intersubjectivité : lorsque nous échangeons nos expériences individuelles, elles fusionnent et deviennent homogènes ; nous faisons commun un monde qui, de ce fait, devient objectif (Toulemont, 1958). Par conséquent, la matrice sociale est garantie par des institutions consolidées par une expérience commune et directement partagée.

21Mais les choses deviennent moins évidentes quand les individus ne se connaissent pas, ni ne sont proches dans l’espace, ou se présentent en nombre assez élevé pour qu’ils puissent interagir. Et quand Durkheim parle de civilisation, et non seulement de société, il suggère une communauté étendue, qui comprend les ancêtres, individus qui ne sont pas physiquement présents. De toute façon, il s’agit d’individus insaisissables de façon directe. Ainsi, au problème de la quantité et de la dispersion dans l’espace s’ajoute celui du temps, ou d’existences individuelles non contemporaines.

22Or nous savons que les sociétés de type complexe vivent dans des conditions différentes. Quoique les formulations de Durkheim soient assez intéressantes, et que leur valeur épistémologique reste intacte, apparaissent toutefois d’évidentes difficultés pour les transférer à la réalité de nos jours, soit en raison du nombre élevé d’individus et de l’énorme extension territoriale qu’ils occupent, soit en raison de la variété des institutions et de la masse d’informations disponibles. D’ailleurs, il serait impossible d’accumuler un tel volume d’informations en employant la seule mémoire psychologique, comme le font les communautés primitives, lesquelles se servent exclusivement de la tradition orale pour transmettre et conserver leurs patrimoines culturels.

23Le problème vient du changement d’échelle (humanité), d’espace (dispersion des individus) et de temps (individus non contemporains). La parole ne peut vaincre ces barrières. La seule réponse possible, nous le savons, sont ces exceptionnels dispositifs technologiques, les moyens de communications, qui extériorisent la mémoire et altèrent les conditions spatio-temporelles.

24Si le sociologue saisit les institutions comme des médiations, le « communicologue », à l’inverse, prend les médiations comme des institutions, institutions mouvantes et temporaires, fondées sur des flux médiatiques et non pas dans la stabilité de la tradition. Ces institutions n’ont pas besoin de vaincre le temps, comme celles du sociologue, puisqu’elles s’établissent en tant que temps. C’est le temps qui relie les individus les uns aux autres. Non pas un « cadre abstrait », mais un temps devenu objectif grâce à l’action des médias. En d’autres termes, le lien social et l’organisation sociale des sociétés complexes s’appuient sur les technologies de la communication. Elles ne peuvent articuler des réseaux d’individus, ni produire ou gérer leur énorme patrimoine culturel à travers les seules institutions sociales classiques (religion, État, etc.), ni même en faisant appel à des éléments culturels (musique, littérature, vêtements, alimentation, etc.), comme le font les sociétés traditionnelles. Il fallait changer le mode de production des matrices sociales et accompagner sa pluralisation par la synchronisation médiatique.

25La communication gagne de nouvelles fonctions et significations, et apparaît la communication sociale, stricto sensu. Il ne s’agit pas de la communication interne à la communauté, mais de la communication réalisée à travers les médias, et qui assure la coordination de grands contingents d’individus.

26Les sociétés de type primitif, ni même celles de type traditionnel (comme dans l’Antiquité ou au Moyen Âge européen) n’ont pas intégré de technologies de communication à leurs organisations sociales. Le fait que ces sociétés traditionnelles ont utilisé l’écriture ne change en rien ce panorama, vu que l’écriture restait attachée aux fonctions de l’État (comptabilité, administration) ou de la religion (pratiques mantiques, établissement de textes sacrés). Elle servait donc d’instrument pour l’administration ou de moyen pour parler aux dieux, mais non pour relier les hommes entre eux. L’écriture ne touchait que de façon indirecte à l’organisation sociale, qui du reste s’effectuait sans moyens technologiques. Les liens entre les individus étaient garantis par la tradition orale et une structure sociale fondée sur la tradition, et ne dépendaient en rien des moyens de communication. En bref, pour ce type de société ni l’écriture, ni aucune technologie de communication n’est jamais parvenue à constituer une matrice sociale stricto sensu, capable d’unifier des sphères collectives plus grandes que les communautés.

27Son importance ne peut pourtant pas être diminuée. L’apparition de l’écriture a provoqué une altération cruciale, puisque, grâce à elle, l’humanité est entrée dans sa période historique. C’est-à-dire qu’elle a donné lieu à un rapport tout à fait particulier avec le temps. L’histoire est le temps de l’humanité ; passé, présent et avenir deviennent absolus en référence à une collectivité absolue. L’écrit a généré les conditions de ce changement, en offrant un moyen de diffusion aussi bien qu’une mémoire artificielle capable de donner support à l’idée d’un « ensemble des hommes ».

28D’un autre coté, en intégrant l’organisation sociale des sociétés de type complexe, les moyens de communication ont introduit des modifications non moins importantes dans notre rapport au temps. Dans ce contexte la notion de temps historique se consolide, au point de produire une conscience historique : les individus non seulement vivent une certaine période de l’histoire, mais ils sont conscients de l’épaisseur temporelle de l’humanité. Ils prennent cela en considération et, dans une certaine mesure, incorporent ce savoir à la représentation qu’ils ont d’eux-mêmes et de leur environnement social : « Nous vivons historiquement », observe Pierre Nora (1972), touchant l’essentiel de la question, comme aucune autre époque ne l’a fait. Et cela grâce à une dimension qui nous est donnée depuis l’apparition de la presse et par une nouvelle famille de moyens de communication, les médias électriques.

29Les changements de notre notion d’histoire et le fait que les médias intègrent l’organisation sociale sont des éléments qui singularisent le rôle des moyens modernes de communication, aussi bien que les sociétés complexes. La notion d’actualité médiatique vient justement articuler ces deux traits distinctifs. Elle indique ce qui est le propre de cette configuration sociale : un nouveau rapport au temps.

Culture du présent

30La synchronisation du temps social réalisée par les moyens de communication conduit à un élargissement et à une densification du présent. S’ouvre un écart où le présent perdure au-delà de l’événement « réel ». Les moyens de communication ouvrent une dimension dans laquelle la vie sociale vient s’inscrire en tant que culture du présent.

31Cela devient clair lorsqu’on observe les transformations de la culture. Depuis l’apparition des masses, les sciences sociales et la philosophie se sont occupé de la discussion de la production de valeurs et de biens culturels dans les sociétés complexes. Le problème surgit dans la mesure où la formation d’une instance collective, d’ordre médiatique, devient le point de référence pour la production des valeurs sociales.

32L’ouverture des patrimoines ethniques et la constitution d’un patrimoine de l’humanité établissent une culture qui est la « dépositaire » de la production symbolique de différents peuples et de différentes époques, ce qui représente une culture unique, exprimant l’universalisation des valeurs. Les moyens de communication, qui ont augmenté le patrimoine symbolique, ont en outre élargi le domaine de la culture, en changeant la nature de la culture, qui s’est universalisée et a gagné de nouvelles dimensions. Nos ancêtres, qui utilisaient la tradition orale, devaient être assez rigoureux pour sélectionner les informations à transmettre, au point d’être considérées sacrées ou essentielles pour la survivance du groupe. Grâce à l’extériorisation de la mémoire que permet l’écriture, nous pouvons stocker et augmenter la quantité d’informations. Toutefois, à partir de la fin du Moyen Âge, avec la croissante complexification, et tout particulièrement avec l’avènement de la presse de Gutenberg et des médias électriques, la culture atteint des domaines jamais envisagés jusqu’alors : fiction, culinaire, sport, loisir… plusieurs activités viennent à être considérées comme culturelles.

33Si le superflu et l’éphémère émanent de notre société, comme des traits distinctifs, cela n’est pas dû aux nécessités d’une économie capitaliste, mais exprime le lien profond de notre société avec le temps : l’organisation sociale prend la forme du système médiatique. Le Moyen Âge était orienté vers l’Éternité, comme nous le sommes vers l’éphémère et le transitoire, nous qui cherchons ce présent étendu et transfiguré en une contemporanéité absolue, non certes comme une imposition de Chronos, mais en conséquence de la convergence entre les médias et certains traits de notre société. C’est de ce présent élargi que nous tirons nos valeurs, c’est là que nous cherchons les repères dont nous avons besoin pour nous orienter. Même l’aspect mercantile de l’information, signe expressif des rapports capitalistes, n’est pas la cause de l’actualité médiatique. D’autres sociétés complexes, comme celles des régimes socialistes, ont aussi généré des instances d’actualité. La mercantilisation de l’information se développe à partir des nécessités qui émergent avec l’actualité médiatique, et non l’inverse. Le point fondamental réside dans la nécessité de s’informer sur un présent élargi par les moyens de communication.

34Par conséquent, l’accès des masses, l’émergence de l’industrie culturelle, et surtout l’unification de la culture – processus de longue durée, potentialisé par les médias au xixe siècle – convergent vers un important changement de sens de la culture, une culture du présent remplaçant la tradition comme centre de la vie sociale.

35Dans nos sociétés élargies, connaître et suivre les événements devient un impératif. Les individus se sentent connectés à une réalité qui extrapole celle qui est à la portée de leurs organes sensoriels. Beaucoup de choses arrivent en même temps, choses qui, d’une façon ou d’une autre, en viennent à nous concerner. L’exploitation du présent gagne un sens de culte, et même d’érudition : il faut être branché sur les nouvelles, ou maîtriser des informations du genre : « Questions pour un Champion ». Le fait d’être bien informé, individu cultivé aux « choses de l’actualité », peut être considéré comme un signe de distinction sociale.

36La culture du présent équivaut à la sélection des contenus qui reçoivent l’attention sociale et ainsi deviennent actuels. Son critère n’est pas la qualité, ni son importance intrinsèque. Sa valeur réside avant tout dans le fait même d’être médiatisée : ce qui importe est le présent social. Le temps humain devient la mesure de toutes choses. Le beau ni le bien ne servent à rien s’ils ne sont pas présents ici et maintenant, s’ils ne sont pas remarqués et reconnus publiquement, d’autant plus qu’il ne s’agit pas, on le sait, de valeurs immuables.

37Les médias offrent le don de l’existence aux formes culturelles. À travers eux l’activité symbolique est accumulée de manière objective, en volume illimité, et se répand rapidement parmi tous les domaines de l’activité humaine. Tous les éléments du patrimoine humain deviennent potentiellement contemporains et simultanés dans l’espace, de façon que les médias en détachent certains et sélectionnent ceux qui doivent exister comme faisant partie de notre temps. Dans ce sens les médias fournissent un immense champ d’observation et de comparaison des différentes époques et des différents lieux, ce qui entraîne une forte relativisation des valeurs. Le vrai et le faux, le juste et l’injuste, le beau et le laid peuvent n’être qu’« une question de préférence », un effet de perspective. Le seul défaut indiscutable est celui de ne pas exister ; or exister c’est être perçu par les médias. Il devient valide de tuer John Lennon ou de se proposer de battre des records absurdes (Guiness Book), tout est bon, tout est valide pour inscrire son nom dans l’histoire du présent et pour conjurer le mal majeur de l’insignifiance de la temporalité individuelle.

38De toute façon, en vertu des caractéristiques de notre organisation sociale, il serait vain d’essayer d’établir les valeurs à travers des formules figées. La discussion d’une culture du présent n’est certainement pas égale aux commentaires et aux réactions face aux événements (tentation à laquelle succombent les intellectuels). Ce serait comme faire coïncider l’analyse avec le flux protéiforme de l’actualité. Si la culture du présent équivaut au culte de ce qui est le plus humain, son étude, en revanche, se tourne vers la caractérisation du temps que l’on vit, pris comme une valeur capable d’interférer et de resignifier d’autres valeurs.

Le temps comme matrice sociale

39L’idée de temps unifié apparaît au xiiie siècle, avec la fixation d’un calendrier unique, la stipulation d’heures d’égale durée (elles différaient pour la nuit et le jour) et finalement avec l’établissement de l’heure officielle (chaque ville avait la sienne). Ainsi en Angleterre par exemple, l’heure de l’observatoire de Greenwich est en 1811 décrétée seule heure légale (1891, pour la France). Les déplacements en train ont raccourci les distances et il était nécessaire que la société vécût sous un rythme unique. La reproduction mécanique de l’écriture par l’imprimerie et l’électricité fourniront la base pour la création de l’instantanéité émergente, effaçant les distinctions si importantes jadis entre les saisons de l’année, le jour et la nuit, la ville et la campagne. L’unification du temps devient réalité.

40Calendriers et horloges faisaient autrefois coïncider deux univers jusqu’alors incommensurables, en introduisant « dans le monde terrestre des choses périssables un temps qui appartient aux astres » (Matricon & Roumette, p. 51). Le plan humain n’était qu’un décalque et une corruption du temps. Néanmoins, avec l’avenir des médias-machines (presse, radio, télévision) surgit une temporalité indépendante, uniquement humaine, fondée sur la durée des événements sociaux. Il ne s’agit plus d’une durée abstraite ou transcendante, mais objective et humaine. S’instaure une temporalité purement humaine, qui fonde le temps sur la dimension d’un social devenu absolu.

41Si pour Durkheim la société peut être décrite comme un ensemble d’institutions ayant un rôle de médiation, en revanche, dans la perspective de ceux qui étudient la communication, le social coïncide avec une instance médiatique, l’actualité. Le social se présente donc directement comme médiation, pure médiation, jouant le rôle d’institution.

42Nous ne parlons pas de processus de médiation lents et complexes, ceux liés à l’insertion de l’individu dans des domaines qui ont leurs exigences rituelles, leurs propres rythmes et règles d’apprentissage. Au plan sociologique se superpose l’instance de l’actualité médiatique, rendue possible par la vitesse de la communication, la facilité du virtuel et l’instantanéité du contact. Là où le sociologue voit un tissu social lentement construit autour d’institutions, le communicologue voit un social comme flux d’informations servant de point d’articulation pour les existences individuelles. L’actualité médiatique devient le centre autour duquel tourne la vie sociale.

43Apparaissent de nouvelles matrices sociales, les moyens de communication, institutions sans contenu fixe, sauf celui d’un devenir constant ou d’une présentification du social. En parallèle à ces institutions fixes (bien entendu, le social du sociologue ne laisse pas d’exister), les médias en viennent à agir comme institutions. Ils nous fournissent les pièces d’un puzzle d’événements, qui, une fois monté, doit nous restituer le monde environnant, pour que nous ayons une meilleure idée d’où nous vivons et de ce que nous représentons dans ce monde.

44L’institution ici est le temps lui-même. Kaléidoscope des faits, les médias nous relient au temps que nous vivons, ce sont eux qui font tourner les engrenages du monde. Le flux médiatique synchronise les existences individuelles, institue une dimension virtuelle comme matrice sociale. Ces éléments sont entièrement singuliers. Jamais les sociétés antérieures n’ont eu pareil rapport au temps.

45Les communautés primitives vivaient un temps mythique. Les sociétés traditionnelles, depuis la plus haute Antiquité, reposaient sur des calendriers, et ont par la suite développé pour mesurer le temps divers appareils : cadrans solaires, clepsydres et sabliers, tous dispositifs liés à une temporalité naturelle, le temps étant mesuré par le déplacement d’un astre ou l’écoulement de l’eau ou du sable. L’horloge mécanique elle-même n’en diffère guère : par la libération d’un ressort, il s’agit toujours d’assimiler le temps à un processus physique.

46Les moyens de communication changent cette situation, puisque l’actualité médiatique, à l’inverse, exprime un temps purement humain, le temps de la vie sociale, la dynamique de la société dans sa transformation permanente. Rien n’est plus transposé de la sphère naturelle, tout se passe sur le plan humain. L’actualité est pure durée, et exprime des processus sociaux avec la temporalité qui leur est propre, et qui vient se mêler à celle de leur diffusion technologique.

47Le social ainsi conçu est directement une représentation. Celle-ci n’émerge pas d’une instance antérieure, ou d’un autre ordre, comme chez Durkheim. L’actualité médiatique est le social en tant que représentation collective. Du point de vue du communicologue, le social ne paraît jamais séparé du problème de sa représentation ; il est un « discours », un réseau de médiations, une construction qui, à un certain moment et d’une certaine manière, devient visible, palpable. En tant que technologies du symbolique, les médias permettent d’étendre notre espace-temps et de produire un plan d’interaction sociale qui échappe aux vicissitudes du territoire ou du communautaire.

48Par conséquent, l’articulation du social devient plus complexe et fluide, plus diffuse et réticulaire, provisoire et mobile, en somme moins substantielle et plus relationnelle, ce qui prend une nouvelle valeur, mais aussi donne une nouvelle signification à la communication au sein de la société. S’il y a en effet une plus grande demande d’information, ce n’est pas qu’il y ait une curiosité naturelle, mais c’est que l’information est la contrepartie d’une organisation sociale qui a les relations pour fondement. Ce trait distinctif est intimement lié à la mobilité des rôles sociaux et aux nouveaux liens sociaux rendus possibles par l’espace-temps médiatique.

49Certains penseurs, comme Jean Baudrillard, ont essayé de décrire le paysage de cette configuration sociale en termes qui rappellent un dépassement de la métaphysique. Ils reviennent avec quelque insistance sur la disparition de formes antérieures, y compris la réalité. Toutefois, l’ordre communautaire, la tradition ou la société (telle que la comprennent les sociologues) et autant d’autres dimensions de l’existence ne se sont pas dissous « dans l’air ». En effet, des changements importants ont eu lieu au cours du dernier siècle. Nous vivons dans un monde où l’on peut être d’accord avec Platon, mais non avec le voisin ; l’on peut voir un match de football sans être au stade ; ou encore, l’on peut fréquenter des amis sans les connaître personnellement. Le problème n’est pas métaphysique. Tout cela est banal, et n’est ni plus évident ni moins problématique pour la philosophie ou les sciences sociales. De notre point de vue, ces changements touchent les moyens de communication : non qu’ils soient des forces magiques, ou des technologies qui soumettent les hommes et déterminent la société, mais parce que les actions des médias se trouvent fortement associées aux transformations de l’organisation sociale (ce sont des rapports systémiques et non pas de causalité).

50Par ailleurs, l’émergence de la société complexe est associée à divers facteurs, dont certains de longue durée. L’apparition d’un temps qui prend directement la vie sociale comme référence s’inscrit dans une série de diverses unifications partielles, apportées par la rationalité. À commencer par la réalité objective d’un monde naturel (Vernant, 1965) et l’unification concernant le genre humain, avec la formation de l’idée d’homme et d’humanité. Mais aussi la formation des empires (unification politique) ; le développement du commerce et la formation d’un système économique international (intégration des économies) ; l’universalisation des valeurs (les écoles et l’éducation de l’homme ; la culture comme patrimoine de l’humanité). Si des inventions comme l’argent ont permis la conversion de toutes les valeurs (Crosby, p. 76), établissant un système illimité d’équivalences, si les cartes géographiques ont unifié l’espace, si les horloges ont permis de convertir les durées qualitatives (heures locales et liées à des phénomènes naturels) en quantités mesurables et universelles, l’actualité médiatique, à son tour, correspond au terme culminant de cette tendance, puisqu’elle concerne l’unification des existences individuelles, dont la synchronisation produit le social, le temps où l’on vit, notre temps.

51L’actualité médiatique est le signe du take-off d’un processus de longue durée, qui change de signification au moment où les médias interviennent. Nous avons de nouvelles conditions de vie sociale où les médias et le nouveau sens de la communication prennent une importance capitale.

Moyens de communication

52En conclusion, il faut brièvement indiquer le rapport des dispositifs techniques avec le temps.

53Observateur de son époque, Thomas Jefferson avait remarqué que l’apparition de la presse mécanique résolvait le problème de la survivance du livre : le nombre réduit d’exemplaires, tirés sur des supports périssables, était un motif de préoccupation constante, les livres et leur contenu étant exposés au risque d’extinction. Un demi-siècle plus tard, Harold Innis a transposé le problème sur le plan de l’analyse des sociétés élargies par des vastes empires, lesquels avaient besoin de vaincre l’espace. Tel est le tournant qui marque la réflexion moderne sur les moyens de communication. Le problème n’est plus celui de la survie du livre et de la préservation des connaissances du passé, mais celui de l’unification de la vie sociale et de l’établissement de nouveaux rapports spatio-temporels.

54Deux objets ne peuvent pas occuper le même lieu dans l’espace, sauf pour les moyens de communication, pour lesquels le même temps peut être créé par deux objets identiques supprimant l’espace. La reproductibilité mécanique génère des objets identiques, ce qui permet au journal d’être le même, indépendamment du lieu où se trouvent ses exemplaires. De cette façon le journal relie des espaces qui deviennent simultanés.

55Dès lors l’espace devient une métaphore du temps, un effet de synchronie. Telle est la vraie nouveauté du journal, mais aussi l’élément révolutionnaire de la presse de Gutenberg (papier, encre, imprimerie, caractères mobiles, tout cela existait dans la Chine des Tang). L’écriture n’est pas employée comme une mnémotechnique (bias time, pour Innis), mais comme élément d’unification du social (bias space). C’est ce qui permet l’émergence de l’événement médiatique. Nous passons de la mémoire collective à l’intelligence et à l’expérience collectives, à une échelle jamais vue. Les médias – non plus saisis comme agents d’accumulation sans fin – fonctionnent comme des réseaux collectifs qui extériorisent l’activité mentale et simulent la vie sociale. Il n’est plus question d’éterniser les événements, mais de mobiliser les médias pour essayer d’accompagner la vitesse de la dynamique sociale. L’événement médiatique apparaît pour représenter l’« espace » public, ou mieux, la synchronisation de l’existence sociale.

56L’électricité potentialise au maximum cette qualité de reproduction mécanique. Elle n’élimine pas seulement l’écart entre l’événement et sa diffusion, elle consolide surtout l’existence d’un nouveau type de technologie de la communication, les médias-machines. Cette terminologie n’est pas rhétorique, elle concerne la distinction entre instrument et machine. L’instrument désigne les objets techniques qui établissent des circuits fonctionnels (cycles opératoires pour Leroi-Gourhan), mettant en équation les éléments matériels et humains ; alors que la machine désigne des circuits fonctionnels où la synergie des éléments est incorporée à l’objet technique (Martino, 2000).

57Dans le cas des moyens de communication, et particulièrement dans le cadre du présent article, il faut remarquer la capacité des médias-machines à simuler le temps. Ce n’est pas forcément surprenant, si l’on tient compte que l’essence même de la communication est le temps, dans la mesure où il exprime la synchronie des réactions de l’émetteur et du récepteur. Le processus communicationnel n’est pas le transport d’information (déplacement de choses dans l’espace), mais la production d’objets communs (simultanés et similaires) dans la conscience de ceux qui communiquent en fonction de cela (Martino, 2001b). La question n’est pas la généralité du processus de communication, mais la particularité des moyens-machines. Ceux-ci établissent une relation assez particulière avec les flux de la conscience, puisqu’ils imposent la dynamique du processus de réception (le temps de la réception appartient au dispositif technique). Cinéma, radio et télévision ne se contentent pas de passer des informations, ils sont responsables de l’écoulement des contenus de conscience. Le processus de communication gagne de nouvelles caractéristiques, puisque les objets présents au champ de conscience gagnent les propriétés de ce que Husserl a appelé les « objets temporels » (qui possèdent une durée propre, leur temps n’étant pas emprunté aux états successifs de la conscience). Ils ont une temporalité objective, qui donne forme et rythme au flux de conscience, augmentant ainsi le potentiel de synchronisation. Ainsi, même lorsque nous passons au plan psychologique, le temps apparaît comme une précieuse clef d’interprétation de l’action des médias, dont il explicite l’essence.

58Enfin, la synchronisation des existences individuelles, groupales ou communautaires, correspond à l’émergence de nouvelles conditions pour la vie sociale, signalées par la convergence entre l’organisation sociale des sociétés complexes et certaines propriétés, non moins singulières, des moyens de communication. Ces conditions sont libérées historiquement et circonscrivent le problème de l’actualité médiatique. Elles caractérisent l’étroite relation entre l’époque où nous vivons et les moyens de communication.

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Notes

1 Wilmont Haacke (1969), « Escritos recientes sobre el concepto de actualidad », REOP-Revista Española de la Opinión Publica, Madrid, n. 18, p. 180.

Auteur

Professeur, Université de Brasilia, CNPq (National Council for Scientific and Technological Development).

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