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Sociologie de la transphobie

 | 
Arnaud Alessandrin
, 
Karine Espineira

Chapitre 4. Le mouvement social trans : mobilisations et visibilités

Texte intégral

  • 1 Califia Pat, Le Mouvement transgenre, Paris, Epel, 2003, p. 301.

1Dans l’ouvrage Le Mouvement transgenre, Pat Califia intitule le chapitre VII : « Mettre le feu à l’institut de beauté : l’activisme transforme des patients pitoyables en radicaux du genre combatifs ». Il précise : « Depuis la fin des années 1960, un nombre grandissant de travestis et de transsexuels se tourne vers l’arène politique afin d’améliorer leur condition et celle de leurs communautés. Au début, l’activisme transgenre se mobilisait sur plusieurs fronts : lutter contre les lois interdisant le travestisme et les politiques qui rendent difficiles aux transsexuels l’obtention de documents administratifs (papiers d’identités et autres) conformes à leur genre de préférence ; faire pression pour une plus grande accessibilité à la réassignation sexuelle : former des groupes pour les travestis et leurs partenaires ; informer le grand public sur le transvestisme et le transsexualisme1. » On retrouve bien les préoccupations du tissu associatif français quoique le contexte de centralisation ait ralenti les progrès de ce dernier.

Entraide, support et politisation

  • 2 Marie-Hélène Bourcier (dir.), « Q comme Question », Q comme Queer, Lille, éditions GKC, 1998, p. 1 (...)

2En France, le mouvement associatif d’entraide naît en 1965 avec l’Association des malades hormonaux (AMAHO) de Marie-André Schwindenhammer et aucune autre association ne sera visible avant les années 1980. Entre-temps, on note l’épisode du Front homosexuel de libération (FHAR) dans les années 1970 et du groupe des Gazolines dont les membres considèrent qu’il est possible de composer soi-même sa propre (ou ses) identité(s) de genre en dehors de la matrice hétérosexuelle et au sein même de l’espace public. En 1976, un groupe se forme au Centre du Christ Libérateur (CCL) du Pasteur Doucé dans lequel se croisent Tom Reucher, Armand Hotimsky parmi d’autres futurs acteurs et actrices de l’associatif trans. Cinq ans plus tard, se crée l’Association médicale française d’aide aux transsexuels (AMEFAT) fondée par Marie-Ange Grenier dans la région de Saint-Étienne, Des prémisses de la politisation et de la théorisation de l’identité trans se notent aussi au Zoo dans les années 1996-1998, illustrée par la formule : « Je me dis trans parce que je fais du politique et pas du transsexualisme2. » La politisation du terrain est analysable en tenant compte de l’évolution de réseaux associatifs et des collectifs militants, des mouvements annexes et des subcultures trans et LGBTIQ au sens le plus large.

  • 3 Foerster Maxime, op. cit., p. 154.

3Outre l’explosion associative et des collectifs des années 2000 (STS, GAT, SC [ODT], Gest, Trans-Act, Mutatis Mutantis, C’est pas mon genre, Trans Aide [ANT], Gest, Chrysalide, OUTrans, etc.) vient s’ajouter l’associatif parisien (PASTT, 1993 ; ASB, 1994 ; Caritig, 1995) et marseillais (AAT, 1992) ; le mouvement trans français s’appuie sur la marche Existrans fondée en 1997. À l’ASB se joindront par la suite les autres associations parisiennes, puis celle de province, et l’organisation deviendra inter-associative sous deux dénominations principalement : « Resistrans » et « Collectif Existrans » – cette dernière dénomination prévalant actuellement. Bien que les trans participent depuis plusieurs années à la marche alors nommée Gay Pride, les associations trans éprouvaient des difficultés à y exister. Pour Tom Reucher, Christelle Juchault, Maud-Yeuse Thomas, Vincent Avrons – parmi d’autres responsables à divers degrés –, il était devenu évident que la visibilisation, y compris au sein des réseaux associatifs qu’on dira LGBT quelques années plus tard, exigeait une manifestation spécifiquement trans. En charge de la communication de la première Existrans, malgré des communiqués de presse et un travail de réseau, nous fîmes le constat d’un désintérêt des médias quant à cette première marche des trans. Les choses changeront dès la deuxième édition et pour les suivantes comme Maxime Foerster en fera le constat : « En 2005, l’Existrans rassemble pour la première fois un millier de personnes et bénéficie d’une couverture médiatique inédite (la presse avec Libération, L’Humanité et Zurban, la télévision avec France 3) : cette croissance dans la mobilisation et sa visibilité marque un tournant dans l’histoire du militantisme trans en France, d’autant plus que divers représentants politiques (Verts, Parti Socialiste, PCF, LCR) s’associent à la marche et réclament une action législative3. »

4Si premières marches (1997-2001) n’ont pas de mot d’ordre, elles se présentent ouvertement comme marche des transsexuels/les et de ceux qui les soutiennent. À partir de 2002, les mots d’ordre apparaissent et suivent l’actualité années après années décrivant, dans le même temps, les préoccupations des personnes dans leur vie quotidienne. Le détail de cette évolution et des apports aussi bien associatifs et individuels demanderait un ouvrage spécifique. Toutefois, nous allons étudier certains faits marquants, en indiquant par précaution qu’il ne faut voir dans ces exemples aucune volonté de privilégier la politique des uns au détriment des autres. Nous nous intéressons, dans un premier temps, à la question du mariage et, à travers elle, du droit à la famille pour les personnes trans.

  • 4 Espineira Karine, La Transidentité de l’espace médiatique à l’espace public, op. cit., p. 92.
  • 5 Fassin Éric, « Trouble dans le mariage », Libération, édition du 15 juin 2005.

5Nous sommes en 2011 et Stéphanie Nicot souhaite épouser sa compagne Élise, mais la première est un homme pour l’état civil précisent les médias. Rien ne s’oppose en principe à leur mariage. Revient en mémoire la tentative de mariage de Camille et Monica en 2005, auquel Éric Fassin s’était intéressé. Pour résumer ce précédent : « Camille veut épouser Monica qui est argentine et dont les papiers disent qu’elle est juridiquement un homme. Camille est aussi une transidentité et sa carte d’identité mentionne un F qui dit qu’elle est une femme envers et contre tout4. » De péripéties en péripéties judiciaires suite au refus du maire de Rueil-Malmaison de célébrer ce qu’il appelait « un mariage militant », la Cour d’appel de Versailles rejette finalement la demande de mariage car « l’intention matrimoniale alléguée » par le couple « n’est pas conforme à celle qu’induit l’institution matrimoniale du mariage en l’état du droit » (8 juillet 2005). Dans Libération, Éric Fassin partage l’analyse suivante : « Il ne suffit pas pour les juges d’être mari et femme, encore faut-il le paraître. » À travers une analyse méthodique, le sociologue démontre que c’est au nom du genre – et non du sexe – qu’il a été fait obstacle au mariage : « L’acte “militant” inquiète l’État dès lors qu’il vise à “faire évoluer la société”. Mais il convient que l’argument politique s’autorise du code civil, dont l’article 146 précise : “Il n’y a pas de mariage lorsqu’il n’y a point de consentement”. Comment dénoncer à la fois la provocation délibérée et l’absence de consentement ? D’autant qu’à l’évidence, il ne s’agit pas d’un mariage blanc – même si le procureur ne résiste pas à la tentation gratuite d’évoquer une “situation irrégulière” (si Camille est de nationalité française, Monica est argentine). Les promises se déclarent amoureuses, non moins que militantes. Mais, pour la justice, s’il s’agit d’un “mariage simulé”, c’est que le “but” de Camille et Monica est “étranger à celui de se comporter comme mari et femme”. Il ne suffit donc pas d’être mari et femme ; encore faut-il le paraître. L’époux est requis d’en avoir l’air5. »

  • 6 Le Républicain Lorrain, Ju. B., édition du 1er juin 2011.
  • 7 Le Monde avec AFP, le 5 juin 2011.
  • 8 Le Figaro avec AFP, édition du 4 juin 2011.
  • 9 Fassin Éric, « Les leçons inattendues du “mariage trans” », Libération, édition du 23 juin 2011.

6Le mariage de Stéphanie et Élise aura lui bien lieu. Les journaux titrent : « Mariage de femmes6 », « À Nancy, une femme née homme a pu épouser sa compagne7 », « Deux femmes, dont l’une transgenre, se sont mariées8 ». Éric Fassin met en perspective ce mariage avec celui de Camille et Monica : « En 2005, le procureur de Nanterre s’indignait qu’on cherche “à faire évoluer la société en enfermant celle-ci dans le piège de sa propre logique” (sic). Pour rejeter la demande d’un couple qu’elle nommait pourtant “monsieur” et “madame”, la justice recourait au genre en dénonçant un “mariage simulé” : se revendiquant femmes, Camille et Monica ne sauraient “se comporter comme mari et femme”. Mais, en 2011, selon le procureur de la République de Nancy, “on ne peut pas empêcher un homme et une femme de se marier” ; il suffit donc d’appliquer la loi. C’en est fini d’une logique contradictoire : pour l’État, seul compterait désormais le sexe de l’état civil – et non le genre revendiqué. » Le sociologue précise : « Mais, quand s’efface la contradiction, surgissent des paradoxes, le droit qu’on refuse à Stéphanie (s’identifier) interdit qu’on la prive d’un autre droit (se marier). Ou plutôt : les noces ne lui sont permises qu’avec une autre femme. Les transgenres n’auraient donc pas droit au mariage hétérosexuel : c’est en France la seule catégorie sociale dont l’État encourage l’homosexualité… Le paradoxe redouble. En effet, si demain Stéphanie voulait changer de sexe légal pour que ses papiers reflètent son identité, il lui faudrait au préalable divorcer d’Élise ; et, ensuite, elle ne pourrait plus épouser qu’un homme. Pour avoir encore droit au mariage, il faut changer de sexualité en même temps que de sexe. Certains pays européens ont renoncé à l’imposer ; pas la France9. »

  • 10 Fassin Éric, op. cit.

7Fassin rappelle que le Conseil de l’Europe soutient le droit des personnes transgenres à obtenir « des documents officiels reflétant l’identité de genre choisie, sans obligation préalable de subir une stérilisation ou d’autres procédures médicales. » La situation spécifique en France est mise en lumière : « la dépsychiatrisation des troubles de l’identité sexuée » ne rompt pas avec une pratique que Thomas Hammarberg, Commissaire européen aux droits de l’Homme, qualifie de « stérilisation forcée » et que Sophie Berthier de l’association Chrysalide qualifie « d’exigée » ; autre notion intéressante. Éric Fassin montre que le sexe est, non seulement une catégorie biologique, mais aussi étatique ; un instrument de l’ordre symbolique que les transidentités viennent encore troubler : « Comme l’écrit le juriste Philippe Reigné, “cette solution eugénique n’honore pas le droit français”. Si elle perdure toutefois, c’est qu’il y va de l’ordre sexuel. Sans stérilisation, une femme trans peut toujours féconder une autre femme et un homme trans encore donner la vie. Il ne s’agit pas seulement de reproduction. Avec le mariage, c’est aussi la filiation que vient troubler la “question trans”. On découvre que le sexe est une catégorie étatique autant que biologique. Pour refuser la violence faite aux trans, il nous faut donc concevoir un ordre symbolique démocratique, qui ne repose plus sur la différence des sexes10. » Droit au mariage, droit à la famille, droit à un état civil et à l’accès qu’il accorde au travail, à la santé et au logement sont liés. Le refus de l’ensemble de ces droits – ou même de l’un d’entre eux – en rendant la vie des personnes invivables devient un acte de transphobie.

  • 11 Cité par Joan V. Bondurant, Conquest of Violence : The Gandhian Philosophy of Conflict, 1988, p. 2 (...)

8Tous les refus de changements d’état civil médiatisés – Delphine Ravisé-Giard, Chloé Avrillon, parmi de nombreux autres exemples possibles – motivent et illustrent aussi la politisation de la vie associative qui se professionnalise dans ses modes d’actions juridique et médiatique, pour les intégrer dans l’arsenal politique d’action et de revendication. Les groupes trans sont devenus aussi procéduriers que communicants. Mais avaient-ils le choix que de s’engager dans des bras de fer et la violence des symboles face à des institutions bien mieux armées ? Pensons à la formule de Gandhi : « Je crois que s’il y a seulement le choix entre la violence et la lâcheté, je vous conseille la violence11. »

9Si nous prenons en compte les premières prises de position théorique quant aux transidentitaires au sein des critiques féministes, les prémisses coïncident en partie avec les trans de l’association le Zoo. Le mouvement trans contestataire n’a cessé de croître au sein des différents groupes depuis. Comme on l’a vu, la totalité des groupes dits libertaires et/ou anti-assimilationnistes et/ou antisexistes, s’opposent franchement au patriarcat et remettent en cause la différence des sexes source d’inégalités. On note que ces mouvements sont le plus souvent constitués de la génération qui a toujours connu un tissu associatif visible dans l’espace public, même s’il était imparfait aux yeux des plus critiques. Ces groupes sont aussi à la base dynamisés par les FtMs et quelques militantes hautement éveillées aux questions féministes, qui, elles, ont connu le « vide » associatif ; faisant ainsi parfois cohabiter deux ou plusieurs générations. Rien d’évident ici.

  • 12 [En ligne], http://www.xxboys.net/
  • 13 Pour le GAT, [En ligne], http://www.dailymotion.com/video/x17ykv_xxboys-gat_news
  • 14 Pour mémoire, la transition désigne ce que l’on appelle maladroitement le parcours de « changement (...)

10La visibilisation des garçons trans par des garçons trans est aussi un marqueur de la poltisation. On pense au mouvement d’affirmation initié par le mouvement des XXBoys12 qui a trouvé dans le court-métrage de Maxime Zitouni13 une force symbolique qui perdure. Les images ont fait le tour du monde. Pour mémoire, le mouvement débute en 2004 à Paris avec le photographe Kael T. Block
 qui documente sa propre transition14. La marche Existrans est l’occasion de mettre ce mouvement au premier plan. Il est artistique dans un premier et au fur et à mesure des appropriations, il se politisera avec les diverses formrs d’affirmation des FtMs dans les espaces publics, militants et médiatiques. Depuis près d’une décennie, visibilités et affirmations se développent et se diffusent depuis le tissu l’associatif avec C’est pas mon genre, Chrysalide, ou encore OUTrans.

  • 15 Rassemblement du samedi 6 mars à la Rotonde Jaurès - Stalingrad, Paris 19e.

11L’association OUTrans est l’une des plus politisée et son engagement offre quelques exemples récents d’inscription du mouvement trans dans les mouvements féministes. Par exemple, à l’occasion de l’appel du 6 mars 200915, l’association intitule son communiqué « Trans et féministe, nos corps nous appartiennent » :

Parce qu’OUTrans est aussi une association féministe, nous serons mobilisées le 8 mars. Nous, personnes trans, au même titre que les femmes, subissons la mainmise de l’État et de la société sur nos corps et nos identités. Les mécanismes qui nous invisibilisent, nous stigmatisent et nous excluent, parce que nous ne rentrons pas dans les normes imposées par l’ordre politique (moral et social), sont exactement les mêmes que ceux qui excluent, invisibilisent et stigmatisent les femmes, les gouines, les pédés et toutes les autres individues minorisées.
Nous sommes féministes non pas parce que nous aurions été socialisées « comme des femmes » pour les Ft* (garçons trans) ou que nous socialisons et socialiserons « comme des femmes » pour les Mt* (femmes trans) mais bien plutôt parce que nous sommes confrontéEs au même système d’oppression et aux mêmes stéréotypes sexistes que l’ensemble des individues.
Aujourd’hui et ce malgré des revendications portées depuis bientôt 6 ans, les trans sont toujours psychiatriséEs. La France se targue d’être le premier pays au monde à « dépsychiatriser » les trans alors qu’il ne s’agit à proprement parler que de modifier les termes relatifs aux remboursements d’hormonothérapies et de chirurgies. Les trans restent donc des individues considérées comme des malades devant être soumises à une expertise psychiatrique pour valider leur volonté de transitionner. Aujourd’hui encore des trans sont assasssinéEs, violéEs, agresséEs, stigmatiséEs, insultéEs et excluEs des différentes sphères de la société pour la seule raison de leur transidentité. La transphobie est toujours licite et légale. Ni les textes de lois et par voie de conséquence ni la HALDE ne la reconnaissent comme une discrimination.

  • 16 Califia Pat, op. cit.

12Le texte de OUTrans fait office de synthèse des positionnements des groupes trans politisés et inscrits dans les mouvements féministes. Les apports des féminismes rencontrent la « rébellion des trans » quant à leur condition de vie. La création de Transsexual Menace par Riki Wilchins nous semble illustrer cette rencontre outre-Atlantique « en protestation au fait que les transsexuels ne figurent pas dans l’intitulé Stonewall 25, la marche gay, lesbienne et bisexuelle new-yorkaise qui devait célébrer le 25e anniversaire de la rébellion de Stonewall16. » Transsexual Menace adopte un slogan : « pourquoi une personne transsexuelle serait-elle une menace pour vous ? » La création de la marche Existrans relève du même esprit qui habite d’ailleurs les associations et les collectifs trans luttant pour leurs droits et contre la transphobie.

13Alors que nous aurions pu penser, assez spontanément, que les associations trans françaises sont également nées des mouvements homosexuels ou féministes, leur éclosion semble avoir pour point de départ le cabinet du psychiatre. Les associations actuelles naissent de ce nouveau rapport au médecin instauré par la création du « transsexualisme » comme entité médicale.

L’engagement et l’expertise associative

  • 17 Le terme de « professionnalisation » recouvre en réalité plusieurs dimensions. D’une part, les ass (...)
  • 18 Stryker Susan et Whittle Stephe, op. cit. Mais on pourra aussi penser à Pat Califia ou à Kate Born (...)
  • 19 Reucher Tom, La Sexualité des « transsexuels » (syndrome de Benjamin). Approche ethnopsychiatrique (...)
  • 20 Espineira Karine, Analyse de la construction des cultures de genre à la télévision. La transidenti (...)
  • 21 Butler Judith, Gender Trouble : Feminism and the Subversion of Identity, New York, Routledge, 1990 (...)

14Une nouvelle étape du mouvement trans apparaît dès les années 90 : celle de la visibilisation associée à une démarche d’expertisation – nous pourrions aussi dire de la « professionnalisation »17 –. Le monde associatif trans tente d’être visible et audible. Mais très vite, être audible passe par l’expertise. À l’image des activistes américains18, on assiste à un investissement de l’Université par les personnes trans qui voient en elle une manière de se faire entendre et de professionnaliser leurs discours. Les textes de Tom Reucher19 ou de Karine Espineira20 en sont les originels jalons et la première vague de théoriciens queer américains est à mettre directement en lien avec ces essais21.

15Devenir expert c’est aussi mettre en cause les experts en place dans une volonté de produire des contre-expertises. Cette seconde déstabilisation est portée par de nombreuses associations. STS, Support transgenre Strasbourg, parvient par exemple à diffuser en France du terme de « transgenre » en opposition avec le système médical qui parle encore de transsexualisme. Le GAT, Groupe activiste trans, signale une forme militante plus engagée. Il lutte pour que les pouvoirs publics et les services de santé prennent en compte la situation des personnes trans et vise une dépsychiatrisation des transidentités. Parce qu’il est pour eux « tout simplement impensable de ne pas associer les personnes trans qui le souhaitent à venir s’exprimer librement sur les questions trans », les militants organisent la première « Assemblée générale des trans » en septembre 2004. Ils mènent des actions de visibilité « coup-de-poing » agitant le monde transidentitaire de leur énergie particulière. En 2004, ils décident par exemple d’organiser un ZAP autour de la venue de Patricia Mercader à la Cité des Sciences à Paris. Sur leur site on peut lire :

  • 22 Disponible sur : http://transencolere.free.fr/communiques/communiquegat2004-06-03.htm

Le GAT l’a annoncé depuis des mois, le temps du monopole de la parole dans l’espace public par des psys transphobes est révolu. Au nom de quoi une transphobe notoire se permet-elle d’usurper notre parole, nous réduisant à l’état de malades mentaux (« La conviction de ne pas être de son sexe, mais de l’autre relève du domaine de l’illusion voire du délire », « Le syndrome transsexuel peut se concevoir comme une forme particulière de décompensation psychotique ou bien de décompensation chez un borderline »), mais aussi à l’infantilisation, au silence et au mépris ? En invitant une soi-disant « chercheurE » qui parle au nom de sa morale, de son idéologie (« or l’une des caractéristiques de l’attitude naturelle à l’égard du sexe est d’être invariant : tel individu est homme ou femme parce qu’il a été homme ou femme dès sa naissance, et le restera jusqu’à sa mort et même au-delà. ») la Cité se fait complice de la transphobie de Mercader. Le GAT a empêché le discours de haine et la fausse science de Mercader de s’exprimer. Le GAT a ainsi exprimé la colère des trans pour dire qu’ils/elles n’acceptent plus d’être humiliéEs, mépriséEs, insultéEs, renduEs invisibles et contraintEs à ramper devant la parole de ces esclavagistes modernes22.

  • 23 Nicot Stéphanie et Augst Alexandra, Changer de sexe : identités transsexuelles, Paris, Le cavalier (...)
  • 24 L’association renaît sous le nom de SC Reloaded et toutes deux lancent, avec Arnaud Alessandrin, l (...)

16L’expertise trans est aussi diffusée dans des essais. La présidente de l’association Trans Aide, Stéphanie Nicot, est co-auteur avec Alexandra Augst-Merelle de l’ouvrage Changer de sexe paru en 200623. On retrouve aussi l’engagement vers l’expertise dans des associations comme « Sans contrefaçon ». Ses fondatrices, Karine Espineira et Maud Yeuse Thomas, mettent l’association en veille quelques années après son ouverture pour se recentrer sur la production théorique autour de la transidentité24 dans un « observatoire des transidentités ». Au total, le monde associatif trans est plus désuni qu’il n’y paraît. Ceci impliquerait aussi de revenir un instant, au-delà des différences inter associatives, sur la manière dont les acteurs perçoivent leur monde associatif. Il s’agit par exemple, de se poser la question des « rétributions du militantisme », ou pour le dire autrement de ce qu’apporte le militantisme ou le monde associatifs aux personnes qui s’y engagent. Nous distinguerons ainsi différents types d’engagements et d’associations trans. L’auto-support, la sociabilité et le militantisme ne se superposent pas toujours, de même que les différentes définitions associatives retenues pour qualifier les transidentités. Ces oppositions, classiques dans le monde associatives, doivent être mises en regard des difficultés rencontrées par les acteurs trans à parler d’une seule voie. Toutefois, comme nous l’avons déjà souligné, les plateformes de revendications politiques comme l’Existrans rassemblent un grand nombre d’associations et parviennent à fédérer au-delà des divergences visibles. Nous recopions ici les dernières revendications de la marche Existrans 2014 :

  • Le changement d’état civil libre et gratuit devant un officiel d’état civil, sans condition médicale (ni stérilisation, ni suivi psychiatrique), sans homologation par un juge ;
  • Le libre choix des parcours médicaux, sur la base du consentement éclairé, avec le maintien des remboursements en France et à l’étranger ;
  • Le démantèlement des équipes/protocoles hospitaliers et la formation des médecins et chirurgiens français pour un suivi médical de qualité, respectueux et dépsychiatrisé ;
  • Le financement de campagnes nationales de sensibilisation créées ou approuvées par les associations trans et intersexes pour lutter contre la transphobie et pour la visibilité des intersexes ;
  • La formation et la sensibilisation des personnels en contact avec les personnes trans et intersexes (santé, éducation, social, administratif, justice, prisons, etc).
  • La mise en place de mesures pour faciliter l’accès au monde du travail et aux études et pour protéger les salariéEs trans et intersexes.
  • Le financement de la recherche et de la communication sur la santé des personnes trans et intersexes et de leurs partenaires (VIH/sida, hépatites, IST, effets des traitements à long terme, interactions médicamenteuses, etc) ;
  • L’abrogation des lois contre le travail du sexe précarisant et mettant en danger les personnes trans et intersexes concernées et l’abandon de tout projet visant à pénaliser les clientEs ;
  • Le respect de l’identité de genre et l’amélioration des conditions de vie des Trans et Intersexes en prison ;
  • La reconnaissance et la prise en compte dans les demandes de régularisation des trans et intersexes sans papiers de leur extrême fragilité sociale ;
  • L’adoption par l’ensemble des médias d’une charte contre la transphobie et les discriminations envers les intersexes pour assurer le respect de la personne humaine et une meilleure représentation des transidentités et des personnes intersexes ;
  • L’arrêt immédiat des opérations et des mutilations sur les enfants intersexes, l’accompagnement psychologique de leurs parents et l’accompagnement à l’auto-détermination des Intersexes, conformément à la résolution 1952 (2013) du Conseil de l’Europe pour le droit des enfants à l’intégrité physique ;
  • L’accompagnement des enfants et adolescents dans leur autodétermination, y compris le respect et la protection de toute expression de genre, le respect des prénoms et genre choisis, notamment dans le cadre scolaire, l’accès sur la base du consentement éclairé aux traitements hormonaux et/ou bloquant la puberté, comme aux autres traitements ou opérations, et l’accès au changement d’état civil.

Notes

1 Califia Pat, Le Mouvement transgenre, Paris, Epel, 2003, p. 301.

2 Marie-Hélène Bourcier (dir.), « Q comme Question », Q comme Queer, Lille, éditions GKC, 1998, p. 114.

3 Foerster Maxime, op. cit., p. 154.

4 Espineira Karine, La Transidentité de l’espace médiatique à l’espace public, op. cit., p. 92.

5 Fassin Éric, « Trouble dans le mariage », Libération, édition du 15 juin 2005.

6 Le Républicain Lorrain, Ju. B., édition du 1er juin 2011.

7 Le Monde avec AFP, le 5 juin 2011.

8 Le Figaro avec AFP, édition du 4 juin 2011.

9 Fassin Éric, « Les leçons inattendues du “mariage trans” », Libération, édition du 23 juin 2011.

10 Fassin Éric, op. cit.

11 Cité par Joan V. Bondurant, Conquest of Violence : The Gandhian Philosophy of Conflict, 1988, p. 28.

12 [En ligne], http://www.xxboys.net/

13 Pour le GAT, [En ligne], http://www.dailymotion.com/video/x17ykv_xxboys-gat_news

14 Pour mémoire, la transition désigne ce que l’on appelle maladroitement le parcours de « changement de sexe ».

15 Rassemblement du samedi 6 mars à la Rotonde Jaurès - Stalingrad, Paris 19e.

16 Califia Pat, op. cit.

17 Le terme de « professionnalisation » recouvre en réalité plusieurs dimensions. D’une part, les associations trans produisent et discutent des connaissances scientifiques dites « expertes » en professionnalisant leur point de vue (psychologues, médecins, doctorants en sciences humaines, etc.) D’autre part, les associations trans se professionnalisent. C’est-à-dire qu’elles deviennent des professionnelles de la lutte contre les discriminations par exemple. Elles offrent en ce sens un certain nombre de formations. Enfin, les associations trans connaissent une « professionnalisation » dans le sens où elles embauchent elles-mêmes de professionnels de la communication, de la formation, etc. La professionnalisation des associations trans ne fait donc pas simplement écho à une tentative du rehaussement du discours. Il s’agit d’un véritable changement qui donne aux discours militants et associatifs toute sa place au sein de la « controverse » sur le changement de sexe.

18 Stryker Susan et Whittle Stephe, op. cit. Mais on pourra aussi penser à Pat Califia ou à Kate Bornstein.

19 Reucher Tom, La Sexualité des « transsexuels » (syndrome de Benjamin). Approche ethnopsychiatrique. Mémoire de maîtrise de psychologie clinique et pathologique, sous la direction de Nathalie Zajde. Université-Paris 8, 2000.

20 Espineira Karine, Analyse de la construction des cultures de genre à la télévision. La transidentité de l’espace public à l’espace télévisuel, Mémoire de Master 2 en Sciences de l’information et de la communication, Université Aix-Marseille, 2007.

21 Butler Judith, Gender Trouble : Feminism and the Subversion of Identity, New York, Routledge, 1990 ; Sedgwick Kosofky Eve, Epistemology of the Closet, University of California Press, 1991 ; Laurentis de Thérésa, Technology of gender, Indiana University Press, 1987.

22 Disponible sur : http://transencolere.free.fr/communiques/communiquegat2004-06-03.htm

23 Nicot Stéphanie et Augst Alexandra, Changer de sexe : identités transsexuelles, Paris, Le cavalier bleu, 2006.

24 L’association renaît sous le nom de SC Reloaded et toutes deux lancent, avec Arnaud Alessandrin, les « Cahiers de la transidentités ».

© Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, 2015

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