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Sociologie de la transphobie

 | 
Arnaud Alessandrin
, 
Karine Espineira

Chapitre 2. Des « psys », des théories et de la transphobie

Texte intégral

1Les figures trans sont partout. Dans les clips des chanteuses en vogue, dans des films à succès, dans la mode, les séries, les faits divers et, aujourd’hui, au cœur des polémiques autour de la notion de genre. Néanmoins, s’il existe des figures trans dans la culture, on ne pourra pas dire que la culture mainstream soit inclusive vis-à-vis des trans. Tour à tour caricaturé, psychiatrisé, dans le meilleur des cas ignoré, dans le pire rejeté, le fait transidentitaire pose problème dans un contexte normatif fort. Des hypothèses endocriniennes aux explications neurobiologiques, des solutions psychanalytiques ou outils chirurgicaux, nous esquisserons ici une étiologie critique du transsexualisme en lien avec ses implications sociales et politiques. Il faudra alors entendre une différence, sur laquelle nous reviendrons, entre le terme médical de transsexualisme et les identifications individuelles qui s’éloignent parfois fortement de la définition stricte établie par la psychiatrie. Ainsi, la question trans est animée par différents fronts, de l’espace médical à l’espace social, en passant par les arènes juridiques et scientifiques. Le mouvement trans ouvre des controverses et, de la sorte, ne les clôt jamais réellement. Il sera donc nécessaire de tenir ce poste d’observation global, non pas pour comprendre médicalement ce qui produit le « transsexualisme » mais pour saisir sociologiquement ce que produisent les « transidentités ». L’étude sociologique qui est ici proposée, ce « champ large » dirait-on au cinéma, ne pourra pas restituer dans leur entièreté les spécificités de chaque ligne de tension sociale, médicale, juridique ou culturelle. À l’opposé, il ne pourra pas non plus coller au plus près des subjectivités trans. Nous garderons cette position, sur le fil, d’une volonté de généralisation autant que d’une exactitude de l’expérience. Cette partie, si elle n’est pas une thèse complète sur le sujet, se propose de revenir brièvement sur le phénomène trans. Il ne faudra donc pas attendre d’une sociologie des « transidentités » qu’elle propose une définition close de celles-ci, ni même qu’elle en délimite un hors-champ. Nous garderons en tête que la transidentité est plurielle et que toute tentative définitionnelle se solde forcément par la consécration de points aveugles. La transidentité dont il sera question ici n’est donc pas uniquement celle de la médecine, ni même celle du monde associatif, lequel fait souvent appel de la première. C’est un puzzle d’expériences et de scènes d’observations contradictoires, en délibéré. Mais au cours de nos différents travaux, il nous a semblé que les principaux fournisseurs de théories et de représentations transphobes restaient les médias, d’une part, et la médecine, d’autre part. Cela étant dit, nous ne pouvons bien évidemment pas parler de « LA » médecine en général ni même « DES » médias dans leur ensemble. Nous souhaiterions plutôt développer ici l’idée suivante : parmi les représentations transphobes largement partagées celle de la pathologie, de la souffrance, des caricatures, etc. de nombreuses trouvent leurs racines du côté d’une certaine médecine et d’une certaine monstration médiatique, toutes deux hégémoniques dans la production d’un imaginaire sur les transidentités. Dans une première partie nous soulignerons le poids historique de certains écrits et théories psychiatriques et psychanalytiques afin de mieux comprendre un des points d’appui de la transphobie. Nous aurions pu remonter plus loin dans l’histoire, convoquer ici les mythes ou bien même les textes de différentes religions, mais il nous a semblé que les logiques de justifications relatives à la transphobie et aux représentations négatives associées aux personnes trans restent aujourd’hui majoritairement médicales et médiatiques. Nous verrons toutefois que les débats récents sur le genre ont permis de laisser s’échapper des paroles sans réelles justifications sinon morales, et que dans ce paysage de tension à l’égard des personnes homosexuelles, les propos de peur ou de haine n’ont pas oublié les personnes trans, y compris dans le monde médical. De quelle manière la médecine d’hier et d’aujourd’hui a-t-elle poussé les transidentités du côté de l’abject, de l’anormal et du pathologique ?

Naissance d’un concept médical

  • 1 Prost Antoine, Douze leçons sur l’histoire, Paris, Le Seuil, 1996, p. 79.
  • 2 Broqua Christophe, « La construction sociale de l’homosexualité », Genre, sexualité et société, ho (...)
  • 3 Lire par exemple : Chaperon Sylvie, « Le genre et l’histoire contemporaine des sexualités », Hypot (...)
  • 4 Tin Louis-Georges, L’Invention de la culture hétérosexuelle, Paris, Autrement, 2008 ; lire aussi : (...)
  • 5 En opposition avec les « transidentités ». Le préfixe « Cis » signifiant : « du même côté de » ; L (...)
  • 6 Delphy Christine, Classer, dominer, qui sont les « autres » ?, Paris, La Fabrique, 2008.

2Dans une logique constructiviste, nous dirons qu’avant le « transsexualisme », comme entité nosographique définie et définissable, il n’y avait pas de « transsexuels ». Le mot même de transsexualité n’existait pas. Les identités de genre alternatives ont cependant toujours existé bien avant l’invention du « transsexualisme » psychiatrique. Mais cette précision est d’autant plus importante qu’elle permet d’éviter le piège de l’anachronisme conceptuel et de considérer le régime actuel de psychiatrisation et de non-reconnaissance des identités trans. Depuis près de 30 ans maintenant les recherches en la matière se sont développées et nous devons positionner à présent notre observation à la jonction du mouvement « constructiviste » – en opposition avec le mouvement essentialiste – et du « linguistic turn1 » exigeant de prendre en compte « l’historicité des questions historiques2 » et les catégories de discours des acteurs étudiés. Parler d’homosexualité, par exemple, présuppose de parler de sexualité. Or la sexualité, telle qu’on l’entend aujourd’hui, est une construction. Il faut donc être fidèle aux catégories de pensées, et les restituer3. Il convient de souligner alors deux choses. Premièrement, dans un jeu de miroir efficace, si les minorités sont des créations modernes, les majorités le sont aussi. Et s’il est possible d’établir une histoire de « l’invention de la culture hétérosexuelle4 », il sera possible de proposer une histoire des non trans, des « cis-identités5 ». Ainsi, à nommer et à classer « qui sont les autres ?6 », on se nomme soi-même. Transidentité, cisidentité : ces frères siamois du genre, dont un seul reste du côté du normal et du normatif, se sont engendrés dans un mouvement intéressant opposant et hiérarchisant au bénéfice du second, qui n’a pas besoin d’un diagnostic pour être reconnu. À la naissance, « le postulat cisgenre » (« Cissexual assumption »), selon l’expression de Julia Serano, « éloigne les Trans de leurs expériences » et reste invisible aux yeux des cisgenres.

  • 7 Haussman Bernice, Changing Sex, Transsexualism, Technology and the Idea of Gender, Duke Press, 199 (...)

3Si aujourd’hui ces frontières sont poreuses, bien que les hiérarchies demeurent actives, en faire l’archéologie permet d’en extraire les aspects contingents. Comme le souligne Bernice Hausman le « transsexualisme » n’est pas un désir atemporel mais un fait médical, historiquement situé, « complètement dépendant, comme fait social et scientifique, du développement de techniques médicales telles que l’endocrinologie et la chirurgie plastique, et de leur capacité à établir les conditions nécessaires à l’émergence d’une demande pour le changement de sexe, comprise comme indicateur de la subjectivité transsexuelle7. » Si le « transsexualisme » prend forme c’est qu’il s’institutionnalise et se médiatise, donnant sens aux expériences de genre non congruentes.

  • 8 Michel Aude, « Vers une conceptualisation du transsexualisme », Ann. Méd.-psycho., 163, no 5, pp.  (...)
  • 9 Le The Transgender Studies Reader de Susan Stryker et Stephen Whittle (New York, Routledge, 2006, (...)
  • 10 Hirschfeld Magnus, Sexualpathologie. Sexuelle Zwischenstufen, 2, Marcus & Weber, 1922.
  • 11 Hirschfeld Magnus « The Transvestites, the erotic drive to cross dress », art. cit.
  • 12 Stryker Susan, Whittle Stephen, The Transgender Studies Reader, New York, Routledge, 2006, p. 28.

4Le programme du « transsexualisme » n’est pas d’un seul tenant. Il se fonde, dans un couple symptôme-thérapie, sur le constat médical d’une souffrance, associée à une demande transidentitaire de médicalisation. Si c’est la psychiatrie qui endosse aujourd’hui le rôle de « gardienne » du « transsexualisme », l’unité du programme n’est pas évidente. Car les pistes étiologiques sont nombreuses, voire contradictoires. Neurobiologie, psychanalyse, psychologie, endocrinologie : qui peut dire ce qu’est le « transsexualisme » ? En France, les théories sur la question sont, dans un premier temps, dominées par une pensée psychanalytique forte, hégémonique, associant tour à tour le désir de changement de sexe et le travestissement au fétichisme ou à l’homosexualité – elle-même considérée comme une perversion8 –. Mais la psychanalyse est contrariée par les premiers essais chirurgicaux et hormonaux, notamment en Allemagne où les sexologues se demandent pourquoi, si les mutilés de guerre peuvent bénéficier d’un corps réparé, les personnes trans n’en bénéficieraient-elles pas ?9 C’est dans ce contexte qu’en 1918, dans une volonté de répondre aux demandes transidentitaires, Magnus Hirschfeld témoigne d’un premier traitement chirurgical sur Dora10 en deux temps. L’année d’après, il fonde à Berlin le premier institut de sexologie. Hirschfeld devient vite un précurseur. En 1925, dans « The Transvestites, the erotic drive to cross dress11 », il écrit : « N’avons-nous pas à faire à un phénomène indépendant (de l’homosexualité), complexe, et qui ne pourrait pas être ordonné en fonction des modèles reconnus de notre temps ?12. »

  • 13 Hirschfeld Magnus, Die Tranvestiten. Eine Untersuchung über den erotischen Verkleidungstrieb mit u (...)
  • 14 Krafft-Ebing Richard von, Psychopathia sexualis with special reference to contrary sexual instinct (...)
  • 15 Stryker Susan, Whittle Stephen, op. cit., (traduction p. 29).
  • 16 Traduit de Stryker Susan, Whittle Stephen, op. cit.

5Dès 191013, dans ce que l’on pourrait considérer le premier écrit scientifique sur la question trans, Hirschfeld classifiait les « travestis », au même titre que les homosexuels, dans un des innombrables types de « sexes intermédiaires » qu’il faisait exister sur un spectre allant d’une hypothétique « pure femelle » à un hypothétique « pur mâle ». En 1925, dans la seconde version de ce texte, et contrairement à Krafft-Ebing14, Hirschfeld dessaisit le travestissement de sources traumatiques durant l’enfance. Il développe alors l’idée d’un « processus » d’associations d’images et de représentations fétichistes, sexuelles ou masochistes. Mais il stipule15 : 1) On ne trouve pas d’expressions masochistes chez tous les travestis : le masochisme peut être présent, mais rarement comme motivation au travestissement ; 2) Le travestissement peut aller de pair avec « l’illusion » de changer de sexe (c’est le mot utilisé, même si nous lisons plus loin, de la plume d’Hirschfeld, qu’un de ses patients « trouve ça naturel de se prendre pour une femme durant le coït ») ; 3) L’habillement peut être l’expression d’une « condition mentale », dans des cas d’hommes qui souhaitent devenir femme par exemple (il retraduit ces « formes anormales de sexualité » en « conduites divergentes »16).

6Il développe alors « la théorie des intermédiaires » dans laquelle il différencie les organes sexuels, les caractéristiques physiques, les conduites sexuelles, les émotions caractéristiques. Le premier cas intermédiaire est représenté par l’image de l’hermaphrodite. Le second groupe par des individus dont le corps donne à voir des caractéristiques habituellement visibles sur l’autre sexe. Il donne sept cas de « caractéristiques physiques intermédiaires » comme, par exemple, des hommes avec formations mammaires. Ce second groupe peut donc inclure « de nombreux profils ». Le troisième groupe se compose de différentes « formes d’expressions » par exemple les « bisexuels ». Le dernier groupe, regroupant les « émotions caractéristiques », inclut les personnes qui vivent dans le sexe opposé – qu’il nomme les « travestis » –.

  • 17 Benjamin Harry, « Transvestism and Transsexualism », International Journal of Sexology, no 7, pp.  (...)
  • 18 Traduit de Stryker Susan, Whittle Stephen, op. cit. (p. 46).
  • 19 Kinsey Alfred, Le Comportement sexuel de la femme, Paris, Amiot Dumont, 1954.
  • 20 Traduit de Stryker Susan, Whittle Stephen, op. cit. (p. 47).
  • 21 Traduit de Stryker Susan, Whittle Stephen, « Harry Benjamin : transsexualism and transvestism as p (...)
  • 22 Chirurgien danois qui opéra Christine Jorgensen.
  • 23 Gerovici Patricia, Please Select your Gender : from the Invention of Hysteria to the Democratizing (...)
  • 24 On remarquera l’absence des FtM.

7Cependant, la rupture entre le travestissement et l’homosexualité n’interviendra que sous la plume d’Harry Benjamin dans un texte intitulé « Transsexualism and transvestism as psycho-somatic and somato-psychoc syndromes17. » Harry Benjamin (1885-1986), médecin endocrinologue, suit les publications et les avancées d’Hirschfeld, mais se distingue de ce dernier en proposant une hormonothérapie à ses patients. Il différencie aussi clairement la question anatomique de la question sexuelle. On donnera son nom au syndrome (« Syndrome de Benjamin ») pour qualifier le transsexualisme et une des premières associations françaises portera sa mémoire en s’intitulant « Association du Syndrome de Benjamin ». Selon lui, il faut aller plus loin que la définition proposée par Hirschfeld car il s’agit, non pas d’un syndrome en soi, mais de l’expression symptomatique d’un syndrome plus large entendu comme « la désassociation entre la sexualité mentale et physique ». Sur la symptomatologie, il écrit : « Le travestissement […] n’indique pas simplement que l’on joue un rôle, mais un intense et obsessif désir de changer entièrement de statut sexuel en incluant la structure anatomique » « Pour le dire autrement, dans le travestissement les organes génitaux sont sources de plaisir, alors que dans le cas de la transsexualité ils sont sources de dégoût18. » Il rompt aussi avec ses prédécesseurs en proposant une nouvelle approche de la « transsexualité », dissociée de « l’homosexualité ». Il n’y a plus de lien avec l’homosexualité (ce que dit aussi Kinsey la même année19), mais « des conduites instinctives, presque en dehors des capacités de changements et de contrôle de l’individu20. » Il développe alors une classification distinguant 3 types de travestis21 : 1) Le principal cas travesti a des caractéristiques anatomiques « normales », mais présente un « manque de masculinité », se sent « relaxé et confortable vêtu en femme ». 2) Le cas intermédiaire, dont les symptômes sont les mêmes que dans le premier cas, a des demandes plus prononcées. Pour Benjamin, dans ce cas précis, la psychanalyse ne sert pas à grand-chose : « les progrès sont – je pense – pauvres » nous dit-il. Il ajoute qu’à ce stade, certains individus peuvent s’orienter vers la transsexualité. 3) Le troisième cas est nommé « transsexuel » (ce que C. Hamburger22 nommera « oenisme » en référence au chevalier d’Éon). Dans cet article, l’endocrinologie et la sexologie se présentent comme une alternative, ou plutôt une opposition, à la psychanalyse. Benjamin écrit : « Je ne connais pas de cas où la psychothérapie ait été dans ce cas un succès. » (« The psychotherapy is a waste of time »23) ; « Freud lui-même aurait été d’accord pour dire que les disharmonies émotionnelles sont probablement dues à des disharmonies endocriniennes ». Il ajoute : « Cependant, la testostérone ne fait pas oublier le désir de transformation. » Benjamin fournit alors une piste de « traitement » pour lequel il préconise de « féminiser l’individu », car « la castration ne suffit pas »24.

  • 25 Bejin André, « Crépuscule des psychanalystes, matin des sexologues », Communications, no 35, 1992.
  • 26 Benjamin Harry, « Transvestism and Transsexualism », International Journal of Sexology, no 7, p. 1 (...)

8À partir de 1953, « le crépuscule des psychanalyses » inaugure « le matin des sexologues25 » et des psychiatres. Harry Benjamin fait alors adopter l’idée que : « Le transsexualisme est une entité nosographique qui n’est ni une perversion ni une homosexualité. C’est le sentiment d’appartenir au sexe opposé et le désir corrélatif d’une transformation corporelle26 ».

Psychanalyse et transidentité : déprise américaine et résistances françaises

  • 27 Alby Jean-Marc, Contribution à l’étude du trans-sexualisme, thèse de médecine, sous la direction d (...)
  • 28 Israel Lucien, Geissmann Pierre, « Le désir de changer de sexe chez les invertis psychosexuels », (...)

9Alors que les États-Unis connaissent une production scientifique autour du concept de « genre », en France les recherches sur le « transsexualisme » restent focalisées sur la dimension anatomique du changement de sexe. Alby27 soutient sa thèse sur le transsexualisme, preuve que le concept prend forme, mais ne parvient pas à rompre avec le primat de la psychanalyse sur la possibilité chirurgicale du changement. Dans Contribution à l’étude du transsexualisme, Alby se prononce défavorablement au changement de sexe. Il revient sur trois points de résistance : selon lui l’opération n’atteint pas le « syndrome » du transsexuel (mais seulement l’élément esthétique, ce qu’il appelle : « la recherche d’un idéal de perfection des Male to Female ») ; la demande de castration peut s’analyser sous l’angle de la névrose et le transsexualisme par le prisme d’un processus masochiste. À la suite de la thèse d’Alby, deux psychanalystes, Israel et Geissmann, postulent que « les transsexuels sont des homosexuels, ayant de fortes composantes obsessionnelles28 ». C’est donc sur une trop grande culpabilité vis-à-vis de leur homosexualité que les patients analysés par Israel et Geissmann doivent compter pour expliquer leur irrépressible envie de changer de sexe. La transsexualité s’entend alors comme le désir « de conquérir un statut […] permettant de satisfaire » aux « exigences pulsionnelles ». Dans sa thèse en psychanalyse, Roberto Ceccarelli revient sur cette théorie :

  • 29 Ceccarelli Paulo Roberto, « La formation du sentiment d’identité sexuelle chez le transsexuel », T (...)

À la base du transsexualisme ces auteurs suggèrent l’existence, à la fois, de composantes hystériques, obsessionnelles et psychotiques. L’angoisse éprouvée par ces sujets semble disparaître, d’après Israel et Geissmann, lorsque l’idée de changer de sexe s’installe, ce qui pourrait laisser penser à une dimension délirante dans la problématique transsexuelle. Comme Alby ces auteurs voient dans la psychothérapie l’aide la plus appropriée à proposer aux transsexuels29.

  • 30 Garfinkel Harold, Studies in Ethnomethodology, Prentice-Hall, Englewood Cliffs, 1967.
  • 31 Mead Margareth, Male and female, A study of sexes in changing world, Londres, Victor Goliancz, 195 (...)

10Avec cette conception freudienne, nous sommes loin de l’inscription du « rôle de genre » décrit par Garfinkel30 dans le « cas Agnès » et des observations de Mead31. En effet, dans une vision interactionniste ou relativiste, il ne s’agit pas de discerner le « vrai » du « faux » transsexuel, mais plutôt de savoir ce qui fait sens dans les représentations et donc les interactions quotidiennes. C’est de l’analyse de ces interactions que Goffman décrira précisément dans L’Arrangement des sexes. Selon lui :

  • 32 . Goffman Erving, L’Arrangement entre des sexes, Paris, La Dispute, 2002, pp. 48-49.

Dans la mesure où l’individu élabore le sentiment de qui il est et de ce qu’il est en se référant à sa classe sexuelle et en se jugeant lui-même selon les idéaux de la masculinité (ou de la féminité), on peut parler d’une identité de genre. Il semble que cette source d’auto-identification soit l’une des plus profondes que nous propose notre société, peut-être davantage encore que la classe d’âge ; et sa perturbation ou sa transformation ne peuvent jamais être envisagées comme une affaire sans importance32.

  • 33 Garfinkel Harold, op. cit.

11S’emparant du cas d’Agnès33, Garfinkel soigne l’étude de la présentation de soi dans les accomplissements quotidiens et démontre que l’analyse sociologique du « passing », le fait que l’on puisse réussir à satisfaire des exigences relatives au genre revendiqué, concurrence la clinique de l’époque. Les transsexuels ne sont plus, comme le propose la posture stollerienne, de potentiels « faux » transsexuels sur lesquels il s’agit d’intervenir pour en découvrir une texture essentielle, mais ils accèdent au statut d’acteurs, même dans un contexte fortement médicalisé et saisi de toute part par les scripts naissants de la clinique du transsexualisme.

12Toutefois, ces théories ne bénéficieront pas du même impact en France et aux États-Unis. Ainsi, l’affaiblissement consécutif de la psychanalyse outre-Atlantique sur la question Trans n’est pas transposable au cas français. Pourtant, aux États-Unis, la bataille contre la psychanalyse est intense. Elle prend notamment la forme d’un front sexologique au sein de l’APA, pour faire sortir l’homosexualité du DSM, manuel des maladies mentales. En 1973, l’Association américaine de Psychiatrie qui dirige, rédige et publie le DSM, décide de retirer l’homosexualité des classifications psychiatriques. Cette défaite des outils de la psychanalyse pour étudier la question homosexuelle ouvre grand la voie à l’approche psychiatrique sur la « transsexualité ». En effet, la dépsychiatrisation de l’homosexualité met à mal la thèse psychanalytique d’une origine homosexuelle aux demandes de changement de sexe et accorde du crédit aux thèses psychiatriques et endocriniennes concernant le diagnostic de « transsexualisme ».

Le programme « transsexuel » français

13Les découvertes américaines ne sont pas sans conséquence sur les pratiques françaises. Si le mot de « transsexuel » apparaît, il met cependant du temps à rentrer dans « l’agenda politique ». Quatre éléments sont le moteur de cette prise en compte progressive : la médiatisation de « cas » individuels, l’apparition des premières associations et des premières actions de lobbying, la mise en évidence d’une contradiction entre les réalisations chirurgicales et l’absence de texte juridique et enfin la prise en charge psychiatrique, par des protocoles hospitaliers, du transsexualisme. La médiatisation des changements de sexe est un élément central dans la diffusion du concept. Cependant, elle ne se fait que sur quelques cas. De plus, dans une période où le changement de sexe n’est pas encore complètement décorrélé de l’homosexualité, le droit est des plus statiques. Dans ce contexte, la transsexualité mettra plus de vingt ans à passer de l’intuition médicale à la prise en compte par des politiques publiques.

  • 34 Meyerowitz Joanne, How Sex Changed, Cambridge, Harvard University Press, 2002.
  • 35 Espineira Karine, Thomas Maud-Yeuse, Alessandrin Arnaud, La Transyclopédie, Paris, Des ailes sur u (...)

14Dans cette période, qui s’étend de la création du concept de transsexualisme à l’instauration des premiers protocoles en France, une nouvelle figure apparaît : celle du psychiatre. Il est vite pensé comme clé de voûte des protocoles de changement de sexe, protocoles auxquels s’adosseront les droits nationaux. Mais c’est la chirurgie qui, la première, inaugurera des protocoles. Avant l’instauration des protocoles tels que nous les connaissons, les individus se payaient eux-mêmes leurs opérations. À la découverte du mot « transsexuel » éclot, ce qui s’inversera plus tard, la possibilité d’une identité requalifiante. Avec l’opération, on passe de « l’anormalité » à la « pathologie » et de l’autofinancement à la reconnaissance des demandes de prises en charge34. Mais l’absence d’éléments juridiques suite à un changement de sexe est source de précarité. Si les premières associations trans se saisissent timidement de la question, elles sont plus nombreuses, dès les années 90, à dénoncer les empêchements quotidiens liés à l’absence de papiers modifiés35.

  • 36 Denny Dallas, « The politics of diagnosis and a diagnosis of politics : The university affiliated (...)
  • 37 Bourgeois Marc-Louis, « Transsexualisme, dysphorie de genre et troubles de l’identité sexuelle. Un (...)
  • 38 Pour une relecture critique des classifications psychiatriques récentes concernant les transidenti (...)

15Parallèlement, les États-Unis ouvrent leurs premières Gender Clinics dès 1960, suivis de l’Angleterre en 196736. C’est de ces cliniques et de leurs protocoles que seront importées les premières pistes à l’élaboration des protocoles français, comme en témoigne Marc-Louis Bourgeois37 dans ses échanges avec Norman Fisk, qui inaugura le terme de « dysphorie de genre ». Il faudra néanmoins attendre 1978, pour que se constitue le premier protocole français sur Paris. En 1979 a lieu la première opération d’une transsexuelle en France, par le Professeur P. Banzet. La même année, le Conseil national de l’Ordre des médecins se saisit de la question et préconise l’instauration d’un protocole de soin signé par un collège de trois médecins experts : un psychiatre, un endocrinologue et un chirurgien. C’est ainsi qu’est créée sur Paris une équipe pluridisciplinaire composée des professeurs Breton, psychiatre, Luton, endocrinologue, et Banzet, chirurgien, prenant en charge les patients demandant un changement de sexe. Progressivement, d’autres centres de ce type voient le jour à Lyon, Marseille, Bordeaux et Toulouse. Mais le flou juridique induit par une frontière imprécise entre mutilations et soins découragera plusieurs médecins. En 1980, le DSM III introduit la notion de transsexualisme : dès lors la transsexualité en France (comme ailleurs, mais sous des formes variables) se voit endiguée dans des protocoles psychiatriques38.

  • 39 On remarquera que c’est à un urologue que l’on demande alors une définition.
  • 40 Espineira Karine, « Une typologie des représentations médiatiques françaises de la transidentité » (...)
  • 41 Journal d’Antenne 2, 29 juin 1982, 23:15.
  • 42 Bonierbale Mireille, Borstein Serge, Mazenod Bruno, Morel-Journel Nicolas, Leriche Albert, Transse (...)

16En 1982, une conférence à l’Académie nationale de Médecine, donne naissance à un premier consensus sur la définition des protocoles. Elle est proposée le professeur René Küss39. Karine Espineira dans « Une typologie des représentations médiatiques françaises de la transidentité40 » revient un le passage télévisuel, sur Antenne 2, de René Küss41. Elle montre alors que cette intervention est la première, à la télévision française, qui va poser les bases d’un protocole autour de deux idées : 1) il existe des « vrais » et des « faux » transsexuels ; 2) il est donc important de constituer des équipes et une batterie de test pour trier les « vrais » des « faux ». En cette période, les discours associatifs rejoignent les discours médicaux. Il est impératif de trouver des moyens pour opérer, sur le territoire français, les personnes le souhaitant et assurer par là même un remboursement de ces opérations. Mais les peurs sont concrètes. Elles touchent aussi bien les médias que l’ensemble de la société. À ouvrir la possibilité au changement de sexe, à en parler dans les médias ou dans les colonnes des journaux, l’offre ne va-t-elle pas créer la demande ? Pour ainsi dire, ne va-t-on pas créer des vocations fictives, loin de toute vraisemblance du transsexualisme alors doublement balisé par un discours sur le rejet de son sexe et de sa sexualité et par le discours d’une enfance marquée par la souffrance. Nous faisons ici l’hypothèse que les discours sur la souffrance dissimulent les discours sur les « choix » ou sur les « résistances ». Pour éviter la « contagion » transsexuelle tant appréhendée, il faut établir des règles. Mireille Bonierbale, présidente de la SOECT (Société française d’étude et de prise en charge du transsexualisme) parlera, quant à elle, d’épidémie de transsexualisme », (« qui suivent les émissions télévisées abordant ce thème »42).

17Le droit et la Caisse nationale d’assurance maladie valident en ce sens des protocoles élaborés par des équipes, dont, en premier lieu, celle du professeur Breton, psychiatre parisien. Jacques Breton écrivait à ce sujet :

  • 43 Nous soulignons ici ce qui me semble être les trois piliers de la norme transsexuelle : sa fixité, (...)
  • 44 Breton Jacques, Le Transsexualisme : étude nosographique et médicolégale, Rapport de médecine léga (...)

Le transsexualisme est une affection mentale rare qui consiste, chez un sujet normalement constitué, en la conviction d’appartenir au sexe opposé. Cette conviction, véritable idée prévalente est précoce, permanente et inébranlable43. Elle se traduit dès l’enfance par des comportements du sexe opposé (jeux, manières, goûts, tendances...). La prise de conscience de ne pas être une fille (ou un garçon) comme les autres a lieu à la puberté ou un peu avant. Par la suite, la conviction transsexuelle se manifeste par le travestissement, la demande impérieuse des traitements hormonaux et chirurgicaux propres à donner au corps l’apparence du sexe revendiqué et par la demande du changement d’état civil44.

  • 45 Fautrat Pascal, De quoi souffrent les transsexuels ? (Psychopathologie clinique du changement de s (...)
  • 46 Oppenheimer Agnès, « L’impossible droit », dans Alby Jean-Marc (dir.), Sur l’identité sexuelle. À (...)
  • 47 Alby Jean-Marc (dir.), Sur l’identité sexuelle. À propos du transsexualisme, Paris, Association fr (...)
  • 48 Chiland Colette, Le Transsexualisme, Paris, PUF, Que sais-je, 128 p., 2003.
  • 49 Czermak Marcel, « Précisions sur la clinique du transsexualisme », Discours psychanalytique, no 3, (...)
  • 50 Morel Geneviève, La Loi de la mère, Paris, Anthropos, 334 p., 2008.
  • 51 Au sens de Lacan, à savoir une « illusion » qui renvoie au paraître.
  • 52 Chiland Colette, Changer de sexe : entre illusion et réalité, Paris, Odile Jacob, 352 p., 2011.
  • 53 Espineira Karine, « Le bouclier thérapeutique, discours et limites d’un appareil de légitimation » (...)

18La sémantique du transsexualisme se met en place. La souffrance depuis l’enfance, la binarité dans un premier temps corrélée à l’hétérosexualité, l’absence de sexualité et le rejet de son sexe. Cette sémantique est une symptomatologie élaborée qui parviendra à passer du monde médical au monde associatif et du monde associatif aux identités transsexuelles pour qui « le transsexualisme » devient une colonne vertébrale identitaire. Même pathologique, cette identité est contrebalancée par l’idée du « vrai » : du vrai transsexuel qui n’est ni homosexuel, ni pervers et, surtout, qui s’oppose aux identités transgenres. En créant une hiérarchie au sein des transidentités, la psychiatrie a réussi à qualifier, médicalement, mais positivement, une catégorie de personnes trans. Dans De quoi souffrent les transsexuels ?45, Pascal Fautrat restitue, sans les questionner, ces caractéristiques cliniques du « vrai » transsexualisme. Il en ressort cinq dimensions : 1) la pauvreté du récit transsexuel ; 2) le rejet du sexe anatomique ; 3) la primauté du vêtement ; 4) l’interpellation de l’autre comme locuteur ; 5) la rareté de la pratique sexuelle. Tout ce qui est sensé constituer les « caractéristiques » du transsexualisme est alors illustré par des citations violentes : Oppenheimer46 voit l’histoire transsexuelle « récitée » comme un « argumentaire destiné à convaincre ». Jean Marc Alby47 souligne une « distorsion du souvenir » du sujet transsexuel pour démontrer sa proximité au genre opposé depuis l’enfance. Collette Chiland note que « des femmes nient avoir eu un pénis et une érection48 ». Czermak décrit le vêtement pour les transsexuels, comme une « enveloppe investie d’imaginaire49 ». En ce sens, Geneviève Morel50, psychanalyste lacanienne, parlera de « mascarade51 ». On ne sait jamais distinguer dans ces théories ce qui précède le transsexualisme. Est-ce l’offre médicale qui aura créé des vocations ? Sont-ce les personnes concernées qui poussèrent à la création des protocoles ? Colette Chiland souscrirait à la première hypothèse. Pour elle le transsexualisme est un « délire de toute puissance52 » que la chirurgie vient conforter. Il en va de même pour Pierre Henri Castel pour qui le transsexualisme est aujourd’hui autodiagnostiqué du fait que la psychiatrie ait donné aux transsexuels les outils et les mots du diagnostic. Cependant, l’histoire des transidentités est avant tout une demande de médicalisation, et non une demande de psychiatrisation. Ainsi, l’offre protocolaire, le programme du transsexualisme, ne concorde pas avec requêtes initiales et actuelles des personnes concernées. On pourra donc conclure que la demande transsexuelle a créé l’offre médicale. Mais, en dialectique, on pourrait tout aussi bien postuler comme Colette Chiland (assez paradoxalement) que le transsexualisme est un fait iatrogène à la psychiatrie ; que sans elle, il n’aurait pas existé ou tout du moins pas sous cette forme. Mais, à l’inverse de Colette Chiland, nous ne défendrons pas l’idée que la psychiatrie, mère du transsexualisme, a trop grand ouvert la porte des réassignations. Au contraire, elle est parvenue, peut-être moins efficacement que ce qu’aurait voulu Colette Chiland, à restreindre l’accès aux opérations, par ce que Karine Espineira nomme « bouclier thérapeutique53 », et que ces protocoles hospitaliers sont dorénavant vécus comme plus maltraitant que protecteur. En ce sens, il revient donc aux individus de « négocier » avec cette offre restreinte qui aujourd’hui, ne répond que très partiellement aux demandes.

  • 54 Cordier Bernard, Chiland Colette, Gallarda Thierry, « Le transsexualisme, proposition d’un protoco (...)
  • 55 Grafeille Nadine, « Prise en charge du transsexualisme : l’exemple bordelais », dans Alessandrin A (...)
  • 56 Affection Longue Durée.
  • 57 Pour une lecture critique de ces protocoles, lire : Alessandrin Arnaud, « Santé psychiatrique : le (...)
  • 58 Alessandrin Arnaud, « Le “”transsexualisme” : une nosographie obsolète », Revue Française de Santé (...)
  • 59 Diagnostic and Statistical Manual.

19Pour seuls protocoles, nous pouvons nous référer à celui de Paris, écrit par Colette Chiland et Bernard Cordier54. Depuis peu, nous pouvons aussi lire celui de Bordeaux proposé par Nadine Grafeille55. Dans celui de Paris, très certainement un des plus restrictifs d’après les retours associatifs et biographiques, il est dit que ce dernier « n’a aucune base légale ». Et, de fait, le protocole établi en 1989 et reconnu par la Sécurité sociale et les tribunaux, n’a pas de valeur juridique. Il peut donc très bien être contesté par un patient ou par des praticiens. Ce protocole se découpe ainsi : 1) l’évaluation psychiatrique ; 2) la demande d’ALD56 ; 3) un reallife test ; 4) un bilan psychologique ; 5) un bilan endocrinologique ; 6) un bilan chirurgical ; 7) une réunion collégiale en vue de l’opération57. Mais ces protocoles, comme nous l’avons vu précédemment, sont débordés58. De l’intérieur par un nombre croissant de demandes qui ne respectent plus le cahier des charges du « transsexualisme » médicalement définit, et de l’extérieur par des mouvements sociaux, des droits et techniques comparées qui rendent obsolète les traitements nationaux de la question. En 2009, une nouvelle version du DSM59 est proposée. La « dysphorie de genre » s’efface et est remplacée par une proposition de « non-congruence de genre ». Le changement, loin d’être uniquement sémantique, est réel et il provoque de nombreuses réactions médicales et associatives. Pourtant, en mai 2010, le nom de « gender incongruence » est de nouveau changé pour « dysphorie de genre ». La nouveauté ne porte plus alors sur l’intitulé des catégories, mais sur une discussion plus profonde concernant les effets de ces catégories sur les vies des personnes concernées. En voici la définition :

Une dysphorie de genre se caractérise par :
- Une non-concordance de genre marquée entre le genre assigné et les expériences de genre vécues d’au moins six mois et qui se manifeste par au moins deux des indicateurs suivants :
- Une non-concordance de genre marquée entre les expériences de genre vécues et les caractéristiques sexuelles primaires ou secondaires.
- Un désir fort de se débarrasser des caractéristiques sexuelles primaires ou secondaires d’un des deux sexes du fait d’une non-concordance marquée entre l’expérience de genre vécue et le genre assigné.
- Une attirance forte pour les caractéristiques de l’autre sexe.
- Un désir fort d’appartenir à l’autre sexe ou à tout autre genre alternatif différent du genre assigné.
- Une volonté forte d’être reconnu comme appartenant à l’autre sexe ou à tout autre genre alternatif différent du genre assigné.
- La conviction d’avoir des réactions et des sentiments appartenant à l’autre genre ou à tout autre genre alternatif différent du genre assigné.

20Si la question de la psychiatrisation reste entière, on y parle de genre (que l’on distingue pour la première fois en genre assigné et en expériences de genre vécues). Contrairement aux précédentes définitions, tous les facteurs qui sont déclinés ne fonctionnent pas de manière concomitante. On différencie les caractères sexuels primaires et secondaires, et l’on amorce ainsi une dégénitalisation du sexe. Enfin, plus étonnant, le DSM esquisse une première reconnaissance des « genres alternatifs », preuve des adaptations des catégories ainsi que de leur aspect historiquement situé. À la rédaction de ce nouveau DSM, le groupe de travail sur l’identité sexuelle et l’identité de genre, en charge de conseiller sur ces réécritures, émet des suggestions et des craintes que l’on retrouve sur le site de l’APA (Association américaine de psychiatrie).

Dans la prochaine édition du Manuel de diagnostic et statistique des troubles mentaux :
(DSM-5), les personnes dont le sexe à la naissance ne correspond pas à celui auquel ils s’identifient pourront bénéficier d’un diagnostic de dysphorie de genre (« seront diagnostiqués » si on traduit littéralement). Ce diagnostic est une révision des critères du DSM -IV concernant le trouble de l’identité de genre visant à mieux caractériser les expériences des enfants, les adolescents et les adultes touchés.
Le respect du patient et l’accès aux soins
Le DSM ne détermine pas seulement la façon dont les troubles mentaux sont définis et diagnostiqués, il influe également sur la manière dont les individus se voient et sur la manière dont nous nous voyons les uns les autres. Bien que les termes du diagnostic facilitent les soins cliniques et l’accès aux couvertures d’assurance qui prennent en charge la santé mentale, ces termes peuvent aussi avoir un effet stigmatisant.
Le DSM -5 vise à éviter la stigmatisation et assurer les soins cliniques pour les personnes qui se sentent appartenir à un genre différent du sexe assigné. Il remplace le nom de « trouble de l’identité de genre » avec « dysphorie de genre », ainsi que d’autres marques importantes dans les précisions des critères. Il est important à noter que la non-conformité de genre n’est pas en soi un trouble mental. L’élément essentiel de la dysphorie de genre est la présence d’une souffrance cliniquement significative associée à l’état de la personne.
Caractéristiques de l’état
Pour une personne diagnostiquée avec la dysphorie de genre, doit apparaître une différence marquée entre l’expression et le sentiment de genre individuel et la manière dont autrui l’assigne. Ceci doit perdurer au moins six mois. Chez les enfants, le désir d’être de l’autre sexe doit être présent et verbalisé. Cette condition entraîne une souffrance cliniquement significative ou une altération sociale, professionnelle ou dans d’autres domaines importants du fonctionnement. Le DSM -5 ajoute un prescripteur post-transition pour les personnes qui vivent à plein-temps dans le genre souhaité (avec ou sans décision juridique du changement de sexe). Cela garantit l’accès au traitement pour les individus qui continuent à subir l’hormonothérapie, les chirurgies connexes, ou une psychothérapie. La dysphorie de genre aura son propre chapitre dans le DSM -5 et sera séparée de dysfonctions sexuelles ainsi que des troubles paraphiliques.
Besoin de changement
Les personnes qui subissent une dysphorie de genre ont besoin d’un terme de diagnostic qui protège leur accès aux soins et ne sera pas utilisé contre eux dans les domaines sociaux, professionnels ou juridiques. Quand il s’agit de l’accès aux soins, la plupart des options de traitement comprennent des conseils. Pour obtenir une couverture d’assurance pour les traitements médicaux, les individus ont besoin d’un diagnostic. Le groupe de travail sur l’identité sexuelle et l’identité de genre s’inquiète que la suppression de la condition de psychiatrie, comme certains l’ont suggéré, mette en péril l’accès aux soins. Retirer les mots stigmatisants, c’est choisir les mots justes. Remplacer le « trouble » par une« dysphorie » dans le diagnostic n’est pas seulement plus approprié et plus conforme à la terminologie sexologique et clinique. Elle supprime également la connotation que le patient est « désordonnée ». Enfin, les modifications portées à la dysphorie de genre dans le DSM-5 concernant les personnes identifiées par l’offre, portent un diagnostic plus approprié pour les symptômes et les comportements sans mettre en péril l’accès à des options de traitement efficaces.

L’institutionnalisation de la SOFECT

  • 60 Haute autorité de santé.

21En juillet 2010, contre toute attente, une nouvelle association apparaît dans le paysage transidentitaire. Il ne s’agit pas d’une association d’auto-support trans, mais d’une association militante d’un genre nouveau puisqu’elle repose exclusivement sur les praticiens hospitaliers. Cette association voit le jour quelques mois après la publication du rapport de la HAS60 sur la prise en charge du transsexualisme, et en réaction à l’organisation d’une assemblée générale des associations trans, tenue en avril de la même année. La SOFECT apparaît donc dans un paysage associatif, et plus largement un contexte sociétal, sinon marqué contre les discriminations du moins contre les préjugés qui lui sont défavorables. Depuis l’été 2010 donc, les praticiens des équipes hospitalières de changement de sexe en France se sont réunis pour harmoniser leurs pratiques, faire face aux critiques associatives, répondre aux exigences de la Haute autorité de santé en termes de suivis et, enfin, s’organiser en une association forte dans le but de pouvoir discuter avec les autorités compétentes. Le texte de janvier 2011 écrit par sa présidente, Mireille Bonierbale, ne fait aucun doute :

  • 61 http://www.transsexualisme.info/

L’année 2010 a été marquée par la constitution de notre société et par le rassemblement de nos forces qui en a fait un interlocuteur incontournable. Souhaitons que 2011 voit une structuration encore plus élaborée de ces forces, mais d’ores et déjà notre société en elle-même est devenue une interface de communication et de coordination qui n’avait jamais existé jusque-là. Nous allons donc continuer nos échanges et mettre en place un travail commun de recherches qui nous permettront d’acquérir une surface scientifique nationale61.

  • 62 . Site du DIU : http://diutrans.info/
  • 63 Site de la SOFECT : http://www.transsexualisme.info/v2/
  • 64 Alessandrin Arnaud, Thomas Maud-Yeuse, Espineira Karine, « La SOFECT : du protectionnisme psychiat (...)
  • 65 Pour la liste des intervenant.e.s : http://diutrans.info/enseignants.htm. On notera à ce propos qu (...)
  • 66 Sironi Françoise, Psychologie (s) des transgenres et des transsexelles, op. cit. ; Alessandrin Arn (...)
  • 67 Disponible sur : http://trans.info.free.fr/sm%20bonierbale.pdf
  • 68 Disponible sur : http://www.observatoire-des-transidentites.com/articlesofect-120403312.html
  • 69 Espineira Karine, Transidentités. Ordre et panique de Genre, Paris, L’Harmattan, 2015, p. 230.

22Fin juin 2013, l’Université Paris 7 annonce la création d’un DIU (Diplôme inter-universitaire) de prise en charge du « transsexualisme62 ». Ce diplôme, en lien avec les universités de Lyon, de Marseille et de Bordeaux, c’est-à-dire en lien avec les principaux protocoles hospitaliers, est labélisé par la SOFECT (Société française d’étude et de prise en charge du transsexualisme)63, instance elle-même largement discutée64. On y retrouve tous les praticiens français – ou presque – dont des noms connus et controversés comme Mireille Bonierbale, Colette Chiland, Marc-Louis Bourgeois et d’autres65. La constitution de ce DIU sonne comme l’institutionnalisation d’une clinique du « transsexualisme » pourtant critiquée par de nombreuses recherches récentes66 (Sironi, 2011 ; Alessandrin, 2014 ; Espineira, 2013) qui mettent en cause la maltraitance et l’obsolescence des protocoles français. Plus problématiques sont les différents noms qui apparaissent dans la liste des formateurs. Mireille Bonierbale, présidente de la SOFECT, à qui le DIU propose, une heure de présentation, et 5h d’intervention sur les organismes médicaux en charge de cette question. Cette dernière ne s’était-elle pas interrogée en 2005, avec N. Morel-Journel et B. Mazenod, tous deux présents dans ce DIU, sur les « épidémies de transsexualisme » qui suivaient les émissions télévisées à ce sujet ? De même n’avait-elle invoqué à ses côtés le prêtre et psychologue Tony Anatrella pour rappeler que : « Il n’est pas possible d’être humain sans être homme ou femme et que ne sachant plus quoi privilégier, la société peut aller vers une régression. Ainsi l’éducation androgyne fabrique des asexués qui se rabattent sur des pulsions partielles, la violence étant souvent au-devant de la scène67… » Nous pourrions très certainement reprendre d’autres extraits, mais l’enjeu est ailleurs. Il vise à démontrer que l’enseignement au sein de ce DIU pluridisciplinaire et multi-site, ne restitue en rien les controverses qui animent les communautés scientifiques et militantes, nationales et internationales, à ce sujet. Mais, au contraire, qu’il restreint son point de vue aux seules équipes existantes en France. Ceci n’est pas sans rappeler ce qu’écrivait Colette Chiland concernant les associations trans françaises : « Depuis quelques années s’est développé un mouvement transgenre ou trans qui se définit comme n’ayant plus rien à voir avec le transsexualisme calme, bien élevé et caché, attendant poliment que les juges et les professionnels médicaux leur donnent le traitement bienfaisant dont ils avaient besoin pour poursuivre leur vie dans l’ombre de la société normale ». On aura souvent entendu les associations trans demander une formation aux praticiens en charge des opérations et des transitions. Mais ce diplôme « d’expert en transsexualisme » est loin des attentes associatives qui se voient une fois de plus mises à l’écart de ces formations, lesquelles excluent d’emblée les controverses, pourtant violentes, qui animent l’espace des transidentités. En ce sens, l’Observatoire des transidentités exprimait, en septembre 2013, une crainte ainsi qu’une déception. Une crainte d’abord : celle de voir des futurs acteurs professionnels formés par une SOFECT très largement critiquée. Une déception enfin : que la force de frappe institutionnelle de la SOFECT n’aie pour contradicteurs qu’un archipel d’associations trans non-unifiées68. Paradoxalement, alors que la boîte à outils transidentitaire voit croître ses capacités, les résistances à cette expansion se renforcent. La SOFECT brandit alors un « bouclier » thérapeutique, pour reprendre l’expression de Karine Espineira. Pour mémoire, la notion de bouclier thérapeutique désigne des dispositifs d’autolégitimation. Dans le cas présent, il éclaire « l’alliance objective médecine-politique, à travers un contrôle sur les identités transidentitaires (transsexuelles et transgenres par exemple)69 ». Nous en voulons pour preuve la séance du jeudi 19 septembre 2013 de l’agence de biomedecine qui rapporte les propos de Bernard Cordier, chirurgien, membre de la SOFECT : « Bernard Cordier indique que la SOFECT a saisi la commission générale de terminologie et de néologie. Celle-ci a indiqué que la substitution de “genre” à “sexe” ne répondait pas à un besoin linguistique et que l’extension du sens du mot “genre” ne se justifiait pas en français. Cette extension est directement empruntée à la langue anglaise et est souvent utilisée pour entretenir volontairement une ambiguïté et montrer – au nom de la “théorie du genre” –, que tout ceci est construit par l’organisation sociale. Bernard Cordier voit dans cette posture un “déni de la nature”. Si l’existence est liquide, alors le regret, les doutes et les bifurcations sont possibles » (page 7 sur 14). Un peu plus loin : « Bernard Cordier note que l’Humanité a souvent flirté avec la “dé-différenciation” des sexes, liée au désir de sortir du carcan de la nature. Il ne s’agit plus seulement d’une mode et cette tentation semble prendre une dimension nouvelle aujourd’hui » (toute ressemblance avec les propos de « La manif pour tous » est purement involontaire).

Notes

1 Prost Antoine, Douze leçons sur l’histoire, Paris, Le Seuil, 1996, p. 79.

2 Broqua Christophe, « La construction sociale de l’homosexualité », Genre, sexualité et société, hors-série, 1, 2011.

3 Lire par exemple : Chaperon Sylvie, « Le genre et l’histoire contemporaine des sexualités », Hypothèses, 10, pp. 333-341, 2004 ; Halperin David, Cent ans d’homosexualité et autres essais sur l’amour grec, Paris, Epel, 1996.

4 Tin Louis-Georges, L’Invention de la culture hétérosexuelle, Paris, Autrement, 2008 ; lire aussi : Katz Jonathan, L’Invention de l’hétérosexualité, Paris, Epel, 2001.

5 En opposition avec les « transidentités ». Le préfixe « Cis » signifiant : « du même côté de » ; Lire par exemple : Serano Julia, Whipping girl, Seal ed., 2007. En français : Alessandrin Arnaud, « La question cisgenre », Interrogations, [en ligne sur : http://www.revue-interrogations.org/La-question-cisgenre] 10, 2013.

6 Delphy Christine, Classer, dominer, qui sont les « autres » ?, Paris, La Fabrique, 2008.

7 Haussman Bernice, Changing Sex, Transsexualism, Technology and the Idea of Gender, Duke Press, 1995, citée dans Gardey Delphine, « Les sciences et la construction des identities sexuées », Annales histoires sciences sociales, Paris, Éditions de l’EHESS, 2006, p. 666.

8 Michel Aude, « Vers une conceptualisation du transsexualisme », Ann. Méd.-psycho., 163, no 5, pp. 37, 2005.

9 Le The Transgender Studies Reader de Susan Stryker et Stephen Whittle (New York, Routledge, 2006, p. 40) souligne que « la revue Sexology rapporte de nombreux cas de pénis artificiels. Cependant, tous ces cas sont des hommes (entendre qu’il n’y a donc pas eu réassignation). Pendant la guerre, beaucoup de soldats ont été mutilés par des pistolets ou des mines ce qui les priva entièrement ou partiellement de leurs pénis. Grâce à la chirurgie plastique, des organes artificiels ont été construits. De tels organes, assez étrangement, permettent au sujet d’avoir une vie maritale satisfaisante. »

10 Hirschfeld Magnus, Sexualpathologie. Sexuelle Zwischenstufen, 2, Marcus & Weber, 1922.

11 Hirschfeld Magnus « The Transvestites, the erotic drive to cross dress », art. cit.

12 Stryker Susan, Whittle Stephen, The Transgender Studies Reader, New York, Routledge, 2006, p. 28.

13 Hirschfeld Magnus, Die Tranvestiten. Eine Untersuchung über den erotischen Verkleidungstrieb mit umfangreichen casuistichem und historischem Material, Berlin, Pulvermacher, 1910.

14 Krafft-Ebing Richard von, Psychopathia sexualis with special reference to contrary sexual instinct : A medical-legal study, Stuttgart, 1886.

15 Stryker Susan, Whittle Stephen, op. cit., (traduction p. 29).

16 Traduit de Stryker Susan, Whittle Stephen, op. cit.

17 Benjamin Harry, « Transvestism and Transsexualism », International Journal of Sexology, no 7, pp. 12-4, 1953. On retrouve les traces du terme de « transsexual » dans le titre du livre de David Cauldwell, « Psychopathia Transexualis », mais c’est l’article de Benjamin qui soude l’emploi du terme de transsexualisme avec sa définition actuelle.

18 Traduit de Stryker Susan, Whittle Stephen, op. cit. (p. 46).

19 Kinsey Alfred, Le Comportement sexuel de la femme, Paris, Amiot Dumont, 1954.

20 Traduit de Stryker Susan, Whittle Stephen, op. cit. (p. 47).

21 Traduit de Stryker Susan, Whittle Stephen, « Harry Benjamin : transsexualism and transvestism as psycho-somatic and somato-psychoc syndromes », The Transgender Studies Reader, p. 45, New York, Routledge, 2006.

22 Chirurgien danois qui opéra Christine Jorgensen.

23 Gerovici Patricia, Please Select your Gender : from the Invention of Hysteria to the Democratizing of Transgenderism, New York, Routledge, 2010, p. 219.

24 On remarquera l’absence des FtM.

25 Bejin André, « Crépuscule des psychanalystes, matin des sexologues », Communications, no 35, 1992.

26 Benjamin Harry, « Transvestism and Transsexualism », International Journal of Sexology, no 7, p. 12-4, 1953.

27 Alby Jean-Marc, Contribution à l’étude du trans-sexualisme, thèse de médecine, sous la direction de Jean Delay, Paris, 1956. Il est aussi à l’origine de l’ouvrage collectif : Sur l’identité sexuelle. À propos du transsexualisme, Paris, Éditions de l’Association freudienne internationale, Paris, 1996.

28 Israel Lucien, Geissmann Pierre, « Le désir de changer de sexe chez les invertis psychosexuels », Cahiers de Psychiatrie, no 14, p. 91, 1960.

29 Ceccarelli Paulo Roberto, « La formation du sentiment d’identité sexuelle chez le transsexuel », Thèse de doctorat de psychanalyse, sous la direction de Sophie de Mijolla-Mellor, Université Paris VII, 1995.

30 Garfinkel Harold, Studies in Ethnomethodology, Prentice-Hall, Englewood Cliffs, 1967.

31 Mead Margareth, Male and female, A study of sexes in changing world, Londres, Victor Goliancz, 1950.

32 . Goffman Erving, L’Arrangement entre des sexes, Paris, La Dispute, 2002, pp. 48-49.

33 Garfinkel Harold, op. cit.

34 Meyerowitz Joanne, How Sex Changed, Cambridge, Harvard University Press, 2002.

35 Espineira Karine, Thomas Maud-Yeuse, Alessandrin Arnaud, La Transyclopédie, Paris, Des ailes sur un tracteur, 2012.

36 Denny Dallas, « The politics of diagnosis and a diagnosis of politics : The university affiliated gender clinics, and how they failed to meet the needs of transsexual people », Chrysalis Quarterly, 1(3), pp. 9-20, 1992.

37 Bourgeois Marc-Louis, « Transsexualisme, dysphorie de genre et troubles de l’identité sexuelle. Une expérience américaine », Ann Med Psychol, 138, pp. 472-480, 1980.

38 Pour une relecture critique des classifications psychiatriques récentes concernant les transidentités, lire : Espineira Karine, Thomas Maud-Yeuse, Alessandrin Arnaud, Histoire d’une dépathologisation, vol. 1, Paris, Harmattan, 2013.

39 On remarquera que c’est à un urologue que l’on demande alors une définition.

40 Espineira Karine, « Une typologie des représentations médiatiques françaises de la transidentité », communication au séminaire Trans, octobre 2010, disponible sur : http://durkheim.sciencespobordeaux.fr/PDF/DocTrans/Séance14 Une typologie des représentations médiatiques françaises de la transidentité (Karine Espineira) Octobre10.pdf

41 Journal d’Antenne 2, 29 juin 1982, 23:15.

42 Bonierbale Mireille, Borstein Serge, Mazenod Bruno, Morel-Journel Nicolas, Leriche Albert, Transsexualisme, ce qu’il faut savoir, A.I.M. 106, 2005.

43 Nous soulignons ici ce qui me semble être les trois piliers de la norme transsexuelle : sa fixité, sa naturalité, et sa primauté par rapport à toute autre identité binaire.

44 Breton Jacques, Le Transsexualisme : étude nosographique et médicolégale, Rapport de médecine légale, Congrès de psychiatrie et de neurologie, Paris, Masson, 1985, p. 33-37. On retrouve cette expression dans le texte de Thierry Gallarda : Gallarda Thierry, Amado I., Coussinoux S., Poirier M-F., Cordier B., Olié J-P., Le Syndrome du transsexualisme : aspects cliniques et perspective thérapeutique, L’Encéphale, XXIII, 5, 321-326. 1997.

45 Fautrat Pascal, De quoi souffrent les transsexuels ? (Psychopathologie clinique du changement de sexe), Paris, Édition des archives contemporaines, 2001.

46 Oppenheimer Agnès, « L’impossible droit », dans Alby Jean-Marc (dir.), Sur l’identité sexuelle. À propos du transsexualisme, Paris, Association freudienne internationale, 1996, p. 453-472.

47 Alby Jean-Marc (dir.), Sur l’identité sexuelle. À propos du transsexualisme, Paris, Association freudienne internationale, 1996.

48 Chiland Colette, Le Transsexualisme, Paris, PUF, Que sais-je, 128 p., 2003.

49 Czermak Marcel, « Précisions sur la clinique du transsexualisme », Discours psychanalytique, no 3, p. 16-22., avril 1982. Lire aussi : Id., Sur l’identité sexuelle. À propos du transsexualisme, Préface, op. cit.

50 Morel Geneviève, La Loi de la mère, Paris, Anthropos, 334 p., 2008.

51 Au sens de Lacan, à savoir une « illusion » qui renvoie au paraître.

52 Chiland Colette, Changer de sexe : entre illusion et réalité, Paris, Odile Jacob, 352 p., 2011.

53 Espineira Karine, « Le bouclier thérapeutique, discours et limites d’un appareil de légitimation », dans Delory-Momberger Christine, Schaller Jean-Jacques (dir.), Le Sujet dans la Cité, Paris, Téraèdre, 2011, pp. 189-201 ; Id., « Transidentité : de la théorie à la politique. Une métamorphose culturelle entre pragmatisme et transcendance », Information psychiatrique, vol. 87, no 4, 2011.

54 Cordier Bernard, Chiland Colette, Gallarda Thierry, « Le transsexualisme, proposition d’un protocole malgré quelques divergences », Ann. Méd. Psychol, no 159, 2001, pp. 190-195. Voir aussi : Chiland Colette, Cordier Bernard, « Transsexualisme », Encyclopédie médicochirurgicale, Paris, Elsevier, p. 11, 2000.

55 Grafeille Nadine, « Prise en charge du transsexualisme : l’exemple bordelais », dans Alessandrin Arnaud, La Transidentité : du changement individuel aux débats de société, Paris, L’Harmattan, 2011.

56 Affection Longue Durée.

57 Pour une lecture critique de ces protocoles, lire : Alessandrin Arnaud, « Santé psychiatrique : le principe de précaution est-il un principe éthique ? », Ethique et Santé, vol. 11 no 1, 2014, pp. 43-50.

58 Alessandrin Arnaud, « Le “”transsexualisme” : une nosographie obsolète », Revue Française de Santé Publique, 2012, pp. 263-269.

59 Diagnostic and Statistical Manual.

60 Haute autorité de santé.

61 http://www.transsexualisme.info/

62 . Site du DIU : http://diutrans.info/

63 Site de la SOFECT : http://www.transsexualisme.info/v2/

64 Alessandrin Arnaud, Thomas Maud-Yeuse, Espineira Karine, « La SOFECT : du protectionnisme psychiatrique », dans Transidentités : Histoire d’une dépathologisation, Cahiers de la transidentité, vol. 1, pp : 73-76, Paris, L’Harmattan, 2013.

65 Pour la liste des intervenant.e.s : http://diutrans.info/enseignants.htm. On notera à ce propos que le nom de Philippe Reigné (professeur de droit au CNAM), un temps présent sur la liste a été retiré, et que la présence de Jérôme Courduries n’ait pas été confirmée par le principal intéressé.

66 Sironi Françoise, Psychologie (s) des transgenres et des transsexelles, op. cit. ; Alessandrin Arnaud, « Santé psychiatrique : le principe de précaution est-il un principe éthique ? », op. cit. ; Karine Espineira, Arnaud Alessandrin, Maud-Yeuse Thomas, « Transidentités : histoire d’une dépathologisation », Cahiers de la transidentité, no 1, Paris, L’Harmattan, 2013.

67 Disponible sur : http://trans.info.free.fr/sm%20bonierbale.pdf

68 Disponible sur : http://www.observatoire-des-transidentites.com/articlesofect-120403312.html

69 Espineira Karine, Transidentités. Ordre et panique de Genre, Paris, L’Harmattan, 2015, p. 230.

© Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, 2015

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