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Bernard Charbonneau : l’homme révolté

Scoutisme et naissance de l’écologie politique

p. 79-90


Texte intégral

Introduction

1La Grande Guerre, guerre totale, rupture, catalyseur, génère l’organisation d’une économie de guerre, faisant de l’État l’organisateur suprême de la société dont il mobilise toutes les ressources. Puis après un reflux dans les années 1920, nouvelle crise avec le Jeudi Noir de Wall Street. 1929 marque une nouvelle rupture qui cette fois oblige à pérenniser l’intervention de l’État, plus nécessaire que jamais alors que la crise économique dégénère en crise sociale, politique et diplomatique. La modernité, en crise, bifurque ; elle s’organise : un État interventionniste donc, l’émergence d’une technocratie, l’institutionnalisation progressive de la force ouvrière, l’apparition des loisirs de masse, celle des organisations de jeunesse, etc.

2Ces deux événements structurants – la guerre de 14-18 et la crise de 29 – accélèrent les mutations, « les jeunes générations intellectuelles de l’après-guerre, prises de vertige devant l’impression de table rase, et orphelines d’une bonne partie de la “génération 1914”, récusèrent l’héritage légué par les générations antérieures » (Chaubet, 2006, p. 209). Les communautés intellectuelles se façonnent dans le foisonnement des revues ; apparaissent ainsi des « unités de génération » (Mannheim, 2011, p. 63-66) dont le personnalisme et ses courants (Esprit, Ordre nouveau et la Jeune droite) sont une des plus représentatives en diagnostiquant « une crise de civilisation, c’est-à-dire une crise totale, qui mettait en cause tous les aspects de l’existence humaine, en concernant aussi bien les rapports de l’homme avec son environnement social ou naturel que les rapports de l’homme avec lui-même et avec sa destinée. » (Loubet Del Bayle, dans Prades, 1997, p. 24).

3C’est dans ce contexte social et intellectuel que s’ouvre une brèche, que naît le « personnalisme gascon », soit

la première conception complète d’une « écologie politique » conçue en opposition à l’ensemble des idéologies de la société industrielle, qu’elles soient libérales ou totalitaires, comme le projet d’une « éthique de la liberté » […], à vivre dans un rapport dialectique au donné de la nature et de l’héritage socio-culturel. (Roy, 1992)

4Un article de Bernard Charbonneau publié en juin 1937 dans le Journal intérieur des groupes personnalistes du Sud-Ouest (Bayonne, Bordeaux, Pau et Toulouse), « Le sentiment de la nature, force révolutionnaire », fait figure pour Christian Roy d’« acte de naissance de l’écologie politique » (Roy, 1992, p. 84) en ce qu’il articule en pionnier « critique écologique » (Chiapello, dans Morgan et Du Gay, 2013) et « critique artiste » (Boltanski et Chiapello, 1999, p. 83-84).

5Bernard Charbonneau, né en 1910 à Bordeaux dans un milieu bourgeois, d’un père protestant et d’une mère catholique mais tous deux peu attachés à la religion, devient agrégé d’histoire-géographie en 1935. Sébastien Morillon note que ce texte est

écrit à un moment-clé de la vie de Bernard Charbonneau, tant du point de vue de sa vie personnelle que de sa vie militante : écrit un an après sa rencontre avec Henriette, un an avant son mariage et le camp de Peyranère [camp révolutionnaire personnaliste], mais aussi juste avant l’abandon de son projet de thèse et la rupture avec la revue Esprit de Mounier, il signe la naissance de sa vocation particulière. (Morillon, 2011)

6Cette vocation de Charbonneau, c’est d’incarner « l’homme révolté » de Camus (Camus, 1985 [1951], 240 p.) qui, confronté à l’absurde du monde, lui donne du sens par sa révolte créatrice de collectif, fondatrice d’un « groupe concret » (Mannheim, 2011, p. 63-66) réuni dans des camps révolutionnaires : « je me révolte, donc nous sommes » dit le héros camusien. Charbonneau s’insurge contre la dépersonnalisation causée par les structures de la modernité qui s’autonomisent du pouvoir humain, et lui oppose le sentiment de la nature, pour redécouvrir l’homme dans sa simplicité personnelle et communautaire, matérielle et spirituelle. Mais comment Charbonneau se révolte-t-il contre l’absurde de la modernité organisée ?

7D’abord, il en ressent puissamment l’effet d’enfermement, d’autant plus qu’il accomplissait encore quelques mois auparavant son service militaire, pour lequel il a finalement été réformé à cause de sa myopie. Acerbe dès qu’il s’agit de qualifier les effets aliénants de cette cage d’acier, il puise sa révolte dans le sentiment de la nature, force révolutionnaire et critique de la vie quotidienne, qui n’est pourtant pas à l’abri d’une récupération par le système, ni d’une dérive réactionnaire. Et il œuvre enfin à le transformer en une doctrine et une action susceptibles d’achever la révolution personnaliste. C’est là son pouvoir constituant.

L’enfermement urbain

8Le point de départ de la révolte de Charbonneau se situe dans l’expérience sensible des bouleversements urbains de l’entre-deux-guerres. Sa rue, « celle où il a pu grandir, jouant sans crainte des autos, est brutalement envahie par les “bagnoles”, chassant chiens, chats, enfants et ménagères : constatation qui est à l’origine de sa pensée de la “Grande Mue” de l’espèce humaine » (Morillon, 2001, p. 27). La transformation de son milieu fait de lui un inadapté, il n’a de cesse de le fuir, multipliant les excursions, à pied ou à vélo, d’abord dans Bordeaux, puis en Gironde, et plus loin encore, jusqu’à devenir en plus d’un « homme enraciné dans des lieux […] un grand voyageur […] établissant un lien permanent avec ses “ici” et de nombreux “là-bas” » (Cazenave-Piarrot, 2011).

9Il ressent très tôt le poids des déterminismes sociaux, l’étouffement de l’enfermement : « il fut un enfant insoumis, au caractère emporté et parfois violent, qui supportait mal les contraintes et les conventions de son milieu » (Cérézuelle, 2006, p. 13.) Le pas décisif est franchi lorsque son père l’inscrit à ses dix ans dans un groupe d’Éclaireurs Unionistes de France. Le scoutisme protestant l’initie à la nature et à la camaraderie virile par l’expérience de camps dans les Landes. Il en retire deux leçons : « l’instinct de justice de l’enfant qui ressent confusément l’injustice, et son goût pour une vie libre et rude1 ». Son intuition fondamentale, ligne de force de tous ses écrits ultérieurs, y puise sa source ; en camps « la ville est loin, classes, pays deviennent des mots vagues, ils [les scouts] font partie d’une tribu perdue au milieu des bois2 ». Le sentiment de la nature est « une réaction contre une vie trop artificielle3 », c’est « un besoin irrésistible qui répond à l’ampleur prise par la révolution industrielle, une transformation profonde de la sensibilité qui ne peut avoir de raison d’être que parce que la vie quotidienne est en train d’être bouleversée4 ».

10Le clivage monde social-monde naturel est posé. Charbonneau rejette peu à peu sa culture bourgeoise, qu’il juge contingente, voire superficielle au regard de la profondeur de l’expérience de la nature. De fait, il renonce à ses sorties à l’opéra. Il reproche au monde bourgeois d’être désincarné, de nier la finitude de l’homme, d’être « une civilisation qui détache l’homme du réel, le divertit des vérités dans lesquelles il trouve sa limite : le sexe et la mort5 ». L’artificialisation du monde est totale, « par [la technique] notre univers, de naturel est devenu “humain, trop humain”6 ».

11L’homme est réduit à des fonctions sociales qui meurtrissent sa chair constitutive, ses particularités. L’autre face du processus d’individualisation, c’est la massification, la perte de soi dans la foule anonyme : « La technique a un rôle, mais la technique ne libère que des masses : des consommateurs, des français, des producteurs de blé7. » Le lien social bourgeois lui-même est condamné car il éloigne de la vérité naturelle, il engendre chez lui « le dégoût de l’hypocrisie, grand vice des civilisés, parce que, plus que les vertus, il est absolument nécessaire au maintien de l’ordre social8 ». Charbonneau propose de l’« attaquer […] pour ruiner les mauvaises raisons de la société9 ». Et il s’y attelle par la critique sans concession des formes édulcorées de sentiment de la nature qui tentent d’enfermer sa force révolutionnaire en l’assimilant au système.

Le sentiment de la nature dévoyé

12Car le sentiment de la nature n’est pas étranger à la civilisation ; les artistes le magnifient, ils inventent le paysage, l’alimentent dès le xixe siècle de peintures et de romans. À tel point qu’« on nous a enseigné à confondre sentiment de la nature et romantisme10 » ; or « la médiocrité du sentiment de la nature tient à ce qu’il n’est qu’émotion devant un paysage11 ». En en faisant un paysage-spectacle, la civilisation n’est donc pas portée à le marginaliser, elle tend au contraire à l’investir. Elle déploie toute une mythologie avec ses héros : « La foule des spectateurs admire certains types d’hommes qui mènent encore cette vie qui lui est refusée : marins, aviateurs, alpinistes, officiers marocains, non pas tels qu’ils sont, mais leurs images cristallisées en quelques mythes très simples. » Le capitalisme a donc ses simulacres, fabrique son imaginaire et enferme les rêves d’ailleurs dans cette prison d’« espaces de la nostalgie » (Roux, 1999).

13Le capitalisme assimile aussi le sentiment de la nature par le truchement du tourisme. Charbonneau révèle l’enchaînement causal qui mène du sentiment de la nature à l’organisation des loisirs par la médiatisation de la publicité : « Il est né d’un sentiment authentique qui de personnel à chaque homme est devenu social, et comme tout le “social” actuel est entre les mains de la publicité, c’est elle qui nous le fera connaître12. » Et il conclut au tragique de la bourgeoisie par une diatribe contre la socialisation de la nature : « le bourgeois n’échappe pas à son désir de façon encore plus artificielle lorsqu’il essaye de revenir à la nature13 ». De fait, le rapport à la nature du bourgeois est superficiel, d’un esthétisme étriqué. Charbonneau persifle qu’il

conçoit toujours le contact avec la nature sous une forme esthétique, ne pas se gêner de voir un spectacle étonnant qui arrache un frémissement à sa sensibilité diminuée […] « Levez-vous, orages désirés » s’écrie notre nouveau René – il tend la main – une goutte de pluie s’y écrase, alors il endosse son imperméable et rentre chez lui14.

14Le tourisme est aussi un avantage comparatif dans la course à la distinction sociale15, et les marxistes ne sont que des aspirants petits-bourgeois, « ils s’indignent seulement en pensant que ces loisirs sont réservés aux bourgeois16 ». Aussi Charbonneau ne les distingue-t-il pas des libéraux. La politique des auberges de jeunesse du Front populaire n’est qu’« une tentative de mainmise sur les groupes de jeunes ». Le sentiment de la nature à gauche est une synthèse, il tâche de combiner rousseauisme et culte du Progrès, pourtant « ce n’est pas d’un dimanche à la campagne dont nous avons besoin mais d’une vie moins artificielle17 ». Mais le vrai drame du tourisme, c’est encore qu’il sert de soupape de sécurité ; le touriste désespère le révolutionnaire, « peut-être à son bureau un jour [le bourgeois] aura-t-il peur de sa condition tandis que dans sa villa ornée de roses il n’y a rien à espérer18 ».

15Cette critique radicale fait-elle de Charbonneau un avocat de la Révolution nationale ? Emprunte-t-il le pont qui mène du retour à la terre au retour à la société d’ordres ? Certes Vichy s’est par la suite fait le promoteur de la montagne, à travers une vaste entreprise de propagande (presse, expositions, championnats, cinéma), dans la perspective du redressement national après la défaite. Mais la montagne a aussi formé des résistants. D’ailleurs Charbonneau se défend d’une telle alliance, lui qui n’a de cesse de dire que la nature est sans parti, qu’elle « n’est pas plus à droite qu’à gauche19 », il réserve ses traits les plus acerbes aux contre-révolutionnaires : « la droite croit que la vie naturelle abrutit l’homme et si elle récrimine avec fureur contre le Progrès, c’est parce qu’elle croit nécessaire pour le salut de la société que certaines classes soient abruties20 ». Il l’accable de sarcasmes : « La campagne pour M. Daudet c’est le saucisson d’Arles et le vin d’Anjou, la mer, le homard à l’américaine. À ce compte le tour de Paris est un monde authentiquement paysan21. » Et il n’est pas en reste sur l’Allemagne nazie : « Goering ne retournera pas à la terre, l’homme préhistorique ne possédait ni Mercedes ni uniforme ni médailles22. » L’extrême droite baigne tout autant que la bourgeoisie dans un monde artificiel.

16Ce discours antisystémique est donc inconciliable tant avec la bourgeoisie qu’avec les marxistes ou les fascistes, entre lesquels il perçoit des éléments de continuité et qui tous ont en commun de dévoyer le sentiment de la nature, de l’atrophier en le manipulant. Charbonneau oppose à ces conceptions instrumentales une approche spontanéiste du sentiment de la nature.

Le sentiment spontané de la nature

17« À nous d’arracher ce sentiment à ceux qui veulent l’utiliser : touristes, éducateurs ou politiciens, à nous de lui laisser ses fins propres23. » Sentiment à la fois universel et personnel, bien loin de l’idéalisme romantique auquel il préfère l’expérience sensible des paysages, la connaissance intime du monde. « Éclate alors la magie du verbe charbonien, à fort pouvoir évocateur et aux puissantes oppositions » (Cazenave-Piarrot, 2011) : « La “Nature” nous laisse froid, mais nous connaissons ces grands caps de bois qui s’avancent dans les landes vides, les derniers tisons qui luisent pendant que dans le ciel étoilé de l’été monte de plus en plus strident le chant des grillons24. » Opposé à l’idéalisme bourgeois, il s’oppose aussi à son matérialisme touristique : « Il n’y a aucun rapport entre le développement de Biarritz et l’homme qui, longeant une rivière par temps d’orage songe qu’il fait chaud, se déshabille, laisse ses habits sur la berge et se plonge dans l’eau fraîche25. » À cette spontanéité répond une manière de voyager qui use de transports plus lents et hasardeux pour mieux s’approprier l’espace. Ainsi s’essaye-t-il par exemple en 1933 au transport par cabotage avec un ami, allant de Bordeaux à Cadix, puis poussant jusqu’aux îles Canaries.

18Le sentiment de la nature est d’abord une vision rêveuse ; il « naît chez l’homme qui dans sa vie pense à une autre vie26 », et il « s’exprime par la revendication d’une vie différente de celle imposée par la société existante. Rousseau le premier posa le problème philosophiquement comme cent ans plus tard la révolution industrielle allait le poser existentiellement27 ». Rêve et revendication, le sentiment de la nature est la source intarissable de toutes les révoltes, car il rappelle « que ce n’est pas la civilisation qui en fin de compte fait l’homme, mais l’homme la civilisation28 ». Il est le vecteur incontournable de tout bonheur qui se situe nécessairement « dans une vie plus simple en contact avec les forces de la nature29 ». Ce bonheur n’est cependant pas une soumission, tout au contraire « la vie en montagne nous apprend que le bonheur ne s’établit pas mais qu’il est attaché à la peine et qu’au-delà d’un certain confort, toutes les sources de joie vraiment humaines sont taries30 ». Et Charbonneau ajoute que « nous revenons à la nature parce que par la lutte, elle, nous forme à la liberté31 ». Un seuil a été franchi, le confort moderne ataraxique, avec son hors-sol et son hors-temps qui dépersonnalisent, a le tort d’épuiser le processus de liberté avant qu’il ait l’opportunité de se déployer, c’est « une civilisation qui veut tout apaiser en niant dans l’existence le conflit de l’homme et du monde extérieur32 ». Détruire la nature c’est donc détruire la possibilité même de la liberté qui réside dans l’incertitude de cette confrontation, d’où jaillit « la seule source de création et la seule source de liberté33 ».

19Une liberté incarnée dans les activités de chasse et de pêche dont Charbonneau raffole. Car pour le chasseur ou le pêcheur,

la nature ce n’est pas un spectacle, on ne parcourt pas beaucoup de terrain lorsqu’on remonte un ruisseau pour pêcher la truite, mais il faut connaître chaque souche, savoir le moment des montées d’insectes, être sensible à la direction du vent, frémir d’une ombre, bref devenir truite soi-même34.

20Il s’agit d’être acteur de la nature, c’est une philosophie empiriste : « pêcher s’apprend par expérience et il faut la même connaissance directe de la nature qui est celle du paysan35 ». Son sujet idéal donc : le paysan, c’est-à-dire « l’homme qui se heurte à la dureté des objets […] qui possède et n’est point possédé36 ». Son lieu, le berceau de l’imaginaire spatial de Charbonneau, c’est la montagne, « symbole concret de la liberté37 ».

21Plusieurs mouvements naturels ont porté en eux le sentiment de la nature, à commencer par la Jugendbewegung et le naturisme. La première, mouvement de jeunesse né au début du xxe siècle opposant les excursions dans la nature à la civilisation urbaine, est qualifié par Charbonneau de « mouvement contre, contre un genre de vie, contre la philosophie, contre la société existante, un mouvement réactionnaire au sens profond du mot38 ». Le second n’est pas moins radical, la nudité attaquant le « vêtement [qui] est le symbole de l’hypocrisie bourgeoise39 ». Et pourtant, l’un et l’autre débouchent sur un échec. C’est que potentiellement révolutionnaire, « le naturisme qui accepte le Progrès ne peut se comprendre que comme une activité secondaire40 », il n’est resté qu’un simple contre-courant intégré, un îlot naturel dans un océan bourgeois. Et la Jugendbewegung a renoncé à transformer sa révolte en révolution, « elle a méprisé les vieux sans chercher à les briser41 » alors que « le promeneur solitaire devait présenter ses projets de loi42 ».

La révolution personnaliste

22Le sentiment de la nature est donc dans l’attente de son accomplissement, « à la révolution personnaliste de l’y amener et de répondre à sa question43 ». Mais à lui de remplacer la lutte des classes pour reconfigurer la dialectique historique, car « l’amour de la nature est un sentiment spontané (un sentiment antérieur aux autres, qui sont acquis) ce n’est pas une classe qui a ces instincts, ce sont des hommes44 ». Voilà pourquoi il s’adresse à tous les hommes et se propose de révolutionner jusqu’à la vie quotidienne. C’est une force révolutionnaire, à la fois essence et flux, et non un nouveau système, un système de plus. Lorsque Charbonneau rend hommage à Nietzsche, messager ignoré de son temps, nul doute qu’il songe à sa propre vocation : « Dans cette satisfaction générale [celle de la société bismarckienne], il y avait eu une fausse note : la protestation de Nietzsche, mais elle était restée sans écho45. »

23Pour échapper à ce destin solitaire, Charbonneau cherche à créer des communautés révolutionnaires sur le modèle de son expérience du scoutisme :

Qu’il serait beau non pas de prolonger son enfance en mettant des pantalons courts, mais en décidant le scoutisme à vieillir pour incarner nos rêves de simplicité, de camaraderie et de risque ! […] Que dans la foule incertaine se forment des patrouilles de huit types, la main dans la main : huit de Gascogne, huit de Berry, huit de la Catalogne, passant droit leur chemin dans les méandres d’un monde trop perfectionné46.

24Lui, l’ancien cancre, a puisé dans le scoutisme sa force révolutionnaire, contre les tentatives d’encadrement et de formation de « bons citoyens », « intérieurement les enfants l’ont transformé […] c’est une réaction contre l’encasernement et la culture qu’ils sont obligés d’avaler à hautes doses : les bons scouts font de mauvais élèves47 ». Conséquence inattendue de l’exportation de la société dans la nature, la nature reprend ses droits, la base s’autonomise, dans le cœur des enfants perce un esprit révolutionnaire qui « avorte à l’adolescence48 » lorsque l’innocence se perd puis que la famille se fonde.

Il fit là l’expérience d’une camaraderie virile avec un côté rude et monacal (comme des bains dans la mer glacée à Pâques), fondée sur une liberté vécue dans la discipline volontaire au contact de la nature, qui lui laisserait le besoin de défendre celle-ci pour réaliser celle-là. (Roy, 1992, p. 72)

25L’utopie de Charbonneau prend alors forme. Il fait de la jeunesse son sujet révolutionnaire, porteur de la « volonté révolutionnaire […] qui vit dans chaque personne et menace tous les États49 », de l’idéal anarchiste : « Le sentiment de la nature est une manifestation d’anarchisme concret, il est plus vif chez les jeunes gens que chez les vieillards50. » Déjà durant sa vie estudiantine il organisait des camps avec des amis choisis, qu’il initiait à la nature et avec lesquels il partageait son savoir encyclopédique. Méthode réitérée dans le cadre des groupes personnalistes du Sud-Ouest. Aussi, en 1938, le camp de Peyranère dans les Pyrénées est-il un « essai de constitution d’une communauté, d’un ordre exclusif susceptible, en agissant sur la société de loin en loin, de s’y prolonger en un ordre nouveau » (Roy, 1992, p. 91). Les rapports sociaux y sont horizontaux, sincères, car « on ne peut concevoir une vie naturelle en groupe sans des rapports humains aussi directs que possible51 ». Au parisianisme centralisateur de Mounier – qui par ailleurs a refusé de publier son article dans Esprit – il oppose un fédéralisme d’inspiration proudhonienne, fondé sur des communautés autogérées par de nouveaux aristocrates. Les espoirs de changement de Charbonneau reposent donc sur ces « groupes concrets » forgés dans et par la nature. Et il peut conclure, prophétique, par une ode à la destruction créatrice :

Ceux qui connaissent la beauté de l’arbre, la fraîcheur de la source comprendront que la révolution pour la liberté des vallées a plus de grandeur que la révolution pour le bleu, le blanc et le rouge, la flèche ou la tête de mort. Alors descendront des montagnes les nouveaux barbares qui détruiront le vieil empire pour permettre au monde de renaître sur ses ruines52.

Conclusion

26Le manifeste fondateur de l’écologie politique est donc directement inspiré de l’expérience du scoutisme faite par Charbonneau pendant son enfance. Il en retire trois leçons qui serviront de piliers à toute son action sa vie durant. La simplicité d’abord, suppression des médiations au monde qui lui permettra dans tous ses textes postérieurs de dévoiler sans cesse les rouages de l’aliénation. La camaraderie ensuite, car si ses idées sont ostracisées et qu’il éprouve les pires difficultés à publier ses ouvrages, il a toujours pu compter sur ses amis, Jacques Ellul le premier dont le succès l’a sans doute consolé. Le risque enfin : à la dépersonnalisation de la Grande Mue, il oppose la nature qui est l’occasion d’un retour sur soi, de vivre la liberté en acceptant la finitude de l’homme. Bernard Charbonneau articule ainsi « critique écologique » et « critique artiste ». Pour lui : nature = liberté.

27Il reprend ensuite l’article dans le livre Pan se meurt, écrit vers 1945-1946 mais non publié, puis le tout est finalement repris, développé et publié en 1969 dans Le Jardin de Babylone où il formule en conclusion la ligne de crête sur laquelle tient tout son être : « L’homme doit péniblement se maintenir entre ces deux abîmes : la totalité cosmique et la totalité sociale » (Charbonneau, 2002, p. 250). Un « groupe concret » s’est ainsi formé, une jeune génération jetant les bases d’une critique radicale du développement, relancée dans l’après-68 par l’émergence du mouvement écologique qui redécouvre le sentiment de la nature à travers le slogan : « sous les pavés, la plage ». C’est une lutte contre « la culture politique de la généralité » (Rosanvallon, 2004, p. 13) en faveur des sociétés locales où peut s’épanouir la liberté de la personne dans un rapport équilibré à la nature.

Bibliographie

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Bibliographie

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Notes de bas de page

1 Arch. IEP de Bordeaux, Fonds Charbonneau, La mort du Grand Pan, Bernard Charbonneau, « Le sentiment de la nature, force révolutionnaire », juin 1937, p. 30.

2 Ibid.

3 Ibid., p. 36.

4 Ibid., p. 21.

5 Ibid., p. 14.

6 Ibid., p. 36.

7 Ibid., p. 37.

8 Ibid., p. 13.

9 Ibid., p. 34.

10 Ibid., p. 11.

11 Ibid.

12 Ibid., p. 22.

13 Ibid.

14 Ibid., p. 26.

15 Ibid., p. 25.

16 Ibid., p. 28.

17 Ibid., p. 47.

18 Ibid., p. 27.

19 Ibid., p. 16.

20 Ibid., p. 46.

21 Ibid., p. 46.

22 Ibid., p. 41.

23 Ibid., p. 5.

24 Ibid., p. 4.

25 Ibid., p. 24.

26 Ibid., p. 3.

27 Ibid., p. 8.

28 Ibid., p. 10-11.

29 Ibid., p. 18.

30 Ibid., p. 38.

31 Ibid., p. 40.

32 Ibid., p. 42-43.

33 Ibid., p. 36.

34 Ibid., p. 28.

35 Ibid., p. 29.

36 Ibid., p. 16.

37 Ibid., p. 38.

38 Ibid., p. 32.

39 Ibid., p. 34.

40 Ibid., p. 35.

41 Ibid., p. 33.

42 Ibid., p. 34.

43 Ibid., p. 4.

44 Ibid., p. 28.

45 Ibid., p. 31.

46 Ibid.

47 Ibid., p. 29.

48 Ibid., p. 31.

49 Ibid., p. 41.

50 Ibid., p. 39.

51 Ibid., p. 39.

52 Ibid., p. 49.

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