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50 questions à la ville

 | 
Jean-Pierre Augustin
, 
Michel Favory

Formes : espace public, métropolisation

Grandeur et misère de la notion d’espace public

Annick Germain

Texte intégral

1L’espace public a été, tout au long de l’histoire des villes et de l’aménagement urbain, à la fois objet de toutes les attentions et de toutes les incompréhensions, dont des abus de langage. Ce constat en forme de paradoxe n’est probablement pas propre aux études urbaines, mais il prend ici des formes extrêmes qui ont sans doute à voir avec sa double réalité d’objet abstrait et d’objet concret. Comment établir un peu d’ordre dans les catégories d’espaces publics ? Tel est le propos des lignes qui suivent.

2Philippe Genestier, fin décrypteur du lexique des urbanistes, a d’ailleurs évoqué la figure rhétorique de la syllepse pour évoquer la confusion des usages propres et figurés dans les diatribes urbanistiques contemporaines sur l’espace public où, dit-il, l’« on fond et confond l’espace physique urbain et la sphère publique délibérative » (Genestier, 2006 : 26). Ce genre de confusion se retrouve aussi dans un tout autre registre, celui des débats actuels sur la place de la religion dans la cité, car on ne sait jamais s’il s’agit de la sphère publique (par opposition à la sphère privée) ou de lieux concrets comme les parcs et les places (Germain, Liégeois, Hoernig, 2008).

3La multiplication des disciplines scientifiques et professionnelles convoquées au chevet de la ville contemporaine n’est de toute évidence pas étrangère à ces confusions, philosophes, sociologues et urbanistes s’échangeant volontiers les métaphores pour penser les nouvelles réalités urbaines. Ainsi en va-t-il de la circulation des idées entre, par exemple, Jurgen Habermas, Richard Sennett et de nombreux urbanistes. Mais avant de revisiter ces débats contemporains, il faut rappeler quelques moments clés dans l’histoire de la pensée relative au traitement de l’espace public dans la formation des villes, à défaut d’en retracer les jalons de manière exhaustive.

4Nous devons certainement à l’histoire de l’art urbain de nous avoir sensibilisés au rôle structurant joué par les espaces publics dans l’édification de la ville baroque, mais les historiens nous avaient convaincus depuis longtemps qu’ils formaient le cœur des cités antiques et médiévales même s’ils n’y avaient pas fait l’objet de design explicite, ou s’ils n’étaient pas pensés comme objets de design. De manière très différente certes dans chaque type de cité, ils n’en étaient pas moins des hauts lieux de la vie tant sociale que civique et/ou politique. Le grand défi que va introduire progressivement la modernité dans notre manière de les concevoir sera d’apprivoiser la dissociation des lieux et des milieux qui auront désormais leur logique propre mais non indépendante toutefois. Quoi de plus difficile en effet que de cesser d’associer spontanément une forme spatiale et une vie sociale, de prêter à une place publique la vertu de favoriser les échanges ? Le fonctionnalisme des architectes modernistes aura à cet égard été pédagogique par leur allergie aux espaces multifonctionnels, mais qui allait néanmoins les conduire à produire des formes urbaines bien complexes pour penser l’articulation de fonctions urbaines différentes. Les soi-disant « complexes intégrés » ne sont en effet bien souvent que des empilages de fonctions urbaines variées, un minestrone plutôt qu’une crème onctueuse ! Une fonction pour chaque chose et chaque chose à sa place. Ce faisant, la première fonction qui allait être abolie dans cette opération de purification urbaine et de remise en ordre était l’échange social. Qui ne se rappelle de la condamnation de la rue traditionnelle par Le Corbusier ?

5Ce sera pourtant cette fonction d’échange social qu’on invoquera, des années plus tard, au cœur de la crise du fonctionnalisme, pour réanimer nos centres anémiés. Créer de l’ambiance, animer les espaces centraux créés par la modernité, tel sera le mot d’ordre et l’aménagement d’espace publics en sera le principal outil. Les places, les atriums, les piazzas, les agoras vont alors se multiplier sous la plume des urban designers. On continuera à construire des complexes, mais on les garnira désormais d’espaces publics. Mais pour quel public au juste ? La question semble alors accessoire. On savoure pour l’instant la générosité de constructions sacrifiant des espaces rentables (commerces, bureaux) à cette forme gratuite entre toutes qu’est un espace public. Et il faut reconnaître que l’architecture post-moderne nous en fournira de fort beaux échantillons.

6Mais cela ne semble pas suffire. Car entre-temps, le tissu social des métropoles s’est fragmenté. La ville ne fait plus société, pour paraphraser Jacques Donzelot (1999). L’heure est à la cohésion sociale, il faut retrouver le sens de la communauté, nourrir un sentiment d’appartenance que les citadins semblent décidemment vouloir conjuguer au pluriel dans les métropoles de la diversité. En effet, écartelés entre des groupes, des réseaux, des clubs, voire des communautés de plus en plus variés, ne risquent-ils pas de s’égarer, de fuir la ville pour se réfugier dans des environnements plus contrôlés ou alors de rêver à une mythique campagne ?

7Or pour rassembler, réunir, être ensemble, sortir chacun de son domaine privé, combattre les replis communautaires, quoi de mieux que des espaces publics attrayants ? L’époque contemporaine assiste donc au retour de l’espace public.

8Au fait, en reste-t-il, n’a-t-on pas oublié de les entretenir, et les citadins en connaissent-ils encore le chemin ?

9Et surtout que faire avec ces espaces résiduels dont se sont emparés des indésirables au cœur des villes, comment nettoyer des lieux utilisés sans ordre, comment y rétablir un sentiment de sécurité ? Bref, comment faire un aménagement sélectif des espaces publics qui puisse attirer les uns et décourager les autres ?

10L’espace a horreur du vide, dit-on. Il faut donc l’occuper ou plutôt le programmer. Il n’est plus question de planifier des « espaces libres », pour reprendre une expression des années soixante. Et puis il faut changer de registre, laisser tomber les dictats de la détente et de la déambulation. L’espace public est trop précieux pour qu’il serve à ne rien faire, il faut qu’il remplisse d’autres fonctions que celles déjà bien remplies par les lieux de travail. Il faut donc que le public s’y amuse. L’espace public va ainsi être voué au divertissement, un divertissement programmé dans des espaces surprogrammés.

11Or, sans indétermination, il ne peut y avoir d’échange social car celui-ci suppose que chacun puisse en déterminer le sens. Il faut donc qu’il reste de l’incertitude, que les citadins puissent s’y comporter comme des acteurs du lien social. Or c’est précisément ce que les planificateurs ne veulent pas, ou du moins ce qu’ils craignent le plus. Alors pendant que d’une main ils surprogramment les espaces publics, de l’autre ils discourent sur l’espace public au singulier, ils se tournent vers les philosophes qui prêchent le bien commun et célèbrent les vertus cohésives de l’espace public : l’espace public dans une société fragmentée ne peut être pensé qu’en surplomb, comme un espace abstrait qui exige la suspension des affinités concrètes particulières pour mieux mobiliser le citadin universel. Cet espace abstrait donne aux urbanistes l’illusion de pouvoir être les artisans (garagistes ?) de la réparation de la ville fragmentée alors qu’ils en seraient plutôt, non les fossoyeurs, mais certainement les complices.

12Certes, concevoir des espaces publics dans nos métropoles championnes des diversités n’est guère chose facile. Mais on ne pourra se passer des significations mobilisées par les citadins dans leurs pratiques d’espaces publics. Autre manière de dire qu’il y a toujours des publics quand on parle d’espace public et que ces publics ont besoin d’espace pour échanger.

13Les études urbaines ont déjà fait leur « révolution copernicienne » dans le domaine du logement il y a longtemps déjà, pour faire dialoguer les dimensions spatiales et dynamiques d’interaction sociale et faire une place à la compréhension des représentations sociales de l’habitat.

14Un défi similaire méritait certainement d’être tenté en prenant en compte les particularités de la métropole contemporaine pour repenser l’échange social dans les espaces publics, en cessant de penser qu’il s’agit d’un débat démocratique. Il s’agit plutôt d’apprivoiser les notions de risque et d’incertitude incontournables dès qu’il est question de sociabilité publique dans des lieux ouverts à tous et partir à la découverte des espaces concrets et de leurs artisans, c’est-à-dire leurs publics.

15Les métiers du design auront plus que jamais besoin des regards sociologiques et anthropologiques sur les pratiques d’espaces publics pour accepter d’en faire de véritables lieux d’échanges sociaux.

Bibliographie

Trois publications de l’auteur

Germain Annick, Contin Mabel, Liégeois Laurence et Radice Martha (2008), « À propos du patrimoine urbain des communautés culturelles : nouveaux regards sur l’espace public » in Jébrak Yona and Julien Barbara (dir.), Les temps de l’espace public urbain : construction, transformation et utilisation, Québec, Éditions Multimondes, p. 123-43.

Germain Annick, Liégeois Laurence et Hoernig Heidi (2007), « L’espace public à l’épreuve des religions : des paysages pluriels à négocier ? » in Da Cunha Antonio and Matthey Laurent (coord.), La ville et l’urbain : des savoirs émergents, Lausanne, Presses polytechniques et universitaires romandes, p. 321-40.

Germain Annick et Rose D. (2000), Montreal : the quest for a metropolis, John Wiley & Sons, Chichester.

Références citées

Donzelot Jacques (1999), « La nouvelle question urbaine », Esprit, no 258, p. 87-114.

Genestier Philippe (2006), « L’expression “lien social” : un syntagme omniprésent, révélateur d’une évolution paradigmatique », Espaces et Sociétés, no 126, p. 19-34.

Germain Annick, Liégeois Laurence et Hoernig Heidi (2008), « Les espaces publics en contexte multiethnique : religion, visibilité et pasteurisation », dans Leloup Xavier et Radice Martha (dir.), Les nouveaux territoires de l’ethnicité, Québec, PUL, p. 157-181.

© Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, 2010

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