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Pour en finir avec la fabrique des garçons. Volume 2

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Sylvie Ayral
, 
Yves Raibaud

Chapitre 3. Centres de loisirs avec ou sans hébergement : un laboratoire du genre

La fabrication des garçons au sortir de l’enfance (9-13 ans)

Apprendre la masculinité par ses marges dans les espaces d’animation

Ingrid Voléry et Caroline Hérasse

Texte intégral

1Depuis quelques années, les travaux interrogeant l’accès différentiel des filles et des garçons aux lieux censés autoriser l’émancipation sociale et intellectuelle (espaces publics, loisirs sportifs, culturels, etc.) se multiplient. Beaucoup font le constat d’une asymétrie des « prises en charge » en défaveur des filles (Bacou, 2004 ; Raibaud, 2006) et découvrent une société sollicitant davantage les garçons. C’est particulièrement le cas au moment du collège (entre 10-11 ans et 13-14 ans) où plusieurs recherches montrent une baisse significative de la pratique sportive, artistique, culturelle des filles et une restriction de leur mobilité (Ayral et Raibaud, 2009). D’une perspective centrée sur l’égalité d’accès aux espaces et services publics, on glisse alors progressivement vers des recherches interrogeant, en amont, la construction même des « catégories de sexe ». Comment les garçons sont-ils « fabriqués », tant du point de vue des expériences personnelles, qu’au plan des modes d’affiliation à un « groupe » dont les contours font problème ?

La fabrication des garçons : brèves considérations théoriques

2S’il est vrai qu’en France, cette question est assez tardive, elle n’en demeure pas moins traitée à travers des perspectives théoriques plurielles dont il faut tirer partie. Certaines ont largement traversé la frontière des études de genre. C’est le cas de l’analyse en termes de domination masculine (Bourdieu, 1998). D’autres restent, à ce jour, sinon confidentielles, moins médiatisées. C’est le cas des analyses portant sur le virilisme et la virilité (Duret, 1999 ; Welzer-Lang, 1992 ; Corbin, Courtine et Vigarello, 2011), ou de celles étudiant la « masculinité hégémonique » (Connell, 1995, 2008), une notion faisant un retour en force dans les espaces scientifiques français. Bien qu’il nous paraisse difficile d’entrer ici dans une présentation détaillée de ces approches, il convient tout de même de faire état des débats autour desquels nous avons construit notre réflexion.

« Du » garçon aux garçons

3Le premier d’entre eux souligne la nécessité de déconstruire la catégorie « garçons ». D’abord en la dés-essentialisant comme ont déjà pu le faire les spécialistes des men’s studies outre-Atlantique (Chancey, 1995 ; Connell et Messerschmidt, 2005), mais aussi, les historiens et les anthropologues français (Godelier, 1982 ; Corbin, Courtine et Vigarello, 2011) qui ont, en maintes occasions, souligné les différentes manières de définir le masculin et d’organiser l’éducation des garçons. Ces auteurs ont notamment insisté sur leurs déploiements géographiques et politiques (quelles masculinités dans les arènes globalisées ? Dans les pays des « Nord » ? des « Sud » ? Dans les espaces sans État ?), mais aussi sur leur historicité : le masculin d’aujourd’hui n’est pas celui d’hier, il ne se produit pas dans les mêmes lieux et ne véhicule par non plus les mêmes valeurs.

4Second enseignement duquel nous sommes parties : le travail de déconstruction de cette « catégorie de sexe » doit également se situer du côté de ses frontières et s’appuyer sur des analyses précises de la façon dont elle s’entrecroise avec d’autres types de catégories qui lui sont coextensives – les catégories de classe sociale, d’âge, de culture. Dans la vie sociale étudiée par le chercheur, les processus de sexuation ne se déploient jamais seuls et sont difficilement sécables des autres dimensions qui participent de l’assignation de positions et de dispositions. Qu’elles soient pensées en termes de consubstantialité pour Danièle Kergoat (2010) ou d’intersectionnalité pour d’autres (Dorlin, 2005 ; Bilge, 2010), ces articulations gagnent à être étudiées dans leur disparité et dans leurs contradictions : en se distanciant de l’idée selon laquelle le genre constituerait « l’oppression première » (ensuite déclinée selon le milieu social, l’âge, le lieu de vie), pour repérer comment ces dimensions s’imbriquent à plusieurs niveaux. À l’échelle des interactions sociales qui entremêlent ces catégorisations lorsqu’un même comportement, désigné comme marqueur de sexuation, sera tout d’un coup appréhendé par les professionnels enquêtés comme un marqueur d’âge (pleurer lors du coucher en colonie de vacances pour certains garçons). À l’échelle plus structurelle également, en se demandant comment les contours du masculin se transforment au gré des âges sociaux considérés. Cette double complexité appelle évidemment à une grande vigilance dans l’interprétation des pratiques dont le chercheur est témoin (quel sens cela revêt-il pour les protagonistes ? Comment le chercheur renforce-t-il telle interprétation au détriment d’une autre ?), sous peine de produire un artefact : « voir du genre partout » comme les détracteurs institutionnels des perspectives genrées le disent souvent.

  • 1 Ces niveaux sont pourtant initialement différenciés par les auteurs s’étant attachés à théoriser la (...)

5Enfin, l’effort de déconstruction appelle à distinguer trois niveaux hélas souvent confondus : celui de la structure symbolique ou culturelle, celui de la structure sociale et celui des pratiques individuelles1. Entre autres problèmes, la confusion de ces niveaux conduit à passer à côté de certains paradoxes interrogeant les analyses glissant de l’un à l’autre sans précaution : celles prenant appui sur des transformations observées dans les conduites de garçons pour en déduire la fragilisation de la domination masculine (prise en tant que structure symbolique), mais aussi celles partant de la persistance d’une domination masculine – attestée sur plusieurs terrains par plusieurs chercheurs – pour en déduire que les garçons sont (ou du moins continuent à être) majoritairement élevés en dominants. Car que faire alors des normativités plus complexes observées dans les espaces d’animation ? Les considérer comme des exceptions ne bousculant guère les modèles théoriques utilisés ? Ou essayer d’expliquer pourquoi « ça peut bouger sans que rien ne change pour autant » comme le dit Danièle Kergoat (2010) ? Dernier enjeu de cette confusion des niveaux d’analyse, l’absence de distinction entre le niveau des structures et celui des pratiques a des revers plus politiques puisqu’elle conduit à concentrer le regard sur des pratiques jugées « dominatoires », en oubliant de considérer les groupes sociaux à partir desquels les critères hiérarchisant les masculinités dominantes des « normales » sont élaborés. Par exemple, à l’heure actuelle, la question de la domination masculine tend à être réduite à certains groupes sociaux dont les pratiques vis-à-vis des femmes sont jugées inégalitaires, voire violentes : ce fut le cas des milieux populaires et, depuis le début des années 2000, celui des descendants de migrants venant des anciennes colonies et vivant dans les quartiers de la relégation urbaine. On évoquera ici les débats politiques autour du « sexisme des cités » et de la mise en « problème sexuel » des cités qui en a résulté (Clair, 2012). Pour ces raisons, invitation nous est faite à pluraliser la question du masculin et à prendre acte de l’hétérogénéité des façons d’être élevé en « garçon ».

Apprendre la masculinité par ses marges

  • 2 C’est tout particulièrement le cas des approches considérant que le masculin se construit contre le (...)

6Et s’agissant des lieux et des pratiques à travers lesquels les enfants sont sexués, nous sommes parties d’un deuxième enseignement issu des approches anthropologiques et historiques des hommes et du masculin. Appréhender la fabrication des garçons implique d’étudier, à la fois les rapports entre groupes de sexe (filles vs garçons)2, mais également les distinctions s’opérant à l’intérieur de ces « groupes de sexe », dans le cadre d’espaces clos, bien identifiés et circonscrits (des « maisons-des-hommes » diraient Maurice Godelier (1982), puis Daniel Welzer-Lang (1992)) et dans le cadre d’espace pluriels, fragmentés, se présentant souvent comme des espaces non ségrégués. C’est le cas de certains espaces d’animation que nous avons souhaité questionner pour deux raisons essentielles.

  • 3 Nous avons réalisé des entretiens avec des animateurs intervenant auprès des garçons et des filles (...)

7D’abord, parce qu’ils permettent d’explorer la pluralité des façons d’être garçon et de devenir homme en mettant le chercheur face à des articulations complexes entre des pratiques de sexuation (la définition et la hiérarchisation des comportements dits « masculins »), des assignations relatives aux milieux sociaux et aux cultures (la définition d’une masculinité sinon civilisée, bienséante, qui sera opposée à la rustrerie, voire à la masculinité pathologique) et des pratiques d’âgisation (la définition et la hiérarchisation des comportements dits « adultes », « responsables »). Ces articulations nous semblent d’autant plus essentielles à étudier que le croisement sexuation/âgisation est quasiment absent de la littérature francophone sur le sujet (Diasio, 2012), mais aussi très peu présent dans des travaux nord-américains, australiens et nord-européens qui ont pourtant précocement posé la question des hommes et du masculin. Lorsqu’il est pris en compte, l’âge renvoie à une étape dans un processus cumulatif d’incorporation des standards de la masculinité (Skelton, 1993 ; Salisbury et Jackson, 1996). L’enfance y sera, par exemple, l’étape au cours de laquelle s’opèrent des marquages indélébiles des corps et des esprits. Or l’enfance n’est pas seulement une étape dans le processus de fabrication physiologique, psychologique et social de l’humain : c’est aussi une période biographique dotée d’une charge normative et d’un sens politique tout à fait singulier. Tout à la fois infant (corps vulnérable comme celui des femmes, il est un marqueur permettant de hiérarchiser la « grandeur » des civilisations), et puer (corps en devenir, objet de transmission familiale et politique), le corps de l’enfant est l’instrument privilégié à travers lequel les familles, et au-delà les milieux sociaux, sont hiérarchisés. Dès lors, comment les discours sur la masculinité prennent-ils corps lorsqu’ils se déploient au sortir de l’enfance ? À rebours, comment la sortie de l’enfance conduit-elle à lire les identifications genrées autrement ? Autant de questions posées par les observations et les entretiens effectués avec la vingtaine d’animateurs rencontrés3.

  • 4 Discours régulièrement rencontré chez les enseignants interrogés dans le cadre de la recherche CORA (...)
  • 5 Comme le rappelle Francis Lebon (2005), les prémices de l’animation émergent dès la fin du xixe siè (...)

8La seconde raison nous ayant poussé à choisir des espaces d’animation, c’est la volonté de tenir compte des institutions au sein desquelles les garçons sont produits (et se produisent). Pointée par Raewyn Connell (1995, 2008) via sa notion de régime de genre, la dimension institutionnelle renvoie, certes, à des représentations sociétales prises en compte par les approches de la domination masculine ou de la masculinité hégémonique, mais aussi à des organisations administratives et professionnelles qui ne se contentent pas de relayer une doxa ou une pensée hégémonique, mais qui produisent une normativité complexe restant à formaliser. Et, de ce point de vue, le secteur de l’animation présente une double spécificité. D’une part, on note une forte bi-catégorisation des temps et des lieux de l’animation (Ayral et Raibaud, 2009 ; Raibaud et Bacou, 2011), ce qui nous a permis d’étudier des pratiques se déroulant dans un « entre-soi » masculin et définissant les « masculinités » autrement que par l’opposition au sexe féminin construit comme opposé-complémentaire4. D’autre part, bien que ce secteur soit moins institutionnalisé que d’autres, il reste marqué par un dense héritage politique et idéologique. D’abord, celui de l’Éducation Populaire qui a très tôt accordé une place importante aux corps, non seulement comme instrument de redressement5, mais aussi comme support du soi et mode d’accès en citoyenneté. Ensuite, celui des politiques sociales et du travail social auxquels l’animation s’est vu fortement arrimée à partir des années 1990 et qui valorise l’idée du gouvernement de soi (Herman, 2007 ; Voléry, 2006 et 2009). Ce double héritage fait que les animateurs vont développer une conception particulière de la façon de faire grandir « dans un sexe » et « dans un âge ». Le gouvernement de soi, impliquant la maturation de l’esprit et l’arraisonnement de son corps, laisse, en effet, place à la volonté de mettre les enfants en situation de s’expérimenter. Et cette trame sémantique doit être lue à un double niveau : celui du type de normativité développée et celui de la nature des visions promues. Expérimenter, c’est à la fois se mettre à l’épreuve, mais aussi s’expérimenter en tant que sujet incarné (dans un corps qui bouge) et ressentant. C’est à cette aune que les animateurs rencontrés vont contribuer à la construction du masculin par ses marges.

Expérimenter

9La première caractéristique des pratiques professionnelles étudiées concerne le type de normalisation développée : comment se déploient les normes constituées par les animateurs pour encadrer les expériences du grandir des garçons ? Sur quels types de légitimité reposent-elles ? Par quels types de micro-pouvoirs circulent-elles ? Les animateurs font ici état de leur souci d’accompagner les enfants accueillis, de faire en sorte qu’ils expérimentent un corps qui change, des situations nouvelles, des façons de se définir dans un âge et dans un sexe – notamment à travers l’adoption des parures et parades hétérosexuelles. Ces objectifs peuvent être lus comme l’expression d’un type de normalisation qui a, en effet, une réelle spécificité.

Les animateurs : des entrepreneurs de sexuation ?

10L’analyse du matériau recueilli montre que la reproduction de la division sexuée des tâches, des temps et des activités dans les espaces d’animation ne peut être inférée à une entreprise de sexuation qui tirerait sa force de l’adhésion des animateurs à une bi-catégorisation stricte des sexes et à la croyance en leur fondement biologique.

  • 6 Conçue à la manière de Fabrice Dhume (2010), c’est-à-dire en référence à des pratiques d’ethnicisat (...)

11D’une part, les récits qu’ils opèrent des enfants et des comportements observés font moins intervenir d’emblée la bi-catégorisation de sexe (« les garçons c’est comme ça, les filles comme ça ») que l’appartenance culturelle6 et de classe sociale. Les « enfants de bourges » sont opposés aux « autres » ou aux « jeunes de banlieue » : « Les gamins ici [collège de centre ville] c’est un peu fils-de-riches, ils sont un peu plus matures souvent et un peu plus éduqués. Ils s’éduquent par eux-mêmes aussi pas mal via la culture puisqu’ils s’y intéressent. Donc c’est déjà différent du public que j’ai en ZEP. »

12D’autre part, lorsque le sexe est convoqué, il n’est pas, d’emblée, situé dans la perspective biosociale dont Thomas Laqueur (1992) a étudié la formalisation au xviiie siècle. On notera, par exemple, très peu de références à une « nature » spécifique des filles et des garçons qui se réveillerait au sortir de l’enfance et tracerait une différenciation claire des corps, des affects, des dispositions intellectuelles et sociales. Et quand bien même, lorsque cela apparaît dans les discours, la perspective est plutôt mobilisée par les animateurs proches d’une forme scolaire qui n’a pas pensé le « corps privé » des élèves et l’a renvoyé à un fait biosocial jugé déterminant – la puberté :

Le collège, c’est vraiment la période charnière à ce niveau-là. Parce que c’est le moment où la puberté débarque ! Tu as le changement physique, tu découvres des trucs sur ton corps que tu ne savais pas, et après tu as les changements psychologiques qui en découlent. Ils se rendent compte qu’ils ont des outils sur eux qui servent à faire des trucs et après tu as tout un mécanisme un peu animal qui se met en marche.

13Pour la majorité des animateurs enquêtés, la sexuation des temps et des activités découle souvent de considérations autres. Certaines sont liées aux transformations des politiques sociales et éducatives – notamment l’extension d’une pression gestionnaire observée dans plusieurs domaines. Les animateurs sont alors avant tout guidés par leur souci de « remplir » les activités en attirant des enfants, étant déjà parallèlement invités à faire preuve du « goût de leur sexe » par leurs pairs et leur entourage (Voléry, 2009). D’autres, plus diffuses, sont relatives à des pratiques sociales d’âgisation. En érotisant le corps des filles avant leur sortie de l’enfance (la figure des lolitas visibilisée socialement et politiquement par le rapport Jouanno), les industries culturelles contribuent à doter les corps-à-corps animateur-enfant de connotations sexuées et sexuelles possibles : « Il y a eu un animateur qui était un peu tactile, ça n’allait pas forcément loin mais il avait tendance à prendre des filles sur ses genoux, tu vois, je ne pense pas que ce soit une mauvaise intention à la base, mais bon ». Les animateurs rencontrés en entretiens individuels et collectifs soulèvent souvent la peur de la plainte lorsqu’il s’agit de la surveillance des chambrées (« Je ne suis pas contre en soi, de m’occuper d’une chambre de filles. Mais bon, tu te protèges avec toutes les histoires qu’il y a eues. Tu ne sais pas comment une parole, un geste, peut être interprété par un enfant »), ou des soins corporels prodigués aux filles (« le directeur, tout ce qui est blessures, bobos de filles, changer la culotte c’est moi qui m’en charge. Une fois il y avait un bobo en hiver, il y avait le collant à enlever, il a fait appel à moi en disant “si après les parents entendent qu’un collègue a baissé le truc…” »). Enfin, d’autres découlent de représentations sexuées posant d’emblée les garçons comme de possibles prédateurs et les filles comme des proies potentielles :

Chez les gamines qui ont des familles aisées, ce sera plus de la tenue pas adaptée ; robe longue, talons, des choses comme ça. Chez les gamines difficiles, quand ça pose problème c’est parce que la tenue est courte, là on n’a pas le choix. On y va, ce n’est même pas de la réprimande, c’est leur expliquer que ça ne se fait pas, expliquer que les mecs ont les nerfs à vifs, l’adrénaline, la testostérone au taquet, donc après ils ne sont plus tenables. Qu’il faut qu’elles fassent attention et que nous, de toute façon, en colo, on n’est pas là pour stimuler les mecs.

14On mesure ici à quel point, si les pratiques professionnelles des animateurs ne sont pas guidées par une logique de sexuation forte, elles demeurent néanmoins fortement sexuantes. Une police du genre – au sens de processus structurant l’espace perceptif en termes de places, fonctions, aptitudes (Rancière, 2000) – continue à se déployer mais par d’autres canaux.

Influencer

15Elle passe, en premier lieu, plus par l’influence que par l’injonction et par l’explicitation de prescriptions directes. En témoignent les méthodes censées « amener l’enfant » à faire de lui-même, comme le montre un système de vignettes apposées aux armoires des enfants et utilisées par des animateurs rencontrés pour discrètement encourager les garçons à faire leur toilette quotidienne, tout en surveillant leur bonne pratique. « Amener à faire soi-même », à se prendre en charge, à valoriser l’autonomie : les chercheurs s’accordent sur ces orientations, observées de manière récurrente sur plusieurs terrains. C’est sur le sens de ces orientations que les analyses se contrastent. Certains y voient la trace d’une idéologie néolibérale pénétrant le secteur de l’animation en s’attachant à former les enfants aux dispositions consommatoires indispensables au libéralisme actuel : l’enfant y est invité à apprendre à se repérer dans une offre d’activités plurielle (Herman, 2007). D’autres nuancent la force de ce processus structurel en évoquant aussi les conditions statutaires et organisationnelles spécifiques du secteur étudié. En particulier le fait que les espaces d’animation mettent en jeu des professionnels peu légitimés au regard de l’âge (l’écart d’âge avec les jeunes accueillis est parfois faible, surtout en colonies de vacances), et bien souvent, eux-mêmes inscrits dans des processus d’ethnicisation (en particulier ceux qui exercent en politiques de ville (Tersigni, 2011)). Invités à favoriser l’autonomie, mais en même temps peu reconnus socialement et institutionnellement, ces professionnels éprouvent des difficultés à entrer dans des rapports d’injonction et s’efforcent plutôt de convaincre, de « faire voir pour faire faire » ainsi que nous avons pu le constater à l’occasion d’une précédente recherche sur l’animation socioéducative (Voléry, 2009) : « J’étais face à des filles plus petites que moi mais maquillées, formées, habillées pour sortir, je me sentais plus petite, moins mature : est-ce que je vais arriver, vu que j’avais 17-18 ans, à marquer cette différence ? ». C’est à partir de cette trame que les discours et les pratiques participant de la fabrication des garçons se déploient.

16Nombre d’animateurs rencontrés s’efforcent, en effet, de devancer les éventuelles interrogations des garçons et les encouragent à trouver leurs réponses dans un étalonnement perpétuel entre leur corps, leur façon de faire et ceux de leurs pairs. C’est tout à fait le cas pour ce qui relève de la génitalité. Face aux questionnements des garçons sur la taille de leur sexe ou sur la gestion des érections matinales dans les chambrées, les animateurs produiront un discours rassurant tout en maintenant des apprentissages interstitiels (« ce n’est pas parce qu’on n’en parle pas que ce n’est pas normal » par opposition aux filles censément accompagnées par les « gynécologues et le médical »). Ou bien ils mettront en place des stratégies permettant aux garçons de comparer leur corps à celui des autres garçons d’un même groupe d’âge sans avoir à poser de questions montrant combien ils ne sont pas (encore) des hommes :

Par exemple, ça va être les envoyer aux douches par tranches d’âge comme ça ils peuvent se rassurer, voir aussi comment les autres font pour la toilette, l’hygiène… Comme on les regroupe par âge dans les chambres, on essaie d’envoyer par chambre, pour éviter le bâchage qu’on peut avoir, la gêne qu’on peut avoir. Parce que même au niveau musculature, même s’il y en a un qui a gardé sa petite musculature de gamin, qui commence à avoir des poils, ça va être moins gênant.

17Évidemment, en devançant les demandes, ces pratiques tendent à renforcer une des caractéristiques de la socialisation masculine (le fait qu’elle passe par des apprentissages silencieux, à tout le moins, rendus silencieux) et de la masculinité hégémonique – le fait qu’elle se présente comme un « état de fait », voire un « état de nature » :

Un garçon, il a une bite depuis qu’il est gamin, c’est une évidence pour lui [l’animatrice fera référence au fait que ses propres seins ont poussé plus tard] ils l’ont déjà ça, donc ils pulsionnent plus par rapport à ça : c’est quoi ce truc que j’ai entre les jambes depuis que je suis gamin ?

18Cette normalisation singulière passe aussi par un deuxième canal : la mobilisation de figures d’écart qui vont baliser le chemin.

Une normalisation par les bords

19La mobilisation de ces figures d’écart a été analysée par des philosophes et des chercheurs d’inspiration marxiste qui ont travaillé tantôt sur les questions de pouvoir et de politique, tantôt sur les processus de racisation et de sexuation ciblant les groupes noirs-américains aux États-Unis. C’est le cas de Jacques Rancière (2000) qui caractérise le politique par la maîtrise des frontières du possible, du pensable, du dicible via la définition de « figures d’écart » (tout) contre lesquelles sujets et groupes se construisent. De son côté, Patricia Hill Collins, figure du black feminism, parle de « controlling images » définissant le champ des possibles et du désirable en « déguisant ou mystifiant les rapports sociaux objectifs » qui les sous-tendent (1999, p. 76). Bien que les perspectives de ces auteurs se distinguent à bien des égards, ils pointent un pouvoir particulier qui ne dicte pas la conduite mais balise la route en mettant en scène des « types d’enfants », des situations problématiques à partir desquelles sont départagés les comportements normaux des anormaux, les attitudes responsables des irresponsables, les égalitaires des sexistes. On est ici proche du « pouvoir pastoral » formalisé par Michel Foucault (1994). Les pratiques de pouvoir observées s’en rapprochent pour ce qui touche au lien tissé entre gouvernement de soi et gouvernement d’autrui et, surtout, parce qu’elles visent à influencer les subjectivités par la maîtrise de « technologies du soi ». Elles s’en distinguent, en revanche, par le type de techniques du soi mobilisées par les animateurs : loin de l’aveu et du « faire-parler » associées au pouvoir pastoral, c’est par la définition de figures contre lesquelles les enfants sont amenés à se positionner que ce pouvoir se déploie. Ces figures dessinent, en quelque sorte, des frontières d’âge, de sexe, de classe sociale à ne pas transgresser. Et tout comme les formes confessionnelles véhiculées par le « pouvoir pastoral », elles sont socialement construites et historiquement contingentes.

  • 7 On trouvera une formalisation scientifique de ce point de vue chez Richard Sennett (2006) évoquant (...)

20À un niveau macroscopique, elles découlent d’entreprises de catégorisations politiques préalables tout à fait repérables. C’est le cas de deux figures utilisées pour situer la masculinité légitime à laquelle les enfants doivent avoir envie de se conformer : celui du « jeune de banlieue », mis sur l’agenda politique et médiatique français depuis la fin des années 1990 – d’abord sous l’angle de la déviance et de la délinquance, puis sous l’angle de la barbarie et de la prédation sexuelle à partir de 2002 ; celui de l’enfant « consommateur », mobilisé dans les espaces éducatifs, d’animation et du travail social pour reconstruire une légitime fragilisée par la pénétration de discours néolibéraux disqualifiant les services publics et les politiques sociales7. Comme nous le verrons, leur inefficacité supposée et l’assistanat qu’ils sont censés encourager sont retournés contre les classes sociales dominantes à travers la mise en cause d’attitudes parentales et consommatoires dénigrant la professionnalité, mais surtout faisant « grandir de travers » en érodant l’enfance et en brouillant les âges.

21À un niveau meso, cet héritage est toutefois mobilisé, de façon différente, selon les manières dont les professionnels concernés habitent leur rôle : comment définissent-ils les objectifs qu’ils estiment devoir poursuivre dans leur travail de coproduction quotidienne des corporéités, du sexe et de l’âge ? Répondre à cette question implique de tenir compte des particularités du secteur de l’animation et des normes qui y ont été promues.

S’éprouver en éprouvant

22Les travaux sur l’histoire de l’animation et la structuration du secteur ne manquent pas (Augustin et Gillet, 2000 ; Lebon ; 2005 ; Gillet, 2006 ; Loncle et Munigaglia, 2011). Beaucoup s’accordent sur le fait qu’en dépit d’une professionnalisation croissante et d’une diversification des pratiques observées au cours du dernier quart de siècle, l’univers de l’animation reste faiblement institutionnalisé et peu autonome ; de sorte que les modes d’occupation statutaires demeurent encore flous et les professions souvent mal identifiées (Camus, 2008). Cette faible institutionnalisation ne doit cependant pas occulter la présence de ce que Pierre Bourdieu a pu appeler des « discours sans sujets » : une « sorte de matrice symbolique ou d’opérateur schématique capable d’engendrer ces (relativement diverses) manières de voir et de dire qui constituent la “philosophie sociale” (relativement cohérente et unifiée) de la fraction dominante de la classe dominante » (Bourdieu, 2000, p. 13). Car force est de constater les récurrences qui traversent des situations et des positionnements professionnels restant, il est vrai, relativement contrastés. Ces récurrences tissent une véritable trame sémantique à partir de laquelle les animateurs vont mettre en sens et accompagner les expériences d’âgisation et de sexuation des enfants âgés entre 9 à 13 ans. Mais de quelle nature cette trame est-elle ?

(S’)éprouver mais en mesure

23On pointera, en premier lieu, l’importance prise par les corps privés – ceux engageant l’intimité, l’hygiène, la génitalité mais aussi le plaisir et les diverses expériences sensori-motrices. Car ces corps privés sont pleinement inscrits dans l’histoire d’un secteur qui a très tôt visé la construction des citoyens et l’émancipation des sujets à partir d’un travail sur les corps (l’hygiène, le sport, la créativité, le contrôle de son énergie). Dans les discours des animateurs rencontrés, le gouvernement de soi passe donc essentiellement par la capacité à explorer ses émotions pour mieux les tenir. Cette juste mesure émotionnelle est bornée par deux figures.

24Celle de l’enfant de « bourge » apathique, en posture passive, attendant tout de l’animateur et manquant d’énergie (« C’est des fois le problème que tu as dans les établissements dans les quartiers un peu « bourge », tu te retrouves devant des classes apathiques, des gamins qui sont comme ça, qui n’en ont rien à foutre et qui n’ont pas envie d’être là »). Le fils de « bourge » ou l’enfant des « villes » (la centralité urbaine symbolisant alors le capital social) est présenté comme étouffé par la consommation, manquant d’authenticité et du désir de créer : une dimension héritant de la critique artistique du capitalisme étudiée par Luc Boltanski et Eve Chiapello (1999).

25Mais surtout, celle du « jeune de banlieue » dont les techniques du corps (notamment la sexualité et l’entrée en sexualité) ont été disqualifiées politiquement puis pathologisées à l’occasion des débats autour du « sexisme des cités » (Clair, 2012 : Hamel, 2005). Le « jeune en difficulté » est présenté comme débordant d’énergie et débordé par ses émotions. À partir des descendants de migrants venant des anciennes colonies et vivant dans les quartiers de la relégation urbaine, les animateurs vont tracer un certain nombre de frontières subtiles encourageant l’expression de soi (par opposition à la rustrerie du « caïd ») tout en l’arraisonnant. Il s’agira notamment d’apprendre le parler-intime entre hommes, quitte à en passer par une brutalité physique permettant d’aller jusqu’au bout de soi. C’est ce qu’illustre la méthode proposée par cet animateur qui, pour faire face aux « coups de sang » des jeunes garçons, leur enfile des gants de boxe et les incite à se battre avec lui pour mieux susciter l’expression d’émotions (les pleurs, la colère) et leur apprendre à discuter :

Ton gamin qui est intenable toute une journée, il y a forcément une raison et s’il n’arrive pas à te le dire, moi je prends les gants de boxe, on se met à part et on tape jusqu’à ce qu’il n’en puisse tellement plus qu’il se mette à pleurer […], une fois qu’il pleure, il parle de tout et là tu peux aborder le problème.

26On appréhende ici les contours d’une masculinité qui se caractérise par l’opposition entre une force morale valorisée et une force physique disqualifiée, d’ailleurs bien souvent associée aux milieux populaires et aux enfants issus de migrants post-coloniales habitant les quartiers de la relégation urbaine. Mais cette masculinité est tout aussi marquée par la capacité à maîtriser la plasticité des codes de classement genré. Ainsi en est-il des pleurs qui peuvent qualifier les garçons lorsqu’ils expriment le dépassement de soi (« je fais en sorte qu’il se force à donner toutes ses forces jusqu’au moment où il commence à avoir les larmes aux yeux ») ou l’attachement aux pairs et aux animateurs – l’amitié vraie en fin de séjours. L’on voit combien apprendre à discipliner ses émotions suppose la maîtrise de leurs conditions d’expression, permettant de maintenir la démarcation avec les filles et de classer les garçons dans une masculinité de la juste mesure.

Arraisonner et civiliser sa sexualité

27L’apprentissage du gouvernement de soi ne se limite pas au contrôle des émotions et de leur modalité d’expression : se gouverner c’est aussi gouverner son corps – un corps que l’on doit apprendre à connaître et à gérer dans ses nombreuses dimensions – et notamment sa libido. Ainsi, bien que les flirts soient interdits dans la majorité des institutions, les animateurs font souvent le choix de « fermer les yeux » au nom de l’expérimentation, de la découverte de soi et de son corps. Ce qui d’ailleurs n’empêche en rien la mise en œuvre d’un quadrillage des conduites à travers lequel la sexualité s’apprend au gré des conversations tenues « entre hommes » et en privé (conversations portant sur le respect de soi et de sa partenaire notamment) :

En général, moi je suis plus dans la politique du « on ne dit rien ». Si les couples se forment, on en parle une animatrice avec la fille et un animateur avec le garçon, à part, l’air de rien, sans avoir quelque chose de trop formalisé ; alors comment ça se passe avec machin ? Et là tu poses quelques règles ; alors pas de souci mais pas pendant les activités, vous évitez de vous tripoter et de vous galocher devant tout le monde. Et c’est là que tu peux aborder aussi le problème du « coucher ensemble ou pas » et ce que ça implique.

28Surtout, il convient de civiliser cette sexualité – en particulier lorsqu’elle est le fait des « jeunes de banlieue » (Bilge, 2010). En effet, dans les discours des animateurs, si tous les garçons sont considérés comme intéressés plus tôt que les filles par « les choses du sexe » (le leur, celui des filles), ce sont plus particulièrement les « caïds de quartier » qui seraient à accompagner dans leur sexualité. Les animateurs déplorent souvent leur agressivité, un déficit « culturel » de respect envers les filles et une entrée en sexualité qui, dans « ces milieux », serait non accompagnée. Référence est alors faite à des garçons livrés à eux-mêmes dans l’apprentissage du sexe et renvoyés à la pornographie pour découvrir les codes des relations hétérosexuelles :

Ils ont du mal à concevoir le truc parce qu’ils sont dans une optique de femme-objet, de femme qui le mérite, de choses comme ça véhiculées par tout le travail des médias, donc la femme-objet avec tout ce qu’on peut avoir en pornographie, ou même dans les pubs. Donc pour eux, au final, coucher avec une femme c’est normal que la femme couche avec toi, elle est là pour.

Le juste souci de son corps

29Contrôler son corps, c’est aussi développer une certaine forme de souci de soi, notamment à travers l’apprentissage de l’hygiène, y compris intime. Là encore, les prescriptions sont indirectes et les apprentissages sont systématiquement présentés comme des apprentissages entre pairs :

Tu as toute la difficulté de mettre en place l’hygiène et le nettoyage sans toucher le gamin. L’hygiène des parties génitales chez les mecs, ce n’est pas gagné. Oui on décalotte, oui on enlève les peaux etc., sans toucher le gamin parce que sinon, attention. Surtout que comme il y a des contextes qui sont souvent religieux assez forts… Du coup c’est encore pire dès que tu commences à toucher l’intimité du gamin.

30De la même manière, la gestion des odeurs corporelles fait l’objet d’un apprentissage entre soi : les animateurs délivrant conseils et commentaires sur le bon usage du déodorant et du parfum (ne pas en mettre trop, quelle senteur privilégier, etc.). Reconnue, l’esthétisation des garçons est aussi encadrée puisque il est question d’apprendre les « justes mesures », d’être attentifs à ses vêtements et à sa coiffure sans pour autant dépendre des jugements des filles (« tomber dans l’excès » disent les animateurs). Ces garçons sont alors invités à maîtriser les conditions dans lesquelles emprunter les pratiques du sexe opposé, sans se disqualifier aux yeux des autres hommes, et en faisant l’apprentissage par corps de frontières à ne pas transgresser.

31Ces frontières révèlent, en creux, un certain nombre de normes qui semblent faire référence et dessiner les contours d’une masculinité légitime reposant sur l’emprise de soi plus que sur le contrôle du corps de l’autre et sur la capacité à dominer la domination (se jouer des codes transgressant les frontières, savoir pleurer sans s’efféminer) par opposition à des « caïds » gouvernés par la domination. À travers ces contre-types, se joue la construction d’un ordre de genre centré sur une masculinité singulière (celle des classes moyennes et des milieux aisés urbains, « dépourvus de passé migratoire ») qui entretient des liens avec la masculinité hégémonique et les normes portées par les groupes d’hommes dominant économiquement, socialement et culturellement (les managers diraient Collinson et Hearn, 1996), mais ne s’y réduit pas et introduit ses distinctions propres.

Conclusion

32Comment une société fabrique-t-elle ses garçons ? S’il est sûr que la question est loin d’être épuisée, le regard porté sur les institutions d’animation souligne la pluralité des prescriptions quant au devenir homme. Acteurs du grandir, les animateurs produisent une diversité de discours, de pratiques, et participent de la promotion de savoirs à travers lesquels les garçons sont fabriqués. L’expérimentation du soi et des frontières entre masculinités qualifiantes et déviantes semble y tenir une place prépondérante. Mais cela ne doit pas invisibiliser le fait que les constructions de la masculinité sont loin d’être uniformes et méritent d’être rapportées à d’autres dimensions.

33En premier lieu, celles liées aux configurations institutionnelles au sein desquelles les prescriptions se déploient. Cette dimension met en exergue la pluralité des références à travers lesquelles le corps des garçons va être spécifié et arraisonné aux normes hétérosexistes de la masculinité hégémonique (Connell et Messerschmidt, 2005) : une masculinité, nous l’avons vu, qui ne se réduit pas au virilisme (montrer sa force, sa vaillance, se distinguer de la « tapette » (Clair, 2012)) mais qui recouvre aussi de subtiles techniques du corps et techniques de soi (apprendre à prendre soin de soi, à s’esthétiser, à montrer ses émotions d’une certaine manière en certaines circonstances, etc.). Dans ces conditions, l’idée d’un processus unifié de construction de la masculinité laisse rapidement place à une perspective proposant d’étudier la pluralité des contextes dans lesquels les garçons sont fabriqués et la manière dont leurs corps s’insèrent dans des constructions symboliques, juridiques, institutionnelles qui les dépassent, en particulier lorsqu’ils sortent de l’enfance. D’où l’intérêt de saisir dans un même mouvement les pratiques de sexuation et d’âgisation.

34En second lieu, celles liées aux milieux sociaux et aux processus d’ethnicisation. Car la sortie de l’enfance qualifie les garçons au prix de l’altérisation et de la disqualification de certains d’entre eux utilisés comme figures d’écart – en l’occurrence, les jeunes de quartier auxquels les animateurs font référence pour illustrer les apories du virilisme, la méconnaissance de son corps et les souffrances que cela occasionne. En même temps que la masculinité de ces jeunes est présentée comme pathologique (avant que d’être dominée), la masculinité véhiculée par des animateurs relayant les valeurs individualistes des classes moyennes est alors présentée comme une « masculinité saine » (et non dominante).

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Notes

1 Ces niveaux sont pourtant initialement différenciés par les auteurs s’étant attachés à théoriser la position des hommes et du masculin. Nous pensons ici à la relecture que Raewyn Connell a pu opérer de la perspective gramscienne, puis aux débats théoriques ayant aujourd’hui lieu autour de la capacité de la notion de « masculinité hégémonique » à rendre compte des pratiques individuelles (Beasley, 2008).

2 C’est tout particulièrement le cas des approches considérant que le masculin se construit contre le féminin à travers des systèmes symboliques et matériels complexes (Héritier, 1996 ; Bourdieu, 1998).

3 Nous avons réalisé des entretiens avec des animateurs intervenant auprès des garçons et des filles âgé-e-s de 9 à 13 ans en faisant varier le sexe (au sens de l’état civil) du professionnel, sa formation et son parcours professionnel, son ancienneté, ses territoires d’exercice (urbain, banlieues, espaces ruraux). Dans ce secteur disparate qu’est l’animation, nous avons rencontré des personnes intervenant dans des structures périscolaires, dans des centres de loisirs et de vacances, ou dans des colonies. Nous avons, par ailleurs, effectué plusieurs séquences d’observations dans ces différents espaces. L’ensemble de ce travail a été réalisé dans le cadre d’une recherche financée par l’ANR entre 2010-2013 et coordonnée par Nicoletta Diasio (Université de Strasbourg) et Virginie Vinel (Université de Lorraine) : recherche CORAGE, Expériences du corps et passages d’âge chez les 9-13 ans en France et en Italie.

4 Discours régulièrement rencontré chez les enseignants interrogés dans le cadre de la recherche CORAGE.

5 Comme le rappelle Francis Lebon (2005), les prémices de l’animation émergent dès la fin du xixe siècle, en vue de répondre à une volonté croissante d’encadrer les activités de la jeunesse et de lutter contre la mise en danger de la moralité des jeunes de milieu populaire (Loncle et Muniglia, 2011).

6 Conçue à la manière de Fabrice Dhume (2010), c’est-à-dire en référence à des pratiques d’ethnicisation, voire dans certains cas, de racisation.

7 On trouvera une formalisation scientifique de ce point de vue chez Richard Sennett (2006) évoquant l’avènement d’un citoyen « consommateur » qui découlerait de la glorification de l’individu par le nouveau capitalisme et qui entraînerait une fragilisation des services et des pouvoirs publics.

Auteurs

MC sociologie, Université de Lorraine, Laboratoire Lorrain de Sciences Sociales.

Doctorante en Sociologie, Laboratoire des Sciences de l’homme, du politique et du territoire, Université Grenoble-Chambéry, Ingénieur de recherche Université de Lorraine.

© Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, 2014

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