Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Les géographes et le développement

 | 
Christian Bouquet

La question postcoloniale dans la géographie du développement

La question postcoloniale dans la géographie du développement

Esoh Elamé

Texte intégral

Introduction

1Au-delà des grands défis planétaires régulièrement relevés par les médias, des faits techniques, scientifiques et institutionnels obligent la communauté des géographes à intensifier ses réflexions sur les interactions entre géographie et développement. Il ne fait aucun doute que la question du développement mérite un approfondissement particulier en géographie parce qu’elle recouvre des enjeux fondamentaux et des imbrications structurelles entre société et nature. Interrogeant les effets des colonisations passées et présentes, le développement peut être envisagé comme une problématique géographique. Dans son rôle pivot de science du territoire, la géographie a accompli des avancées majeures sur les problèmes de développement dont elle a, en outre, contribué fortement à la diffusion en France. Elle devrait, cependant, tenter d’approfondir son actuelle démarche afin de comprendre en quoi et comment elle peut être utile à la bonne cause. Cette tâche de questionnement, de clarification des tenants et des aboutissants est encore plus importante pour la géographie de langue française compte tenu de sa concordance avec l’histoire coloniale de la France. Notre thèse est de dire que si au sein de la géographie de langue française, on note de manière indiscutable une émergence progressive d’une géographie de développement, cette dernière peine tout de même à se doter d’une identité propre. Il manque une critique épistémologique forte et propre à la géographie de la notion du développement et des concepts qui la sous-tendent. La démarche postcoloniale peut contribuer en partie à la relecture des bases conceptuelles de cette géographie et à inscrire sa pensée du développement dans la diversité culturelle.

2La présente contribution s’inscrit dans le débat actuel sur la question postcoloniale en géographie et sur le développement durable. À partir d’une étude de cas visant à une relecture du vocable « village » et son incidence dans la compréhension des problèmes de développement auprès des peuples dualas du Cameroun, nous proposons de rénover le discours géographique à travers une démarche postcoloniale et socioconstructiviste.

Du sous-développement au développement durable : la contribution de la géographie

3Si les travaux sur le développement durable en géographie sont de plus en plus importants, ceux relevant strictement de la construction d’une représentation géographique du développement restent pour l’instant rares. Pourtant la géographie universitaire a tout ce qu’il lui faut pour poser efficacement les bases théoriques du concept de développement. Elle peut assumer la responsabilité de la critique systématique des représentations et des allégories spatiales auxquelles recourent de plus en plus fréquemment les autres disciplines scientifiques et l’opinion publique en général quand il s’agit de parler de développement. Les connaissances produites par la géographie universitaire peuvent être très utiles pour une meilleure conceptualisation du développement même dans son acception renouvelée de développement durable. Ce faisant, la contribution d’Yves Lacoste dans l’éclosion d’une géographie du développement a été déterminante. Il lui revient, à notre avis, la primeur d’avoir propulsé la géographie dans le sillage de la problématique du développement par une tentative de clarification conceptuelle, du point de vue géographique, des notions de « sous-développement » et de « tiers-monde ». Lacoste offre aussi une relecture géographique des notions de « PNB » et de « besoins », très utilisées dans la littérature.

4À propos de la notion de sous-développement, Lacoste a essayé de construire et d’expliquer cette notion venue d’ailleurs, du milieu politique, à travers « une démarche géographique susceptible d’apporter une contribution utile à la remise en ordre de cet outil conceptuel qui est tout à la fois insuffisant, incohérent et surabondant avec ses apparents synonymes » (Lacoste, 1981).

5L’objectif, pour Lacoste, était de faire de cette notion devenue familière, commune, construite sans rigueur scientifique, et source progressive de clichés souvent négatifs, un véritable outil permettant de mieux comprendre le monde. Lacoste a fait un effort pour clarifier le concept de sous-développement en le faisant passer d’une notion fourre-tout, qui serait partout et nulle part, à un concept scientifique ayant une grande utilité politique. Il a tenté de construire une définition du sous-développement de manière à « transformer ce qui a été et est encore un concept-obstacle en un instrument d’analyse efficace du monde » (Lacoste, 1981, p. 54). La rigueur de Lacoste voudrait ainsi que le concept de sous-développement ne soit pas utilisé pour dénoncer « n’importe quelle insuffisance, n’importe quelle inadaptation plus ou moins fragmentaire dans quelque domaine que ce soit » (Lacoste, 1981, p. 23). À partir de ses travaux, les autres disciplines scientifiques apprennent que :

  • le sous-développement se lit à l’échelle d’un État et non d’une région. Les contradictions de développement à l’intérieur d’un pays, marquées par des inégalités ou disparités, n’engendrent donc pas nécessairement des espaces à qualifier de « sous-développés » ;

  • la faible industrialisation ne signifie pas forcément sous-développement. L’industrialisation, malgré son rôle clé pour le développement, ne suffit pas à elle seule pour définir le développement (et le sous-développement par son absence). Ce sont plutôt les structures sociales, l’amélioration de la qualité de la vie, qui constituent la meilleure voie vers le développement. Les travaux de l’auteur ont fait de cette notion un outil de pensée qui rend compte des ambiguïtés et des contradictions de notre monde.

6Lacoste est parvenu à faire évoluer l’expression « tiers-monde », passant d’un cliché journalistique et concept politique, à un concept scientifique muni d’une définition et d’une caractérisation pertinentes. Il a montré qu’il existe une extrême diversité entre les États du tiers-monde aussi bien en raison des héritages historiques que des contrastes culturels, des conditions naturelles et des différentes structures économiques et sociales. Il faut éviter la généralisation et

l’analyse de la diversité du Tiers Monde doit être aussi menée à différents niveaux : il n’est pas suffisant de raisonner sur les spécificités de l’Amérique latine ou de l’Afrique tropicale, ni sur les particularités de tel ou tel État ; il faut aussi mener l’analyse des situations au niveau régional et local, pour espérer agir efficacement sur le terrain. […] À force de généraliser, on finit par rendre cette notion, un concept obstacle en oubliant souvent qu’il est une représentation qui a été construite pour être un moyen de comprendre et non pas une occasion de croire. (Lacoste, 1984, p. 12)

7Pour lui, « le Tiers Monde n’est pas un mythe à jeter aux poubelles de l’histoire » (Lacoste, 1984, p. 9) contrairement à ce qu’affirment ceux qui ont trop cru en sa solidarité politique, économique et sociale. L’auteur a proposé de passer

d’une représentation très idéologique à une représentation plus scientifique du Tiers Monde. Il faut d’abord considérer le Tiers Monde comme un certain ensemble spatial géopolitique qui permet de rassembler par la pensée un certain nombre d’États, sur la base de caractéristiques communes que l’on juge particulièrement significatives et utiles de prendre en considération. (Lacoste, 1984, p. 36)

  • 1 Sylvie Brunel (1987, 1995) pense par exemple que le Tiers Monde se confond avec le sous-développeme (...)

8À travers la réflexion de Lacoste, en termes de clarification des notions de sous-développement et de Tiers Monde, la géographie française apporte une contribution importante à la communauté scientifique. Il convient de souligner que d’autres géographes français se sont intéressés au tiers-monde et au sous-développement dans leurs travaux (Brossard, Chapuis, 1997 ; Brunel, 1995). Ces différentes contributions, malgré les contradictions1 qu’elles peuvent porter, ont toutes le mérite de réhabiliter la géographie comme une discipline du développement. La pluralité des idées et leurs visions prospectives enracinent la géographie dans la pensée du développement.

9De manière significative, Lacoste et d’autres géographes apportent, et ce n’est qu’un exemple, une contribution intéressante à la démystification du PNB. Lacoste (1965, 1981) pose la nécessité d’inscrire la notion dans une vision plus humaine et moins économiste. Il en fait une analyse critique en mettant en évidence ses limites comme indicateur du développement. Le sous-développement, tout comme le développement, ne peuvent et ne doivent pas se limiter aux seuls critères économiques. Lacoste plaide pour que soient prises en compte les conquêtes des libertés individuelles, et mieux, des Droits de l’homme dans la caractérisation et la conceptualisation du sous-développement. Cette idée est aujourd’hui brandie dans tous les discours politiques, notamment ceux tenus par les grandes institutions internationales à l’exemple du PNUD avec son indice de développement humain (IDH). La géographie, par le biais d’Yves Lacoste, a donc très tôt posé le problème de l’internalisation de la conquête des libertés dans les coûts du développement. Les remarques de Sylvie Brunel sont également utiles pour faire avancer le débat sur le PNB. Elle pense que

le PNB rend mal compte du niveau de vie effectif des différentes couches sociales d’un pays donné : les inégalités sont en général très fortes, or le PNB par habitant est une moyenne. Par ailleurs les économies traditionnelles vivent beaucoup de l’autoconsommation, mal mesurée par le PNB puisque ne donnant pas lieu à échange. De plus les PNB par habitant sont calculés par rapport à la valeur du dollar. Ils n’indiquent pas forcément le pouvoir d’achat effectif dans le pays considéré. (Brunel, 1995, p. 26)

10Dans le même sens, Antoine Bailly pense que le PNB n’est pas fiable pour mesurer le développement d’un pays et encore moins son bien-être puisqu’il « ne prend pas en compte l’art, l’amour, la culture, le cadre de vie, la beauté, l’esprit » (Bailly, 1981, p. 81).

11La critique épistémologique de la géographie sur la notion de développement, malgré le fait qu’elle ne soit pas organisée et structurée en véritable école de pensée, ne s’arrête pas là. Yves Lacoste proposait, dans son ouvrage intitulé La Géographie du sous-développement, la notion de « nécessaire » qu’il définit comme « l’ensemble des besoins que ressent une population en fonction de l’évolution des structures économiques, sociales et culturelles ». La notion de « besoin » qu’il considérait alors comme une composante du nécessaire en 1965, apparaît en 1987 dans le rapport de Brundtland comme notion clé de la définition du développement durable : « développement qui répond aux besoins du présent sans compromettre la capacité des générations futures de répondre aux leurs » (CMED, 1987).

12On peut, d’une manière générale, lire dans l’esprit qui a présidé les travaux de plusieurs géographes, une volonté réelle d’assigner à la géographie une finalité de développement. Ces travaux servent dans tous les cas de fondement scientifique, idéologique et épistémologique de la géographie du développement de langue française. Cependant, une relecture critique de type postcolonial de ces travaux nous semble indispensable.

La critique post coloniale : solution pour l’émergence d’une géographie francophone du développement ?

  • 2 L’unité des penseurs postcoloniaux repose d’une part sur le fait de contester l’hégémonie du systèm (...)

13Les études postcoloniales, champ de recherche transversal important, ont été au départ élaborées conjointement à partir d’une critique littéraire et anthropologique par des intellectuels issus des anciennes colonies et porteurs d’une culture hybride. Développée d’abord dans les universités anglo-américaines, la critique postcoloniale proposait une relecture de la colonisation britannique de l’Inde, de l’Afrique et du Proche-Orient à partir de la littérature comparée anglo-saxonne. L’Orientalisme de Edward Saïd (1978), considéré comme l’ouvrage fondateur de la critique postcoloniale, ne remet pas en cause la thèse de ceux qui pensent que l’élaboration théorique de la critique postcoloniale tire aussi ses racines des travaux de Fanon, Gandhi, Aimé Césaire, Senghor, et bien d’autres penseurs de l’époque coloniale. Ces derniers ont commencé à poser le problème de la reconnaissance identitaire des peuples opprimés. Les fondateurs de la théorie postcoloniale proposent un discours qui, d’une part, cherche à faire reconnaître les identités existantes et, d’autre part, fait la promotion du dialogue en attirant l’attention sur les identités multiples des personnes et des groupes dans un monde globalisé. Aujourd’hui, les études postcoloniales se positionnent dans l’univers universitaire comme l’attestent les travaux de plusieurs de ses penseurs notamment Dipesh Chakrabarty, Achille Mbembé, Homi Bhabha, Laudio Lomnitz, Partha Chatterjee pour ne citer qu’eux2.

14Les études postcoloniales entendent dans leur réflexion théorique promouvoir une relecture raisonnée de l’héritage colonial dans le monde contemporain. L’idée de base est d’aller au-delà de la critique humaniste du colonialisme et de ses conséquences culturelles. La multiplicité des écrits postcoloniaux aux contenus parfois contradictoires et aux influences variées (marxisme althussérien, psychanalyse lacanienne, poststructuralisme, etc.) permet de tenir compte de tous les points de vue et pas seulement de ceux transmis par l’historiographie classique de la pensée dominante avec ses imbrications coloniales. Jacqueline Bardolph (2002) souligne à cet effet que la vertu du postcolonialisme est de favoriser « le dialogue entre une critique occidentale longtemps hégémonique et les œuvres et réflexions provenant des autres lieux du monde ». Les études postcoloniales ne signifient non plus l’étude de ce qui se passe après la colonisation. L’utilisation du préfixe « post » dans le terme « postcolonial » ne fait absolument pas référence à une dimension temporelle précise, historiquement identifiable et renvoyant à une nouvelle séquence de l’histoire. Ce préfixe, qui ne signifie pas « après », propose une déconstruction de la lecture linéaire et chronologique de l’histoire. Il est interprété dans le sens d’au-delà, d’hybridité, de va-et-vient. Il témoigne de l’impact négatif de la colonisation qui continue au-delà de la décolonisation historique à travers l’hégémonie du système de pensée européen sur les autres systèmes de pensée. Il s’agit de considérer que le colonialisme n’est pas achevé, qu’il continue à travailler les discours, les mentalités et les représentations non seulement des peuples opprimés mais aussi des descendants des colons. C’est donc à la fois une relecture de l’histoire coloniale, néocoloniale et non coloniale que nous proposent les études postcoloniales. Ici la question n’est pas de croire que les études postcoloniales nous fournissent des réponses toutes faites. Il faut plutôt considérer qu’elles nous aident à reformuler, dans une perspective interculturelle, les questions indispensables au renouvellement de la pensée humaine vue dans sa pluralité. La perspective postcoloniale est alors une relecture de l’histoire coloniale et néocoloniale parce qu’elle pose la question, toujours controversée, de la mémoire et du legs de la colonisation et de la manière dont elle continue à travailler les discours et les mentalités. Il s’agit aussi d’une relecture de l’histoire non coloniale en ce sens qu’elle concerne les lieux, peuples et contextes qui n’ont pas connu la colonisation, mais ont été influencés par les discours coloniaux dans leur manière de percevoir l’altérité, la diversité, les autres peuples et cultures.

15Ainsi, la perspective postcoloniale dans sa diversité est un préalable nécessaire à toute analyse du monde contemporain afin de tenir compte des autres systèmes de pensée et civilisations. Elle puise sa force critique dans l’historicisme et le constructivisme à travers une étude féconde des représentations sociales et une déconstruction des images et opinions stéréotypées. Il s’agit bien en effet d’une démarche interculturelle car elle favorise une interaction entre des systèmes symboliques et référentiels. Ainsi la critique postcoloniale plaide pour une reconnaissance mutuelle des civilisations avec leurs savoirs et systèmes de pensée. Pendant longtemps, l’humanité a fonctionné suivant une logique unidirectionnelle imposant une pensée néocoloniale. Comment s’en défaire dans un monde mondialisé où l’universalisme tend à devenir une européisation ?

La question post coloniale dans la géographie française

16Les études postcoloniales dans la géographie française sont pour l’instant un champ de recherche en gestation et aux prises à des conflits d’interprétation. La tardive orientation postcoloniale de la géographie française (Collignon, Staszak, 2004 ; Ripoll, 2006 ; Collignon, 2007) est, de manière générale, la résultante de la condition de la France universitaire que Ripoll (2006) n’hésite pas à critiquer comme enfermée dans son provincialisme et dans ses disciplines, et peu ouverte aux questions épistémologiques. La traduction anglaise de postcolonial studies en langue française renvoie à d’autres formes de représentations et allégories. Le débat sur la mémoire historique, se traduisant par « une césure nette entre l’histoire nationale et l’histoire coloniale » (Lemaire, 2005), et les contrapositions entre les crimes coloniaux et les prétendus bienfaits de la colonisation en sont une illustration. Le traitement mitigé de cette question laisse place à une production d’agrégats d’idées approximatives sur le fait colonial. Cette posture donne lieu de manière tacite et involontaire à une forme de consensus républicain sur la question coloniale qui, à son tour, favorise le manichéisme des positions et leur rigidité. C’est dans ce contexte général, de désincarnation de l’histoire géographique du passé colonial de la France et d’un certain nationalisme hexagonal, qu’il faut situer la réticence de la majorité des chercheurs français à se positionner dans la critique postcoloniale.

  • 3 Les explications d’une telle démarcation remontent au début des années 1970. En effet à cette époqu (...)

17L’actualité de la question postcoloniale d’après Collignon (2007) a eu « […] une influence rapide et très forte sur les géographes anglophones dans la foulée du tournant culturel et de l’intégration de la critique postmoderniste ». Dans la géographie française en revanche, l’orientation postcoloniale n’attire vraiment pas encore les chercheurs. Collignon et Staszak (2004), dans leur article « Que faire de la géographie postmoderniste ? », montrent très bien les raisons d’une telle réticence. Une autre possible raison de la faible présence de la critique postcoloniale dans la discipline pourrait s’expliquer par le fait que la question ait été réglée autrement et depuis longtemps, par le truchement d’une orientation culturelle restée tacite. Ainsi, le peu de travaux enregistrés en géographie culturelle et sociale sur la critique postcoloniale, même si certains sont parfois plus anciens que le véritable essor des études postcoloniales, ne suffisent pas pour parler d’une géographie postcoloniale de langue française. Pourtant la géographie coloniale, devenue tropicale au moment de la décolonisation, dispose d’un substrat important de matériaux qui mérite une relecture postcoloniale. La perspective postcoloniale aurait dû être un préalable nécessaire à toute analyse ou démarche dans la géographie tropicale afin de rénover son contenu et de la rendre plus intelligible. D’autre part, les travaux des géographes francophones s’intéressant aux études postcoloniales sont assez en rupture avec la géographie du développement contrairement à aux travaux anglophones où le lien semble plus évident3.

18La géographie, de par son champ de recherche, ses problématiques et méthodes, est sans doute une discipline s’inscrivant de fait dans la pensée postcoloniale. En effet, la constitution scientifique de la géographie en France au xixe siècle est en partie liée à la construction de l’empire colonial (Dubucs, 2008). L’empire colonial, comme projet, s’appuie essentiellement sur des savoirs géographiques comprenant entre autres les localisations, les représentations cartographiques et iconographiques, l’inventaire des ressources, les découpages en sous-ensembles des territoires et des sociétés colonisées (Singaravelou, 2007). En outre, l’institutionnalisation de la géographie en France, à la fin du xixe siècle, incarne rapidement une figure de « science coloniale », qui rend légitime une réflexion épistémologique sur la nature de son « inconscient colonial » (Singaravelou, 2007). À tout cela, il faut ajouter le fait que la pertinence de la géographie dans le contexte de la mondialisation se mesure mieux lorsqu’on se réfère au comparatisme, aux représentations sociales et lorsque nous privilégions une approche transnationale et interculturelle. Toutefois, la définition même d’une géographie postcoloniale en France pose problème. Les raisons d’un manque de posture postcoloniale marquée de la géographie française tiennent à plusieurs éléments dont les enjeux épistémologiques que cela comporte. Cette situation peut aussi s’expliquer par la nécessité préalable de produire une réflexion déontologique renvoyant à l’éthique, à l’altérité disciplinaire et exigeant une prise de distance dans toute production de savoirs et de méthodes pratiques pouvant conduire à des jugements de valeur. À cela, s’ajoute la différence entre les courants et les hommes portant la critique marxiste et ceux qui ont porté la critique culturelle dans la géographie française. Cette vieille dispute des années 1970 a laissé croire que les anglo-saxons étaient les seuls à avoir correctement négocié le tournant postcolonial en géographie.

19En outre, l’opposition parfois féroce entre certains courants rend le discours géographique français fracturé, ambivalent, anéantissant par conséquent toute tentative de dialogue. On peut dire que l’apparente réticence à incorporer dans son corpus la critique postcoloniale est en partie masquée par d’autres problématisations, politiques pour certaines, méthodologiques pour d’autres. Au-delà de toutes ces contraintes structurelles, la jonction postcoloniale s’impose à la géographie française et francophone pour une conception rénovée de la discipline.

Le discours géographique francophone aux prises avec le legs colonial : lecture critique de la notion de village chez les peuples dualas du Cameroun

20La géographie, dans sa fonction de science du territoire, produit des représentations. De manière inconsciente car profondément intériorisé, le discours géographique peut involontairement produire une représentation stéréotypée d’une réalité complexe. Les notions géographiques sont le plus souvent utilisées en application d’une rationalité européenne quand bien même le territoire objet d’étude est produit par un tout autre système de pensée. En fait, nous avons affaire à une géographie qui est parfois restée figée dans l’imagerie coloniale pour ce qui est de l’utilisation de certains vocables tels « village », « tribu », « indigène », « homme de couleur », « immigré », pour ne citer que ceux-là. Malgré d’importants acquis dans la réflexion conceptuelle et la modélisation spatiale, la géographie, dans certains domaines, reste encore soumise à l’héritage colonial de la géographie de gestion ordinaire (la géographie appliquée d’alors). Une relecture de la notion de « village » chez les peuples dualas du Cameroun permet d’en dégager l’incidence sur la perception des problèmes de développement. Cette relecture s’appuie sur une analyse comparative entre la conception coloniale de la notion de « village » et celle que se font les populations autochtones Duala.

21Le Cameroun est un pays d’Afrique centrale situé au fond du golfe de Guinée, et s’étend sur une superficie de 475 000 kilomètres carrés. Avec une population estimée à 17 millions d’habitants (2005), le Cameroun compte plus de 230 ethnies et environ 250 langues issues de quatre grandes familles africaines : les langues nigéro-congolaises, nilo-sahariennes, bantoues et chamito-sémitiques. Il a connu les colonisations allemande, anglaise et française. Les langues officielles sont le français parlé par 78 % de la population et l’anglais parlé par 22 % de la population. L’histoire géographique du Cameroun nous apprend qu’en 1472, un navigateur portugais Fernando do Po arriva sur l’actuelle île de Malabo, au niveau de l’estuaire du fleuve Wouri, où il observa dans l’eau des milliers de crevettes. Il appellera ce fleuve Rio dos camaroes qui signifie en portugais « Rivière des crevettes ». Ce fleuve deviendra un siècle plus tard « Rio dos camarones », lorsque le Portugal passera sous la domination de l’Espagne. Les populations autochtones du fleuve Wouri déformèrent cette expression portugaise en « Cameroun », qui fut donnée d’abord à la ville de Douala jusqu’en 1901, puis à l’ensemble du pays.

22Le vocable « village » fut introduit au Cameroun à l’époque coloniale pour désigner les agglomérations rurales où vivaient les communautés autochtones appelées, de manière péjorative, « tribus ». L’utilisation du terme dans les études géographiques sur le Cameroun ne fait aucune ambiguïté concernant son interférence avec la littérature coloniale. Il s’en dégage trois principales conceptions de la notion de « village », pour le moins en ce qui concerne le contexte camerounais.

Le village synonyme de cadre de vie des indigènes

23La première conception fait référence à une description géographique désignant les lieux et le cadre de vie essentiellement ruraux des populations appelées « indigènes » à l’époque coloniale. Le terme s’associe aussi, de manière implicite, à l’ensemble des pratiques prescrites ou interdites, liées aux croyances magico-religieuses de ces populations. Dans cette description géographique de l’espace vécu des Camerounais, le village est aussi le lieu de création sociale, un espace de culture avec ses normes, ses rituels. Ces derniers contribuent à façonner le comportement de chacun de ses membres. Synonyme de rural, de pauvreté, de misère, d’exotisme, le village a d’ailleurs contribué à diffuser, sur le fond de l’inconscience, les préjugés sur le Cameroun et de manière générale sur toute l’Afrique noire dans le langage quotidien, la publicité, les ouvrages scolaires, etc. L’usage inapproprié de ce terme en géographie produit donc des stigmatisations, des croyances-opinions. Le caractère latent de ces stigmatisations se retrouve dans la littérature géographique sur le développement du Cameroun. La manière dont les questions de ruralité, d’industrialisation, d’agriculture, de réformes agraires, d’aménagement du territoire sont abordées, le démontrent.

24De l’époque coloniale à nos jours, le terme village est un concept pertinent dans la mise en place des politiques d’aménagement urbain au Cameroun, conçues dans une perspective de rattrapage des pays industrialisés. Cela s’observe d’ailleurs dans la transcription des remaniements territoriaux sur les cartes européennes de l’époque coloniale à nos jours. La notion de village a servi non seulement dans la description géographique du partage spatial du territoire camerounais à l’époque coloniale, mais aussi dans l’interprétation des mutations sociétales contemporaines. Ainsi, les études de distribution spatiale datant des époques coloniales et actuelles localisent et expliquent les faits géographiques en se focalisant sur les zones rurales et leurs villages, sur les transformations et mutations urbaines, sur les dynamiques sociales induites par l’exode rural. Ainsi, à partir du discours géographique, on peut dire que tout peuple, ethnie en zone rurale camerounaise, renvoie forcément au concept de « village » avec ses problématiques spécifiques de développement. Suivant un cycle de progression linéaire, tout groupement de peuples et d’ethnies en zone urbaine renvoie à la ville. Cette lecture géographique n’est qu’une reproduction européenne de la manière de penser l’espace où prédomine le clivage ville-campagne.

Le village comme terre des ancêtres fondateurs et symbole d’appartenance à une communauté culturelle

25La deuxième perception de la notion de village fait référence à la manière dont les autochtones camerounais se sont approprié ce terme. N’ayant pas un mot précis dans leurs langues locales pour le nommer, à la différence du colon, les populations autochtones l’ont plutôt utilisé pour faire allusion à la terre de leurs ancêtres. Ainsi le vocable village est donc interprété par exemple chez les Dualas par le terme Mboa, qui veut dire « maison, terre des ancêtres ». Il s’agit d’un symbole partagé de leur identité culturelle dans la mesure où il est le lieu par excellence où s’enracinent les liens ancestraux et où le savoir magico-religieux est transmis. Pour les populations autochtones, le village est un lieu riche de symboles et de solidarité sociale. Il permet aux ressortissants d’un même territoire, se reconnaissant tous issus d’un même ancêtre, d’avoir en commun un même patrimoine culturel matériel et immatériel fait de mode de vie, de langue, d’adhésion à un ensemble de perceptions et de valeurs, leur permettant d’affirmer leur identité culturelle. Le village en tant que lieu symbolique est surtout, pour la communauté, un espace sacré car il est supposé être le lieu où reposent la plupart des ancêtres fondateurs et les fils du « terroir ». Les usages veulent d’ailleurs que chaque mort soit enterré dans la terre de ses ancêtres. C’est un espace de ritualité fonctionnelle aux pratiques identitaires perceptibles dans les comportements des personnes. Ainsi on trouve des rites ethniques caractérisés par les purifications, les prières, les sacrements, les sacrifices et les offrandes qui se font au village, terre des ancêtres. Ces rites suivent l’individu tout au long de sa vie sociale où qu’il se trouve. Pour les populations camerounaises, le village n’est donc pas ce qu’exprime la géographie mais plutôt un espace magico-religieux parfois symbolique où les populations autochtones entretiennent un rapport sentimental et émotionnel avec leurs ancêtres fondateurs. Il se caractérise par des règles et des normes favorisant une certaine conformité d’opinions et de conduites. On comprend donc que pour le camerounais, le terme village renvoie à une réalité sensible qui n’est pas fortuite. Pour preuve, la totalité des ethnies camerounaises s’y réfèrent, alors même qu’elles n’ont pas les mêmes origines. On retrouvera cette perception dans les autres pays de l’Afrique noire. Elle n’est que fille de la rationalité africaine. En d’autres termes, la manière dont les noirs d’Afrique perçoivent le monde et l’interprètent, donnant ainsi un sens singulier à leur vie, tire son origine de l’existence d’une raison nègre. Senghor (1964) présente cette dernière comme

une raison qui n’est pas discursive, mais synthétique. Elle n’est pas antagoniste, elle est sympathique. C’est un autre mode de connaissance. La raison nègre n’appauvrit pas les choses, elle ne les moule pas en des schémas rigides, éliminant les sucs et les sèves, elle se coule dans les artères des choses, elle en éprouve tous les contours pour se loger au cœur du réel.

26Tout en tenant compte de sa spécificité socio-historique, notre attitude envers ce système doit être raisonnée car ici, « l’image n’est… pas image-équation, mais image analogie, image surréaliste [....]. L’objet ne signifie pas ce qu’il représente, mais ce qu’il suggère, ce qu’il crée. L’Éléphant est la Force, l’Araignée, la Prudence, les cornes sont Lune et la Lune Fécondité » (Senghor, 1964). Il s’agit d’une raison résolument inscrite dans une dialectique où le passé est implicitement ancré dans le présent et le futur. La raison nègre façonne et génère une vision du monde où les faits s’expliquent d’une part à travers une rationalité humanisante et d’autre part à travers une irrationalité, fruit de la porosité symbiotique entre le visible et l’invisible, le matériel et l’immatériel.

27Les multiples dénominations géographiques suivantes : « village », « tribu », « indigène », ne permettent ni de décerner ni d’appréhender correctement les fortes relations que les citadins autochtones ont avec la terre de leurs ancêtres. En effet, le village dit ethnologique peut se situer en zones rurales, périurbaine ou urbaine. Ainsi, la ville de Douala qui, à l’époque coloniale, était décrite comme un agglomérat de villages par la géographie coloniale, se trouve aujourd’hui être une métropole de trois millions d’habitants, l’une des plus importantes de l’Afrique noire francophone. La littérature géographique ne la décrit plus comme un village. Pourtant, sa population autochtone, qu’il s’agisse des Akwa, des Deido ou des Bell, y portent un autre regard. Douala est d’abord pour eux Duala, signifiant l’arbre généalogique de leur ancêtre fondateur. Il est ensuite leur village ethnologique, c’est-à-dire la terre de leur ancêtre fondateur Ewalé. Douala renvoie enfin à leur langue, le duala.

28Ainsi, alors que les autochtones voient en Duala le village, les populations, communément désignées au Cameroun comme allogènes, y voient la ville. La même observation peut être faite dans toutes les autres villes camerounaises que les populations autochtones considèrent d’abord comme le terroir d’où ils sont originaires, comme la terre de leurs ancêtres. À l’image de Douala, chaque ville camerounaise comporte toujours un groupe important d’autochtones pour lesquels ce lieu, parce que terre de leurs ancêtres personnels, joue un rôle de regroupement identitaire. Ainsi se noue un paradoxe. D’une part, nous avons affaire aux « autochtones » se trouvant être les moins « urbains », du fait de la référence au « village ». D’autre part, se trouvent les « allogènes », originaires d’autres régions camerounaises devenus « néo-citadins » du fait de leur résidence à Douala. Ces derniers sont particulièrement attachés à leur ville d’accueil, et se trouvent pleinement impliqués dans son fonctionnement administratif, économique et politique. Cette migration, accompagnée d’une véritable intégration des néo-citadins, a pleinement modifié la composition ethnique de la population urbaine de Douala. Les néo-citadins développent le plus souvent des réseaux sociaux d’intégration urbaine à travers la création d’associations de ressortissants de leur village ethnologique d’origine. Ainsi à Douala, nous avons, par exemple, l’association des femmes et filles de l’océan (AFFOC), le Regroupement des femmes du Moungo pour le développement (REFEDEM), l’Association des femmes et filles pour le développement des villages de Melong (AFDEVIME), l’association des ressortissants de Penja à Douala, l’association des élèves et étudiants du village Balengou à Douala, l’association des Balaveng de Douala, pour ne citer que ceux-là. Les néo-citadins allogènes participent aux réunions de leur association, visitent les parents et notables de leur communauté d’origine qui résident à Douala, organisent des semaines culturelles, etc. Sur le territoire de la capitale économique camerounaise, se transposent ainsi de manière symbolique à travers les pratiques de vie les villages ethnologiques des communautés allogènes. Nous pouvons ainsi parler d’une urbanité progressive et efficace, où le village, terre des ancêtres des Duala, se trouve désormais être le cœur de la ville, mais aussi l’espace d’accueil des « villages ethnologiques symboliques » des allogènes résidant désormais à Douala.

Le glissement de la notion du village à l’adjectif villageois, synonyme d’ignorant

29Le village ethnologique harmonise les comportements et renforce le sentiment d’appartenance à un groupe. Dans chaque village ethnologique camerounais, qu’il se trouve en zone urbaine ou rurale, on retrouve des pratiques et des codes similaires qui distinguent les autochtones des allogènes notamment les noms, la langue, les habitudes culinaires, vestimentaires, musicales, etc. On retrouve la troisième conception de « village » auprès des populations camerounaises. Mais à la différence de la conception précédente, cette dernière acception n’est autre qu’une récupération de la description stéréotypée donnée à l’adjectif « villageois » lors de l’époque coloniale. Dans ce cas, l’adjectif « villageois » est utilisé pour insulter, se moquer de quelqu’un ou remettre en question un comportement jugé inapproprié. On dira alors de quelqu’un qui se comporte comme une personne vivant dans la brousse, du travail de la terre et ayant des manières grossières qu’il est « un villageois, un paysan, un broussard ». L’utilisation péjorative de la notion renvoie à l’ignorance, au manque de savoir vivre et d’éducation, tout ceci en rapport avec la perception européenne de la modernité. On dira le plus souvent « cette fille se comporte comme une villageoise », pour signifier qu’elle n’a pas acquis le savoir-vivre européen. Or, dans un contexte africain précolonial où la distinction entre rural et urbain n’existait pas, on est forcé de conclure que cette conception péjorative du village n’est que le fruit de la transformation du territoire avec la naissance des villes suivant le schéma classique européen : en fait une représentation de la ville qui empêche de voir comme « ville » ce qui ne ressemble pas au modèle européen.

30Les trois conceptions de la notion de village ici présentées conduisent à deux principales interrogations. La première voudrait comprendre pourquoi la géographie véhicule une représentation du « village » qui est non conforme à la conception des autochtones. Il ne fait aucun doute que le discours géographique fondé sur l’éternel antagonisme rural/urbain, centre/périphérie, développé/en voie de développement, ne permet pas une lecture approfondie des réalités de l’Afrique noire, pas plus que les réalités socioculturelles qui échappent largement au positivisme dominant et encore plus au néo-positivisme technique qui l’emporte encore.

31Pour être en interaction avec les sociétés négro-africaines, la géographie est appelée à redécouvrir des travaux refoulés qui avaient été attentifs à la culture de l’espace et des lieux. Elle devrait également reformuler et rénover ses outils. C’est la seule condition pour qu’elle soit capable de penser l’espace en Afrique subsaharienne, et les problématiques de développement qui y sont liés, à partir du système de pensée négro-africain.

32La seconde interrogation voudrait comprendre comment les populations locales camerounaises ont pu à leur tour, façonner une perception stéréotypée de l’adjectif villageois. L’explication plausible de cette conception péjorative est sûrement la démonstration que la science coloniale accompagnant le colonialisme a eu un effet dévastateur dans l’assimilation des populations. Elle a conduit les Camerounais à l’adoption d’un certain regard négatif sur eux-mêmes et à une vision idéalisée de l’Europe. Ce regard négatif est resté ancré dans les habitudes et les pratiques. Tout ceci a produit une sous-estime de soi-même.

Déconstruire la géographie pour mieux problématiser le développement

33Le même exercice de déconstruction que nous avons essayé de faire avec le vocable « village » peut également être réalisé pour d’autres notions géographiques. Il serait par exemple judicieux d’analyser les notions de « paysage », « environnement », « cartographie », « patrimoine » et bien d’autres, à partir de la rationalité négro-africaine. Un tel processus de déconstruction permet de montrer que la géographie actuelle est encore très orientée vers la catégorisation et la domination installées dans la rationalité européenne du monde. Nous convenons avec Fabrice Ripoll (2006), « qu’il ne suffit pas de renverser la table des valeurs, mais de casser la naturalisation des identités et plus encore l’enfermement dans des logiques fixistes de catégorisations ». Si l’introduction du concept de représentations spatiales a permis à la géographie de faire des avancées significatives dans une lecture plus critique de l’espace, toutefois, elle n’a pas suffi pour démocratiser ses pratiques. Ainsi, une lecture systématique de l’espace géographique et de ses problèmes de développement en fonction du système de pensée du contexte objet d’étude continue à faire défaut.

34Notre intention n’est pas de délégitimer la géographie de langue française ou encore moins de la considérer comme une discipline qui a une continuité historique avec la géographie coloniale. Nous entendons seulement montrer que la géographie risque de passer à côté de l’histoire si elle ne s’humanise pas assez en s’enracinant dans d’autres formes de rationalités non européennes. La géographie, pour pouvoir servir de catalyseur et de précurseur à un savoir scientifique décomplexé, ouvert au dialogue interculturel, a donc intérêt à introduire une démarche socioconstructiviste fondée sur la déconstruction. C’est justement pour cette raison que la géographie, avant même de parler d’interculturalité, devrait elle aussi s’interculturaliser. Cela suppose de comprendre dans quelle mesure sa méthodologie et ses bases conceptuelles permettent ou ne permettent pas de prendre en compte d’autres systèmes de pensée. Il est donc de fait urgent qu’elle renouvelle ses concepts pour les adapter aux nouvelles connaissances scientifiques et techniques dans un monde qui évolue vite, au risque de jouer le jeu de la continuité historique. Ainsi, en géographie, quel sens y a-t-il encore aujourd’hui à utiliser les notions de « tribu » ou « race » dans une posture de géographie coloniale ? Si le développement durable est actuellement la référence, quel sens y a-t-il à encore utiliser, dans la littérature géographique, les expressions « pays en développement » et « pays développés » qui, comme on le sait, ont été forgées en référence au développement néolibéral ?

35Ce faisant, la pertinence scientifique de la géographie dans le domaine du développement est encore à construire tout en reconnaissant qu’elle dispose, à travers l’ensemble de travaux de ses chercheurs, des connaissances pour faire émerger une véritable pensée géographique du développement adaptée au monde d’aujourd’hui. La géographie, en tant que science du territoire, est bien placée pour parler du développement. C’est aux géographes de poser efficacement, en terme spatial, les questions de développement, en assurant la jonction entre société, territoire, culture, interculturalité et environnement. Les connaissances qu’ils rassemblent et assemblent, les modèles qu’ils peuvent concevoir, sont très éclairants pour prendre en compte l’ensemble des représentations et allégories spatiales à des fins du développement d’un territoire. L’espace géographique est à percevoir comme un espace de développement. Mais ceci n’est possible que si dans la géographie de langue française s’instaure un rapport harmonieux entre différents courants de pensée pour faire émerger une conception géographique du développement qui soit démystifiée, décolonisée, orientée dans une démarche postcoloniale. D’après cette lecture, la démarche postcoloniale ne devrait pas se référer exclusivement aux approches angloaméricaines. Il y a lieu d’élaborer une approche postcoloniale de la géographie de langue française qui tienne compte des arrière-plans historiques et politiques du legs colonial au niveau local, national et international. La réception de ce type d’approche doit également être très sensible à l’altérité et à la culture de la mixité. Ainsi le lien ou, mieux, l’interaction entre culture, dialogue interculturel et développement est primordial. C’est de là que la géographie du développement devrait construire son identité.

Conclusion

36La géographie est sans doute la grande oubliée du développement durable, non pas parce que les géographes ne parlent pas du développement, mais parce qu’elle n’a pas encore fait sienne le concept lui-même (Esoh Elamé, 2002). Une pensée géographique du développement fait défaut malgré de pertinents travaux de géographes sur les problématiques de développement. En outre, le fait de rester en marge des études postcoloniales fait perdre à la géographie la vitalité dont elle a besoin pour innover son discours, pour le rendre plus adapté aux différents systèmes de pensée, afin de mieux penser l’espace. Ce n’est qu’à travers une telle rénovation que la géographie apprendra à ne pas assimiler les autres, mais à s’assimiler, à construire son propre discours sur le développement à travers une mise en symbiose des différents systèmes de pensée planétaires.

Bibliographie

Bibliographie

Appadurai Arjun, 2001, Après le colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation, Paris, Payot.

Bailly Antoine S., 1981, La Géographie du bien-être, Paris, PUF, coll. Espace et liberté.

Bancel Nicolas, Blanchard Pascal et Vergès Françoise, 2003, La République coloniale. Essai sur une utopie, Albin Michel, coll. Bibliothèque Idées.

Bardolph Jacqueline, 2002, Études postcoloniales et littérature, Paris, Honoré Champion.

Blanchard Pascal, Bancel Nicolas et Lemaire Sandrine (dir.), 2005, La Fracture coloniale : la société française au prisme de l’héritage colonial, Paris, La Découverte, coll. Cahiers libres.

Bopda Athanase, 1998, « Quelques réflexions sur l’introduction et la vulgarisation du concept de pays au Cameroun », Finesterra, vol. 33, no 65, p. 109-116. En ligne sur le site Finisterra. Disponible sur : http://www.ceg.ul.pt/finisterra/numeros/1998-65/65_13.pdf

Brunel Sylvie, 1995, Le Sud dans la nouvelle économie mondiale, Paris, PUF, coll. Majors, 424 p.

Brunel Sylvie (dir.), 1987, Tiers Mondes, controverses et réalités, Paris, Economica, 519 p.

Bowd Gavin, Clayton Daniel, 2006, « Geography, tropicality and postcolonialism : anglophone and francophone readings of the work of Pierre Gourou », L’espace géographique, tome 35, no 3, p. 208-221. En ligne sur le site Cairn.info. Disponible sur : http://www.cairn.info/revue-espace-geographique-2006-3-p-208.htm

Chapuis Robert, Brossard Thierry, 1997, Les Quatre Mondes du Tiers Monde, Paris, Armand Colin, 247 p.

Childs Peter, Williams Patrick, 1997, An Introduction to Post-Colonial Theory, Harlow, Pearson Education Limited.

Commission mondiale sur lenvironnement et le développement, 1987, Notre avenir à tous, rapport de la Commission mondiale sur l’environnement et le développement présidée par Gro Harlem Brundtland, Oxford University Press [2e édition, Éditions du Fleuve, 1988]. En ligne sur le site Wikisource, d’après la version française originale. Disponible sur : http://fr.wikisource.org/wiki/Notre_avenir_%C3%A0_tous_-_Rapport_Brundtland

Collignon Béatrice, 2007, « Note sur les fondements des postcolonial studies », EchoGéo, no 1. En ligne sur le site Revues.org. Mis en ligne le 6 mars 2008. Consulté le 5 avril 2008. Disponible sur : http://echogeo.revues.org/document2089.html.

Collignon Béatrice, Staszak Jean-François, 2004, « Que faire de la géographie postmoderniste ? », L’espace géographique, tome 33, no 1, p. 38-42. En ligne sur le site Cairn.info. Disponible sur : http://www.cairn.info/revue-espace-geographique-2004-1-page-38.htm

Dubucs Hadrien, 2008, « Aux origines coloniales de la géographie ». En ligne sur le site La vie des idées. Mis en ligne le 9 juillet 2008. Consulté le 15 septembre 2008. Disponible sur : http://www.laviedesidees.fr/Aux-origines-coloniales-de-la.html

Ela Jean-Marc, 1982, L’Afrique des villages, Paris, Karthala.

Elamé Esoh, 2006, « La prise en compte du magico-religieux dans les problématiques de développement durable : le cas du Ngondo chez les peuples Sawa du Cameroun », VertigO – la revue électronique en sciences de l’environnement, volume 7, no 3, décembre. [En ligne]. Mis en ligne le 21 décembre 2006. Disponible sur : http://vertigo.revues.org/2685

Elamé Esoh, 2002, Géographie du développement durable. Plaidoyer, Paris, Economica, coll. Géographie, 135 p.

Jollivet Marcel (dir.), 2001, Le Développement durable, de l’utopie au concept. De nouveaux chantiers pour la recherche, Paris, Elsevier, coll. Environnement, 288 p.

Lacoste Yves, 1985, Contre les anti tiers-mondistes et contre certains tiers-mondistes, Paris, La Découverte.

Lacoste Yves, 1965, Géographie du sous-développement, Paris, PUF, coll. Magellan, 286 p.

Lacoste Yves, 1980, Unité et diversité du Tiers Monde, 3 vol., Paris, Maspero.

Lacoste Yves, 2006, « La question postcoloniale », Hérodote, Revue de géographie et de géopolitique, no 120, p. 5-27. En ligne sur le site Cairn.info. Disponible sur : http://www.cairn.info/revue-herodote-2006-1-page-5.htm

Latouche Serge, 1989, L’Occidentalisation du monde. Essai sur la signification, la portée et les limites de l’uniformisation planétaire, Paris, La Découverte.

Latouche Serge, 2003, Décoloniser l’imaginaire. La Pensée créative contre l’économie de l’absurde, Paris, Parangon, coll. L’après-développement.

Lemaire Sandrine, 2005, « Colonisation et immigration : des “points aveugles” de l’histoire à l’école » in Bancel Nicolas, Blanchard Pascal et Lemaire Sandrine (dir.), La Fracture coloniale. La société française au prisme de l’héritage colonial, Paris, La Découverte, p. 67-79.

Leménager Grégoire, 2006, « Des études postcoloniales à la française », Labyrinthe, no 24, p. 85-90. En ligne sur le site Revues.org. Mis en ligne le 25 juillet 2008. Disponible sur : http://labyrinthe.revues.org/index1251.html.

Memmi Albert, 1957, Portrait du colonisé précédé de Portrait du colonisateur, Éditions Corréa.

Moura Jean-Marc, 2006, « Postcolonialisme et comparatisme », Vox Poetica. [En ligne]. Consulté le 15 avril 2008. Disponible sur : http://www.vox-poetica.org/sflgc/biblio/moura.html.

Ripoll Fabrice, 2006, « Peut-on ne pas être postcolonial ?... surtout quand on est géographe », Labyrinthe. En ligne sur le site Espaces temps. Consulté le 12 avril 2008. Disponible sur : http://www.espacestemps.net/document2136.htlm

Saïd Edward D., 1980, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Paris, Seuil.

Singaravelou Pierre (dir.), 2007, L’Empire des géographes. Géographie, exploration et colonisation, xixe-xxe siècle, Paris, Belin, coll. Mappemonde, 288 p.

Notes

1 Sylvie Brunel (1987, 1995) pense par exemple que le Tiers Monde se confond avec le sous-développement. Elle voit même le sous-développement dans la vieille Europe puisqu’elle « considère qu’il existe toujours, au sein des territoires de l’Italie, de l’Irlande et de l’Espagne, des régions beaucoup plus pauvres, parfois même sous-développées » (Brunel, 1987, p. 13).

2 L’unité des penseurs postcoloniaux repose d’une part sur le fait de contester l’hégémonie du système de pensée de matrice européenne et d’autre part de redonner d’une certaine manière à des pays ex-colonisés, une histoire qui leur est propre. Il s’agit toutefois au stade actuel, d’un courant qui n’est pas du tout homogène sinon dans sa dénonciation. Il est tiraillé de l’intérieur par la nature composite de ses penseurs et des disciplines impliquées dans cette révision critique des savoirs.

3 Les explications d’une telle démarcation remontent au début des années 1970. En effet à cette époque, la géographie culturelle se trouve exclue du champ de recherche lié au développement, au motif qu’elle ne devait être que politique et économique (de gauche) ou technicienne et financière (de droite).

© Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, 2010

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540