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Les géographes et le développement

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Christian Bouquet

L’Afrique dans la géopolitique du développement durable. Entre pauvreté et mondialisation des préoccupations environnementales

Présentation

Véronique André-Lamat

Texte intégral

1Moïse Tsayem Demaze, Docteur en Géographie, est enseignant-chercheur au Département de Géographie de l’Université du Maine, rattaché à l’UMR 6590 Espaces et Sociétés et chercheur associé à l’Institut de recherche pour le développement (US 140 ESPACE).

2Ses travaux de recherches se situent dans le champ des interfaces fécondes et complexes du couple milieux-sociétés. Son intérêt pour l’environnement et les enjeux de développement durable, développé au sein d’un programme de recherche intitulé « politiques territoriales de développement durable », s’articule notamment autour d’une réflexion sur les outils (construction d’indicateurs, analyse quantitative, applications de la télédétection) et l’évaluation environnementale. Une partie de sa réflexion s’articule notamment autour du thème fort de la déforestation dans l’espace amazonien.

3Sa contribution a pour point de départ la notion de développement durable, notion susceptible en théorie de réconcilier économie, écologie et société. Or, finalement, dans nombre de pays africains, on assiste à une mise en tension (qui prendrait de nouvelles formes ?) entre environnement d’une part et développement économique et social d’autre part. Dans ce contexte, on assiste à la naissance de « mécanismes environnementaux émergents » (développement propre, déforestation évitée, écotourisme) dont les objectifs seraient de répondre au double impératif de gains financiers et de conservation de l’environnement.

4Moïse Tsayem Demaze s’attache tout d’abord à brosser un tableau des « regards » sur le développement en Afrique. Regards qui s’appuient sur des batteries d’indicateurs, notamment le revenu national brut (RNB) et l’indice de développement humain (IDH). Regards qui produisent les « fameux » DSRP (documents de stratégie de réduction de la pauvreté, présents dans de nombreux pays africains). Puis, de Rio à Johannesburg, l’auteur met le développement durable à l’épreuve de l’action, de l’opérationnel en s’intéressant à une opposition Nord/Sud renouvelée. Il s’appuie alors sur l’analyse de trois grandes conventions qualifiées « d’arrimage à la mondialisation » (changement climatique, diversité biologique et sécheresse et désertification) ratifiées par la plupart des pays africains et qui ont conduit à l’élaboration de Plans nationaux d’action (PAN). Enfin, Moïse Tsayem Demaze propose une lecture critique de trois mécanismes de gestion durable de l’environnement, qualifiés d’émergents : les mécanismes de développement propre (MDP), la déforestation évitée et l’écotourisme.

5La contribution soulève un certain nombre d’éléments susceptibles de nourrir un débat autour de plusieurs points : la notion de « déforestation évitée » tout d’abord et la tendance à s’orienter vers un caractère marchand de la forêt, les MDP et leurs effets pervers (sur le foncier par exemple) peu abordés dans le reste de cet ouvrage et la notion des modèles et de leur application standardisée sur n’importe quel territoire (à travers l’exemple développé des PAN). Si l’auteur considère bien que les PAN relèvent d’un transfert de modèle de gestion, il souligne cependant que dans le cas de la République démocratique du Congo, l’implication des experts nationaux a été beaucoup plus forte que dans d’autres cas. De ce fait le processus mérite d’être suivi avec beaucoup d’intérêt, notamment au regard de cette notion de « déforestation évitée » et de la revendication du ministre de l’Environnement de la République démocratique du Congo de 3 milliards de dollars en contrepartie des efforts du pays. Revendication qui finalement consacre bien le caractère marchand des espaces forestiers dans l’espace de la négociation internationale. Mais la question des modèles a surtout généré une discussion autour de la place et de la faible reconnaissance de la culture dans la notion de développement durable, dans la mise en œuvre des modes de gestion de l’environnement et plus globalement dans la conception d’un développement qui serait toujours pensé et construit « de l’extérieur » (à noter que le développement durable semble alors presque déconnecté de la notion de développement). Faut-il « revendiquer le culturel » dans la problématique du développement, repenser et reconstruire la notion même de développement au regard de référents culturels ? Quel statut de la dimension culturelle (patrimoine immatériel lié à la forêt, ou différents rites par exemple) dans les modèles de gestion proposés ? Surtout lorsque perdure l’idée d’un développement assimilé à un processus de prédation reposant sur un paradigme judéo-gréco-romain où il s’agit de « réduire l’autre pour mieux bénéficier du système de prédation au détriment de l’autre ». Le débat s’articule finalement autour de l’implication des populations et la prise en compte des fondements de leur organisation sociale, avec des interventions rappelant que l’absence de considération des populations locales, la prise de décision au niveau international aboutit parfois aux effets inverses de ce qui est attendu.

6La mise en place d’aires protégées non négociées avec les paysans notamment puis la demande par le FMI de diminuer le nombre d’agents forestiers a ainsi abouti à produire des espaces forestiers bordiers, vides d’arbres en leur cœur (en République démocratique du Congo comme en République de Guinée par exemple). Si les participants semblent convaincus de l’absolue nécessité d’une approche culturelle de la forêt, Moïse Tsayem Demaze nuance et rappelle : « La déforestation est une réalité. Il n’est pas question de culture quand l’État déforeste pour faire des plantations. » Moïse Tsayem Demaze conclut en se revendiquant de la « géographie impliquée », qu’il décrit comme « définir un problème et caractériser la complexité pour fournir des pistes de développement. Mais ce n’est pas au géographe de mettre en œuvre ». Le géographe impliqué se situerait donc en amont de l’action, mais ni dans l’action, ni dans l’opérationnel. C’est finalement la question de l’appropriation de l’action qui est en jeu, même si le mot n’est pas prononcé.

© Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, 2010

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