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Pour en finir avec la fabrique des garçons. Volume 1

 | 
Sylvie Ayral
, 
Yves Raibaud

Chapitre 3. École émancipatrice : vers une éducation queer ?

Apprendre en cis-scolarité : quelle place pour les transidentités à l’école1 ?

Arnaud Alessandrin

Texte intégral

Participation scolaire et populations discréditables : préambule

  • 1 Ce texte prend appui sur un dossier publié sur le site de l’Observatoire Des Transidentités en col (...)

1En parlant de participation scolaire des populations discréditables, nous nous situerons sur le fil d’une argumentation tendue entre une volonté d’intégration des acteurs d’une part et une injonction à la normalisation par l’institution d’autre part. Dans cette configuration, la participation scolaire est mise en crise. Elle ne correspond plus à un modèle fort de l’intégration par l’institution mais à un modèle plus diffus dans lequel le rapport à l’école est fortement réinventé. Avant de revenir sur les travaux et terrains qui lient « transidentité » et « scolarité », je souhaiterais renvoyer à l’emploi du terme « discrédit » et à ces côtés aux concepts de « vulnérabilité » et de « stigmatisation ». Revenons alors un instant sur ce que l’on entend par vulnérabilité et tentons de saisir la question de l’expérience scolaire par cette entrée. Selon Marc Henry Soulet (2005) il s’agit d’appréhender la vulnérabilité au-delà d’un état intermédiaire que les politiques situeraient entre intégration et exclusion. En tant que nouvel élément de l’action publique, la question de la vulnérabilité devient centrale. Toutefois, elle pose la question de sa définition et de sa contextualisation. S’il existe un lien ténu entre vulnérabilité (Bellebeau, 2012) et discrédit, celui-ci s’exprime entre autre dans l’oprobre, le stigmate. « Au commencement, il y a l’injure » écrit D. Eribon dans Réflexions sur la question gay (1999), car les mots ont ce « pouvoir de blesser » (Butler, 2004) de telle sorte qu’ils initient des expériences souvent violentes, notamment lorsque ces mêmes insultes sont banalisées et relayées dans la société. Selon une enquête de 2008, le mot « pédé » est même devenu l’insulte la plus entendue dans les cours de récréation. La vulnérabilité est donc triple. Elle est sociale, nominale et relationnelle. C’est ce que note Didier Eribon (1999) : « Tel individu n’a pas besoin d’être effectivement discrédité s’il est par avance discréditable, le seul fait d’être discréditable et de savoir qu’on l’est et de redouter d’être discrédité agit sur la conscience et l’inconscient des individus, comme une force d’assujettissement, redoublée par l’angoisse d’être découvert et par l’autocensure nécessaire pour ne pas l’être. » Cependant, ce n’est pas parce que l’on reconnaît la force du discrédit que cela fait de nous des êtres dépourvus de pouvoir d’action, d’agency, d’empowerment. C’est dire aussi que si le discrédit agit comme un verdict, nous pouvons parfois faire appel, y compris face aux « vulnérabilisations institutionalisées » (Perreault, 2008) dans lesquelles la question trans vient se loger.

Les minorités de genre face à l’épreuve scolaire, l’exemple des trans : introduction

2« Un-e élève trans comprend que l’école n’a pas prévu son existence dès le moment où il/elle veut simplement aller aux toilettes. » (Latour, 2014). Clémence (25 ans) me raconte : « Au début j’allais aux toilettes des filles mais les surveillants m’obligeaient à aller aux toilettes des garçons. Quant aux toilettes des garçons, j’évitais simplement d’y mettre un pied. J’avais pas les meilleurs rapports du monde avec eux. » Il en a été de même pour Thomas (29 ans) : « Au collège, la plupart du temps je me retenais. » L’organisation binaire de lieux tels que les toilettes, les vestiaires ou les dortoirs – ce que la sociologue Line Chamberlain (2007) nomme « les lieux scolaires sexués » – semble indépassable aux yeux des élèves trans, car elle signifie qu’il n’y a pas de place pour eux dans l’institution. Comme le note David Latour, la ségrégation par sexe, ce cloisonnement binaire des corps, pousse l’élève trans à s’exclure lui/elle-même du groupe classe puisqu’il considère que – symboliquement – il en est déjà exclu (Latour, 2011, 2014). Les cours d’EPS sont particulièrement présents dans les témoignages. Laurent (19 ans) raconte : « D’un côté t’as des sports de garçons, des sports collectifs, mais tu peux pas y aller car on t’oblige à te mettre en maillot pour aller à la piscine. Quand tu détestes ton corps c’est juste impossible en fait. Les cours de sport je crois que j’ai approximativement tout essayé pour les éviter. Pour moi c’était l’enfer. »

3Le 24 octobre 2012, nous apprenions que Michel Teychenné était chargé d’un rapport sur l’homophobie et la transphobie à l’école (Massillon, 2012). Sa lettre de mission porte sur deux points : le souci du « vivre ensemble » (on entend, entre autre, la lutte contre les discriminations et les stéréotypes) et la prévention (notamment en lien avec la sur-suicidabilité des minorités LGBT). Mais cette mission qui se situe en parallèle d’une réflexion autour des violences scolaires, cache une réalité bien complexe. Le couple transidentité-scolarité est entaché de nombreux écueils que la recherche a peu étudiés et sur lesquels il s’agit de revenir. Quelle est la prise en compte de l’altérité de genre à l’école ? Les programmes sensibilisent-ils aux questions transidentitaires ? Le corps enseignant est-il formé à ces sujets ? Et lorsqu’une expressivité trans se fait sentir, comment l’institution réagit-elle ainsi que les encadrants ? Sur la base de témoignages et de chiffres, nous tenterons de restituer ici les données accessibles et les questions qu’elles soulèvent.

L’école : une épreuve supplémentaire dans les parcours ?

  • 2 Une autre enquête menée par l’association en 2011, dans l’enseignement supérieur cette fois, révèl (...)

4Stephen Whittle, dans son enquête intitulée Engendered Penalties (« Pénalités engendrées ») revient sur l’expérience scolaire des personnes trans. Le titre du chapitre consacré à la question de l’école est significatif des épreuves qui s’y déroulent : « Le meilleur jour de ta vie ? L’école ? » (2007, p. 6). Whittle débute son analyse par une comparaison avec l’homosexualité et rappelle que selon l’enquête de King et McKeown (2003) 51 % des garçons et 30 % des filles homosexuel.le.s ont été « opprimés » durant leurs études. Ces chiffres ne sont pas sans rappeler ceux communiqués par l’association SOS Homophobie (2012, p. 80) qui, dans son rapport 2011, pointait du doigt une augmentation du nombre de témoignages. Sur 72 déclarations recueillies cette année, l’association souligne que 73 % des agressions ont eu lieu dans l’enseignement secondaire, 77 % prenaient la forme d’insultes et 18 % des auteurs d’agressions étaient des personnels de l’Éducation nationale. SOS Homophobie note aussi que 2 % des déclarations se font sous l’identification « trans2 ». Pour ainsi dire, selon le principe « on fait toujours quelque chose de ce qui est fait de nous », l’école semble être le théâtre d’épreuves desquelles découlent de multiples résolutions.

  • 3 Lire Kosofsky Sedgwick, 2008.

5Toutefois, on ne saurait résumer en une phrase lapidaire la complexité des stratégies individuelles face au constat de la transphobie. Si, comme pour l’homosexualité, le placard3 peut être une protection, en même temps qu’un retranchement, son déploiement dans un contexte scolaire donné ne signifie aucunement un investissement similaire dans toutes les situations. Du collège à l’université, d’une filière à l’autre, d’un établissement à l’autre, tout est susceptible d’être modifié. Les situations singulières et les subjectivités individuelles invitent à des stratégies confondantes. Et si l’on ne pourra pas, dans ce texte tout du moins, investiguer de ce côté, l’on pourra toutefois poser la question des premières expériences d’altérité de genre dans le milieu scolaire, tout en prenant en compte les « polices de genre », c’est-à-dire les instruments de contrôle sur le genre, qui s’exercent au sein des établissements, mais aussi au sein de la famille, première instance de socialisation de laquelle émane des dispositifs et des représentations en faveur d’une fabrique du genre, différenciée et hiérarchisée. Il s’agit d’appréhender l’accumulation des expériences de confrontation avec la police de genre comme facteur de cristallisation du sentiment de discrimination ou d’injustice. Olivier, jeune FtM (Female to Male) étudiant, revient sur son expérience scolaire :

À l’école tu sais j’disais trop rien. Certains savaient, enfin, mes meilleurs amis, mais pas tous. Les profs et tout ils savaient rien. J’étais comme maintenant quoi. Sauf qu’on aurait dit une fille un peu masculine. J’ai jamais eu de réels problèmes avec ça si ce n’est des insultes comme ça, mais rien de grave. Enfin si c’est grave les insultes, ça ne fait pas plaisir, mais voilà, c’est toujours mieux que de se faire agresser.

6Les insultes il les connaît « par cœur » et arrive à en rire. « Ils me disaient que j’étais lesbienne surtout ou masculine. J’ai même eu des “sale pédé” aussi. J’préfère “pédé” que “lesbienne” quand même (rires). » Selon lui, l’expérience de la discrimination peut pousser certains trans à ne plus oser prendre de risques. « Si je m’étais fait agresser et tout, peut-être que j’aurais été encore plus discret. » Dans son cas, tout s’est plutôt bien passé, mais il a cependant développé certaines stratégies pour parer à d’éventuels problèmes :

Là, ça va, j’ai juste appris à passer inaperçu en fait. À la fac, personne ne le sait et c’est mieux comme ça. J’évite de me faire insulter comme ça. J’sais pas. C’est peut-être que j’ai pas envie de me refaire insulter comme avant. Tu vas te dire « le type il est parano et tout ». Mais en fait c’est juste que quand ça t’arrive une fois tu crois que tout le monde peut t’insulter ou des trucs comme ça. Donc t’évites d’en dire trop.

Transboys et Sissyboys : expériences croisées

  • 4 On note Ft les personnes assignées femmes à la naissance et qui s’orientent une autre identité de (...)

7Les expériences ne semblent pas non plus les mêmes entre Ft et Mt4. Toujours dans son enquête, Stephen Whittle note que 51 % des Ft et 36 % des Mt ont subi un traitement différencié du fait d’une expression transidentitaire. Aussi, les agressions verbales sont plus souvent prononcées à destination des Ft (46 %) que des Mt (30 %). Stephen Whittle note cependant que l’enquête menée entre en contradiction avec d’autres. Il écrit :

Il est habituellement admis qu’il y a moins de tolérance à l’égard des « sissy boys » ou des garçons efféminés que des filles qui affichent des attributs masculins (Zucker et al. 1997, Martin 1990, Fagot 1977). Mais cependant, il n’y a pas eu de recherches effectuées sur les « tomboys » à l’école. Il persiste une croyance selon laquelle des filles masculines ne se confrontent pas aux mêmes problèmes que les jeunes garçons. Cette recherche montre clairement que cette idée est fausse.

8En effet, la différence entre Mt et Ft semble s’arrêter là puisque autant de garçons que de filles trans ont été victimes d’agressions physiques et des violences sexuelles. Environ 31 % des personnes trans disent avoir été violentées physiquement. 4,5 % d’entre elles ont été agressées sexuellement au sein de l’école. Cette comparaison entre les garçons trans et les filles trans insiste alors sur les préjugés qui hantent ces deux parcours. Nous verrions plus de filles trans que de garçons trans. Pour ces derniers la transition serait aisée. D’ailleurs ils seraient statistiquement moins nombreux. Dans leur article sur « L’invisibilité FtM », Emmanuelle Beaubatie et Julie Guillot dénoncent ces idées reçues qui tendent à être contredites aujourd’hui. Elles ajoutent : « Avec la visibilité des garçons trans émergent aussi de nouvelles formes d’identifications au genre, moins binaires, et de nouvelles configurations de la masculinité qui déconstruisent l’association entre genre et rapport de pouvoir » (2011, p. 71)

9Ceci nous amène à conclure, à la suite de Joz Motmans (2008), que lorsque la masculinité et la féminité entrent en jeu, la conformité au genre est ‘ plus forte’ que la normativité hétérosexuelle. Du point de vue du groupe de pair, l’allégeance aux normes de genre protège doublement : de la suspicion d’homosexualité et des risques encourus lors d’une expression de genre dissidente.

10Comme l’aura montré Sylvie Ayral à travers la sanction scolaire (2011), l’institution comme l’individu jouent des codes du genre, en y investissant des labels de virilité puis d’hétérosexualité. Ce qui semble vrai pour l’ensemble des enfants scolarisés devient plus criant pour les minorités sexuelles et les minorités de genre. Dans son rapport intitulé « Être transgenre en Belgique » (2008), Joz Motmans interpelle quant aux conséquences de telles ségrégations de genre. Il rappelle les enquêtes menées par Horn (2007) sur l’acceptation des altérités de genre par les adolescents : « les jeunes (aussi bien hétéros que lesbigays) qui adoptent un comportement de genre non conforme sont considérés comme “moins acceptables” par les jeunes de leur âge » (p. 75).

11Motmans souligne aussi que l’absence de communauté au sein des établissements affaibli l’empowerment des jeunes assignés péjorativement à une identité. Les actes et paroles transphobes provoquent alors l’invisibilité ou la fuite et affaiblissent de fait la capacité individuelle des jeunes trans à se prononcer dans une langue de soi moins stigmatisante ainsi qu’à faire face aux stigmates physiques et psychologiques de la transphobie.

« Cisgenrocentrisme scolaire » : le cas des programmes de SVT

12Nous disons « transphobie » mais il serait plus pertinent de parler de « cisgenrocentrisme », à savoir un point de vue « cis » sur l’ensemble des expressions et des expériences de genre. À ce propos, nous nommons « cisgenre » toute personne dont le genre assigné à la naissance correspond à l’expression de genre vécue. Ce privilège cisgenre fait référence, selon Maud Yeuse Thomas, au « schéma dit de la “coïncidence sexe-genre”. L’identité de genre réellement vécue correspond au schéma social sexe-genre ordinaire. Une “femme féminine” est un schéma cisgenre » (2008). Selon Julia Serano, initiatrice du concept, le « gender entitlement » des cisgenres n’est viable que parce qu’il est pensé comme « infaillible » par la « naissance cisgenre ». Julia Serano écrit :

Les cissexuels voudront croire que leur genre est plus authentique que le mien. Mais cette croyance est malhonnête et ignorante. La vérité c’est que les femmes cissexuelles se sentent autorisées à s’auto-nommer « femme » puisque (1) elles reconnaissent cette catégorie, (2) elles vivent leurs vies en tant que « femme » et (3) les autres individus s’adressent à elles en tant que « femme ». (2007, p. 169)

  • 5 C’est l’expression qu’utilise Jonathan Katz (2001) pour désigner le privilège de l’hétérosexualité (...)
  • 6 On soulignera à cet égard la diffusion d’une affiche par le Parti Chrétien Démocrate de Christine (...)
  • 7 Concernant Colette Chiland, lire « Procès Colette Chiland vs. Act Up-Paris. Quelle reconnaissance (...)

13Nommer « qui sont les autres » revient donc à les classer. Dans l’absence nominale, le « cis » devient le neutre, le normal, au même titre que le « masculin ». Le « trans » est ainsi poussé du côté de l’abject, de l’anormal, du pathologique. À ne jamais être prononcé, l’espace « cis » agit comme un fantôme souverain5 c’est-à-dire qu’il agit sans même avoir à se situer. La conception neutre des cis, est toutefois – timidement – mise à mal lorsqu’un élément comme le programme scolaire décide de relativiser la binarité et la fixité des sexes. Depuis septembre 2010, les manuels de SVT (Sciences et Vie de la Terre) comportent un nouveau chapitre, largement discuté, sur « le genre » et « l’identité sexuelle ». On a reproché de nombreuses choses à ce nouveau programme. D’une part, il lui été objecté que le « genre » était une question plus philosophique que biologique. Mais, plus que la matière qui évoquerait le genre, c’est le genre lui-même qui a fait polémique. Prosélyte, subjectif, il ne pourrait prétendre à être enseigné du fait des particularités qu’il comprend : les intersexes, les trans et les homosexuels. Le particulier, les autres, en opposition à l’universel, « les normaux6 ». Toutefois, on aurait pu critiquer d’autres éléments de ce programme. Le fait, par exemple, que le « transsexualisme » ne soit défini que médicalement. Les manuels de SVT Hachette ont ainsi décidé de reprendre une citation de Colette Chiland pour l’enseigner aux lycéens (« L’être humain est une abstraction, seuls existent des hommes et des femmes. »). Au-delà d’une vision essentialiste du corps qui interroge sur l’enseignement du genre à l’école, nous sommes aussi en mesure de questionner le choix de l’auteure mobilisée, qui fut attaquée pour ses propos transphobes7.

14Toutefois, au-delà de la polémique SVT, le genre tout comme son altérité nous concerne tous. En ce sens, c’est l’ensemble des programmes scolaires qui sont susceptibles d’être lus comme cisgenrocentrés. Et plus encore, l’école qui mérite d’être saisie par le prisme de l’évidence des sexes dans ses systèmes éducatifs et relationnels. Christine Detrez, dans ses recherches sur les encyclopédies du corps à destination des enfants, avait déjà souligné le fait que :

La différence des sexes et la différenciation des rôles se trouvent, par l’explication biologique diffusée auprès des enfants, justifiées et fondées en nature. C’est à la fois par la distribution entre garçon et fille des organes décrits, mais également par le biais du langage et des métaphores employés que s’invente le naturel, et que s’effectue, sous couvert scientifique, une véritable inculcation de normes sociales. (2006, p. 161).

15C’est-à-dire que la matérialité du corps agit comme un verdict. Entre injonctions sociales et rigidités institutionnelles, dans une traque à la contrefaçon, les parcours individuels et les subjectivités qui ne respectent plus le cahier des charges des normes de genre sont alors chargés d’expériences maltraitantes, non seulement pour les trans, mais pour l’ensemble des individus qui effectue un pas à côté du genre.

Apprendre en cis-scolarité

16Dans l’article qu’il propose aux Cahiers de pédagogie en 2011 « Des élèves trans dans l’école des filles et des garçons », D. Latour écrit :

Je suis trans et je suis professeur dans la fonction publique. Avant cela, j’ai été élève et j’ai été très seul : c’est pour cette raison que je voudrais donner la parole à ceux dont la différence reste inimaginable et inouïe pour l’institution et ses représentants et qui souffrent en silence à l’école des filles et des garçons.

17Il rappelle que « les élèves trans sont victimes de brimades et de vexations au quotidien de la part des élèves cisgenres » et que « ne pas respecter l’identité de genre revendiquée par un jeune trans, c’est déjà le ou la discriminer ; s’ensuivent le rejet, les insultes, les coups, les viols » (p. 19). L’enquête menée par H&S et le MAG (Mouvement d’Affirmation des jeunes Gais, Lesbiennes, Bi et Trans) en 2009 apporte quelques éclairages chiffrés sur la question. Selon les associations, 69 % des jeunes trans (de 16 à 26 ans) ont déjà pensé au suicide. Et si la majorité des répondants reconnaissent avoir bénéficié d’une bonne acceptation de leurs identités de genre au sein de l’école, 9 % (le double pour les Mt) avouent avoir vécu des situations de rejet. L’enquête souligne alors que les personnes trans doivent composer avec l’institution et le milieu scolaire pour ne pas trop être en proie à des situations de transphobie. Une minorité arrive à imposer leur identité choisie à l’institution (13 % de l’échantillon). Au total la moitié seulement ont fait un coming out auprès de leurs camarades ou de l’administration et 18 % des situations recouvrent des « insultes ». Pour 7 % d’entre elles il s’agit de harcèlement, 6 % d’exclusion, 5 % de menaces et autant d’agressions physiques. Les exemples sont nombreux. Ils vont du plus jeune âge à l’université. Dans le film Tomboy, c’est l’approche de la rentrée solaire qui contraint Laure, jeune fille « garçon manqué », à divulguer son secret et à ôter l’identité de Michael qu’elle arborait tout l’été. Extrait (la mère de Laure à sa fille) :

Tu vas te faire passer pour un garçon toute l’année ? L’école c’est dans deux semaines, alors maintenant on n’a pas le choix, il faut le dire […] Je fais pas ça pour te faire du mal ou pour te donner une leçon. Je suis obligée tu comprends ? Ca me dérange pas que tu joues au garçon, ça me fait même pas de la peine, mais ça peut pas continuer… (Sciamma (2011). Extrait : 1 h 08 min.)

18À l’école maternelle ce sont les jouets ou les toilettes qui sont les meilleures armes des normes de genre (Pasquier, 2011). Pascale est la mère de Colin, jeune garçon de 7 ans. Elle a récemment été appelée par la maîtresse de la classe dans laquelle son enfant est scolarisé.

Elle voulait me voir parce que Colin s’était levé lorsqu’elle avait dit aux filles d’aller aux toilettes. Qu’est-ce que tu veux que j’y fasse moi. Il avait envie d’y aller, je ne sais pas. Qu’est-ce que ça peut lui faire que Colin se lève pas avec les garçons ou les filles. Si y’a un problème c’est à elle de l’expliquer dans sa classe.

19Au collège, il s’agit d’appréhender la mode et ce que le corps donne à voir comme gage de normalité (Espineira, 2012). Plus que l’identité de genre, c’est l’homosexualité, sa peur ou son attrait, que l’on éprouve. Mais à force d’épreuves, la fuite devient une stratégie avouable. C’est la déscolarisation qui attend malheureusement certains adolescents trans qui perçoivent dans la classe ou l’établissement une épreuve qui s’ajoute aux questions des médecins, des parents, et aux siennes évidemment. En 2000, l’enquête de Rivers dévoile que 72 % des jeunes LGBT ont connu des périodes de fort absentéisme à l’école. Mais l’enquête de Whittle montre, paradoxalement, que les personnes trans sont, en moyenne, plus diplômées que le reste de la population. Pour des raisons qui tiennent à un rattrapage après leurs transitions, les personnes trans réinvestissent l’école et notamment les cursus supérieurs offrant des options « genre ». S’ils sont trois fois plus nombreux à sortir du système scolaire avec le premier diplôme décerné (16 % contre 5 %), les trans sont donc aussi plus nombreuses à obtenir un diplôme universitaire de dernier cycle (14 % contre 5 %), même si ceci ne les prémunit aucunement contre un fort taux de chômage.

20On restera prudent quant à ces chiffres qui indiquent une situation dans le contexte anglais lequel, d’un point de vue médical, juridique et scolaire, ne s’apparente pas à la situation française. Des épreuves attendent aussi certains trans à l’université, au retrait, par exemple, de leur diplôme. Diane est étudiante dans une université française. À la suite de plasties, elle décide de retirer son diplôme au secrétariat de son université.

J’en avais besoin pour mes entretiens d’embauche. J’ai demandé tout simplement mon diplôme. Je l’avais eu, j’y avais droit. Mais c’est vrai que ma tête ne ressemble plus vraiment, du tout même, à celle que connaissaient les secrétaires de ma fac. Et comme j’avais changé mon prénom, impossible de récupérer ce papier. J’ai dû faire sans ou expliquer la situation. C’est un parcours du combattant l’administration quand t’es trans !

  • 8 Dans les dernières campagnes de l’Éducation nationale, on pouvait voir apparaître un garçon aux cô (...)

21Peu de prévention8, peu de sensibilisation, peu de formations : ces éléments poussent Stephen Whittle à dresser un constat alarmant : « Des recherches doivent être faites sur l’expérience des adolescents trans et leur besoin de protection contre les agressions […] Il y a un besoin urgent de projets pour assurer que les jeunes trans soient aidés afin qu’ils restent à l’école plutôt que de quitter l’école et de vivre l’école comme une “seconde chance” » (2007, p. 8).

Conclusion

22Les normes de genre s’imposent à tous. Mais elles ne sont une épreuve que pour une minorité. Des filles qui jouent au garçon, des garçons efféminés, des trans, dont il n’est pas question de savoir s’ils vont être opérés, mais bel et bien de reconnaître une expression et peut-être un sentiment, une identité de genre alternative ; des enfants intersexes aussi dont on n’a pas parlé ici mais dont on sait que l’institution scolaire ne sait qu’en faire.

  • 9 Par exemple, le Dictionnaire des écoliers, mis en ligne par le ministère de l’Éducation nationale (...)
  • 10 Une annonce du 31 octobre 2012 du ministère des Droits des femmes, pour lutter contre les violence (...)

23Plus que des annonces pour lutter contre la violence, c’est-à-dire contre un acte déjà commis, peut-être faudrait-il envisager un plan large contre ces violences qui ne sont pas que physiques mais aussi sociales et psychologiques. En prenant en compte, dans son ensemble, la question des programmes9, mais aussi la formation des enseignants, de la maternelle à l’université, peut-être pourrons-nous appréhender l’école autrement que comme un lieu régi par des polices de genres intransigeantes à l’égard des personnes trans aux côtés des personnes homosexuelles et de l’ensemble des minorités, dont le corps ou l’apparence restent du côté de l’impensé ou du péjoré10.

24Toutefois, on exprimera une certaine déception à la lecture du rapport de Michel Teychenné, remis en juillet 2013 au ministre de l’Éducation nationale Vincent Peillon. Alors qu’il promettait de porter son regard sur la question de l’homophobie et de la transphobie à l’école, celui-ci a tout simplement passé sous silence la question trans pour ne l’évoquer que de rares fois, et le plus souvent entre parenthèses. C’est dire que la question trans ne saurait être posée sans une réflexion plus large, non seulement en lien avec l’homophobie, mais plus profondément sur le mode d’une critique du modèle hégémonique de la différence hiérarchique des sexes et de l’hétérosexualité naturalisée.

Bibliographie

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Filmographie indicative

Sciamma Céline (2011), Tomboy, production Hold Up Films, coproduction Arte France Cinéma et Lilies Films.

Notes

1 Ce texte prend appui sur un dossier publié sur le site de l’Observatoire Des Transidentités en collaboration avec Karine Espineira et Maud-Yeuse Thomas (co-directrices de l’Observatoire), mais aussi avec David Latour, militant trans et doctorant en littérature comparée, ainsi que Johanna Dagorn et Éric Debarbieux, tous deux en charge d’une mission de lutte contre le harcèlement à l’école auprès du ministère de l’Éducation nationale. Que tou.te.s en soient ici remercié.e.s.

2 Une autre enquête menée par l’association en 2011, dans l’enseignement supérieur cette fois, révèle que pour 13 % des étudiants, l’homosexualité est une « déviance », pour 3 % d’entre eux il s’agit d’un péché et pour 2 % d’une maladie mentale. SOS Homophobie et CAÉLIF (février 2011).

3 Lire Kosofsky Sedgwick, 2008.

4 On note Ft les personnes assignées femmes à la naissance et qui s’orientent une autre identité de genre. On note Mt les personnes assignées hommes à la naissance et qui s’orientent vers une autre identité de genre.

5 C’est l’expression qu’utilise Jonathan Katz (2001) pour désigner le privilège de l’hétérosexualité à pouvoir agir à l’évidence sans être prononcée.

6 On soulignera à cet égard la diffusion d’une affiche par le Parti Chrétien Démocrate de Christine Boutin portant sur l’enseignement du genre et qui titrait : « On ne naît pas femme on le devient. Ou alors on naît homme et on devient femme. Ou bien on naît femme et on devient homme. Ou même on naît homme et on devient femme puis on redevient homme. » Une contre-affiche, réalisée par H&S (Homosexualité et Socialisme), intitulée « Tu ne seras pas une femme mon fils » et sous-titrée « Christine Boutin », montrait un jeune homme pendu. Affiches disponibles sur : http://www.tetu.com/actualites/france/christine-boutin-vs-hes-bataille-daffiches-choc-surles-etudes-de-genre-au-lycee-20163/20

7 Concernant Colette Chiland, lire « Procès Colette Chiland vs. Act Up-Paris. Quelle reconnaissance par la justice des discours transphobes ? » (2008).

8 Dans les dernières campagnes de l’Éducation nationale, on pouvait voir apparaître un garçon aux côtés de la phrase suivante : « Voici un garçon qui aime les garçons. Mais ce garçon qui aime les garçons n’aime pas les garçons qui n’aiment pas les garçons qui aiment les garçons : cette phrase est compliquée mais moins que sa vie d’étudiant homosexuel. » Une affiche similaire vise la lesbophobie. Aucune n’a été réalisée pour lutter contre la transphobie. Affiches disponibles sur : http://www.eduactive.info/spip.php?article489

9 Par exemple, le Dictionnaire des écoliers, mis en ligne par le ministère de l’Éducation nationale sur le site du CNDP (Centre national de documentation pédagogique) illustre le mot « féminité » de la sorte : définition « ce qui concerne une femme ou une fille », phrase d’exemple « Cendrillon redevient féminine quand elle se retrouve dans sa belle robe pour le bal ». Il était disponible sur : http://www.cndp.fr/dictionnaire-des-ecoliers/definition-f%C3%A9minin-6500.html (consulté le 04/11/2012) mais n’est plus consultable depuis le 5 novembre 2012 suite à la polémique qu’il a déclenchée (il a été jugé sexiste).

10 Une annonce du 31 octobre 2012 du ministère des Droits des femmes, pour lutter contre les violences de genre à l’école, montre la timidité avec laquelle la question trans est abordée.
Notons aussi que les associations « Contact » ou « SOS homophobie » intègrent peu à peu la question trans dans leurs interventions en milieu scolaire.

© Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, 2014

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