Présentation

1Gavin Bowd nous invite dans cet article à examiner et à comparer trois regards de l’époque coloniale sur la nature et les hommes de l’Indochine des années 1920-1930, celui d’un peintre, d’une femme de lettres devenue par la suite un écrivain reconnu et d’un géographe ayant appartenu à la Société Coloniale des Français d’Indochine. Il s’agit de trois sensibilités différentes qui, chacune à sa manière, nous a donné des images esthétiques des paysages et des hommes indochinois, images relevant d’une création artistique. C’est sans nul doute leur goût pour l’exotisme qui les réunit.

2Les beautés du delta décrites par Gourou, peintes par Inguimberty, dévoilent l’image d’un Tonkin éternel et immuable, « un accord parfait entre l’homme et la nature ». Gourou insiste en effet sur la nécessité de préserver cette « civilisation » stabilisée mais fragile, à protéger contre toute ingérence extérieure, qu’elle soit coloniale ou nationaliste et ce, pour que cette société paysanne n’ait pas le sentiment de subir une situation misérable insupportable, mais au contraire qu’elle conserve « sa stabilité morale et sociale ». La vision d’une Indochine éternelle, raisonnée, belle, « en harmonie parfaite avec sa configuration géographique », se dessine aussi chez Marguerite Duras dans son livre sur L’Empire français.

3Après 1940, ce bel ordre se fissure, la présence française étant en effet remise en cause. L’Union Indochinoise semble menacée de rupture si la France se retire. Inguimberty quitte l’Indochine. Gourou constate les dégâts et tente, à sa manière, de préserver l’édifice qu’a bâti la France, son équilibre menacé par les indépendantistes. Seule Marguerite Duras change en grande partie son regard pour adopter un point de vue anti-colonialiste et souligner le caractère éphémère des choses et des situations. Mais elle continue dans les descriptions de ses romans à essentialiser les indigènes en établissant un lien entre ces paysans annamites et leur milieu naturel deltaïque inondé et boueux. Ce lien avec les cycles naturels déshumanise, désindividualise les indigènes souffrant sous le regard passif et suffisant du lecteur occidental.

4Le texte de Gavin Bowd cherche à montrer comment la représentation des paysages, des milieux et des sociétés tropicales colonisées est une construction pluridisciplinaire imaginaire qui fait appel à plusieurs pratiques, scientifiques, artistiques et littéraires, sous un même regard influencé par le contexte colonial.

5Un seul texte en France, dans le premier numéro d’Hérodote, s’en est pris à la fonction idéologique de la description des paysages du delta du Tonkin chez Gourou, servant à voiler les contradictions et la misère de la situation coloniale par une « surdétermination esthétique » : « mécanisme typiquement colonial, et sans doute géographique, que de valoriser esthétiquement le paysage, et d’attribuer aux indigènes un sentiment esthétique analogue, qui transcende leur misère, qui adoucit, soulage, apaise leurs conditions d’existence » (Chapuis, Ronai, 1976, 124). Cette approche, critique par les représentations, annonce le débat sur la tropicalité qui se développera vingt ans plus tard dans le courant post-colonial anglo-saxon.

6Gavin Bowd nous montre, dans ce texte comme dans les articles qu’il a co-signés avec Dan Clayton, que les tropiques sont une construction de l’esprit en situation coloniale et que la géographie, en l’occurrence celle de Pierre Gourou, ne peut être séparée des autres créations intellectuelles qui sont apparues au sein de cette société coloniale. La géographie tropicale a été un phénomène colonial puis post-colonial, façonné en partie par les présupposés, les préjugés de l’idéologie colonialiste. Ne pourrait-on pas établir d’autres liens, des analogies avec l’œuvre romanesque plus tardive de Jean Hougron (Nuits indochinoises, Les Asiates…), avec l’architecture et l’urbanisme de Hanoï dans laquelle ont vécu nos trois protagonistes ?

7Paul Mus, qui s’opposa très tôt à la guerre contre le Vietminh et fut partisan de l’indépendance du Viêt Nam, ne relève-t-il pas de la même approche ? Il a très tôt rompu avec l’approche classique des orientalistes de l’École Française d’Extrême-Orient, de l’hindouisation des États d’Asie du Sud-Est (G. Cœdes). Il montre dans « L’Inde vue de l’Est : cultes indiens et indigènes au Champa » (BEFEO, 1933) que les peuples du Sud-Est asiatique ont créé leur culture, leurs États, et ont seulement emprunté à l’Inde ce qui était en accord avec leurs propres orientations. L’interdisciplinarité très poussée de Mus lui fait associer une approche anthropologique de terrain à l’approche épigraphiste des autres orientalistes. Dans les cultes au Champa, le linga ne fut pas la source ultime de création, mais il fut plutôt l’héritier de la pierre-génie indigène qui allait seulement plus tard hériter, à son tour, du linga. En étudiant la pensée indigène, il remet en cause la pensée colonisatrice, il rend aux peuples du Sud-Est asiatique leur part de dynamisme dans le processus des emprunts culturels à l’Inde. On est déjà dans une vision post-coloniale, alors que les thèses diffusionnistes et indiano-centristes des orientalistes classiques étaient conçues par rapport à un pôle indien de civilisation jugé supérieur, à un « Occident de l’Orient », une pensée nettement influencée par une idéologie coloniale.