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Virtu@lité et sport

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Jean-Paul Callède

Seconde conférence. La cyberculture postmoderne

Ernest Gibert

Texte intégral

Accueil du conférencier par Ernest GIBERT,
Président de l’UNCU

1J’accueille avec un plaisir particulier le Professeur Michel Maffesoli, qui a bien voulu nous rejoindre à Aix pour un sujet qui n’est pas exactement celui pour lequel nous l’aurions convié il y a une quinzaine d’années au même endroit.

2Mais sans tomber dans la flagornerie, je voudrais vous dire que non seulement nous sommes sensibles à votre présence aujourd’hui, mais qu’elle est pour nous très importante symboliquement.

3Nous sommes nombreux ici à être universitaires. Un reste de sagesse nous amène à considérer qu’il y a parmi nous un petit nombre de figures que l’on peut considérer comme des représentations de l’Université telle qu’elle devrait être. Vous êtes l’une de ces figures. Je ne suis pas le premier à vous le dire, et je crois d’ailleurs avoir eu l’occasion de vous l’exprimer déjà, il y a quelques années, lorsque vous aviez bien voulu accepter de venir à Rouen faire une conférence à l’université, dont vous vous souvenez peut-être qu’elle avait eu un très grand succès. Alors, le nombre de ceux devant lesquels vous aviez parlé n’était sans commune mesure avec ce qu’il en est ici mais les fruits que l’on peut en tirer sont de même nature. En effet, si nous avons souhaité, au cours de cette session de la 28e Université Sportive d’Été, faire appel à vous, c’est parce que nous estimons que ce qui compte, c’est la richesse des idées. Ces idées seront donc portées par le livre que nous produisons chaque année, ce qui permettra de poursuivre bien au-delà du petit cénacle dans lequel nous sommes aujourd’hui.

4Si j’évoquais Aix 1994, c’est parce que le sujet de l’Université Sportive d’Été était alors « Sport, Fête et Société ». Nous avions déjà pensé à vous à l’époque, notamment parce que vous aviez publié, quelques années auparavant, un ouvrage dont le titre était : L’Ombre de Dionysos. Contribution à une sociologie de l’orgie.

5Aujourd’hui, notre thème est « Sport et Virtualité ». Est-il au cœur de la cyberculture postmoderne ? Avant de vous laisser la parole, je voudrais vous dire encore une fois combien nous sommes sensibles à votre présence.

Présentation du conférencier par Jean-Paul CALLÈDE,
Sociologue au CNRS, Fondation Maison des Sciences de l’Homme à Paris

6Le thème de la conférence du Professeur Michel Maffesoli porte sur « La cyberculture postmoderne ». Avant de l’entendre sur ce thème général, dont la formulation concise n’est peut-être pas celle qui lui paraîtra la mieux appropriée ou à tout le moins conforme à ses préoccupations, il faut rappeler qui est le conférencier.

7Membre de l’Institut Universitaire de France, le Professeur Maffesoli enseigne la sociologie à la Sorbonne. En 1982, Il a fondé avec Georges Balandier le CeaQ, le fameux Centre d’Étude sur l’Actuel et le Quotidien, au sein duquel l’objectif est d’analyser « cette conjonction des archétypes sociétaux et des formes les plus actuelles de la vie en société ». Il a publié des ouvrages majeurs, qui ont été traduits en plusieurs langues et qui ont bénéficié en France de rééditions. Je citerai pour mémoire sa Logique de la domination (1976), La Violence totalitaire (1979, La Conquête du présent. Pour une sociologie de la vie quotidienne (1979), L’Ombre de Dionysos (1982), cité à l’instant par le président Ernest Gibert, qui vient d’être repris par les Éditions du CNRS (2010) comme l’ont été l’année précédente ses Essais sur la violence banale et fondatrice, un volume initialement publié en 1984. Il n’est pas possible de mentionner la vingtaine d’ouvrages supplémentaires qui permettrait de disposer d’une vue à peu près complète de cette œuvre d’auteur. Certains d’entre vous ont pu en acquérir tel ou tel exemplaire, entre hier et aujourd’hui grâce à l’obligeance de quelques maisons d’éditions, et je pense que le dernier temps de la séquence de l’Université d’été, après la conférence et la discussion, permettra à l’auteur d’improviser un petit moment de dédicace. Ce « présent » qui nous réunit pour l’occasion permettra ainsi de concilier un temps d’approche et de compréhension du champ de la cyberculture d’aujourd’hui et un temps de convivialité autour du livre papier, « une signification vécue ici et maintenant », « non réductibles à la simple finalité », pour reprendre deux de vos expressions.

8Après le plaisir exprimé par Ernest Gibert de vous accueillir à l’occasion de cette Université d’été, il ne m’appartient pas d’esquisser ce que peut être une sociologie maffesolienne de la dédicace. Mais tout de même. Peut-être expérimentons-nous, en ce lieu, provisoirement un « temps des tribus », nous qui contestons dans le sport – et pour le sport – à la fois l’impératif individualiste marchand autant que les images trop stéréotypées de la société de masse, tout en pratiquant pour chacune de nos USE un « nomadisme », riche de « vagabondages initiatiques »…

9Ces formules qui sont vôtres, éclairement des ouvrages majeurs qui ont leurs laudateurs et, faut-il ajouter, leurs détracteurs. Ces derniers condamnent, au nom de la bonne sociologie, dont ils seraient les dépositaires, une approche compréhensive de la société contemporaine dont ils ignorent sans doute bien des dynamiques changeantes. « Il faut savoir “être à la hauteur du quotidien” », rappelez-vous souvent. Or vos livres ont contribué à explorer et à rendre sociologiquement intelligibles des aspects majeurs du quotidien de la société.

10Michel Maffesoli a su imposer, au sens de faire admettre, une sensibilité sociologique à part entière, avec des champs de recherche qui ont été longtemps – et qui sont toujours – négligés par la communauté sociologique, au moins la communauté franco-française. Donc, lui, son équipe, ses doctorants ont exploré des champs de recherche inédits, ce qui n’empêche pas que l’instigateur revendique une certaine filiation – plus précisément une filiation sûre et certaine – avec des auteurs prestigieux qui l’ont précédé alors que d’autres sont ses contemporains.

11« Savoir “être à la hauteur du quotidien”. » Il me semble que le défi que nous lui proposons : traiter de la cyberculture postmoderne, consiste d’une certaine façon à pouvoir d’outils de référence, d’analyse, de manière à, dans le cadre de nos propres activités et engagements, être à la hauteur du quotidien. Hier, dans sa conférence, le professeur Alain Cotta formulait directement à votre intention une inquiétude majeure, à travers deux questions vous étant adressées : avec la multiplication des « appareils digitaux », et le temps qu’on passe à les utiliser, l’« âge digital » ne marque-t-il pas « la fin de l’univers de la représentation de la réalité pour nous faire entrer dans l’âge de la fiction » ? Voilà pour la première question. La seconde était la suivante. Cet « âge digital », qui a désormais un parfum nettement “sectuel” » ne nuit-il pas « à la culture traditionnelle beaucoup plus que l’on pouvait le penser » ?

  • 1 Qui êtes-vous Michel Maffesoli ? Entretiens avec Christophe Bourseiller, Paris, Bourin éditeur, 20 (...)

12Pour terminer cette présentation, je citerai le bref extrait d’un entretien publié au tout début de l’année 2010. Je rapporte vos paroles. « Dans mon laboratoire, j’ai depuis une vingtaine d’années développé une série de recherches que la sociologie établie tendait à considérer comme frivoles : tout ce qui a trait à la musique, à l’importance du corps, au rôle de l’image et des jeux vidéo1. » On voit bien que, déjà, dans cette citation, il y a tout un « programme » qui ne peut que nous donner l’eau à la bouche, voire du brillant dans l’œil, dans le cadre de cette Université Sportive d’Été 2010.

Professeur Michel MAFFESOLI,
Professeur de Sociologie à l’Université Paris V-Descartes, Membre de l’Institut universitaire de France

La cyberculture postmoderne : une conception émotionnelle, tribale et relativiste

13C’est la première intervention académique de cette année universitaire qui débute à peine, et je suis heureux de la faire parmi vous.

14Peu importe, dans le fond, le nombre de participants qui compose un auditoire. Je peux parler en effet devant cinq cent ou mille personnes, comme ce fut le cas pour la conférence de Rouen à laquelle vous avez fait allusion, mais il m’arrive aussi d’intervenir devant des publics bien plus restreints. Je rappellerai que l’un de mes inspirateurs avait coutume de parler devant… quatre personnes. De toute façon, seule importe la qualité de ceux qui écoutent.

15On a chacun dans sa vie une seule idée, une idée obsédante et, pour tout dire, pour moi c’est l’orgie. Cela ne m’avait pas valu beaucoup de critiques quand j’avais publié à l’époque, en 1982, ce livre sur l’orgie. À y regarder de plus près, les critiques qui m’ont été adressées, les plus vives également, provenaient de gens incultes, et c’est plutôt rassurant. Écrit à la fin des années soixante-dix, le livre soulignait le rôle grandissant que la passion (orgé) allait jouer dans nos sociétés. Et en référence à une autre sens du mot (orgos signifie initié), il mettait volontairement l’accent sur la place primordiale que l’initiation allait prendre dans le néotribalisme contemporain soit une expression du lien social. Or ce qui nous préoccupe tous, ce sont bien les passions communes, qui font que quelque chose meut le corps social. Des passions et des émotions de divers ordres, que l’on avait à bien des égards oubliées, et quand je rappelais « l’ombre de Dionysos », c’était pour montrer comment, à bien des égards, il y avait un retour de l’importance des passions, et je pense que nous ne sommes qu’au début de cela.

16En même temps, j’ai accepté le défi de parler de « virtualité et sport ». Je demande votre indulgence puisque mon propos, en le distinguant de ce que j’ai appelé « la sociologie établie », c’est de faire plutôt une sociologie un peu rêveuse dans le sens du terme « inventer ce qui est ». Je rappellerai l’étymologie du mot : faire venir à jour quelque chose que l’on n’a pas l’habitude de voir, et que justement, très souvent, nos évidences théoriques ne nous permettent pas de voir comme étant ce qui est évident. Cette obsession que je viens d’évoquer, c’est un peu comme dans La Lettre volée d’Edgar Poe. Il s’agit de nous rendre attentif à ce qui est là, et non pas ce que nous aimerions qui soit, puisque ceci est un des péchés mignons en général dans les sciences humaines et sociales, et en particulier de la sociologie. À partir de nos convictions, il y a cette logique du « on aimerait que cela soit ainsi » qui se déploie. Non ! Il faut d’abord prendre acte de ce qui est, d’où la nécessité de l’invention.

17J’ai lu le protocole que vous présentiez, en guise d’accroche pour votre Université d’été, et je l’ai bien aimé, dans le sens où il questionne. Je montrerai des accords fondamentaux et également je signalerai allusivement quelques désaccords avec votre texte, mais je considère dans le fond que c’est cela la vraie démarche intellectuelle, au-delà des dogmes, même au-delà des concepts.

I. Ajuster nos mots à ce qui est…

18Il est un mot par lequel il faut commencer, qui arrive trois fois dans votre texte, c’est ce thème de « sémantique ». Balisage sémantique, nuance sémantique, ancrage sémantique. On sent là qu’il y a une obsession dans le bon sens du terme et cela me convient. Parce que, pour prendre un peu de recul, notre espèce animale n’est ce qu’elle est que parce qu’elle se dit, se raconte. Un amour n’existe que parce qu’il se dit, une amitié n’est telle que parce qu’elle se dit, un pays n’existe même que parce que justement il y a un mythe que ce pays va se raconter et transmettre. Et celui qui fut certainement un des plus grands philosophes du xxe siècle, Michel Foucault, avait insisté là-dessus, de manière plus sophistiquée que je ne l’évoque ici, au travers de ce terme « épistémè », rappelant que dans notre tradition culturelle on a justement deux termes pour décrire cette connaissance qu’une société a d’elle-même : l’épistémè est une représentation qui va s’organiser. Il a traduit cela au travers d’un titre d’ouvrage célèbre, paru en 1966, qui n’a pas pris une ride : Les Mots et les Choses. C’est dans ce livre, auquel ont peut associer L’Archéologie du savoir, que Foucault conceptualise la notion d’épistémè. Avec ce va-et-vient, évidemment, qui existe entre les mots ; « se dire », et que le fait de « se dire » va engendrer une manière d’être. Pour ma part, je considère que l’on n’a pas tiré toutes les conséquences et les conclusions de cette approche en termes d’épistémè. C’est cela la sémantique. Dès le moment où il y a sens, il y a une application de ce sens.

19Très rapidement, pour prolonger cet aspect, on peut faire référence à un autre terme, qui est à peu près équivalent, et c’est pour cela qu’il est important de l’avoir à l’esprit. Le terme de « paradigme », tel que le conçoit Thomas Kuhn, qui est à la fois un philosophe et un historien des sciences. Dans un ouvrage que certains d’entre vous connaissent, traduit en français sous le titre : La Structure des révolutions scientifiques (1983), Thomas Kuhn reprend quelque chose de cet ordre. La métaphore qu’il donne pour dire le paradigme qui, a priori, nous renvoie au modèle, est que le paradigme est une matrice, signifiant par là que quelque chose peut naître, là où les réquisits sont acceptés, résumés pour donner vie. Quand il parle de paradigme, c’est exactement le même processus qui est caractérisé. Il montre bien que quelque chose, à un moment donné, peut être fécond et donc va donner la vie. En même temps, le corollaire et a contrario, pourrait-on dire, c’est qu’une matrice peut être féconde à un moment donné et peut à certains moments devenir inféconde. À bien des égards, c’est exactement la situation où nous nous trouvons chaque fois qu’un cycle s’achève, quand on n’a plus conscience de ce que l’on est et, dès lors, qu’on n’a plus confiance en soi. Il y a « crise » quand les mots, qui étaient des mots pertinents dans le sens scientifique du terme, vont devenir impertinents et se vider de leur sens.

20La sémantique, ce serait dans le fond l’opération consistant à ajuster nos mots à ce qui est et ne pas faire le contraire, car ce serait, dans le sens étymologique encore, faire preuve d’une attitude paranoïaque. En d’autres termes, croire que ce sont ses propres concepts qui créent le monde. Et il n’est pas neutre, de mon point de vue, que ce soit une maladie qui touche de nombreux intellectuels…

21Au contraire, ma position, c’est quelque chose qui serait beaucoup plus inductif, qui a à voir avec le quotidien. Être à la hauteur du quotidien, il y a là un vrai paradoxe mais qui, fondamentalement, repose sur cette idée d’induction. Voilà un peu comment je comprends la sémantique. C’est ainsi que la sémantique est pour moi une exigence. J’ai dit « épistémè », puis « paradigme ». Il est un autre mot que je ne peux pas ne pas dire, qui est celui que j’ai appris d’un de mes maîtres, Gilbert Durand : cet « imaginaire », imaginaire entendu stricto sensu dans le sens de climat, d’ambiance, d’atmosphère dans laquelle on baigne. Tout comme il y a du changement climatique, il peut y avoir du changement dans le climat spirituel, autrement dit ce dans quoi on baigne. Et là aussi, je considère qu’à bien des égards nous n’avons pas dans notre tradition française, pour le meilleur et pour le pire, une vraie réflexion sur cette notion d’ambiance, de climat. Toute la tradition phénoménologique allemande met l’accent sur l’ambiance, l’Umgebung, dans le sens de ce qui est prégnant, qui exprime la tonalité, qui fait que l’on est ce que l’on est. Comme on est tributaire d’un climat, du climat au sens strict et élémentaire du terme, on va être tributaire de ces climats spirituels. Des sociologues, tel Alfred Schütz, qui est d’abord un phénoménologue, parlent à cet égard de syntonie, d’une tonalité d’ensemble dans laquelle on baigne, dans laquelle on est en phase ou pas. On peut se reporter à son article fondateur : « Faire de la musique ensemble. » Donc, abordé sous cet angle, tout le problème est de voir si l’on va réussir à être en phase avec, encore une fois, ce qui est et non pas ou plus ce que l’on aimerait qui soit. La syntonie permet de penser le lien social d’une tout autre manière et de comprendre que les émotions et les affects y jouent un rôle de premier plan. En même temps, le sens se constitue sur la longue durée. Et puisque j’ai cité Gilbert Durand, auteur d’un livre majeur : Les Structures anthropologiques de l’imaginaire (1960), je rappellerai l’une de ses métaphores qui est celle du « bassin sémantique ». Le bassin sémantique, montre-t-il, à l’image du paysan qu’il est, s’apparente à un bassin hydraulique. C’est le ruissellement de tous ces petits ruisseaux sur le flanc des montagnes. D’abord, cela ne se voit pas, et ensuite cela va donner le courant central que l’on va pouvoir nommer, jusqu’à la nomination du fleuve, courant central que l’on va institutionnaliser, avec la canalisation des berges et, enfin, le delta, où tout cela se perd tandis que quelque chose d’autre commence. Évaporation, etc., jusqu’à ce qu’il y ait à nouveau ruissellement, courant central, nomination, canalisation, etc.

22Cette notion de bassin sémantique me paraît intéressante, elle contrevient à ce qui est dans le fond notre progressisme natif, c’est-à-dire ce linéarisme qui affecte jusqu’à notre manière de penser. On est parti d’un point A de barbarie, on arrivera à un point B de civilisation absolue, c’est le sens de l’histoire, c’est le mythe du progrès tel qu’il s’élabore dans cette apogée de la modernité qu’est le xixe siècle. Ainsi pour ma part, à côté de bien d’autres, j’ai pris acte de ces divers ruissellements qui constituent ce que, d’une manière provisoire, on peut nommer la postmodernité. Il ne faut pas perdre de vue que cette image s’accorde avec l’idée de saturation. À un moment donné, une situation se rompt, qui amène à autre chose. À un moment donné, une manière d’être, une manière de penser se sature, la crise est là. Saturation de l’imaginaire qui avait, à bien des égards, bien marqué ce qu’était une situation ou un site donné. Et, à ce moment-là, il y a un point de réversion et on rentre dans quelque chose d’autre, et de nouveau. Donc, il est très important de nous montrer attentif à cet imaginaire, tout en en sachant que, contre ce sens de l’histoire linéaire, il y a des ruptures et des retours.

II. Proposer une analyse en termes d’enracinement dynamique

23À partir de cette préoccupation, un de mes soucis – que j’indique dans nombre de mes écrits – tient dans une phrase très simple qui est, là encore, dans la tradition phénoménologique : « voir loin en arrière pour voir loin en avant ». C’est ce que j’appelle, en d’autres termes, « l’enracinement dynamique », la racine peut nous donner à être et la compréhension de la racine permet qu’il y ait stricto sensu de la croissance. Un tel oxymore me semble être une bonne clef pour comprendre de multiples phénomènes et situations postmodernes.

24Pour ce faire, je vous proposerai de réfléchir justement à ce que sont ces racines et je vais le dire ici au travers d’une très belle expression d’Émile Durkheim désignant ce qu’il appelle « les caractéristiques essentielles d’une civilisation ». Durkheim était, avec tous les défauts qu’on peut lui reconnaître, un lettré. Le mot « caractéristique », c’est l’empreinte, le caractère. Chacun d’entre nous peut avoir un caractère. Durkheim montre que des empreintes essentielles vont déterminer ce que va être une manière d’être ensemble. Je reprends cette idée de « caractéristiques essentielles » pour rappeler brièvement quelles sont ces caractéristiques de la tradition culturelle qui est la nôtre. Je ne peux pas ici le développer mais, en quelques mots, disons que je considère qu’il y a une homologie entre ce que, faute de mieux, il est convenu d’appeler le judéo-christianisme, la tradition occidentale et la modernité. Je le dis cavalièrement mais, à mon sens, la modernité commence avec Saint-Augustin. Donc, quelles seraient ces caractéristiques essentielles, quel serait – si je le dis d’une manière plus imagée – notre cerveau reptilien, la trinité de notre cerveau reptilien ? Je vous propose trois éléments.

25Premièrement, et ce serait cela la première empreinte, c’est la prévalence du cognitif. On va par après traduire cela en parlant de rationalisme. Et qu’on le veuille ou non, c’est cette grande idée de rationalisme qui va marquer, que l’on en soit ou pas conscient, notre attitude par rapport aux autres, par rapport au monde, par rapport à notre corps. Je rappelle trois noms, et tout d’abord celui de Saint-Augustin. Une des formules de la Cité de Dieu selon Saint-Augustin, c’est que « la raison humaine conduit à l’unité ». Il y a cette idée d’unité chez Saint-Augustin à partir de la raison. Pour cet auteur, évidemment, ce rationalisme finalisé, ce à quoi va conduire cette raison humaine, c’est la Cité de Dieu. Cela veut dire que « la vraie vie est ailleurs ». Il faut passer le plus rapidement possible dans la vie terrestre pour accéder à autre chose. N’oublions pas la formule que je ne peux pas m’empêcher de citer en pensant que c’était peut-être là une prémonition majeure. Saint-Augustin dit : Mundus est immundus (« Le Monde est immonde »). À bien des égards, l’idée n’est pas fausse de voir qu’il y a quelque chose d’immonde dans le monde. Cette raison humaine va dénier ce monde-ci en fonction d’un monde à venir. L’autre nom important, dans le droit fil de ce qui vient d’être rappelé, c’est celui de Descartes. Ce philosophe considère, rappelons-nous, et j’ajouterai que l’on oublie que cette formule est cartésienne, tant elle est devenue proverbiale, que « l’imagination, c’est la folle du logis ». La folle du logis, c’est justement ce qui ne permet pas le bon fonctionnement de la pensée selon la raison. Il s’agit d’une formulation qu’on doit à Descartes ou à Malebranche, car on ne sait pas à qui l’attribuer au juste. Mais ce qui est certain, c’est qu’il y a là encore cette prévalence du cognitif, de la raison. Je rappellerai enfin une petite chose qui m’a frappé quand j’ai compris cela. Ce qui m’amène à citer un troisième nom. En 1936, le premier livre de Sartre, qui s’intitule L’Imagination, publié par la librairie Alcan, s’inscrit exactement dans cette même filière. Sartre va montrer en quoi l’imagination est quelque chose qui ne permet pas le bon fonctionnement. Pour les gens de mon âge, cela s’exprimait bien dans la stigmatisation que nous avions vis-à-vis de la publicité, de la réclame, de ses images et messages diffusés à grande échelle.

26Il y a, dans toute cette tradition, de Saint-Augustin à Sartre, une attitude iconoclaste. Il faut casser l’icône, il faut casser l’idole. Ne peut-on pas faire un rapprochement direct avec une parole biblique : « Tu n’adoreras Dieu qu’en esprit et en vérité » ? Toute la tradition tient au fait que l’on ne représente pas Dieu. Il y a donc une lutte incessante contre l’icône. Je rappelle, pour mémoire, quand on examine précisément ce qu’est la lutte contre les icônes dans l’Ancien Testament, le contexte devient éclairant : c’est parce que justement, sur ces hauts lieux où se célébraient des icônes et des idoles, cela suscitait le ventre. C’étaient des cultes féminins en l’occurrence, des cultes de fécondité, de hiérogamie et, si on le dit en des termes moins soutenus, de « partouse ». Il y avait là quelque chose contre lequel il fallait lutter. Et pour le dire dans d’autres termes lutter, à bien des égards, contre cette passion qui était commune au travers des icônes et des images. Voilà la première caractéristique qui met l’accent sur le cognitif, le rationalisme aboutissant à cet iconoclasme.

27La deuxième caractéristique, là encore une grande banalité, mais qu’il est important de rappeler, c’est d’ailleurs l’une de mes idées obsédantes, est la suivante. Il s’agit de comprendre comment s’est élaborée, dans cette grande tradition-là, l’invention de l’individu. Je pense que l’invention de l’individu s’inscrit dans cette perspective. Je rappelle qu’avant d’être l’économie stricto sensu, l’économie n’est pas en son sens premier d’ordre marchand. L’économie, c’est l’économie du salut. Cela veut dire qu’il n’y a pas de mort ici-bas puisqu’il s’agit d’arriver à la vraie vie qui est la vie éternelle. Et pour ce faire, il faut économiser, économiser ses passions, économiser ses affaires, arriver à un minimum vital, d’une certaine façon et l’invention de l’individu repose sur cette idée d’économie, pour une vraie vie qui sera une vraie vie ailleurs.

28Poursuivons, en empruntant toujours le même cheminement. Cette économie du salut trouve, à bien des égards, une expression dans la grande tradition cartésienne qui est un des grands moments de cette invention de l’individu : cogito ergo sum. On n’est plus pensé par la communauté, par le monde, c’est nous, à titre individuel, qui pensons. La formule dans son entier est d’ailleurs fort intéressante et mérite d’être rappelée : Cogito ergo sum in arcem meum. Je pense, donc je suis, dans la forteresse de mon esprit. On voit bien comment, à partir de ce « cognitif » dont j’ai parlé, il y a l’invention d’un cogito qui va donner en définitive ce que l’on a sucé avec le lait maternel sans bien y faire attention, de la petite enfance jusqu’à la formation universitaire, ce que j’appelle un individualisme épistémologique, que l’on va retrouver dans les grands systèmes sociaux.

29Et les grandes théorisations sociales, sociologiques en particulier, renvoient et reposent toutes sur cet individualisme épistémologique. On peut voir comment, même encore contemporainement, la sociologie établie repose sur cet enfermement, sur cette forteresse de l’esprit. Cet individualisme épistémologique renvoie à bien des égards à un individualisme méthodologique. Qu’on appréhende les classes sociales, les catégories socioprofessionnelles, etc., c’est, qu’on le veuille ou non, même si on ne le formalise pas en tant quel, sur la base de cet individualisme qu’on peut considérer les approches fournies. Il y a un rapport entre l’individualisme épistémologique et l’individualisme méthodologique, fondement même de toutes les enquêtes, tous les sondages multiples et divers, avec une idée, là encore très simple, la philosophie des lumières. L’un de ses propagandistes fort intéressants qu’est Jean-Jacques Rousseau a écrit deux livres paradigmatiques : L’Émile, un roman d’éducation, dans lequel l’auteur nous dit comment il va tirer ce petit animal vers la civilité, ce barbare vers la civilisation, sans oublier le dernier mot de L’Émile : educare, car il faut que ce petit enfant soit devenu autonome. L’autonomie est un des éléments de base de notre attitude pédagogique sous ses diverses formes. Je vous rappelle l’étymologie de autonomos : « je suis ma propre loi ». L’individu autonome est l’équivalent de celui qui est enfermé dans la forteresse de son esprit et qui se donne sa propre loi. Deuxième livre de Rousseau : Du contrat social. C’est sur la base de cette autonomie que peut s’établir le « contrat social ». Pour moi, c’est un mot totalement désuet actuellement, en tout cas daté et impertinent, le mot contrat – ou contrat social – s’inscrit bien dans cette invention de l’individu, telle que je viens de vous la présenter d’une manière cavalière.

30Quelle est la troisième caractéristique annoncée ? Cela peut paraître non moins banal mais encore faut-il la rappeler. Il s’agit de ce monothéisme qui nous est co-structuré. Si je le dis en des termes plus imagés et un peu plus ironiques, c’est une formule nietzschéenne, « monothéisme », « mono idéisme », « mono tono théisme », montrant en quelque sorte comment il y a comme une ligne de fond à ce courant central de notre tradition, quelque chose qui va constituer une seule valeur, une seule idée et, pour tout dire, on peut le voir dans l’émergence que j’ai dite de l’individu et pour ce qui concerne notre tradition politique, dans la foulée du jacobinisme et du colbertisme antécédent, ce qu’était la conception de la République, une et indivisible. On voit bien de diverses manières comment cette conception de la République, une et indivisible, n’est que la forme profane de ce monothéisme structurel qui nous constitue fondamentalement. J’ajouterai juste une phrase qui résume bien cette troisième caractéristique. Mon séminaire de l’année passée a porté sur Auguste Comte. C’est un fou génial et mon compatriote de surcroît, et l’inventeur du mot « sociologie », peut-être même de la sociologie. Définissant la société qu’il analysait. Il a une formule en latin : reductio ad unum… Dans le fond, c’est la même chose que ce que je viens d’indiquer, c’est-à-dire : « République une et indivisible ». Il faudrait réfléchir à ce terme « réduction ». On voit bien comment il faut réduire toute chose à l’un. Pour ma part, l’une des têtes de chapitre de ma thèse insistait sur cette idée. J’avais appelé cela « le fantasme de l’un » comme identifiant, encore une fois, ce qui est le propre même, qu’on le veuille ou non, de notre perspective intellectuelle, avec cette procédure dialectique « thèse, antithèse, synthèse ». Comme Monsieur Jourdain fait de la prose sans le savoir, nous faisons de la dialectique sans le savoir pour arriver bien évidemment à ce qu’est l’aboutissement de ces diverses caractéristiques que je viens de vous dire. Cela reste encore, à bien des égards, la manière de penser et la manière de s’organiser, de nos sociétés contemporaines, et ce en quoi, de mon point de vue, elles sont en déphasage, en déconnexion avec ce qui est, tandis que nous sommes, nous, même ici, les représentants de ce monothéisme structuré. Nos diverses institutions, académiques ou politiques ou institutionnelles d’une manière fort large, s’inscrivent dans cette conception du « mono », aboutissant à ce que Max Weber a appelé « le désenchantement du monde » par lequel il voyait l’un des grands moments de la modernité dans son livre L’Éthique protestante et l’Esprit du capitalisme. Le livre a été publié initialement sous la forme de deux articles (1904 et 1905). Le sociologue allemand définit son projet d’analyser les déterminations religieuses du processus de rationalisation. Petite parenthèse : je regrette beaucoup cette traduction parce que les germanistes considèrent que Verzauberung aurait dû être traduit par « démagification ».

31Or l’université, avec ce que l’on en connaît, est en décalage, en déconnexion avec la réalité. Peut-être même est-ce actuellement une structure quelque peu désuète, parce que, tout simplement, ne remplissant plus son rôle de saisir ce qu’il y a, réversion et à mon sens saturation en acte, avec l’image de la saturation chimique où les diverses molécules qui constituent un corps donné, par usure, fatigue, ne peuvent plus rester ensemble. Ces diverses molécules vont rentrer dans une autre composition, c’est cela le mécanisme de la saturation, non pas le linéarisme qu’est le nôtre – création du monde et fin du monde – le linéarisme judéo-chrétien ou sémitique. Que se passe-t-il ? Il y a une création quasiment ex nihilo. Il y aura une fin… D’autres traditions, et les traditions extrême-orientales en particulier, montrent bien qu’il peut y avoir de l’impermanence et de la continuité. La fin d’un monde n’est pas la fin du monde. Une autre composition se fait, en même temps que la réversion, la saturation, qui font que, à bien des égards, on voit en effet se déstructurer une manière d’être, les caractéristiques essentielles qui la structurent. Une nouvelle constellation va s’opérer.

III. La postmodernité, synergie de l’archaïque et du développement technologique

32Pour ma part, je considère que nous sommes en un de ces moments où une nouvelle constellation s’élabore. Pour ma part, et avec d’autres évidemment, je considère que la France est en retard d’une guerre. Je pense que s’élabore un paradigme postmoderne. La France est en retard d’une guerre parce que nous avons inventé la modernité, de Descartes aux Lumière, et il y a d’une manière inconsciente une sorte de peur énorme vis-à-vis de ce qui est ou serait en train de naître. En particulier chez les jeunes générations, il y a de facto émergence de la postmodernité. Ce n’est pas du tout, comme disent nombre de nos collègues, « une modernité seconde », ou « une hyper modernité », ou « une modernité avancée ». Il y a une postmodernité, quelque chose d’autre par rapport au déjà connu, et qu’il ne faut pas à tout prix, quand la maison brûle, vouloir sauver les meubles...

33Que serait ce paradigme postmoderne ? Je vais immédiatement reprendre trois points pour amorcer une discussion. En des termes plus sociologiques, c’est moins à « l’institué » qu’à « l’instituant » qu’il faut porter l’attention. Nous sommes confrontés à cela en particulier quand on regarde ce que sont les pratiques juvéniles.

34La première de ces caractéristiques, c’est que ce n’est plus le rationalisme qui va être prévalent, mais il y a bien évidemment, pour le meilleur et pour le pire, le retour de l’émotionnel. Je vous rappelle que c’est un néologisme. On a en français le terme « émotif » qui est une caractéristique psychologique. Émotionnel, c’est un néologisme déjà forgé dans la langue allemande quand Weber dans la cinquième partie d’Économie et Société, veut montrer cette idée d’ambiance dans laquelle baigne la communauté (Gemeinschaft). Cette ambiance, c’est l’émotionnel. Pour ma part, pour bien mettre l’accent là-dessus, j’ai écrit un livre qui s’intitule Éloge de la raison sensible. Il s’agit de montrer comment, contre la zweg-rationalität, cette rationalité qui va quelque part, c’est le rationalisme qui est instrumental, finalisé et qui a été au fondement même de la grande économie capitaliste. Il y a cette conjonction de la raison et des sens. Cela paraît banal, mais c’est cette raison sensible qui fait qu’à la fois on ne jette pas le bébé avec l’eau du bain et qu’on prend acte du fait qu’il y a de multiples paramètres nous constituant.

35Alors, bien évidemment, il faut revenir ici sur le mot « sens ». Ce mot qui est, chez nous, pour nous, naturellement connoté, et c’est vrai de toutes nos langues néo-romanes. Le sens étant ce qui est à la fois de l’ordre de la signification et ce qui est de l’ordre de la finalité. Regarder comment, sans réfléchir, n’a de sens que ce qui a un sens, que ce qui va quelque part, vers la cité de Dieu, vers la société parfaite. Tout ce dont j’ai déjà parlé. C’est donc quelque chose qui est éminemment projectif. Appliquons cela à l’observation des attitudes et des comportements. Or, il se trouve que nombre d’attitudes actuelles sont pleines de sens mais n’ont aucun sens. C’est-à-dire qu’elles sont pleines de significations mais ne vont nulle part. Pour ma part, je dirais que c’est ce premier point, le sens façon ici et maintenant, qui, dès lors, va réintroduire ce que, dans la perspective de la finalité, nous avions laissé de côté ou perdu de vue : le ludique, l’onirique. Et de diverses manières, ces mots savants – le ludique, l’onirique – sont de plus en plus employés. C’est un indice non négligeable des transformations qui s’opèrent, mais ils ne se finalisent pas. On a d’ailleurs, dans les logiques anciennes, quelque chose de cet ordre, « ce qui s’épuise dans l’acte » in actu, sans qu’il y ait à se préoccuper des conséquences de l’acte. Et je considère que ce que je viens de dire, qui est formalisé dans la logique aristotélicienne, est important pour bien comprendre très empiriquement nombre de pratiques contemporaines. Des pratiques à la fois sans sens et pleines de sens, sans finalité et pourtant ayant toute une série de significations.

36Je pense que c’est dans cette perspective-là que l’on peut comprendre le mot « virtualité », c’est-à-dire la capacité, entendue dans le sens simple du terme, de vivre ce que nous avions contré, écarté, nié, à savoir le fantasme, la fantaisie, les fantasmagories, et on pourrait à l’infini multiplier les stigmatisations de cet ordre qui montrent bien en quelque sorte que l’on avait rejeté des paramètres qui étaient des paramètres constitutifs de notre espèce animale que, par efficacité, on avait laissés de côté.

37Une illustration, juste pour mémoire, Thomas Kuhn montre où va nicher la performativité du modèle occidental. Jusqu’au xviie siècle, entre la Chine et l’Europe, on constate une même invention technologique : la poudre à canon. Or la Chine va en rester là, au même niveau jusqu’à la fin du xixe siècle, alors que l’Europe va suivre le développement que l’on sait. Et pourquoi ? Parce que cette Europe va prendre la via recta, la voie droite, celle de la raison. Pour ce faire, dit-il, elle va laisser sur le bord de la route, toute une série d’impedimenta inutiles, des bagages qui alourdissent la marche, que sont le rêve, le jeu. Par efficacité, on a laissé ces bagages sur le bas-côté. La formulation de Kuhn me paraît pertinente. On peut considérer dès lors qu’il y a de l’illusion dans ce jeu, de l’illusion sous ses diverses formes dans ce qui n’est pas directement opérationnel et qui ne va pas quelque part. Pour ma part, je pense au contraire que l’on ne peut comprendre le réel que comme quelque chose qui n’est pas réductible à la réalité rachitique, et qu’un réel est beaucoup plus riche que cette réalité rachitique. Là encore, je m’appuie sur Weber quand il montre cette chose simple, et vous la comprendrez de suite, l’éthique protestante et l’esprit du capitalisme. Il dit que cette éthique protestante est ce qui va engendrer le développement du capitalisme et il montre comment on ne peut comprendre le réel qu’à partir de l’irréel. Cet irréel, tel que la pensée théologique sur la transsubstantiation, la prédestination et autres catégories du même ordre l’ont défini. C’est de l’irréel, et pourtant c’est cet irréel qui va donner du réel. L’analyse est imparable. Si je suis prédestiné, il faut que cela se voie. Comment cela va-t-il se voir ? C’est la réussite sur cette terre qui est le garant, la marque visible de la prédestination. Comment se fait la réussite sur cette terre ? En travaillant, en valorisant l’argent, la richesse, etc. Cet irréel de la théologie, la prédestination, va engendrer un réel qui va être la valorisation du travail, de l’argent, et pour reprendre le titre du fameux livre : l’éthique protestante et l’esprit du capitalisme.

38Je traduis en mes termes : comment, dans le fond, dans une réalité rachitique, penser un réel qui intègre l’irréel ? C’est ce qu’était l’aspect prémonitoire du surréalisme, ce qui serait contemporainement quelque chose qui renvoie à l’hyper-réel, c’est-à-dire une jouissance qui n’est pas productive. Dans quelques semaines, je vais publier un livre sur la postmodernité où je consacre tout un chapitre sur la technologie, la société contemporaine, et je montre une chose très simple : il y a dans la Bible à l’origine cette vieille condamnation de l’onanisme, la masturbation, parce que l’on y perd la semence, au nom bien sûr de ce que va être une copulation productive. À mon sens, il y a dans la masturbation quelque chose qui est une forme de jouissance, mais une jouissance qui n’est pas productive, qui n’est pas finalisée, et on le sait, pour se masturber, il faut se raconter des histoires, il faut se passer un film. Il y a de l’iconologie dans la masturbation et la racine de la condamnation d’une masturbation est quelque chose qui renvoie à cette critique de l’image. Je considère qu’Internet est la masturbation postmoderne, quelque chose qui nous renvoie au fait de se faire des images et de rentrer en connexion, parce qu’il y a dans la masturbation quelque chose qui est une forme cosmique, on est lié aux autres par des images, des scènes qu’on imagine, qu’on fantasmagorise, etc. Voilà le premier point. C’est-à-dire versus un rationalisme qui va quelque part, la virtualité est la reprise en quelque sorte du fantasme dans le sens du terme, des fantasmagories et des fantaisies multiples et diverses.

39La deuxième caractéristique, à mon sens, permet de mettre au jour une de ces sottises fondamentales qui structurent nombre d’articles savants, journalistiques ou politiques : il y a, il y aurait plus que jamais de l’individualisme. C’est une phrase connue, que vous avez dû l’entendre en guise d’entrée en matière ou en conclusion : « compte tenu de l’individualisme contemporain… ». Il suffit de sortir un peu de nos chambres d’enfants que sont les universités pour se rendre compte que l’on est toujours avec l’autre, que l’on n’existe que par et sous l’esprit de l’autre. C’est ce que j’avais à l’époque formalisé sous cette métaphore du tribalisme. Le propre de la tribu est que je n’existe que par et sous le regard de l’autre. Or, il se trouve que ce tribalisme trouve l’aide du développement technologique. Avec nos téléphones portables et nos ordinateurs, nous sommes toujours en relation avec l’autre, là encore pour le meilleur et pour le pire. Mais je dirai que, contre l’individualisme épistémologique affiché institutionnellement, il y a du tribalisme.

40Comment cela se voit-il ? Prenons le terme que j’ai proposé : « affoulement », à propos de « tous ces affoulements sportifs, affoulements musicaux, affoulements religieux ». On voit bien comment de diverses manières ces affoulements sont un des éléments suprêmes. Tout passe en second plan dès qu’il y a un mondial de football, un tournoi de tennis, quelque affoulement sportif que ce soit. On voit bien, là encore empiriquement, comment au travers de nos informations télévisées ou radiophoniques, il y a toujours cette secondarisation de ce que nous considérions comme étant essentiel. Nous avons là l’expression de facto de ce tribalisme, sous des formes multiples et diverses, ce que, d’une certaine manière j’ai trouvé la formule que vous avez employée, passablement pudique, « des ferveurs collectives ». Ce ne sont pas des ferveurs collectives, il y a de l’hystérie dans l’air. La racine hyster désigne la matrice. Hustera, c’est l’utérus. Dans ces affoulements, c’est aussi le ventre qui est sollicité. Il y a un rapport à faire entre l’affoulement et l’affolement et à bien des égards il se trouve, d’une manière un peu sentie, quand j’ai proposé dans un de mes livres de parler d’invagination du sens, le sens vient au ventre, c’est tout simplement quelque chose qui fait que l’on ne peut plus fonctionner sur le « cogito ergo sum in arcae meum ». Je vais le dire de manière beaucoup plus triviale en employant un terme des jeunes générations : « je m’éclate ». Dans ce « je m’éclate » des pratiques juvéniles, de grands affoulements sportifs, musicaux, consommatoires ou autres, il y a la réponse du berger à la bergère, quelque chose qui fait que l’on n’est plus du tout dans cet enfermement, mais dans cet éclatement ; n’exister que par et sous le regard des autres. Ce n’est plus de l’autonomie, c’est de l’hétéronomie, et là aussi, bien évidemment, c’est lourd de conséquences.

41Si je le dis en des termes un peu plus soutenus, il est une formule à laquelle je veux rendre attentif et, pour ma part, je considère que là aussi les sociologiques sont passés un peu à côté, une formule de Durkheim dans Les Formes élémentaires de la vie religieuse, publié en 1912, quand il parle justement des fêtes mythiques qu’il analyse en Australie, dans les tribus australiennes. La formule qu’il emploie pour décrire cela est : « cela repose sur des rites piaculaires ». Ces rites piaculaires sont tout simplement des rites de pleurs. Il s’agit d’un emprunt fait à la langue de Pline l’Ancien (piaculum). Durkheim montre bien comment ce sont ces rites de pleurs, de joie, de tristesse qui vont en quelque sorte faire que cela colle, qu’il y ait de la cohésion, que cela tienne ensemble. Bien sûr, ces rites piaculaires sont de divers ordres. Il suffit d’assister à la défaite ou au triomphe d’une équipe française ou nationale dans tel ou tel « mondial », pour se rendre compte que ce sont stricto sensu des rites piaculaires, qui reposent essentiellement sur de l’humeur.

42Comment peut-on traduire cela ? Voilà une question que se sont toujours posé les philosophes au Moyen-âge, quelle est la glutinum mundi, la colle du monde. Comment cela tient-il ? On peut dire que, parfois, cette colle du monde tient à la prévalence du cognitif, ce dont j’ai parlé tout à l’heure, cette finalité et toute la perspective politique qui l’accompagne et la renforce tout à la fois, c’est une colle qui se fait à partir de la projection. Il est d’autres moments où cette colle du monde va se faire sur la base des humeurs, de la sueur. Un étudiant a fait une très belle thèse sur cela. « Funk »… Comment dans le fond, au travers de la sueur, de l’émotion, etc., dans les concerts rock, c’est bien une manière de coller qui s’exprime. Voilà un peu mon hypothèse. C’est-à-dire non plus chercher à repérer le lien social à partir d’un projet lointain, quel qu’il soit, religieux, profane ou politique, mais rendre compte du présent, des présences. Souvenez-vous de la formule de Marx dans la question juive « la politique c’est la forme profane de la religion ». Il y a un retour de ces virtualités qui font que cela colle, cela tient ensemble.

43J’en viens à la troisième caractéristique. C’est quelque chose qui me paraît être dans l’air du temps, plus vécu que pensé. Désormais appréhender non plus le « mono », mais le « poly ». Ce polytélisme des valeurs, si je reprends ici l’expression weberienne, dans cet éventail du sens des valeurs, c’est justement l’importance que prennent cet onirique et ce ludique. Vous avez cité dans votre texte à juste titre, Roger Caillois, en faisant allusion à son essai fameux publié en 1958 : Les Jeux et des Hommes. Antérieurement à lui, on trouverait d’autres références qui montrent bien ce que sont ces paramètres : la compétition mais aussi le simulacre, le vertige, la chance. Dans le fond, on a là typiquement, dans ce polytélisme et sous ses modulations diverses, l’expression de fortes potentialités. C’est cela qui est en jeu et c’est pour cela que je considère qu’il y a lieu d’être attentif à tout ce qui se passe sur Internet, il y a quelque chose qui est de l’ordre de la création, de la créativité. Ce n’est plus le tripalium mais l’intégration du ludique et de l’onirique. Rappelez-vous de tous ces impedimenta que l’on avait laissés sur le bord de la route, alors qu’on se rend compte que cette via recta, visant la domination du monde, aboutit à une dévastation du monde et à une dévastation des esprits, alors qu’il y a place pour une vraie créativité, et selon l’intuition nietzschéenne, faire de sa vie une œuvre d’art. Une œuvre d’art qui n’est plus muséographiée, qui n’est plus conservée ou entretenue dans des endroits spécifiques, mais qui va bien sûr se vivre en interaction, en réversibilité. Tous les sites communautaires en témoignent, qui renvoient de ce point de vue à l’intention de ne plus perdre sa vie à la gagner, mais qui contribuent à s’employer à l’importance de ce qualitatif. Pour ma part, je considère que la créativité est là, et qu’elle est quotidienne.

44Ce n’est plus, dès lors, dans ce polytélisme des valeurs, quelque chose qui repose non pas sur la perfection de l’« Un » à atteindre mais sur la complétude. La perfection, c’est dépasser le mal, le péché. La complétude, si je prends une image, c’est d’accepter l’humus dans l’humain, ce qui est, pour moi, l’expression de l’humanisme intégral, quelque chose qui accepte la sensibilité plurielle, les sens sous ses diverses modulations… Et la créativité est là, non pas dans la perfection mais dans la complétude, et dans quelque chose qui accepte l’autre. L’Ombre de Dionysos, c’est cela. Dans une formulation autre, il s’agit de repérer et d’évaluer l’impact du changement de valeurs, tel que je l’ai abordé dans le livre.

45La culture cyber, sous ses diverses formes, repose dès lors sur ces trois éléments, que je livre ici à votre méditation ; cette conception émotionnelle, tribale et relativiste.

46À l’opposé des valeurs universelles, le relativisme est corrélatif de l’émotionnel et du tribal. Cela pose des quantités de problèmes mais, dans le fond, ce relativisme, de fait, est ce qui est au cœur même des sites communautaires. Et il ne suffit pas de sortir cette bêtise du « communautarisme » pour évacuer le problème. On ne guérit pas une maladie en cassant le thermomètre. Ce n’est pas en parlant de communautarisme que l’on va évacuer le fait qu’existent ces sites communautaires, qu’existe de l’émotionnel qui contribuent à une conception du monde.

47Le relativisme, et je m’appuie ici sur la définition qu’en donne un grand monsieur qui est Serge Moscovici, consiste à admettre, contre l’universalisme, la relativisation des valeurs les unes par les autres, bref une mise en relation. Ce qu’à sa manière Weber a traduit en disant : « lorsque les dieux se font la guerre, les hommes sont tranquilles ». Plus il y a de dieux, mieux c’est, plus il y a d’idoles, mieux c’est. C’est cela qui est en jeu, à mon avis, dans la cyber structure, une conception holistique, ou bien, si je le dis au travers d’une expression de rhétorique, une conception oxymoronique : l’obscure clarté qui tombe des étoiles... Il y a de l’oxymore dans l’air, ce n’est plus de l’alternatif : « ou ou », mais quelque chose qui est composite, agrégé, du « et et ».

48J’en viens à la conclusion. La seule définition que je me suis permis de donner de la postmodernité, je la redis ici : c’est la synergie de l’archaïque et du développement technologique. Démultiplication des effets entre d’une part l’archaïque, entendu dans le sens étymologique du terme – « arche » – autrement dit ce qui est fondamental, ce qui est premier, et d’autre part le développement technologique. Pour moi, l’attribut Internet est typiquement une synergie, typiquement quelque chose qui fait que l’on va de « l’arche », mais que cet « arche » revient à notre niveau, dans le cadre du quotidien d’aujourd’hui…

49Nous avions deux conceptions du monde. J’ai dit tout à l’heure le progressisme natif, qui peut être illustré par la flèche. À l’opposé de cette perspective, on peut mobiliser le cercle nietzschéen, le retour. J’ai proposé une autre conception, un autre symbole : ni la flèche, ni le cercle, mais la spirale. Dans le fond, on a dans cette image spiralesque exactement ce qui est en jeu dans la virtualité de la structure, c’est-à-dire une reprise de quelque chose, incontestablement, mais pas exactement au même niveau. Dès lors, ce n’est pas une simple évasion, pas même une soustraction à la quotidienneté, mais au contraire un exaucement, et là encore dans le sens étymologique du terme.

50Pour ma part, c’est ce que j’ai essayé de traduire au travers de cette idée de réenchantement du monde. Vous l’avez compris. De mon point de vue de « remagification » du monde, qui est le propre de la cyberculture.

51Je vous remercie.

52Débat

Ernest GIBERT

53D’abord, je voudrais vous dire que vous nous avez montré que l’on n’entrait pas dans la sociologie comme dans un logement de fonction.

54Tout ce que vous nous avez dit mérite réflexion. En lien direct avec nos préoccupations qui sont de se demander, après peut-être l’avoir regretté, comment on peut passer d’un monde ancien à cette nouvelle phase postmoderne. Alors que nous avons, depuis bien des années déjà, le sentiment d’être dans un entre-deux, dans une période de crise.

55Notre préoccupation est en effet de conserver ce qui nous paraissait essentiel dans ce qui devient l’ancien monde, non pas pour continuer de subsister dans le monde postmoderne, mais pour faire en sorte qu’une partie de ses valeurs se transposent, en s’y greffant, ce qui fera la richesse du monde nouveau.

56Pour être clair, où en sommes-nous dans ce passage ? Est-ce un phénomène brutal ? Comment franchir intelligemment cette période délicate ?

Michel MAFFESOLI

57Tout d’abord, je dirais qu’il y a une intégration de quelque chose et non pas une soustraction. Ensuite, on a cru que c’était notre idée qui créait le monde, mais je pense que c’est d’abord le monde qui existe. Il faut se purger de la paranoïa. Donc ma réponse est de dire qu’il faut suivre ce qui est. Encore une fois, de fait, existent ce que j’ai appelé ces affoulements, ces hystéries. Le sport est en train de contaminer le corps social. Il est quand même intéressant de voir comment, en termes de presse, en termes de préoccupation, en termes de conversations, c’est cela qui est dans le vrai sens du terme essentiel, quintessentiel, substantiel. C’est cela le quotidien. « Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien… » Saint-Jérôme dit que c’est le pain substantiel. Je pense qu’il y a d’abord cela qui est vécu et je maintiens que nous sommes en retard d’une guerre. Je pense que c’est le cœur même de ce qu’est l’être ensemble. Ce n’est pas la première fois que se présente ce type de situation qui a pu se produire effectivement, avec des modulations diverses, jusqu’aux jeux vidéo et aux grands affoulements sportifs. On est là au cœur même de ce qu’est l’être ensemble. Il y a un désaccord entre une pensée qui reste une pensée très rationaliste. Il ne faut plus se contenter d’édicter ce que devrait être le monde, mais de constater qu’il y a de l’hystérie, des possibilités de violence. On a là l’expression d’une nouvelle énergie, une condensation d’énergie pour le meilleur et pour le pire. Mais la vieille idée de l’humanisme, cet humanisme intégral, c’est de prendre acte de cette réalité, jusque dans ses dérapages.

Robert DENEL, Secrétaire général de l’UNCU

58Je ne suis pas sociologue, ni philosophe, ni professeur d’université, mais un simple dirigeant sportif. J’essaye d’exercer mes fonctions en maîtrisant davantage de richesses. Donc je fais forcément une liaison avec ce que je vis entre autres, et y compris ce problème du virtuel.

59La question qui se pose pour un dirigeant, c’est de savoir s’il doit lutter contre ce phénomène ou ce fait, ou bien lui tourner le dos, ou encore le dénoncer ou adopter une attitude inverse. Doit-il au contraire l’incorporer, le prendre en compte ? Dans ce cas, comment avancer ? Quelle attitude convient-il d’adopter ? Certains dirigeants préfèrent tourner le dos parce qu’ils ont peur du « comment », du problème, de la question.

Michel MAFFESOLI

60Sur le « comment », je l’ai un peu allusivement indiqué au travers de la référence à Rousseau. Notre vieille attitude habituelle est une attitude pédagogique, éducative. Dans le fond, on postulait qu’il n’y avait rien et qu’il convenait de le remplir. Il s’agissait de tirer celui qui était animal, c’est ce que j’ai dit tout à l’heure à propos de L’Émile. Incontestablement, c’est une forme qui a fonctionné. Et je le dis d’une manière un peu crue et rapide, pour moi il n’est pas étonnant que quand une forme n’est plus pertinente, elle devienne perverse. Il n’est pas étonnant que la pédagogie aboutisse en pédophilie. Structurellement, il y a de la pédophilie dans l’air, c’est-à-dire quelque chose qui est la forme perverse de la pédagogie.

61Donc, nous avons deux manières de socialiser quand on regarde sur la longue durée les histoires humaines. Soit la première que l’on vient de voir, l’éducation, la pédagogie ; la seconde, qui existait dans d’autres traditions et qui, à mon avis, est en train de revenir, c’est l’initiation. L’éducation postule que ce n’est rien du tout. Pour moi, il y a saturation du modèle pédagogique ou éducatif, sous ses diverses formes, parents, éducateurs, responsables d’institutions diverses. En revanche, dans l’air du temps, il y a le désir d’initiation. Ce n’est plus la loi du père, mais la loi des frères, l’affrèrement. Cela veut dire qu’il faut que j’accompagne un processus. En d’autres termes, il n’y a plus de pouvoir, mais de l’autorité. L’autoritas, c’est ce qui fait croître. Dans le fond, nous restons sur un modèle de pouvoir éducatif et on ne voit pas qu’il y a cette demande d’autorité initiale.

62Voilà ma réponse. Essayez de l’appliquer concrètement et vous trouverez, à mon avis, des attitudes très simples, c’est-à-dire comment vous allez accompagner, plutôt que de contrer, plutôt que de condamner. On ne condamne pas quelque chose qui est dans l’air du temps. Il faut l’accompagner pour éviter le pire, pour éviter que l’appétence initiatique devienne la recherche du gourou. C’est ce que j’appelle « homéopathiser » ce qui est dans l’air du temps. Ainsi, on va l’intégrer, mais c’est lourd de conséquences. En effet, nos institutions restent éducatives et verticalisées, d’une certaine façon. Que se passe-t-il avec Internet ? Vous avez, là, l’horizontalité de la « loi des frères », pour le meilleur et pour le pire. Pour ce qui me concerne, quand je consulte ma page de Wikipedia, par exemple, il y a quelqu’un qui me « flingue » tout le temps. Voilà typiquement ce qui fait que dans une encyclopédie un petit David peut lutter contre un Goliath. Et, à mon sens, voilà typiquement quelque chose qui est cette horizontalité.

63On voit bien comment, dans le fond, cette vieille structure initiatique trouve l’aide du développement technologique, synergie de l’archaïque et de la modernité technologique. Je reviens à mon propos de conclusion.

Michel LENGUIN, Vice-Président de l’UNCU

64Nous vivons dans un monde associatif et, d’une certaine façon, dans ce mode archaïque d’une tribu, et dans lequel nous avons la prétention de vivre de l’émotionnel. Par ailleurs, on voit les individus actuellement qui, peu à peu, se détachent très fort de l’associatif pour se diriger vers d’autres modes d’expression sportive, comme c’est le cas avec le professionnalisme, où chaque individu, je pense ici au sportif engagé dans la compétition, change très souvent de destination, est placé sous la dépendance d’une poignée de dirigeants économiques, et ne vit plus l’émotionnel comme il le vivait et peut le vivre dans l’associatif.

65Comment expliquez-vous cela alors que vous venez de nous expliquer que, sur Internet, c’était la synthèse de l’archaïque et de l’émotionnel qui se réalise dans cette pratique ?

Michel MAFFESOLI

66Il faudrait que j’y réfléchisse et que l’on en discute un peu plus, parce que je ne connais pas de façon précise ce glissement que vous indiquez. Si je comprends bien, ce monde associatif est en train de perdre de sa substance, de sa force, etc. Ce que je peux dire par rapport à ces figures emblématiques – puisque c’est un peu cela qui est en jeu au travers de ces professionnels, des grands footballeurs par exemple, c’est que dans le fond il y a un processus qui peut être un processus de participation magique. Dans ce cas, il y a sans doute des dissociations et des réassociations qui s’opèrent dans l’ordre de l’imaginaire et de l’émotionnel. Les professionnels du football ou du rugby, ou du cyclisme, sont peut-être sacrifiés sur l’autel qui rassemble les foules sportives… […]

67Je m’en suis expliqué dans l’un de mes livres à propos de la figure de Zidane, dans ses aspects d’ailleurs d’ombre et de lumière. Même au travers des salaires faramineux qui sont les leurs, c’est une forme de ce que les ethnologues appellent une participation magique. Il faudrait voir de quelle manière il y a lieu de valoriser ces figures emblématiques et que, dès lors, les associations pourraient justement ne pas uniquement avoir une conception purement fonctionnelle, mais un peu magique, restaurer de la magie. Dans l’air du temps, il y a de la magie, donc il faudrait recréer de la magie, une forme peut-être désuète, peut-être que les associations ne correspondent plus à l’air du temps. Mais, puisque cela existe, il faut voir comment on peut au mieux éviter une totale déshérence. Cela n’est possible que si justement on arrive à correspondre à l’esprit du temps.

Jean-Paul CALLÈDE

68Il me semble, par rapport à ce que vous nous avez dit et en référence à deux ou trois interventions qui vous étaient adressées, que dans ce qu’on appelait tout à l’heure « l’ancien monde », le réel du sport, qui apparaît vers 1890, est déjà, dès le début, en rébellion contre les trois « fondamentaux » de l’ancienne société que vous nous donnez. Et, à mon sens, c’est cela que l’on a progressivement perdu dans la culture sportive. Vous évoquiez ce que je nommerai l’alternative « pédagogie » - « initiation ». Il est vrai que le sport associatif a versé progressivement dans un pédagogisme qui est peut-être l’expression d’un ancien monde, défini par un adultocentrisme plus ou moins pesant. Transposé dans le domaine de l’activité corporelle et sportive, ce fut jadis le refus de la roborative gymnastique au bénéfice des jeux de plein air, et aujourd’hui c’est sans doute l’importance que les jeunes accordent à l’autoconstruction dans des activités physiques et sportives auto-organisées, étudiées par plusieurs sociologues, qui tranchent sur les pratiques sportives proposées dans les clubs. De la même façon, il me semble que le sport, dès lors qu’il devient un métier, est d’une certaine manière autre chose qu’une passion et une utopie. Tous ces éléments-là, à mon avis, devraient être repris.

69Dans le même ordre d’idée, si l’on considère que les valeurs du sport ne sont souvent, et mécaniquement, qu’une propédeutique à la civilité, au civisme, à la citoyenneté, à l’éco-citoyenneté, etc., d’une certaine façon on rapatrie et on colonise, et pour le dire autrement on vide de sa substance propre, quelque part, ce qu’était l’élan initial du sport, un espace-temps propice à l’initiation, une effervescence créatrice et juvénile, pour en faire un simple miroir idéalisé de la société. Peut-être nous manque-t-il aujourd’hui assez d’imagination pour occuper la brèche et maintenir cet élan créatif du jeu et du sport. La bureaucratisation et la mise en administration du sport correspondent à des critères d’efficacité qui vont dans le sens du progrès linéaire, un modèle de référence que vous avez défini, alors que bien des bagages – au sens d’impedimenta et d’expériences sans lendemain – ont été laissés sur le bord du chemin. Si le sport peut être considéré aujourd’hui comme étant à la croisée des chemins, c’est surtout le point de tension entre horizontalité (création, culture de connivence…) et verticalité (administration, culture de convenance), pour reprendre votre propos, qui déterminera la marche à suivre, ou plutôt à produire.

Michel MAFFESOLI

70Il y avait dans le sport cette forme de rébellion, dès sa naissance. Et d’ailleurs anthropologiquement, on le retrouve dans les sociétés grecques par exemple. Rébellion, c’est-à-dire quelque chose qui va introduire une compensation, très souvent inconsciente. Le problème a surgi, me semble-t-il, quand justement on a rationnalisé cette compensation. Il est possible que par la contamination des grandes valeurs modernes, le sport et tout particulièrement le sport associatif, ait été contaminé par le fonctionnalisme de la via recta.

71Ces paramètres existants, il ne faut pas négliger d’autres paramètres importants qui sont dits émotionnels : le plaisir d’être ensemble. J’ai rappelé ce mot tout à l’heure, qui est un mot que Schütz applique à un article qu’il écrit concernant les musiciens faisant de la musique : « syntonie ». La syntonie, c’est la vibration, une vibration commune. J’avais écrit il y a de cela une vingtaine d’années un livre avec un titre un peu curieux : Au creux des apparences. Je voulais dire par là « le creuset des apparences », en d’autres termes comment la profondeur, à certains moments, se cache à la surface. Le sous-titre que j’avais donné était « Pour une éthique de l’esthétique », c’est-à-dire comment le lien ethos se faisait à partir de ces vibrations, de ces émotions communes. C’était pré-moderne et cela risque d’être postmoderne. Dans le fond, je suis extraordinairement étonné par ce retour en force de ce que sont les émotions collectives du sport. On n’échappe pas à l’air du temps, mon déterminisme serait là. Déterminer non pas par l’économie, mais déterminer par l’air du temps.

Jean-Louis MICHEL, Administrateur de l’UNCU

72Je voudrais formuler une double interrogation qui se situe au niveau planétaire. Il est vrai que je suis toujours un peu sceptique sur l’idée d’air du temps ou encore sur celle d’un passage de l’ancien monde à un nouveau monde, tout en me situant dans une perspective planétaire.

73Aujourd’hui, une partie importante de l’humanité n’est pas du tout concernée par les phénomènes liés par exemple à Internet. Comment va se faire l’articulation entre, d’une part, dans nos sociétés, les gens qui participent à ce mode de vie, et d’autres parties de l’humanité qui ne sont aujourd’hui pas concernées par le phénomène et qui, en l’état actuel du processus de production technologique – par exemple des ordinateurs – ne le seront sans doute jamais ? De même, au sein de nos propres sociétés, il existe des groupes de personnes qui, en fonction, par exemple, de leur âge ou encore de leurs caractéristiques socioculturelles, n’ont pas forcément le même degré de participation à cette société de la virtualité que les adolescents par exemple. Je me pose la question des relations qui peuvent exister aujourd’hui entre ces gens qui, d’après vos définitions, sont dans le nouveau monde, et des gens qui restent sur d’autres continents.

Michel MAFFESOLI

74Ce n’est pas moi qui ai parlé de nouveau monde et d’ancien monde. J’ai dit tout simplement qu’il y a d’autres compositions qui s’opèrent, que le mécanisme de saturation intervient, en particulier. Dans ces moments intermédiaires d’un cycle à un autre, il y a la manière tranchée qui a été la mienne d’en rendre compte. Je reconnais volontiers l’aspect caricatural de ce que je viens de décrire. En fait, il faudrait y intégrer des nuances concernant à la fois des différenciations générationnelles et des différenciations de lieux. Moi, je voulais exagérer, accentuer le trait pour faire ressortir des choses qu’en général on n’a pas l’habitude de voir.

75Deuxième remarque par rapport à ce que vous indiquez, dans le mécanisme de saturation. « Cela sédimente ». Je trouve l’image bonne. Le propre de la sédimentation, quand je sale ou que je sucre un verre d’eau, est que cela ne se voit pas, sinon que le dernier grain jeté, tout à coup, l’eau est saturée. Je pense que c’est quelque chose de cet ordre qui est en jeu actuellement, c’est-à-dire que l’on peut penser en effet que certains n’ont pas « accès à », il n’en reste pas moins qu’il y a un tel processus de contamination qu’à un moment donné on passe le seuil, et on se trouve dans tout à fait autre chose. Je pense que, concernant la différence intergénérationnelle, c’est quelque chose de cet ordre qui est en jeu, et que concernant les disparités mondiales c’est également quelque chose de cet ordre. Mon centre de recherche, le CeaQ, a un pôle à Rio de Janeiro, au Brésil, et un autre pôle à Tokyo. On voit bien comment dans les favelas du Brésil, il n’y a jamais eu la poste, et a fortiori il n’y a pas eu Internet, mais il y a eu un accès direct à l’informatique. La définition que j’ai donnée « synergie de l’archaïque et du développement technologique », je l’ai prise au Brésil où j’ai pu constater cette prise de possession dans les favelas. Pour ce que j’en connais, même dans des pays sous-développés, on a pu constater cette prise de connexion. Même la Chine n’arrive pas à faire une nouvelle muraille de Chine pour se protéger. À mon sens, le terme que j’ai employé peut-être à deux ou trois reprises et sur lequel il faudrait bien réfléchir, c’est celui de contamination, à appréhender en termes d’épidémiologie. Le mot est intéressant, il y a du virus, il y a de la viralité dans l’air. Je pense que, à bien des égards, ce processus de sédimentation va gagner des pays qui, jusqu’alors, n’ont pas eu à côtoyer cette évolution qui est la nôtre parce que leur évolution ne correspond pas à ce qu’est notre schéma progressiste.

76J’ai été frappé, quand j’étais jeune, par une lettre que Karl Marx avait écrite à une anarchiste russe, Vera Zassoulitch. Celle-ci pose à Marx la question suivante : « Faut-il que tous les pays passent par l’évolution que vous avez décrite ? » Et Marx, contre la théorie marxiste, écrit cette lettre à Vera Zassoulitch en disant : « finalement, mon schéma dialectique n’est pas forcément applicable partout »… Peut-être a-t-il aussi quelque chose d’éminemment prospectif. Voilà donc ma réponse : il n’est pas certain qu’il faille passer par nos cheminements habituels mais il y a quelque chose en jeu qui se joue en particulier dans la culture cyber, de façon transgénérationnelle et multipolairement.

Ernest GIBERT

77Il y a des jours et des occasions où il n’est pas utile d’avoir le dernier mot. Pas simplement pour des raisons de courtoisie, mais parce que les derniers mots, nous considérons ensemble que vous les avez prononcés. Par conséquent, si vous le voulez bien, sous une forme ou sous une autre, les mots suivants, nous serions très attachés à ce que nous puissions, en une autre occurrence, les reprendre ensemble.

Michel MAFFESOLI

78Avec plaisir. Merci.

Notes

1 Qui êtes-vous Michel Maffesoli ? Entretiens avec Christophe Bourseiller, Paris, Bourin éditeur, 2010, p. 97.

© Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, 2011

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