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Dialogue franco-russe en philosophie

 | 
Maryse Dennes
, 
Lioudmila Gogotishvili

Troisième partie. Nouvelles voies d'interprétation

L’affect à travers les coordonnées de la non-philosophie

Affect within the Coordinates of Non-Philosophy

Аффекm в коор∂uнаmах нефuᴧософuu

Oleg Aronson
Traduction de Nadia Chtchetkina-Rocher et Alain Rocher

Résumé

Dans ce chapitre, on tente de résoudre un double problème : d’un côté, éclairer certains concepts de la non-philosophie de François Laruelle à l’aide de la théorie immanentiste des affects ; d’un autre, mettre à découvert le plan affectif, là où il est ignoré par la non-philosophie, et précisément dans le domaine des fondements de la science. Si l’on s’appuie sur les idées de Spinoza, l’affect se comprend comme ce qui oppose au mode de penser selon les catégories de l’essence et de la représentation, le monde « dédoublé » (Laruelle). Désignant la zone de la pensée sans sujet et de l’appréhension sans objet, l’affect appartient au plan de l’immanence. Cependant, l’introduction du concept d’immanence (comme opposé à la transcendance) exige une action permanente de différenciation. Mais la philosophie de la différence tend elle-même vers deux pôles : premièrement vers l’immanentisme qui s’oppose à la domination de la transcendance (la logique deleuzienne des événements), deuxièmement vers la destruction et la déconstruction de l’onto-théologie, conduite par Derrida jusqu’à ses limites, où le lien entre l’ordre transcendantal et les mécanismes logico-formelles de la langue et du texte engendrent des apories innombrables. À la limite, l’immanentisme de Deleuze tente d’évincer les concepts philosophiques et de les remplacer par les signes de l’art (et les images du cinéma), mais la déconstruction de Derrida conduit à des fondements axiomatiques non-élucidés de la pensée européenne, avec la question qui se pose alors des fondements affectifs de l’axiomatique (et des mathématiques). Ces deux lignes inconciliables trouvent leur unification « quantique » dans la pratique de l’artiste Marcel Duchamp, qui a essayé de minimiser les caractéristiques sensibles de l’œuvre d’art et en même temps, de mettre en valeur le contenu affectif de l’abstraction. Il en est de François Laruelle, dans sa non-philosophie, comme de Duchamp dans le domaine de l’art : il utilise l’appareil philosophique comme des ready made objects, ayant perdu leur profondeur, mais gardant la trace affective de l’élan philosophique vers la transcendance.

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Extrait du texte

Le présent texte n’a pas pour objet la philosophie de François Laruelle, ou plus exactement sa non-philosophie. Il vise à montrer comment la théorie des affects peut faciliter la compréhension de certains aspects de la non-philosophie. Car c’est par ce mot de non-philosophie que Laruelle désigne son entreprise intellectuelle qui vise à conjurer la faiblesse fondamentale de la philosophie. Cette faiblesse consiste en un dédoublement incessant du monde, qui mène à la création d'un double théorique imitant la vie qui, dans le langage de la non-philosophie, reçoit les appellations alternatives de « Réel » ou de « Un ». On pourrait se demander ce qu’il y a de nouveau dans cette conception. La philosophie traditionnelle ne fait-elle pas une place à la problématisation de ce type de « dédoublement », comme le montre la critique de ces couples conceptuels bien connus que sont l’être et la pensée, l’espace et le temps, l’essence et le phénomène, la transcendance et l’immanence, etc. ? Mais l...

© Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, 2018

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