Précédent Suivant

Chapitre 11. L’espace public à la lumière de l’urbanisme oriental

p. 131-139


Texte intégral

1Un regard sur l’expérience orientale, dans la mesure où elle puise dans la tradition, permet de mettre en perspective et de nuancer l’universalité de la notion d’espace public, du moins telle qu’elle est généralement conçue dans le monde occidentalisé. Pour fournir des éléments de discussion, nous allons nous référer, sous l’expression de monde oriental, à des pays asiatiques comme le Japon, l’Inde, la Chine, la Corée, et aux pays d’Asie du Sud-Est. Nous partirons aussi de la définition générale de l’espace public, qui correspond à des aires publiques ayant pour caractéristique d’offrir la possibilité de contacts et d’activités récréatives accompagnant les autres activités qui s’y déroulent. On insiste habituellement sur la rue et la place1. Concrètement, les éléments qui forment l’espace public sont les bâtiments, la végétation, les activités, les équipements sanitaires (poubelles, fontaines), les finitions du sol, etc. Ils n’introduisent pas seulement des valeurs esthétiques, mais aussi des valeurs culturelles. Dans son application moderne, l’idée d’espace public se traduit de façon caractéristique par la plaza/piazza italienne, le square anglais ou la place française, qui ont souvent servi de référence spatiale aux théories qui cherchent à donner une correspondance matérielle à la notion.

2Dans l’aménagement urbain, les critères pour définir l’espace public sont très variés, mais on reconnaît généralement qu’il doit être accessible à tous les individus considérés comme libres et égaux2. Il est un endroit bien réel au sens matériel et immatériel, lieu où les différences s’adaptent aux règles de la civilité. Lieu des possibilités de rencontre, il est lieu de conflits potentiels, désamorcés toutefois par les individus qui y montrent leur identité ou différences mais signifient aussi leur adhésion au contrat social. Dans les discours des géographes et des urbanistes, l’espace public joue un rôle primordial dans la conservation de la ville. En rapport avec la vie quotidienne, il est un catalyseur du mouvement, il réunit l’intérêt public et l’investissement privé, relie le centre et la périphérie, rapproche le passé, le présent et l’avenir de la ville, intègre les différentes classes sociales, d’âges et de cultures. L’espace public est à tout le monde.

3Au-delà de la forme matérielle de l’espace public (jardins, rues, notamment piétonnières, espaces ouverts, places, etc.) où s’observe la vie quotidienne et les conduites routinières des habitants - la culture première3 -, d’autres dimensions sont perceptibles. On peut en effet comprendre, à partir de la dimension spatiale des espaces publics, les dimensions cachées (idées, normes, valeurs socioculturelles) qui règlent les comportements des gens. On commence à comprendre l’esprit de la ville grâce à la diversité culturelle de la vie quotidienne dans un espace public multiforme. En somme, celui-ci apparaît comme un grand écran de la vie urbaine où sont représentées les valeurs et les normes d’une collectivité. Cependant, ces valeurs et ces normes sont différentes d’une ville à l’autre, d’une culture à l’autre, de sorte que la notion d’espace public ne se manifeste pas partout de la même façon. Ainsi, dans la civilisation occidentale, on insiste sur l’espace public comme espace de liberté (libre circulation, possibilités de contact entre sexes, âges et classes sociales, échanges d’idées, de biens et de services, etc.) et comme champ de la contrainte publique (sphère d’application des règles et normes sociales, des lois sur la moralité et le maintien de l’ordre, etc.). En revanche, dans la civilisation orientale, les espaces publics servent à donner une traduction spatiale, ou plus exactement cosmologique, aux valeurs et normes socioculturelles ou religieuses. Liberté et contrainte n’ont donc pas le même sens dans les espaces publics selon les civilisations. Formes matérielles et dimensions cachées de l’espace public montrent bien la difficulté de généraliser la notion. Il est ainsi à propos de montrer comment les valeurs culturelles qui se manifestent dans l’apparence spatiale de l’espace public, distinguent les villes les unes des autres.

À PROPOS DE L’ORIGINE DE L’ESPACE PUBLIC

4On sait que l’espace, par la forme qui lui a été conférée dans son aménagement, a servi à exprimer le besoin socio-religieux de mettre en ordre la nature et y transposer les valeurs socioculturelles de la société4. Il signifie une régulation idéale, c’est-à-dire l’harmonie paradisiaque5. Cet idéal se manifeste dans l’ordre géométrique (correspondant à la cosmologie et à la religion) et dans l’ordre social (concernant la relation sociale).

5Dans ce contexte, les sociétés anciennes ont aménagé l’espace pour symboliser le cosmos. La ville est définie par des limites symboliques, des centres magiques et une division de l’espace entre le sacré et le profane. Les limites sont transposées dans certaines formes : les enceintes des villes, murs de la Cité interdite, bassins d’Angkor font une séparation entre l’espace humain et le chaos, maléfique, dangereux, sans ordre, où se regroupent les ennemis de l’homme. Le centre-ville est le centre du monde, symbolisé par des temples ou le palais, imitant la montagne sacrée. Il relie le ciel, la terre et l’enfer. L’espace est hiérarchisé et zoné selon sa charge magique : de l’espace le plus sacré à l’espace le plus profane. La division spatiale se fonde sur les orientations liées aux phénomènes naturels : le soleil et les montagnes. La direction du soleil est l’orientation sacrée. L’orient symbolise la lumière spirituelle salvatrice, la naissance et l’immortalité. L’ouest est la direction de l’errance et de la mort. Les rues principales sont tracées pour reprendre ces orientations fondamentales et la place centrale représente le centre du monde qui unifie les édifices publics sociaux, culturels et religieux.

6Il est connu que les villes romaines, dès le IVe siècle avant J. C., ont été construites en fonction de deux axes représentés par deux rues principales qui divisent la ville en quatre zones. Le premier axe est orienté est-ouest (le decumanus) et le second, perpendiculaire au premier, orienté nord-sud (le cardo). Les Romains ont construit leurs villes en conformité avec les caractéristiques fondamentales de leur esprit, l’amour de l’ordre et de l’harmonie ; ils ont conservé religieusement les pratiques rituelles étrusques et utilisé le principe d’orthogonalité - symbole de l’ordre cosmique. Comme le dit C. Delfante, ces villes ont été construites dans l’ordre, l’organisation et la tradition6.

7Dans l’ancienne tradition chinoise, l’axe le plus important est l’axe nord-sud, nommé « le petit méridien céleste »7. En ajoutant l’axe est-ouest, les quatre hang-t’u sont ainsi créés pour organiser la ville. Les Chinois appliquent aussi le feng-shui (ou fong-chouei), approche divinatoire qui permet d’adapter les aménagements aux exigences du terrain. Ces principes sont très importants car ils déterminent toutes les autres conceptions comme le centre et les zones sacrées et profanes de tous les établissements humains. L’une des applications de ces conceptions est la Cité interdite de Pékin8. La ville s’est composée par étapes chronologiques représentées par les portes, les places, les édifices et les murs d’enceinte. Les rues représentent les axes et les places marquent les grandes étapes. Cette composition atteint son sommet dans le point zéro du carrefour où se trouve le centre du Grand Royaume chinois, l’espace le plus sacré où se concentrent toutes les puissances magiques, représenté par une grande place qui rassemble les édifices religieux. De multiples autres exemples existent de ces créations de villes antiques, voire médiévales, tant en Occident qu’en Orient. Les rues et les places ont été créées pour refléter les valeurs socioculturelles et religieuses de l’époque, et pas pour la gestion des affaires publiques.

8Puis, avec le développement des monothéismes et de la modernité, le glissement des valeurs a changé la façon d’aménager l’espace. Les rues principales ne représentent plus les axes du monde ; les places ne sont plus des centres magiques. Les axes et les centres sont créés pour des raisons esthétiques, politiques, économiques et technologiques. L’apparition d’espaces relativement fermés comme le square, la piazza ou la place est de plus en plus fréquente. Ils unifient des édifices publics, socioculturels, religieux. Ils accueillent des activités publiques. Les rues principales fonctionnent avant tout en tant que voies de circulation, diluant les limites du sacré et l’axe du monde. Elles accueillent des promenades, des sports, etc. Les rues principales et les places deviennent des espaces publics où on expose toute la vie quotidienne. La culture de la voirie est apparue. La Piazza del Popolo à Rome, l’axe des Champs-Élysées jusqu’à La Défense à Paris, le Trafalgar Square à Londres, la place de Tien-an-men à Pékin sont des exemples connus de rues et de places créées pour répondre à des conditions esthétiques, fonctionnelles et technologiques.

9Avec ce processus, on observe toutefois que les espaces publics dans les pays occidentaux ont relativement bien conservé leur forme matérielle alors que les valeurs culturelles ont changé. En revanche, dans les pays orientaux, les espaces publics ont souvent conservé et leur forme matérielle, et les valeurs culturelles qui les ont fondées. Ces considérations induisent une réflexion sur la définition de l’espace public en rapport avec l’aménagement spatial et ses différents contenus culturels.

L’HISTORICITÉ DANS L’ESPACE PUBLIC OCCIDENTAL

10C’est en Europe que les valeurs occidentales à propos de l’espace public sont les plus exemplaires. Ainsi, l’observateur d’Asie orientale est frappé de voir à quel point, dans la vie quotidienne des Européens, l’espace public joue un rôle capital. Non seulement les festivités et les cérémonies officielles ont lieu toujours dans les espaces publics, mais les fêtes, la promenade, certaines activités sportives, une bonne part de la vie sociale et individuelle, et même la présence des amoureux, y sont bienvenues. En somme, l’espace public apparaît comme le lieu de visibilité de la vie quotidienne des Européens.

11Cette importance de l’espace public dans la vie des Européens est liée aux conditions naturelles et historiques. Le contraste des saisons ainsi que le système des fortifications ont favorisé la densité de l’habitat. Les rues étant trop étroites, la création des espaces publics sur les parvis des églises et dans les quartiers a permis d’accueillir les activités récréatives et culturelles des résidents. Et si ce phénomène est caractéristique des villes romaines, du Moyen Age et de la Renaissance, l’élargissement des rues dans les villes modernes n’a pas enlevé à l’espace public le rôle significatif qu’il joue pour exprimer l’identité culturelle des citoyens.

12C’est ainsi que l’espace public est le fil rouge de la continuité culturelle européenne. Par l’organisation des déplacements des citoyens, l’espace public fait ressortir le sens de la continuité du tissu urbain, qui lie les différents fragments spatiaux et relie les identités les unes aux autres. En passant d’un espace public à un autre, on a souvent l’impression de passer d’une culture à une autre, d’une époque à une autre. Dans les villes européennes, où sont préservés les symboles, les valeurs et l’esprit d’autrefois, la politique des espaces publics permet de rappeler l’histoire. Même si aujourd’hui les comportements des gens ne sont plus marqués par les mêmes valeurs, eux-mêmes et les nouvelles générations pourront les reconnaître à travers les formes matérielles des espaces publics conservés. Les messages, les symboles, l’identité, les événements, les conflits restent, au moins en partie, présents à l’esprit et sont transmis aux générations futures par la conservation des espaces publics.

13Ainsi, dans la conservation du patrimoine culturel français, le rôle de l’espace public est majeur. Même s’il ne porte plus des valeurs magico-religieuses comme à l’époque gallo-romaine, même s’il a perdu la valeur d’usage des bâtiments, l’espace public est toujours porteur d’autres symboles historiques de la France, qui se donnent à voir dans l’évolution morphologique urbaine. Grâce à la politique patrimoniale française, la continuité historique de la France est conservée dans ses grands aspects historiques et spatiaux. Passer du parvis de Notre-Dame de Paris à la rue Saint-Jacques puis à la rue Soufflot jusqu’aux Arènes de Lutèce donne d’impression de traverser une ville tout autant dans sa cohérence actuelle que dans son histoire ; on peut par exemple ressentir l’esprit d’une ville romaine rappelé par les Thermes de Cluny ou le carrefour du cardo et du decumanus, l’esprit aristocratique à la place des Vosges, l’esprit de la Révolution en passant place de la Bastille et l’esprit du futurisme dans les nouveaux jardins publics ou à La Défense.

14La même sensation est perçue dans les espaces publics barcelonais, depuis la Place Sant-Jaume jusqu’à la Place Lluc-Major et la Via Julia à la périphérie de la ville. Même si les constructions modernes dominent, des éléments anciens demeurent pour rappeler les valeurs et l’esprit de périodes passées. Les interventions culturelles dans l’espace public, surtout celles des artistes, servent de médiation entre la modernité et la tradition, entre la liberté de pensée des Barcelonais et le lien politique à la nation, entre la langue catalane et la langue espagnole. Les espaces publics barcelonais proposent ainsi l’indispensable : accessibilité maximale, potentiel maximal de rencontre d’autrui, mise en scène de l’altérité, références culturelles locales et ouverture à la culture universelle9. La politique de l’espace public barcelonais promeut la liberté de tous les citoyens, leur permet d’exprimer leur identité. Cette politique, introduite par Oriol Bohigas, s’appuie sur deux dimensions. L’une, stratégique, se trouve dans la sélection des lieux appropriés d’intervention, et l’autre, tactique, se concentre sur la mise au point des modalités précises de l’intervention dont l’efficacité va dépendre.

15Quoique ayant subi une évolution considérable, depuis la pensée mythique et magico-religieuse, jusqu’aux préoccupations rationnelles, techniques, esthétiques ou modernistes, la forme des espaces publics, grâce aux éléments conservés, permet que tous les contenus culturels qui ont été transformés restent mémorisés, transmis de génération en génération en tant que valeurs d’autrefois. L’espace public occidental est bien, entre autres, un lieu où s’affichent des souvenirs, où se donne à voir le passé, où, en somme, s’élabore l’intégration sociale du patrimoine historico-culturel.

L’AMBIGUÏTÉ DE L’ESPACE PUBLIC ORIENTAL

16Dans le monde oriental contemporain, avoir recours à la notion d’espace public comporte une forte ambiguïté. On peut en effet considérer deux modèles d’espace public, qui renvoient à leurs origines respectives.

17Le premier modèle a pour origine les valeurs cosmologiques. Cet espace est l’imitation du macrocosme, et son centre est le lien avec le monde de l’au-delà. Ce modèle magico-symbolique se démultiplie à d’autres échelles spatiales, notamment celle de la maison d’habitation, avec toujours un aménagment pour symboliser le centre du monde ou bien les étages de la hiérarchie des espaces sacrés (Jogjakarta, Solo, la Cité interdite de Pékin, les villes balinaises, Angkor, etc.). Plus précisément, cet aménagement permet de mettre en correspondance le centre du microcosme (la ville) et celui du macrocosme (le monde de l’au-delà, souvent symbolisé par les montagnes sacrées). À l’intérieur du centre aménagé, on ne trouve que les activités socioculturelles et religieuses. Tout l’aménagement est porteur des valeurs socioculturelles. On ne peut pas y faire n’importe quoi, car ce n’est pas un lieu pour la vie personnelle. Mais en même temps, il correspond à un espace public : les fonctions qu’il accueille aujourd’hui répondent aussi aux besoins de la société actuelle. Mais, il faut le souligner, le comportement des gens y respecte toujours les valeurs qui ont donné naissance à ces espaces.

18Les alun-alun de la ville de Jogyakarta et de Surakarta à Java et dans la plupart des centres-villes javanais (Indonésie) en sont des exemples10. Ce sont de grandes esplanades au cœur de la ville, avec autour les rues principales et la présence d’arbres esthétiques et sacrés (comme le banian). Ils accueillent les activités quotidiennes actuelles (sports, loisirs, commerce informel, cérémonies officielles et culturelles, fêtes, etc.). Mais leur origine est particulière, car ils sont le point de la création de ces villes. Les alun-alun sont les espaces qui lient la montagne sacrée (le volcan Merapi) et la zone maritime où règne la reine de la mer (Nyi Roro Kidul). Les banians sont les portes où se rencontrent les puissances terrestres et celles, magiques, de la montagne et de la mer. La composition spatiale de ces alun-alun s’articule toujours à la montagne et à la mer. Les offrandes et sacrifices sont préparés par le roi pour les cérémonies rituelles destinées aux dieux de la montagne et de la mer, et sont distribuées ensuite aux habitants. À cause de cette charge socioculturelle, les comportements des gens sont différents de l’espace public moderne.

19Un autre exemple est le pempatan agung balinais. Comme les alun-alun javanais, cette composition urbaine comporte deux valeurs : cosmologique et spatiale. L’origine des pempatan agung balinais repose sur la croyance en l’importance de la direction du mouvement du soleil (est-ouest) et la direction montagne-mer (nord-sud). Du croisement de ces axes résulte un carrefour sacré. Chaque direction a un sens lié aux dieux gardiens, avec leur couleur symbolique, leurs armes, leur chiffre sacré, etc. Au carrefour même trône le dieu Çiva. Ce point zéro du pempatan agung est aussi le lieu d’affrontement des puissances des dieux et des démons. Pour cette raison, les cérémonies de purification ont lieu dans ce point. Tout est préparé dans les équipements publics placés autour de cette place.

20Spatialement, cette conception se traduit par une composition avec deux rues principales, une grande esplanade, un palais, un marché, un bâtiment communautaire (bale banjar ou wantilan), un temple du village, un bale kul-kul (tambour fendu en bois ou en bambou utilisé par les collectivités coutumières pour sonner l’alarme ou le rassemblement), des banians en tant que gardiens spirituels (cf. Fig. 1). Chaque fonction a sa localisation, sa place et sa signification liées aux valeurs cosmologiques qui la portent. La division de l’espace et des fonctions s’organise à partir du point zéro du Pempatan Agung.

Fig. 1 : la composition spatiale du Pempatan Agung

Image

21Dans la vie quotidienne actuelle, les pempatan agung ne sont pas seulement des espaces sacrés, ils sont aussi des espaces publics. Ils accueillent des activités sportives et de loisir, les fêtes nationales ainsi que la circulation automobile. Mais le comportement des gens respecte toujours le caractère sacré de cet espace, même s’il n’existe pas de lois écrites à cet effet, les gens comprenant bien ce qui est interdit, tel que les tenues légères pour profiter du soleil comme dans l’espace public occidental. L’expression de la vie intime ne sera pas acceptée par les membres de la localité. En somme, même si on considère le pempatan agung comme un espace public, il faut que les valeurs socioculturelles locales soient respectées par tous les gens qui y participent.

22Le deuxième modèle d’espace public est celui qui naît des options esthétiques et environnementales des populations. Son origine n’a rien à voir avec la raison cosmologique. Les espaces publics apparaissent comme la solution technique et esthétique de problèmes spatiaux urbains. Ce sont des espaces publics modernes, avec pour équipements les éclairages, bancs, poubelles, signes de la circulation, surfaces bien finies, etc. Le comportement des gens s’adapte aussi aux valeurs actuelles, notamment dans les grandes villes. Les fêtes officielles, le sport, les loisirs y sont présents ; même la prostitution apparaît discrètement. Il s’agit bien d’un espace public selon l’acception générale d’aujourd’hui. Ce sont en effet des espaces où la liberté et la démocratie sont respectées, où le bien commun et les libertés individuelles s’équilibrent, et où le libre d’accès est garanti. Du point de vue matériel, ils correspondent à tous les critères de l’espace public. Mais comme d’autres espaces dans le monde oriental, les comportements des gens doivent se soumettre aux valeurs socioculturelles locales. La façon de se vêtir, de se comporter avec autrui, sont les mêmes, sauf qu’il manque l’aspect mythique de sa forme spatiale.

23Les deux modèles d’espace public oriental rappelés ci-dessus se ressemblent spatialement. Sauf du point de vue de leur origine, toutes les conditions des espaces publics modernes sont remplies. On voit donc la difficulté de généraliser la définition de l’espace public : est-ce que l’espace qui garde toujours un rôle mythique peut être considéré aussi comme un espace public ? Cette ambiguïté n’empêche pas les aménageurs d’utiliser l’approche culturelle comme outil de travail afin de faciliter la création d’espaces répondant à la diversité des sociétés. Les aménageurs doivent prendre en compte les valeurs culturelles car elles sont le contenu de l’espace, quelles que soient leurs différences. Le contenant doit s’adapter aux contenus.

L’ESPACE PUBLIC, CONTENANT DE LA CULTURE

24Il est difficile de faire la part entre les catégories de « privé » et de « public » dans le monde oriental. Même si la création d’espaces publics « à l’européenne », ou « modernes », se multiplient dans les villes orientales actuelles, le comportement des habitants y est toujours différent. Les valeurs locales se retrouvent dans les formes bâties. C’est pourquoi l’espace « public » oriental d’origine cosmologique est souvent caractérisé comme un espace communautaire : il défend l’identité communautaire plus que personnelle. Mais sur le fond, il n’empêche pas les gens d’exprimer leur différence aux autres. Or, la façon de manifester son identité dépend de la culture.

25Comme nous le savons, la culture est un élément unificateur de la société, y compris dans ses domaines politique, économique et spirituel. Leur combinaison produit des valeurs et des normes qui règlent la vie sociale. L’une de ces valeurs, la plus forte et la plus résistante au changement, correspond aux croyances. Dans la formation des villes occidentales ou orientales, elles déterminent leur visage et plus précisément la formation du centre, car la culture établit la relation entre les hommes et la nature. Le paysage urbain dépend des conditions physiques (formes du terrain, hydrographie, végétation, climat, etc.) qui se combinent aux croyances pour fixer la caractéristique géographique propre de l’espace public. Les croyances concernent l’équipement religieux - noyau de la culture. Ce sont les plus difficiles à changer et elles constituent par là des variables de continuité. Quant à l’équipement social (par exemple, le théâtre, le stade, etc.) qui dépend du changement des normes et des valeurs des habitants, il évolue plus facilement.

26Autrement dit, le changement culturel est lent tandis que le changement matériel est rapide. Du point de vue spatial, le changement culturel de la ville peut s’observer dans l’évolution morphologique et typologique du centre. De plus, sur le plan physique, c’est l’équipement religieux (église, mosquée, temple, etc.) qui évolue plus lentement que les équipements économiques, politiques et d’habitation qui, eux, changent rapidement. Sur le plan spirituel, les normes et valeurs traditionnelles (symbolisées par les activités quotidiennes) qui sont à l’origine de la forme des villes, existent toujours, notamment dans les villes orientales.

27En ce qui concerne le développement spatial, les Anciens ont bâti l’espace à partir de considérations normatives (normes et valeurs, modèle social culturel, coutume et religion, relation entre individus, tradition). Plus tard, l’espace a été bâti à partir de considérations fonctionnelles (zones d’activités, relations entre groupe et individu, besoins fondamentaux de certaines activités), de considérations physiques (potentiel physique d’une zone, relation écologique de la vie avec les conditions imposées par l’environnement) et de considérations économiques.

28Ainsi, selon le contexte culturel, les termes de « public » et de « privé » apparaissent comme des expressions de l’individualité et de la collectivité. Le « privé » exige le plus de la liberté individuelle, comme dans la culture moderne, tandis que le « public » exprime le sens de la collectivité, conservé dans la vie quotidienne traditionnelle, surtout dans le monde oriental. Dans la culture occidentale, la reconnaissance du droit de la création individuelle est bien respectée, et cette attitude s’exprime aussi dans la création spatiale : maîtres, architectes et aménageurs occidentaux ont marqué leurs créations de leur nom. Mais dans la culture orientale, la création revient à la collectivité : les formes spatiales et architecturales sont multipliées sans être réclamées par personne. Tout le monde a le sens que ces formes sont à l’origine de la communauté, qui les fait siennes. Mais chacun a aussi la responsabilité de les garder, de les préserver de la destruction et de l’anéantissement. Cette conception se vérifie aussi bien dans la forme matérielle qu’immatérielle.

29Le comportement des gens dans l’espace public influence aussi cette condition culturelle. Dans le monde occidental, grâce à la reconnaissance du droit privé, les gens peuvent exprimer leur intimité, leur identité personnelle au sein de l’espace public. Dans le monde oriental, les gens ont aussi le droit d’exprimer leur intimité et leur identité personnelle. Mais le veulent-ils vraiment, ou jusqu’à quel point ? Dans la pratique, parce qu’ils ne peuvent accepter un comportement inadapté aux normes et aux valeurs de la société locale, ils ne le font pas, tant ils veulent montrer leur identité collective avec fierté. L’opposition entre l’espace public et l’espace communautaire n’est plus nécessaire dans le monde oriental, car ils peuvent être signifiés au sein des mêmes formes matérielles.

30L’espace et la culture sont donc inséparables : la culture est le contenu de l’espace et, vice-versa, l’espace est le contenant de la culture. Même si les comportements dans les espaces publics occidental et oriental sont très différents, ces aménagements ont un but analogue : donner la possibilité d’accès à tout le monde pour participer, pour exprimer son identité. Il est normal que les formes matérielles et immatérielles de l’espace public soient adaptées aux normes et valeurs locales.

31En tenant compte de toute la complexité des facteurs immatériels, la définition de l’espace public ne peut donc pas être trop sommaire et on ne peut généraliser simplement la version occidentale. L’espace public d’origine cosmologique ne peut pas être exclu de la définition générale en raison d’une origine trop spécifique. Ainsi, l’aménagement de l’espace public doit prendre en compte l’équilibre entre les valeurs, les normes, les sens, les symboles sociaux du passé et le progrès matériel, économique, politique et technologique actuel dans le processus du développement, de sorte que la qualité de la vie s’améliore progressivement. L’aménagement doit introduire la culture locale lors de la création d’espaces « publics », et ce, même dans la ville contemporaine.

Notes de bas de page

1 J.C. Moughtin, Urban Design : Street and Square, Oxford, Butterworth Architecture, 1992.

2 V. Berdoulay, I. Castro et P. C. da Costa Gomes, « L’espace public entre mythe, imaginaire et culture », Cahiers de géographie du Québec, 45, 2000, p. 413-428.

3 V. Berdoulay, « Géographie culturelle et liberté », dans J. R. Pitte et A. L. Sanguin (dir.), Géographie et liberté, Paris, L’Harmattan, 1999, p. 567-575.

4 A. Rapoport, House Form and Culture, Englewood Cliffs (N.J.), Prentice Hall, 1969 et Human Aspect of Urban Form. Toward a Man-Environment Approach to Urban Form and Design, Oxford, Pergamon, 1977.

5 M. Eliade, Le mythe de l’éternel retour, Paris, Gallimard, 1949 et Images et symboles. Essais sur le symbolisme magico-religieux, Paris, Gallimard, 1952 ; M. Roux, Géographie et complexité. Les espaces de la nostalgie, Paris, L’Harmattan, 1999.

6 C. Delfante, Grande histoire de la ville, de la Mésopotamie aux États-Unis, Paris, A. Colin, 1997 ; L. Benevolo, Histoire de la ville, Roquevaire, Parenthèses, 1983.

7 P. Wheatley, The Pivot of the Four Quarters. A Preliminary Enquiry into the Origins and Character of the Ancient Chinese City, Edinburg, Edinburg University Press, 1971.

8 J. Mangunwijaya, Wastru citra, Djakarta, Gramedia Pustaka Utama, 1985.

9 V. Berdoulay et M. Morales, « Espace public et culture : stratégies barcelonaises », Géographie et cultures, 29, 1999, p. 79-96.

10 A. Wiryomartono et P. Bagoes, Seni Bangunan dan seni bina kota di Indonesia (L’art des bâtiments et des villes en Indonésie), Djakarta, Gramedia, 1995.

Précédent Suivant

Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.