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Plus que de la musique

 | 
Denis-Constant Martin

Première partie. Approches et méthodes

« Le myosotis, et puis la rose… », les « musiques de masse » : cadre d’analyse général et directions de recherche1

Volltext

  • 1 Version remaniée d’un article paru sous le titre « “Le myosotis, et puis la rose...”, pour une soci (...)
  • 2 « Comme un petit coquelicot » (paroles : Raymond Asso ; musique : Claude Valéry ; 1951), Mouloudji, (...)

Le myosotis, et puis la rose,
Ce sont des fleurs qui dis’nt quèqu’chose !
Mais pour aimer les coquelicots
Et n’aimer qu’ça... faut être idiot !
T’as p’t’êtr’ raison ! seul’ment voilà :
Quand j’t’aurai dit, tu comprendras2 !

  • 3 « Trois petites notes de musique » (1961), paroles de Henri Colpi, musique de George Delerue, chans (...)

1L’amour, la mort ; le langage des fleurs et la métaphore amoureuse des relations sociales ; des petites phrases, musicales encore plus que poétiques, « au goût de madeleine » (de Mijolla, 1982 : 13) ; tout se ligue dans l’infime drame fleuri colporté par Mouloudji pour faire surgir des mondes d’émotions qui bottellent les intimités singulières en gerbes de sensibilités communes. Une bluette, et c’est un univers qui se découvre : des temps, des lieux, des symboles qui les trament, et les êtres humains qui les peuplent. « Trois petites notes de musique3 », titre d’une autre chanson, sont assez pour justifier que la sociologie s’intéresse à elles, qu’elle considère les phénomènes musicaux comme des objets d’étude légitimes susceptibles d’aider à une meilleure intelligence du fonctionnement des sociétés humaines.

2 Le projet d’une sociologie de la musique n’est pas nouveau. Il s’esquisse dès l’avènement de la discipline sociologique sous la plume doublement compétente (en sociologie et en musicologie) de Max Weber (1998). Ses « fondements rationnels et sociaux de la musique » affirment d’abord qu’on peut traiter celle-ci comme l’économie, la religion ou le politique, en tant que phénomène social ; pourtant, ils l’abordent dans le cadre étroit de la quête des raisons et modalités d’une supposée « rationalisation » des sociétés occidentales. Max Weber légitime la sociologie de la musique mais, d’une certaine manière, la muselle. Bien d’autres après lui reprendront le projet, sans toujours parvenir à le tirer hors de théories déterministes ou de visions téléologiques ; Théodor Adorno (1972, 1979, 1994) en fournit l’exemple le plus excessif. Outre Max Weber et Theodor Adorno, nombreux sont ceux qui ont contribué à défricher le terrain où l’on cherche à comprendre les rapports du musical et du social ; Anne-Marie Green (1993, 1997) les a recensés précisément, état des travaux auquel il conviendrait d’ajouter un panorama des auteurs anglo-saxons, publiés notamment dans la revue Popular Music, qui se sont penchés plus particulièrement sur les musiques « populaires » et un bilan de l’ethnomusicologie (Nattiez, 2000a) ou, comme l’écrivait Alan P. Merriam (1964), de « l’anthropologie de la musique » (L’Homme, 2004), dont on ne peut raisonnablement rejeter les apports à une sociologie des phénomènes musicaux (Blum, Bohlman & Neuman [eds.], 1993). Bref, si réflexions et études sont peut-être moins abondantes que dans d’autres domaines, le musical ne s’étiole pas au milieu d’un désert sociologique.

Des « musiques de masse »

3Quelques grandes questions préalables ont, de ce fait, déjà trouvé réponse, deux au moins. La première fut celle de la visée d’une sociologie de la musique. Theodor Adorno entendait lui assigner le devoir de rechercher une « vérité de la musique » et de « [...] poser la question de la musique en tant que conscience sociale juste ou fausse » (Adorno, 1994 : 228). À cette volonté, que sous-tendait l’idée qu’il y aurait une « sphère supérieure de la musique », Max Weber avait par avance opposé une approche « axiologiquement neutre » ; refusant toute évaluation esthétique, sans mépris ni pour les musiques non occidentales, ni pour les musiques « populaires », il plaçait son travail dans une perspective comparatiste (Weber, 1998 : 36 ; 155).

  • 4 Cet article ne prétend pas présenter un état des travaux et, en dépit de leur nombre, les textes ci (...)

4Vint plus tard, avec la linguistique saussurienne et le structuralisme, la tentation de considérer la musique comme un langage. Bien vite, elle fut repoussée. La musique n’est pas un système de signes ; elle ne dit rien « mot à mot, phrase à phrase » ; ses signifiants n’ont pas de signifiés (Escal, 1979 : 23-24) ; elle possède les « [...] caractères contradictoires d’être à la fois intelligible et intraduisible » (Claude Lévi-Strauss, cité dans Escal, 1979 : 24). Donc elle « fait sens » ; cependant l’inscription de ce sens dans les phénomènes musicaux et son décryptage soulèvent des difficultés particulières exigeant, pour être surmontées, des méthodes adéquates à la spécificité d’un objet immatériel et fugace, qui relie et fait communiquer mais de manière essentiellement symbolique. Une sociologie de la musique, comme toute musicologie, ne peut être qu’une herméneutique (Deliège, 1986 : 16 ; Vecchione, 1997 : 108) ; ce sont les conditions dans lesquelles une telle herméneutique est élaborée et justifiée qu’il convient d’explorer à la lumière des travaux – au moins de certains d’entre eux4 – théoriques et empiriques disponibles quelque 80 ans après la publication du premier essai de Max Weber.

  • 5 Les madrigalistes et la chanson italienne ; Bach et les danses paysannes ; Bartók et les airs de Tr (...)
  • 6 Le texte de Christopher Small cité ici ayant été publié en ligne, il n’est pas paginé, les référenc (...)
  • 7 Christopher Small ajoute : « Nous devrions certainement inclure la danse, si danse il y a, et même (...)

5Mais avant cela, il faut se colleter au « populaire ». Peut-on isoler, au sein de l’ensemble des phénomènes musicaux, certains d’entre eux que l’on qualifierait de « populaire » ? Pourquoi ? Comment ? Et le « populaire » ainsi distingué requerrait-il un traitement particulier ? La musique doit, de ce point de vue être replacée dans le cadre plus général de la culture ; or cette notion ne fait sens que si elle est construite comme intrication de relations et d’interactions sans frontières, procédant par « rayonnement à partir de foyers » (Martin, 2000a et 2002 ; Ricœur, 2004), engendrant changement et création. La musique, comme pratique culturelle saisie dans sa globalité, ne saurait donc au départ être segmentée en « sérieuse » ou « légère », en « traditionnelle » ou « moderne », en « savante » ou « populaire », et les exemples de l’imprégnation mutuelle de genres désignés par des adjectifs différents5 sont suffisamment nombreux pour qu’il ne soit pas besoin de dénoncer davantage ces dichotomies. Cette impossibilité de principe est moralement satisfaisante, dans la mesure où elle exclut tout essentialisme et invite à considérer toutes les pratiques musicales de même manière ; elle n’en est pas moins pratiquement ingérable. Pour étudier, il faut découper, mais autrement ; s’inspirer des conseils prodigués par Roger Chartier à propos de l’imprimé (1987, 1989) : repérer des réseaux de pratique et des communautés d’interprétation ; replacer les usages dans un environnement précis, tâcher à partir d’un corpus limité d’appréhender les trajectoires des œuvres et des pratiques pour reconstituer des procès de construction de sens. Ou encore, en s’inspirant de l’idée de « mondes de l’art » proposée par Howard S. Becker, tâcher à identifier des réseaux d’agents « […] dont les activités, coordonnées grâce à une connaissance commune des moyens conventionnels de travail, concourent à la production des œuvres qui font précisément la notoriété du monde de l’art » (Becker, 2010 : 22). Ceci implique de considérer la performance comme un ensemble d’actions reposant sur « [...] une rencontre entre êtres humains autour de sons non verbaux organisés. » (Small, 1995 : § 106) À la suite de Gilbert Rouget (1980 : 155), Christopher Small a proposé d’utiliser le verbe « musiquer » pour souligner que la musique n’est pas une « chose » mais un « faire » et que la performance est nécessairement collective : « Musiquer, c’est prendre part, à quelque titre que ce soit, à une performance musicale. Cela signifie donc non seulement jouer mais aussi écouter, fournir la matière de la performance – ce qu’on appelle composer –, préparer la performance – ce qu’on appelle s’entraîner ou répéter – ou toute autre activité qui peut influer sur la nature de la rencontre humaine. » (Small, 1995 : § 127) La mise en évidence de réseaux d’agents particuliers, la prise en compte de toutes les personnes impliquées dans le « musiquer », la production (au sens le plus large) et la réception de certaines formes de musique permettra, a posteriori, de dire « populaire », ou autre, un ensemble de pratiques centrées sur la musique, en définissant précisément le contenu alors recouvert par l’adjectif.

  • 8 L’exemple du reggae indique, parmi beaucoup d’autres, que contradictions et ambivalences, plus faci (...)
  • 9 Au sens originel espagnol qui renvoie à ce qui est apparu, a été « enfanté » dans les Amériques apr (...)

6Pour commencer, toutefois, pour choisir un objet d’étude, il est inévitable de sélectionner : lieux, époques, étiquettes usuelles et commerciales appliquées à des pratiques et à des œuvres, modes de circulation sont autant d’éléments à partir desquels on peut circonscrire le champ des investigations. Pour traiter des musiques largement diffusées depuis la fin du xixe siècle, la notion de « culture de masse », au sens où l’emploie Jean-François Sirinelli (2002), semble plus pertinente que celle de « culture populaire ». Moins idéologiquement codée, elle repose sur le constat historique de la modification au xxe siècle des modalités – et par conséquent des aires et des intensités – de diffusion des pratiques culturelles et prend en compte tous les maillons de la chaîne, aussi bien que les techniques qui les assemblent. Incluant les « réseaux de pratique et les communautés d’interprétation », elle présente aussi l’avantage de ne pas établir de hiérarchie de valeurs, d’ignorer la distinction a priori savant/populaire et, par conséquent, d’éviter l’erreur si communément répandue dans les études de « culture populaire » d’en assimiler tout uniment les manifestations à des expressions de contestation, d’opposition, de résistance ou de révolte (Martin, 2000a8). Enfin, constatant « l’avènement d’une culture-monde », elle considère un univers au sein duquel toutes sortes de découvertes, de rencontres et de mélanges s’opèrent. S’agissant de musique, elle renvoie à la proclamation de Margaret Kartomi : « la synthèse musicale interculturelle n’est pas l’exception mais la règle » (Kartomi, 1981 : 230) ; autrement dit, toutes les musiques sont issues de mélanges. Or les musiques « populaires », ces musiques aujourd’hui diffusées, pratiquées et écoutées « en masse » aux quatre coins du monde, portent toutes la trace des fusions et des inventions créoles9 qui se sont développées sans interruption depuis l’ère des grands voyages européens, des colonisations et des esclavages (Martin, 2000b) : du punk pékinois à la chanson française depuis Mireille au moins, du hindi pop au rock aborigène de Yothu Yindi, de Ali Farka Touré à Frank Zappa, des ubiquistes rappeurs aux salseros de partout...

7Pour toutes ces raisons, à « musiques populaires », je préfère « musiques de masse ». Par quoi j’entends des musiques à la production desquelles sont employés des procédés de création contemporains ou récents, ne nécessitant pas d’apprentissage formalisé, circulant dans des réseaux d’échanges marchands (ou inspirées de ce qui vogue dans ces réseaux et parfois aspirant à y entrer), en grande partie grâce à des techniques électroacoustiques de production, d’enregistrement et de diffusion du son, et touchant de ce fait un vaste auditoire. Une telle définition ne résout pas tous les problèmes : l’aire couverte demeure floue, et il est souhaitable qu’il en soit ainsi, même si l’on peut préciser que, sous l’appellation « musiques de masse », on mettra surtout des musiques dont il est possible de situer l’apparition dans l’époque pas trop reculée au cours de laquelle ont été inventés et de plus en plus systématiquement employés des moyens de diffusion de masse, soit le temps qui s’ouvre avec la seconde moitié du xixe siècle ; ce qui incite à réfléchir également au rapport entre les musiques circulant auparavant, d’autres manières, et celles que vont propager les nouvelles techniques. L’important dans cette définition est la conjonction des facteurs : période ; réseau spécifique tissé par des techniques de diffusion, des modalités d’apprentissage, des conditions économiques, dans des aires de circulation circonscrites. Le caractère non obligatoirement formel de la transmission et de l’acquisition ne signifie pas que les prix de conservatoire seraient interdits de « musiques de masse » mais que, si des études musicales n’empêchent pas de vivre dans leurs mondes, elles ne sont pas indispensables ; que l’instruction, l’initiation s’y prodiguent aussi par des moyens, dans des situations informels et qu’il faut y envisager un continuum allant des amateurs totalement autodidactes aux spécialistes diplômés, sans solution de continuité. Ceci implique également qu’on tienne compte, dans ces pratiques musicales, des combinaisons originales bricolées entre l’écrit (partitions mais aussi tablatures ou grilles harmoniques), l’enregistré (qui sert à conserver, à communiquer et à expliquer), l’oral (ce qui est transmis par la parole et mémorisé ; ce qui est entendu, « repiqué », appris et reproduit) et les techniques informatiques (conservation des informations, confection d’exercices, échantillonnages sonores, banques de sons, création de compositions, arrangements orchestraux, etc.).

8L’important est, en ce domaine, de saisir des continuités et des dynamiques, des échanges et des interactions, plutôt que de découper ou de segmenter ; de penser les phénomènes musicaux aussi globalement que possible, en particulier pour élargir les visions proposées par les analystes anglo-saxons de la popular music et combler le double déficit, d’ethnographie et d’analyse musicale, qu’y lisait Sara Cohen (1993) ; pour redonner place aux structures intra-musicales, trop souvent délaissées au profit de la recherche interprétative du sens (Middleton, 1993). Cette posture n’aboutit pas, je l’espère, à une dilution post-moderne des phénomènes musicaux dans un magma de fluidités et de complexités insaisissables mais invite à comprendre l’événement, les pratiques, les réseaux sélectionnés pour les nécessités de l’analyse, dans le mouvement et la Relation, au sein de ce que Édouard Glissant (1990, 1997) nomme un « Tout-monde totalisant ».

Fait socio-musical total et représentations sociales

  • 10 Antoine Hennion (1993) dénonce ces explications exclusives de la musique par les facteurs sociaux ( (...)

9Faire une sociologie de la musique revient à envisager, au sein des sociétés humaines, les rapports entre ce qui est de l’ordre du musical et ce qui appartient au non-musical, à rechercher les significations sociales qui sont échafaudées dans et par ces rapports. Ceux-ci ne sauraient être posés comme univoques ; autrement dit, un large accord s’est fait pour convenir de rejeter les hypothèses d’une détermination automatique des phénomènes musicaux par le social. L’inadéquation à la musique de l’approche en termes de forces productives et rapports de production prônée par Theodor Adorno (1994 : 224-225), la vaine tentative d’Alan Lomax pour trouver des identités structurales entre chansons populaires et organisations sociales (Lomax, 1962 ; Flint 1980 ; Fürniss & Olivier, 1997) ont montré qu’il fallait se méfier des déterminismes systématiques10. Ainsi, Max Weber (1998), cherchant des correspondances historiques entre évolution musicale et évolution sociale, ne voulait mettre en évidence que des enchaînements de circonstances et repoussait en principe toute idée de causalité simple (même si sa démarche suggérait encore une détermination de la musique par la société). La sociologie de la musique doit s’intéresser, d’une part, aux moyens qu’une société utilise pour « faire de la musique » et aux fonctions qu’elle y occupe, en la replaçant dans le cadre de l’ensemble des activités sociales (Lortat-Jacob, 1977 : 93), d’autre part à ce que les phénomènes musicaux sont susceptibles de nous apprendre de l’organisation et du fonctionnement de la société, de la place et de la part qu’y prennent les membres de l’ensemble considéré. Ces deux points de vue sont indissociables et conduisent par conséquent, au départ, à concevoir des relations musique/société comme dialectiques, la seconde pesant évidemment sur la première mais la première influant aussi sur le fonctionnement de la seconde.

Un fait socio-musical total…

10C’est pour souligner que « la musique, c’est toujours beaucoup plus que la musique... » (Rouget, 1996 : 7), que la plupart de ses analystes choisissent de désigner l’objet de leur travail à l’aide de périphrases qui évitent de le réifier et de l’essentialiser. S’inspirant de l’idée de « phénomène social total » avancée par Marcel Mauss, Anne-Marie Green choisit « fait musical total » pour parler d’une « totalité musicale en marche » (1997 : 49) ; Bernard Vecchione (1992 : 281-282) propose « réalité musicale » afin d’insister sur la nécessité de prendre en considération tout ensemble les œuvres et les activités qui leur sont indissolublement liées ; utilisant, comme Ivanka Stoïanova (1978), « productivité musicale », Françoise Escal (1979 : 8, 35) demande d’envisager la musique non comme un objet, mais comme un champ ; celui-ci, pour Antoine Hennion, est labouré de médiations et c’est à elles qu’il convient de s’intéresser (Hennion, 1993 : 379-380). Bref, il faut trouver les moyens conceptuels et méthodologiques de traiter de la musique, du « fait socio-musical total », en embrassant l’ensemble des interactions qui le constituent.

... traversé de représentations sociales…

11Le champ de ces interactions est infiniment vaste et il existe de multiples itinéraires pour le parcourir. L’un des plus intéressants me paraît être celui qui passe par la notion de représentations sociales. Celles-ci constituent : « [...] une forme de connaissance, socialement élaborée et partagée, ayant une visée pratique et concourant à la construction d’une réalité commune à un ensemble social » (Jodelet, 1993 : 36) ; elles en guident les membres « [...] dans la façon de nommer et de définir ensemble les différents aspects de [leur] réalité de tous les jours, dans la façon de les interpréter, statuer sur eux et, le cas échéant, prendre une position à leur égard » (id. : 31). Ces représentations sont des images mentales, jamais spontanément verbalisées en totalité. En revanche, certaines représentations spécifiques de tel ou tel aspect de l’organisation sociale affleurent sous une forme symbolique dans nombre de pratiques culturelles, dont la musique.

  • 11 Voir : Anglès et al., 1994 et ci-dessous : « “Get up, Stand up”, reggae, rastafarisme et politique  (...)

12À partir de ce constat, il devient possible d’envisager une chaîne d’interactions. La société constitue le cadre où se déploient le « musiquer » ; elle – le droit, les pouvoirs, les croyances, les systèmes d’influence – définit les rôles, les moyens, les valeurs des phénomènes musicaux que ce terme recouvre. Ceux-ci, animés par des êtres sociaux, se trouvent doublement investis de représentations : symboliquement, dans la matière musicale elle-même, et dans l’esprit des auditeurs qui les chargent de significations pouvant être différentes. Ces représentations portent sur la société dans laquelle joue le « musiquer » d’abord, mais aussi sur d’autres sociétés associées à des éléments de musique, des citations, des emprunts. Ces représentations ne « reflètent » pas la société : elles la reconstruisent dans l’imaginaire pour lui donner un sens, afin de permettre à ses membres de s’y positionner et de déterminer quelles actions ils peuvent et veulent y mener. Dans ces actions, la musique devient le véhicule de représentations installées ou en cours de mutation ; elle peut susciter des visions nouvelles d’un monde jugé insatisfaisant, projeter « une image métaphorique syncrétique d’un ordre social idéal » (Waterman, 1993 : 66). Dans certains cas, la musique est délibérément instrumentalisée pour servir de blason sonore à un groupe, un mouvement, un parti et tâcher de mobiliser des soutiens en leur faveur. Dès lors, il devient patent que les phénomènes musicaux ont également une influence sur la manière dont les acteurs sociaux se représentent la société à laquelle ils appartiennent, et les relations de celle-ci avec d’autres, par conséquent sur la manière dont les acteurs sociaux pèsent sur le changement – ou non – de la société. La force de transformation que le couple reggae/rastafarisme a appliquée sur la société jamaïcaine en est un des meilleurs exemples, mais pas le seul11.

… à forte densité symbolique…

13En abordant la question du sens social de la musique à partir des représentations sociales, la nature symbolique de la communication musicale, maintes fois soulignée, est également prise en charge. Symboliques du temps, donc de la vie et de la mort, consubstantielles à un art immatériel n’existant que dans le temps en cours d’écoulement, par la volonté d’en maîtriser les flux et les débits (Adorno, 1979 : 70, 80-85, 91 ; Caïn & Caïn, 1982 : 108 ; Green, 1997 : 52) ; symboliques des instruments qui évoquent le pouvoir et le statut, l’ici et l’ailleurs, le passé ou la modernité ; symboliques des genres ou des styles qui désignent, à leurs oreilles ou à celles des autres, les membres d’une collectivité (Coplan, 1992 ; Owona Nguini, 1995) ; symboliques des formes ; foultitude des symboliques particulières qui, par toutes sortes de codages propres à certains groupes humains et à certaines époques mais en permanente évolution, suscitent associations et représentations (Caïn & Caïn, 1982 : 134), sentiments et émotions (Kremer, 1984).

… qu’il faut musicalement analyser

14Une des manières de pratiquer la sociologie des phénomènes musicaux consiste donc à y rechercher des représentations sociales, à analyser les symboliques qui y fonctionnent, à vérifier si leur présence et leur façonnage spécifique dans la musique ont un effet sensible sur l’action – ou l’inaction – des acteurs sociaux. Parler de façonnage spécifique dans la musique signifie que son organisation intrinsèque – la structure, la forme, les caractéristiques d’une pièce ou d’un ensemble de pièces –, si elle n’est pas le seul mécanisme de construction du sens social, n’en représente pas moins le lieu focal des interactions qui se nouent dans le phénomène musical ; un lieu focal par où le sens passe et acquiert une capacité expressive, où il se trouve doté de sa communicabilité. Une sociologie de la musique ne saurait l’ignorer ; pourtant, la place de l’analyse musicale semble faire problème. Souvent, elle est négligée ; parfois même, elle est plus ou moins présentée comme inutile, voire assourdissante. Si la nature particulière, les spécificités acoustiques des phénomènes musicaux (Brillouin, 1960) entraînent bien une « [...] double référentiation du musical : référentiation du musical à lui-même, et simultanément référentiation du musical, par ses propriétés musicales, à autre chose qu’à lui » (Vecchione, 1997 : 114), il convient d’analyser non seulement ce qui structure les réseaux maillant le phénomène musical, mais encore les propriétés particulières des pièces qui suscitent et parcourent ces réseaux, qui distinguent l’œuvre musicale des autres produits de pratiques artistiques. Par ailleurs, musique, s’agissant des « musiques de masse », désigne le plus souvent un objet composite dans lequel le purement sonore est indissociable de paroles, de mouvements corporels, d’images et d’environnements matériels. Or, il faut le rappeler, les paroles seules ne détiennent pas les clefs du sens de la musique et c’est dans l’interaction entre ces divers éléments que se dessine sa potentialité : dans les relations dialectiques entre la musique, le texte (Escal, 1979 : 77), les corps et ce qui les environne.

Cadre d’analyse général et recherches circonscrites

15Cet itinéraire proposé (et il en existe évidemment d’autres), il convient maintenant de voir par quels moyens il peut être parcouru, autrement dit de rechercher des méthodes capables de déceler les représentations sociales dans les phénomènes musicaux et d’interpréter les symboliques qui les trament. Cet objectif se heurte à la difficulté qui découle de l’impératif d’aborder tout phénomène musical en ayant le souci de ne rien perdre de sa richesse et de sa complexité, comme « fait socio-musical total », quand la recherche empirique nécessite, pour être réalisée, que soient circonscrits les réalités, les populations, les terrains d’étude. Il est donc nécessaire de trouver un cadre général qui permette de penser à la fois l’ensemble du phénomène musical – l’organisation du musical sonore avec les interactions qui se jouent à son propos – et les particularités d’un objet précis, situé à l’intérieur de cet ensemble mais n’en constituant qu’un élément.

Une analyse tripartite aménagée pour les « musiques de masse »

16Dans cette perspective, il me semble que l’analyse tripartite proposée par Jean Molino (2009) et Jean-Jacques Nattiez (1975, 2000b), aménagée pour les besoins des « musiques de masse », offre une solution intéressante. Cette approche part de l’idée que :

« [...] ce qu’on appelle musique est en même temps production d’un “objet” sonore, objet sonore, enfin réception de ce même objet. Le phénomène musical, comme le phénomène linguistique ou le phénomène religieux, ne peut être correctement défini ou décrit sans que l’on tienne compte de son triple mode d’existence, comme objet arbitrairement isolé, comme objet produit et comme objet perçu. Ces trois dimensions fondent, pour une large part, la spécificité du symbolique. » (Molino, 2009 : 73-74)

  • 12 Jean-Jacques Nattiez propose aussi de pratiquer aux niveaux poiétiques et esthésiques des analyses (...)

17L’analyse associe trois stratégies : celle qui vise à décrire l’« objet sonore », celle qui s’intéresse à son procès de production, de la conception à la réalisation (« niveau poiétique »), celle qui étudie les modalités de la perception et les conditions de la réception (« niveau esthésique12 »). Ces trois « niveaux » doivent être considérés comme des phases analytiques, et non comme des domaines séparés et étanches de la « productivité musicale ». Ils ne sont stratégiquement isolés que dans la mesure où ils peuvent être envisagés comme des aspects du « musiquer », dans la mesure où l’étude de chacun d’eux aboutit à mieux dessiner les trames interactives sur lesquelles l’ensemble est tissé. Ce que résumait d’emblée Jean Molino :

« Qu’est-ce donc que l’analyse de la musique ? C’est cette dialectique du travail scientifique qui, partant de l’analyse “neutre” du matériau sonore transcrit par une pratique sociale qui est déjà une analyse, progresse en définissant, au fur et à mesure, de nouvelles strates d’analyse, soit en intégrant des données empruntées aux autres dimensions (production et réception), soit en mettant en question les instruments utilisés pour l’analyse et en essayant d’en forger de nouveaux. » (Molino, 2009 : 110)

Traces de musique

18La « neutralité » dont il est question n’est donc pas celle de l’objet sonore mais un idéal qu’il faut garder en tête dans le cours du travail (même s’il est impossible à atteindre, Jean Molino indique bien que coucher sur du papier est déjà une « pratique sociale »). En dépit de ces précautions, l’expression « niveau neutre », et plus encore celle de « niveau immanent » (Nattiez, 2000b), peuvent prêter à confusion. C’est pourquoi Jean Molino avait suggéré dès 1986 d’utiliser le terme « trace » (Molino, 2009 : 134) qui fut ensuite repris par Gage Averill (1997 : 2) et justifié Jean-Marc Chouvel (1997 : 66) :

« Avec le “niveau neutre”, l’analyse devient l’étude d’un objet, partition, enregistrement, etc. en tant que trace d’un phénomène et donc lieu d’une information déterminante sur la nature du phénomène. »

  • 13 Des tentatives de représentations graphiques d’enregistrements des Fables of Faubus de Charles Ming (...)

19En ce qui concerne les « musiques de masse », cette « trace » est laissée sur des supports variés : partitions ; repères écrits (tablatures, grilles) ; réglages mis en mémoire informatique ; enregistrements, sonores ou audio-visuels, du commerce ou réalisés par l’observateur, transcrits en notation musicale occidentale ou à l’aide d’autres types de systèmes graphiques13. Les performances, points de jonction de la production et de la consommation d’objets sonores, peuvent être « tracées » (avec des observations notées, des photos, des enregistrements audio-visuels) pour être étudiées en tant que telles (Erlmann, 1996 ; Jouvenet, 2001 ; Waterman, 1990). L’analyse des « traces » de paroles sera enfin confrontée à celle des traces de musique (Brunon et al., 2010 ; Constant, 1982 ; Jacono, 1998).

Bref détour par l’ethnomusicologie

  • 14 Ces critiques portaient le plus souvent sur une conception de l’ethnomusicologie aujourd’hui largem (...)

20C’est à ce niveau que les leçons de l’ethnomusicologie sont particulièrement utiles, même si elles offrent de quoi enrichir toutes les phases de l’analyse tripartite. Curieusement absente, sous-estimée, voire caricaturée, dans beaucoup de textes traitant de la sociologie musicale en général (Green, 1993 ; Hennion, 1993 ; Rudent, 199814), l’ethnomusicologie possède pourtant deux atouts au moins. Elle a mis au point des outils adaptés à l’analyse de musiques non écrites, étrangères aux canons du classicisme occidental, dans toute leur richesse et leur complexité ; compte tenu de la faible part de l’écrit dans les « musiques de masse », de la place qu’y jouent des formes nouvelles d’oralité, l’étude de celles-ci ne peut pas ne pas s’en inspirer.

  • 15 Telle est l’opinion de Laurent Aubert, Stephen Blum, Jean-Jacques Nattiez, Bruno Nettl ; telle est (...)
  • 16 Voir, entre autres : Anagnostou, 2011 ; Gaulier, 2014 ; Gaulier & Martin, 2017.

21Plus largement, la vocation de l’ethnomusicologie est d’étudier les rapports entre musique et société, ce qu’elle fait depuis la fin du xixe siècle sans cesser d’affiner ses méthodes et de défricher de nouveaux domaines d’investigation à un point tel qu’aujourd’hui, elle ne se cantonne plus aux « sociétés de la tradition » mais ambitionne de jeter les bases d’une musicologie générale (Arom & Martin, 201515). Elle fournit un guide pour le travail de terrain, la collecte et la conservation des « traces », étant entendu que le « terrain », dans le cas des « musiques de masse », n’est plus nécessairement lointain, exotique et rustique. Rituels de partage de la musique, immédiats ou médiatisés, et interactions sociales nouées dans et autour des phénomènes musicaux peuvent être observés dans : les lieux de production (les studios où la musique est fabriquée mais aussi les bureaux où les producteurs concoctent de nouveaux produits, où les commerciaux et les attachés de presse s’efforcent de les vendre et d’y intéresser les journalistes, tous spécialistes qui œuvrent au sein d’une véritable organisation sociale) ; les espaces de performance en direct (salles de concerts et de bals, clubs, bars et restaurants, festivals, raves mais aussi la rue ou le métro, le garage, la cave, le salon, la chambre ou la grange) et les endroits de consommation dissociés de la production (salles de danse, discos, domiciles où l’on se réunit pour écouter, voiture, rue et espaces publics), sans oublier les réseaux virtuels fonctionnant sur la « toile » (Green, 1998 ; Herman, Swiss & Sloop, 1998 ; Prévost-Thomas, 2000 ; Taylor, 2001). Sur ces terrains, dans des circonstances extrêmement diverses, elle contribue à indiquer comment collecter et consigner l’information en vue de l’analyse. Enfin, elle détient une vaste panoplie d’instruments pour procéder à celle-ci, au sein de laquelle qui s’intéresse aux « musiques de masse » peut trouver des idées stimulantes16.

  • 17 Les enseignements que la sociologie des « musiques de masse » peut tirer de l’ethnomusicologie sont (...)
  • 18 Sur l’intérêt que revêtirait la modélisation dans le domaine des « musiques de masse », voir : Jouv (...)

22Par souci de brièveté17, je me bornerai à mentionner un problème particulier aux « musiques de masse » – spécialement important car il montre l’intensité des interactions entre des pratiques situées dans le niveau « poiétique » et d’autres relevant de l’« esthésique » – à la solution duquel les leçons de l’ethnomusicologie pourraient être utiles. Les produits « musiques de masse » vendus sur un marché sont différenciés par des étiquettes qui, sorties de l’inventivité lexicale des musiciens, des producteurs, des journalistes ou des auditeurs, au gré des modes, des campagnes de publicité, ne recouvrent pas nécessairement un ensemble particulier de caractéristiques musicales permettant de distinguer précisément des genres et des styles (par exemple : pop music, rock, punk-rock, gothic, metal, rock progressif, grunge...). Pour tenter d’établir des correspondances entre étiquettes commerciales ou « populaires » et catégories musicales, il faut en passer, d’abord par la description paramétrique des musiques étudiées, afin d’en établir les caractéristiques, ensuite par une catégorisation basée sur ces caractéristiques (Arom, 1994 ; Fürniss & Olivier, 1997 ; Olivier, 2001) et, éventuellement, par la modélisation18. C’est alors qu’il sera possible de vérifier le rapport existant entre étiquettes communes et catégories analytiques, donc d’essayer de comprendre les sens et les fonctions que peuvent revêtir ces étiquettes.

Le procès de production

  • 19 Gérôme Guibert a donné une analyse remarquable du rôle des industries musicales dans la dynamique m (...)
  • 20 Les messages d’accompagnement de l’objet musical sont effectivement un élément de la constitution d (...)

23Le procès de production de la musique est appréhendé au niveau « poiétique19 ». Pour ce qui est des « musiques de masse », outre les aspects que l’analyse doit aborder s’agissant de n’importe quel type de musique, il faut tenir compte de ce que, encore plus que dans d’autres genres, il n’y existe pas de créateur, de producteur uniques mais des réseaux d’acteurs et que les techniques de production du son tiennent ici une place essentielle. Qu’importe si l’affiche, la pochette du disque, l’incrustation titrant le clip portent le nom d’une vedette20, derrière elle, ils sont des dizaines à avoir concouru, en des lieux parfois fort distants les uns des autres, à la fabrication du produit ainsi livré : l’interprète à qui il est attribué, bien sûr, mais aussi – et qui intervient dans un domaine peut aussi intervenir dans un autre – des spécialistes de la production du son et de la fabrication des instruments (luthiers, accordeurs, instrumentistes, compositeurs, arrangeurs, programmateurs informatiques), des spécialistes de l’enregistrement sonore (ingénieurs du son, directeurs artistiques ; Hennion, 1983), des spécialistes de la mise en images (réalisateurs, monteurs, décorateurs, costumiers), des spécialistes de la commercialisation et de la distribution des produits musicaux.

  • 21 D’où l’importance des relations techniciens/musiciens (voir, par exemple : Daphy, 1997).

24Les fonctions combinées dans la chaîne de conception et de fabrication des produits « musiques de masse » comprennent des spécialistes chargés plus particulièrement des techniques de production du son. Celles-ci sont désormais décisives pour « capturer les goûts » (Hennion, 1993 : 66) et le succès d’un « artiste » dépend pour une large part de sa mise en son21 ; la manière dont est réalisée celle-ci constitue par conséquent une facette décisive du procès de production des « musiques de masse », donc un domaine d’investigation crucial (Julien, 1998 ; Lacasse, 1998).

La réception

  • 22 Dont l’utilisation pose, ici comme dans toute recherche sociologique ou psycho-sociologique, de nom (...)

25L’étude de la réception et de la perception demeure la parente pauvre de la musicologie et de la sociologie musicale, et bien des essais de mise au jour des significations sociales de la musique se bornent à fournir une interprétation fondée sur l’analyse de l’objet musical et de sa production. Dans des domaines autres que les « musiques de masse », des travaux expérimentaux ont été menés et fournissent des pistes de réflexion (Delalande, 1989 ; Imberty, 1979). Des enquêtes sur le goût et la consommation (Green [ed.], 1997 ; Hennion et al., 2000) rappellent que, au-delà des estimations impressionnistes, la recherche au niveau esthésique demande des enquêtes lourdes, coûteuses en fonds et en temps. Elle peut, à défaut d’autre matériau, s’appuyer sur le dépouillement de la presse et de forums internet (Brunon et al., 2010), sur des mesures quantitatives de succès (ventes de sonogrammes et vidéogrammes ; passages radio et télé ; concerts), complétées par des données sur les publics (groupes générationnels, catégories socio-professionnelles, aires géographiques) et les rapporter aux campagnes de promotion. Mais ces informations conduisent difficilement à l’appréhension des représentations sociales. Le passage par la verbalisation est en effet indispensable pour les faire apparaître : images mentales implicites, l’enquête doit provoquer leur mise en discours ; elle doit donc recourir à des entretiens22 (individuels ou de groupe, non directifs, démarrés par une consigne portant sur l’objet étudié).

Quelques domaines d’une sociologie des « musiques de masse »

26Analyse des « traces », des conditions et processus de production, des situations de réception et des modalités de perception offrent un cadre général (présenté ici de manière extrêmement schématique) pour cerner le « fait socio-musical total ». On pourrait le représenter par un triangle dont les « traces » occuperaient le sommet cependant que « poiétique » et « esthésique » formeraient les angles de base, les trois côtés étant naturellement interactifs, production-émission et consommation-réception dépendant étroitement les unes des autres. Cette figuration aurait fonction d’aide-mémoire, de pense-bête plus que de programme de recherche car, même s’il est souhaitable que ce travail soit entrepris, étudier un objet musical (un style, un genre, ou même une seule pièce) en analysant ses manifestations et les procédures selon lesquelles s’élabore son ou ses sens sociaux aux trois niveaux indiqués est, le plus souvent, difficilement envisageable dans les conditions concrètes de la recherche aujourd’hui. Toutefois, ce cadre général peut aussi aider à définir des sujets d’investigation plus restreints, à en présenter les résultats de sorte qu’ils éclairent, à partir d’un certain point, l’ensemble du « fait socio-musical total ». Ces domaines de la sociologie musicale sont potentiellement innombrables, je me contenterai donc d’indiquer ceux qui me semblent les plus féconds.

Sociologique historique et sociologie de l’innovation

27Lorsque Max Weber tenta le premier essai de sociologie de la musique, il le plaça dans la perspective d’un temps long. La dimension historique demeure partie intégrante d’un grand nombre de travaux qui abordent aussi les « musiques de masse » sous l’angle sociologique : présenter un genre, comme la Jújù music du Nigeria (Waterman, 1990) ou le reggae, l’évolution musicale dans un pays, Haïti (Averill, 1997), le Sénégal (Benga, 2002a et b ; Shain, 2018) ou l’Afrique du Sud (Coplan, 1992 ; Martin, 2013), implique de retracer l’histoire dans laquelle ils se sont inscrits.

28Parfois, le regard historique se focalise sur des moments décisifs de la transformation des musiques, alors il développe une véritable sociologie de l’innovation qui met en rapport les transitions sociales et les mutations esthétiques, en y entendant des « révélateurs sociaux » (Balandier, 1971 : 73) susceptibles d’aider à « détecter les courants du changement sous les eaux mortes de la continuité » (id. : 86), à comprendre comment des aspirations à la modernité s’expriment dans les formes musicales par emprunts et transformations aboutissant à la création, ou parfois simplement dans l’adoption de nouveaux instruments. Cette idée a été précisément confirmée par John Blacking en ce qui concerne la musique :

« Les changements dans l’organisation cognitive et sociale de la pratique musicale et dans la manière dont les personnes donnent sens à la musique peuvent signaler des changements profonds dans la société qui vont au-delà de la signification des changements musicaux eux-mêmes. Le changement musical [...] peut précéder et annoncer d’autres changements dans une société ; il peut exprimer différentes étapes du sentiment qui porte sur un nouvel ordre des choses. Il peut révéler non seulement la manière dont des êtres humains ont modifié leur musique mais aussi, dont ils se sont transformés eux-mêmes de manière inattendue par le moyen de la pensée musicale. » (Blacking, 1986 : 12)

29Carlos Sandroni en a fourni un exemple magistral avec son étude de la transformation du modèle rythmique dans le samba de Rio de Janeiro entre 1917 et 1933 (Sandroni, 2001).

Sociologie de la consommation et de l’apprentissage

30La perception, la réception, l’entendement de la musique ne sont en aucun cas des activités passives, elles sont des moments essentiels de construction du sens ; elles ne sont pas non plus immanquablement conditionnées par l’environnement social, politique et économique dans lequel se trouvent les « consommateurs ». Ceux-ci, au milieu des campagnes de promotion, du formatage télévisuel et « clippesque » des interprètes et des répertoires, du matraquage des play-lists, conservent toujours une liberté de choix qui leur permet de jouer avec les propagandes musicales, et parfois de les déjouer en provoquant des succès imprévus, en faisant vivre des genres à l’écart des grands moyens de diffusion. Ce sont toutes ces stratégies qu’il convient d’étudier : les stratégies commerciales des firmes de production musicale, discographique, vidéographique, radiophonique et télévisuelle ; l’organisation des lieux de vente et l’influence des vendeurs (Aubert, 2001 : 117-122 ; Daffos, 1999 ; Hennion, 1993 : 354-356) ; les pratiques d’amateurs (compris comme l’ensemble de ceux qui aiment, des mélomanes auditeurs aux pratiquants actifs) qui sélectionnent, participent, vivent la musique avec tout leur corps (Green [ed.], 1997 ; Hennion et al., 2000). Les lieux où se rencontrent les amateurs, où ils vont entendre des musiciens praticiens, danser, slammer ou pogoter et souvent consommer d’autres produits, ces lieux avec leur cadre, leur décoration, leur histoire et toutes les représentations qui y sont liées constituent des terrains privilégiés qu’illustre merveilleusement l’enquête de Kali Argyriadis et Sara Le Menestrel sur les guinguettes des bords de Marne (Argyriadis & Le Menestrel, 2003).

31L’enseignement, l’apprentissage d’une activité musicale, dans les formes les plus diverses allant des études en conservatoire à l’imprégnation par l’observation et le jeu en groupe (Brunstein, 1997 ; Roubertie, 2012), pèsent considérablement sur la capacité à choisir et l’orientation des choix des passionnés. Enfin, l’acquisition d’une compétence instrumentale passe par la maîtrise de gestes individuels et collectifs (Helmlinger, 2001 ; Martinez, 2001) qui mettent en jeu des symboliques fortes parce qu’elles condensent corps, sons et pratiques sociales. Derrière l’apparente banalité de la consommation musicale, c’est en fait tout un univers de choix, de pratiques, de passions et de symboliques qui s’ouvre à la sociologie.

Sociologie du travail

32Mais d’autres que les amateurs connaissent la passion musicale et celle-ci ne trace pas de véritable frontière entre mélomanes, musiciens vivant en tout ou partie d’activités non musicales et professionnels (enseignants y compris) ayant la musique pour seule source de revenu ; ceux qui se produisent dans le métro en donnent un bel exemple (Green, 1998). La vie des professionnels a toutefois ses spécificités qui justifient une sociologie s’intéressant au travail musical proprement dit et à ses conditions, à ceux qui les vivent, les musiciens, à la manière dont ils les assument et les parlent (Daphy, 1994), à la structuration de l’emploi musical, aux organisations qui proposent ces emplois et réalisent la rencontre musiciens/auditeurs. Structures et professionnels de la musique « classique » ont été déjà bien étudiés (Johnson, 2000 ; Menger, 1983, 1997 ; Ravet, 2000), ceux du jazz commencent à l’être également (Coulangeon, 1999 ; Madiot, 1993), l’étude de ceux des « musiques de masse » pourrait être développée.

Sociologie des constructions identitaires23

  • 23 Cette direction est développée ci-dessous dans « “Auprès de ma blonde...”, musique et identité », p (...)

33Les produits et pratiques musicaux apparaissent au sein de sociétés et de groupes qu’en certains cas ils viennent à représenter symboliquement, aux oreilles de leurs membres et/ou à celles de ceux qui ne s’y rattachent pas. Produits et pratiques musicaux suscitent également la formation de groupes, parce qu’ils sont devenus un fait social partagé, favorisant la socialisation au sein d’un collectif, lui fournissant des codes de reconnaissance et d’intercompréhension (Green, 1997 : 9-35). Les musiques découpent l’espace en territoires sonores, espaces possédés mais toujours disputés où le son est instrument de marquage comme les graffitis, ou les armes (Swiss et al., 1998 ; Toffin, 1998). L’activité musicale se trouve ainsi fréquemment associée aux processus de construction identitaire et à la manifestation des sentiments d’appartenance, à tout ce qu’on a coutume de rassembler sous le terme passablement flou et ambigu d’« identité ». La sociologie de l’identité dans et par la musique demande qu’au préalable la notion même d’identité soit précisément définie (Martin, 1994 ; Martin [ed.], 2010) ; alors, l’entrée par les phénomènes musicaux dans constructions et manifestations identitaires se révélera particulièrement fructueuse. Notamment lorsque l’invention de l’identité, l’imagination d’une communauté se fait par identification à un Autre que la musique représente : l’Autre est traité comme un modèle imaginaire dont s’emparent des groupes qui ont besoin d’affirmer leur existence, leur originalité et leurs qualités ; l’Autre est retravaillé pour qu’il réponde aux besoins du groupe qui se l’approprie ; le fruit de cette reconfiguration donne naissance à des formes particulières de pratiques musicales, souvent associées à des expressions corporelles et langagières. Les premières musiques urbaines de l’Afrique colonisée sont nées de telles opérations (Shain, 2018), qu’ont également connues l’Afrique du Sud où, par le carnaval et la musique, les personnes classées coloureds pendant l’apartheid ont tissé des liens imaginaires, mais pour elles opératoires, avec les Afro-américains des États-Unis (Martin, 1999, 2010) et le Japon où une partie de la jeunesse utilise des représentations de la société américaine pour reconstruire des représentations de la société nipponne (Condry, 1999).

Sociologie politique24

  • 24 Cette direction est développée ci-dessous dans : « “Le temps des cerises” : comment analyser les ra (...)

34Puisque les phénomènes musicaux participent à la construction des groupes et à la manifestation de leurs propriétés, puisqu’ils claironnent symboliquement les anxiétés, les aspirations, les identifications de leurs membres, puisqu’ils les signalent à ceux qui se réclament d’appartenances différentes, ils ont vocation à participer de mêmes manières à la politique. Dans des situations d’oppressions et d’inégalités brutales, comme les colonisations, faire de la musique peut être un moyen de résister à l’oppression, pour soi-même, discrètement parce que le symbolisme musical, déchiffré parmi les opprimés, reste peu intelligible aux oppresseurs et donne moins de prise à la répression que les prises de parole publiques (Vail & White, 1983). Toutefois, lorsque la lutte est déclenchée et qu’il s’agit de convaincre les populations d’y participer, des répertoires essentiels à la vie sociale sont adaptés et se voient conférer une signification politique sans équivoque (Turino, 2000). Dans d’autres circonstances, ils sont le véhicule discret (Nannyonga-Tamusuza, 2002) ou explicite et fréquemment caustique (Regis, 1999) d’opinions sur le système politique, sur ses dirigeants. Lorsque les responsables et les puissants sont désignés au terme de compétitions entre forces opposées, les affrontements musicaux fournissent des modèles, des valeurs et des règles qui servent aux citoyens à intégrer et à réinterpréter les logiques électorales, quand bien même les partis s’efforcent de gagner leur sympathie en utilisant la charge affective que recèlent les musiques (Gunderson & Barz, 2000). Dans tous les cas, attitudes, opinions, identifications, ralliements, soutiens sont élaborés et mis en place sur l’arrière-fond de représentations du pouvoir, des systèmes politiques, des mouvements et de leurs dirigeants ; les phénomènes musicaux sont imprégnés de ces vastes représentations à partir desquelles se forment les perceptions de l’histoire, les sens de la légitimité et, dans les cas les plus favorables, tels que les Fables of Faubus de Charles Mingus, ils les laissent percevoir derrière un prétexte événementiel (Levallet & Martin, 1991).

35Enfin, une sociologie politique des « musiques de masse » ne saurait ignorer les politiques publiques de la musique qui, relevant de l’étude des politiques publiques en général, donc d’une articulation officielle volonté affichée-formalisation juridique-mise en œuvre et stratégies d’utilisation, posent moins de problèmes méthodologiques (Veitl, 1997).

« Quand j’t’aurai dit, tu comprendras ! »

36Repérage des « mondes » de la musique, traque des représentations sociales, analyse tripartite, secteurs de recherche circonscrits : autant d’approches qui, allant de conserve, convergent vers les phénomènes musicaux, les « faits socio-musicaux totaux », pour tenter de comprendre comment ils sont socialement organisés, quelle place ils tiennent dans une société, les manières dont ils sont utilisés, les liens imaginaires et réels qu’ils tissent avec d’autres sociétés, bref les significations qu’ils revêtent pour ceux qui en sont les acteurs, où qu’ils se situent sur le continuum production-consommation. Ces démarches conjointes ne paraissent guère spécifiques aux « musiques populaires », elles découlent de travaux qui, effectivement, n’ont pas seulement porté sur celles-ci mais aussi sur les musiques dites classiques de l’Occident, et sur les musiques de transmission orale considérées comme « traditionnelles ». Elles n’en concernent pas moins les pratiques et produits habituellement qualifiés de « populaires » si, pour sortir des dichotomies et des hiérarchies, des présupposés et des préjugés que suscite cette appellation, on convient d’étudier, dans le domaine musical, les implications de la « culture de masse » au sens où l’entendent Jean-Pierre Rioux et Jean-François Sirinelli (Rioux & Sirinelli [eds.], 2002).

  • 25 Le passage des spirituals afro-américains au gospel en fournit une illustration exemplaire (Martin, (...)

37« Musiques de masse » désigne alors un ensemble non hiérarchisé de pratiques de la musique liées au développement de nouveaux moyens de captation, de préservation et de diffusion du son et des images, et aux procédures de commercialisation qui les ont accompagnés et ont transformé, en le renforçant considérablement, le marché de la musique. Cet ensemble est clairement situé dans le temps : les genres et styles qui le composent sont apparus depuis le milieu du xixe siècle ; s’il en est de plus anciens que l’on peut inclure dans les « musiques de masse », c’est parce qu’ils ont été profondément affectés par les nouvelles techniques et la nouvelle organisation du marché25. En revanche, cet ensemble « musiques de masse » n’est pas enraciné dans un espace clos mais s’étend pratiquement au monde entier, le parcourant sans cesse en des périples qui passent de la mise en circulation de formes musicales et de manières de pratiquer la musique, à leur appropriation et leur transformation dans des lieux dotés d’une histoire et d’une culture musicale spécifiques, où s’inventent des mélanges originaux qui, à leur tour, sont susceptibles d’être mis en circulation universelle pour donner naissance à d’autres mélanges... Au cours du dernier demi-siècle, le reggae s’est imposé comme un archétype des produits lancés dans ces circuits, au fil desquels les « musiques de masse » sont rêvées, concoctées, bidouillées et vendues : partiellement engendré par l’appropriation jamaïcaine du rhythm and blues du Sud des États-Unis, il a conquis le monde, semant en passant des graines d’où sont poussées des adaptations singulières : en Côte d’Ivoire, en Afrique du Sud, au Japon, et en Europe où la vogue ska-reggae-dancehall témoigne de l’autonomie acquise par rapport aux modèles jamaïcains (Vendryes [ed.], 2016). La même constatation pourrait être faite pour le rap, la salsa, le jazz, et il ne faut pas oublier que l’une des premières manifestations de la « mondialisation » de la musique fut l’engouement pour les troupes de Blackface Minstrels étatsuniennes qui secoua les Antilles, l’Europe, l’Afrique, la Chine et l’Australie en y suscitant parfois des émules qui arborent aujourd’hui encore, alors que ce type de spectacle est proscrit en sa terre natale, un héritage totalement recomposé (les Minstrels du carnaval de Port of Spain, les Coons des fêtes du nouvel an au Cap).

  • 26 En acceptant l’imperfection de ce terme ; en précisant que tout métissage n’est lui-même que mélang (...)
  • 27 La techno nécessite probablement des instruments originaux, même s’ils doivent tirer l’enseignement (...)

38C’est assez souligner que, si toutes les musiques sont issues de rencontres et de fusions, les « musiques de masse » sont, plus intensément que d’autres, métissées. Parce qu’elles ont toutes intégré des éléments appartenant aux musiques créoles nées des conquêtes européennes, des colonisations et des traites ; parce qu’elles ont été lancées sur les circuits de la globalisation très tôt, plus tôt que d’autres biens culturels. Reconnaître leur métissage26 ne revient en aucun cas à leur accorder un statut privilégié, une valeur exceptionnelle, c’est bien plutôt inciter à y entendre une complexité particulière devant être étudiée comme telle. Historiquement métissages et processus de créolisation sont intéressants pour comprendre comment se mélangent des éléments musicaux et, par eux, comment se déroulent les contacts entre sociétés : quels sens prennent ces mélanges dans les circonstances où ils se produisent. Inventer une musique créole dans les face-à-face ignobles de l’esclavage a peu en commun avec le mixage électro-acoustique de musiques hétérogènes dans un studio ; les significations sociales des genres qui en émergent sont évidemment différentes. En revanche, on peut s’interroger pour savoir si les assemblages réalisés et les dynamiques d’invention qui s’en élancent découlent de combinatoires semblables et, de la réponse, quelle qu’elle soit, s’efforcer de tirer des enseignements concernant les moteurs, sociaux et musicaux, des évolutions musicales en général. Dans toutes ces démarches, Max Weber l’avait d’emblée posé, l’appréciation esthétique ne doit avoir aucune part. Un phénomène musical est sujet légitime d’étude sociologique parce qu’il est un phénomène social et, comme tel, foyer de représentations et de symboliques dont l’interprétation apporte des informations importantes sur le fonctionnement des sociétés où il se déroule. L’« objet sonore » – la musique au sens étroit, mutilant, du terme –, le « musiquer » demandent à être analysés en tenant compte de leurs spécificités, en s’inspirant des méthodes que la musicologie et l’ethnomusicologie ont mises au point, et d’autres qu’il faut inventer27. Les représentations qui y sont investies et en ressortent, les symboliques qui en émanent, les pratiques sociales qui se tressent autour de cet « objet sonore » ne sont pas celles que suscitent la peinture, la poésie, le cinéma, la danse... La musique doit donc à l’évidence faire l’objet d’une analyse musicale, non en raison d’un impératif abstrait, mais parce qu’elle fournit un éclairage indispensable sur le fait socio-musical total, rayonnant de ce qui le distingue de tous les autres faits socio-artistiques totaux.

39Encore une fois, l’analyse musicale ne dira pas si la musique est « bonne » ou « mauvaise », si elle appartient à une « sphère supérieure » ou possède telle ou telle des vertus que Platon assignait à un genre ou à un autre, si elle possède une « vérité ». En revanche, elle fera connaître quelle organisation musicale, dotée de quelles caractéristiques est considérée comme nécessaire, comme significative, comme source de transports, de mieux-être ou de plaisir par un ensemble de personnes appartenant ou s’identifiant à un groupe socialement défini. Au prix de ce détour « neutre », le bon, le beau, l’émouvant, le passionnant apparaîtront comme des qualités, non pas intrinsèques à certains genres ou à certaines pièces des « musiques de masse », mais conférées par des acteurs sociaux soumis et échappant aux médiations qui les bombardent, libres en dernière instance de décider quels produits et pratiques musicaux feront sens pour eux dans une circonstance de leur vie, en fonction de leurs craintes, de leurs espoirs, de leurs envies, de leurs ambitions. « Le myosotis, et puis la rose, ce sont des fleurs qui dis’nt quèqu’chose ! » Mais pas n’importe quoi, à n’importe qui, n’importe quand, n’importe comment ; comprendre ce que « dit » l’ensemble complexe des phénomènes qui sont organisés autour d’un assemblage singulier de sons musicaux et de paroles est le défi que doit relever une sociologie des « musiques de masse ». C’est ce que les textes qui suivent vont tenter de montrer en s’attardant sur des aspects plus particuliers du « musiquer », en général et dans des contrées plus précisément circonscrites.

Anmerkungen

1 Version remaniée d’un article paru sous le titre « “Le myosotis, et puis la rose...”, pour une sociologie des “musiques de masse” », publié dans : L’Homme, 177- 178, janvier-juin 2006 : 131-154. Je tiens à remercier Sara Le Menestrel pour les commentaires qu’elle m’a transmis à partir d’une version antérieure de ce texte et qui ont permis d’en préciser certains points.

2 « Comme un petit coquelicot » (paroles : Raymond Asso ; musique : Claude Valéry ; 1951), Mouloudji, Un Jour, Tu Verras, Paris, Fontana, 1969 (LP 826.539 QY).

3 « Trois petites notes de musique » (1961), paroles de Henri Colpi, musique de George Delerue, chanson interprétée notamment par Cora Vocaire.

4 Cet article ne prétend pas présenter un état des travaux et, en dépit de leur nombre, les textes cités ne sauraient constituer une liste exhaustive des études pouvant être rattachées à la sociologie des musiques « populaires ». En outre, ne seront évoqués ici que des écrits alors que des documentaires filmés peuvent avoir une dimension sociologique importante.

5 Les madrigalistes et la chanson italienne ; Bach et les danses paysannes ; Bartók et les airs de Transylvanie ; les compositions de Brahms et Liszt reprises par des orchestres « tziganes » des brasseries d’Europe centrale ; la techno et les artisans du spectral ; et que faire du jazz ? Où mettre Gerschwin ? Jean Wiener ?...

6 Le texte de Christopher Small cité ici ayant été publié en ligne, il n’est pas paginé, les références sont donc données avec des numéros de paragraphe.

7 Christopher Small ajoute : « Nous devrions certainement inclure la danse, si danse il y a, et même étendre le sens de musiquer pour éventuellement inclure la dame qui contrôle les tickets à l’entrée, ou le solide technicien de scène qui déplace le piano ou les agents de nettoyage puisque tout ce qu’ils font affecte la nature de cet événement qu’est la performance musicale. » (Small, 1995 : § 12)

8 L’exemple du reggae indique, parmi beaucoup d’autres, que contradictions et ambivalences, plus facilement véhiculées dans la communication musicale que dans la communication verbale, interdisent de considérer, a priori encore une fois, une pratique musicale et les œuvres qui en résultent comme rébellion d’un « populaire » dominé (Constant, 1982).

9 Au sens originel espagnol qui renvoie à ce qui est apparu, a été « enfanté » dans les Amériques après la conquête, complété par le sens que lui donne aujourd’hui Édouard Glissant : « La créolisation est la mise en contact de plusieurs cultures ou au moins de plusieurs éléments de cultures distinctes, dans un endroit du monde, avec pour résultante une donnée nouvelle, totalement imprévisible par rapport à la somme ou à la simple synthèse de ces éléments. » (Glissant, 1997 : 37)

10 Antoine Hennion (1993) dénonce ces explications exclusives de la musique par les facteurs sociaux (Alphons Aloïs Silberman, Ivo Supicic, et les bourdivalliens, plus que de Pierre Bourdieu lui-même) et appelle ardemment la sociologie de la musique à s’en défaire.

11 Voir : Anglès et al., 1994 et ci-dessous : « “Get up, Stand up”, reggae, rastafarisme et politique », p. 267-292.

12 Jean-Jacques Nattiez propose aussi de pratiquer aux niveaux poiétiques et esthésiques des analyses inductive et externe (Nattiez, 2000b) ; je ne chercherai pas à en tirer les implications pour l’étude des « musiques de masse » dans le présent chapitre.

13 Des tentatives de représentations graphiques d’enregistrements des Fables of Faubus de Charles Mingus sont présentées dans Levallet & Martin, 1991 ; dans son étude sur le tsapiky de Tuléar (Madagascar), Julien Mallet utilise à la fois des transcriptions sur papier et des représentations graphiques sur bande vidéo (Mallet, 2009) ; nombre d’études utilisent des sonagrammes (par exemple : Hawkins, 2003).

14 Ces critiques portaient le plus souvent sur une conception de l’ethnomusicologie aujourd’hui largement dépassée, en France comme ailleurs.

15 Telle est l’opinion de Laurent Aubert, Stephen Blum, Jean-Jacques Nattiez, Bruno Nettl ; telle est la pratique de Gage Averill, Veit Erlmann, Jocelyne Guilbault, Emmanuelle Olivier, Carlos Sandroni, Chris Waterman ; tous ceux-ci et bien des membres et responsables de la Société française d’ethnomusicologie partagent désormais l’opinion de John Blacking : l’ethnomusicologie est une méthode, et non un secteur d’études particulier (Aubert, 2001 : 2).

16 Voir, entre autres : Anagnostou, 2011 ; Gaulier, 2014 ; Gaulier & Martin, 2017.

17 Les enseignements que la sociologie des « musiques de masse » peut tirer de l’ethnomusicologie sont présentés plus en détail ci-dessous dans le chap. 3 : « “J’ai deux amours…”, l’ethnomusicologie et les musiques “populaires” », p. 119-136.

18 Sur l’intérêt que revêtirait la modélisation dans le domaine des « musiques de masse », voir : Jouvenet, 2001.

19 Gérôme Guibert a donné une analyse remarquable du rôle des industries musicales dans la dynamique musicale (Guibert, 2006).

20 Les messages d’accompagnement de l’objet musical sont effectivement un élément de la constitution de son sens (Escal, 1997) ; l’attribution à un artiste ou un groupe d’artistes doit dont être notée et analysée, même si elle masque la réalité d’une production impliquant un grand nombre d’acteurs.

21 D’où l’importance des relations techniciens/musiciens (voir, par exemple : Daphy, 1997).

22 Dont l’utilisation pose, ici comme dans toute recherche sociologique ou psycho-sociologique, de nombreux problèmes (rapports de pouvoir ; situation provoquée ; influence du lieu et des conditions ; discours construit en fonction de l’enquêteur ; etc.) mais, associés aux autres techniques d’enquête évoquées ci-dessus, ils demeurent un outil indispensable.

23 Cette direction est développée ci-dessous dans « “Auprès de ma blonde...”, musique et identité », p. 137-166.

24 Cette direction est développée ci-dessous dans : « “Le temps des cerises” : comment analyser les rapports entre musique et politique ? », p. 167-186.

25 Le passage des spirituals afro-américains au gospel en fournit une illustration exemplaire (Martin, 1998) et les recyclages opérés par la world music montrent combien technique et commercialisation réalisent une transmutation de pratiques musicales pouvant dater d’avant le milieu du xixe siècle (voir ci-dessous : « “We Are The World”, les “musiques du monde”, approches sociologiques et musicologiques », p. 473-502).

26 En acceptant l’imperfection de ce terme ; en précisant que tout métissage n’est lui-même que mélange de mélanges, sans qu’aucun élément originel pur n’y soit jamais entré (Amselle, 1990 ; 2000 ; 2001) et qu’il ne peut être conçu que comme une rampe de lancement des processus de créolisation (Glissant, 1990 : 46).

27 La techno nécessite probablement des instruments originaux, même s’ils doivent tirer l’enseignement des travaux portant sur les musiques « contemporaines » et de l’importance accordée aux timbres par l’ethnomusicologie.

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