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Fabrique de la déclamation antique

 | 
Catherine Schneider
, 
Rémy Poignault

Déclamations politiques, politique de la déclamation

La déclamation chez Ælius Aristide

Un lieu possible pour une nouvelle histoire d’Athènes ?

Estelle Oudot

Résumé

Un examen attentif de la déclamation VII d’Ælius Aristide (Sur la paix avec les Lacédémoniens, discours qui est censé avoir été prononcé en 425‑424 av. J.‑C. par un Athénien devant l’Ecclésia), à travers la représentation du caractère (èthos) du peuple athénien, prouve que le rhéteur entend répondre au portrait des Athéniens que font les Corinthiens au livre I de Thucydide (I, 70) : les Athéniens de la déclamation historique ne sont plus ce peuple activiste et agressif, « vifs à concevoir et à réaliser en acte ce qu’ils ont décidé » (Thc. I, 70) ; ils sont désormais caractérisés par l’euboulia (la faculté de discernement, l’intelligence politique), trait que les Lacédémoniens de Thucydide revendiquent par la voix d’Archidamos et dont Appien, historien grec de Rome, fait une raison majeure du succès des Romains. En leur prêtant cette réflexion politique et en les incitant constamment à pratiquer l’epieikeia (bonté et douceur), parallèlement à un courage et une puissance qui ne sont plus à prouver, la déclamation déroule le programme de la bonne politique impériale, et se prête avant tout à une lecture romaine, qui se comprend dans le contexte contemporain de la Pax Romana. Cette analyse, qui devra être corroborée par l’étude des autres déclamations d’Aristide, prouve que ces textes, qui rompent avec la situation d’énonciation, ne doivent pas être cantonnés à une lecture « archaïsante », mais se révèlent comme un lieu possible pour une nouvelle histoire d’Athènes.

If we read carefully how Ælius Aristides depicts the ethos of the Athenians in Oration 7 (the declamation entitled On making Peace with the Lacedemonians, reporting a speech supposed to have been delivered in 425‑424 BC by an Athenian at the Ecclesia), we find out that the rhetor probably means to refute the picture given by the Corinthians in Thucydides (especially in Book I). In Aristides’ historical meletè, the Athenians are not any longer activist (polypragmones) nor aggressive, “given to innovation, quick to form plans and to put their decisions into execution” (Thc. I, 70); they are instead characterized by euboulia (the faculty of judgment, cleverness in politics), a feature which, in Thucydides’ work, the Lacedaemonians claim through Archidamos and which Appian, Greek historian of Rome, points out to be the major cause for Roman success. By ascribing to the Athenians political cleverness, while urging them on epieikeia (fairness and mildness), instead of a bravery and a strength (dunamis) which they do not need to prove anymore, the declamation, in some way, also reflects the political program of Rome, and therefore must be read in a Roman way, making sense in the context of the Pax Romana.
Such an analysis, which ought to be confirmed by the other historical declamations of Aristides, suggests that these texts, even if they are cut from any enunciative context, are a possible for a new rhetorical history of Athens.

Texte intégral

  • 1 Plut., Praec. pol. 17, 814A-C (trad. Carrière).

1Dans les Préceptes politiques, composés au début du IIe siècle, Plutarque s’adresse à un jeune aristocrate de Sardes, Ménémachos, désireux d’entrer dans la vie politique de sa cité, et lui donne des conseils pour composer les discours qu’il devra adresser à ses concitoyens. Il puisera dans l’histoire grecque qui sert, précise Plutarque, « à former et régler les mœurs de nos contemporains » (τοῖς νῦν ἠθοποιεῖν καὶ σωφρονίζειν). Toutefois, à Athènes par exemple, on ne saurait rappeler les « exploits guerriers – Marathon, l’Eurymédon, Platées – et tous les autres exemples qui font s’enfler et trépigner de vaine fierté le peuple », on les laissera aux écoles des sophistes1. De l’histoire d’Athènes, on retiendra des événements qui illustrent la concorde, la réconciliation (comme le décret d’amnistie publié après la chute des Trente) et, d’une façon générale, l’approbation de la loi du vainqueur.

2Ainsi, sous l’Empire, dès la fin du Ier siècle, si le rapport entre rhétorique et histoire est pensé et problématisé, c’est avant tout à l’usage de l’éloquence politique en prise directe avec la réalité de la vie des cités : quelle est la bonne histoire ? Quels sont les bons exemples à faire valoir devant ses contemporains ? Les grands exploits guerriers, qui n’ont plus de sens ni de leçon à donner dans le monde politique contemporain, doivent être cantonnés aux exercices d’école, c’est-à-dire avant tout aux déclamations.

  • 2 Partition à laquelle font écho l’ironie et la critique de certains contemporains : cf. D. Chr., Or.(...)
  • 3 Voir notament Schmitz 1999. Les déclamations d’Ælius Aristide ont suscité peu de bibliographie spéc (...)
  • 4 La parenté étroite entre les déclamations et les œuvres classiques qui leur servaient de modèle éta (...)

3D’une certaine façon, la critique a longtemps entériné cette partition établie par Plutarque2 ; jusqu’à une date récente, on s’est peu intéressé au rôle et au sens de l’histoire dans la déclamation grecque3, là où pourtant elle constitue à la fois le cadre, la matière et l’horizon du discours. Il faut le reconnaître, l’analyse est souvent découragée par la rupture systématique avec la situation d’énonciation : le sophiste se donne pour un orateur de l’époque classique, et s’adresse à une assemblée civique dont il ne précise généralement pas la nature. Il entre au contraire in medias res dans une délibération, au cœur, par exemple, de la guerre du Péloponnèse, du conflit entre Athènes et Philippe ou de l’histoire tourmentée des alliances entre cités au IVe siècle. À travers la plupart des déclamations historiques grecques, on découvre des textes qui reproduisent sans médiation le processus de délibération politique de l’âge classique4 et déjouent, de ce fait, toute tentative visant à reconstituer leur conception et leur élaboration.

  • 5 Se fondant sur le travail de Kohl 1915, les chercheurs ont recensé quelque 350 sujets de déclamatio (...)
  • 6 Russell 1983, chap. 6 (« Declamation and History ») ; Webb 2006, p. 29‑32.

4La plupart des travaux critiques ont recensé les sujets de déclamation grecque5, constaté qu’ils délimitaient une période allant des guerres médiques à Alexandre, privilégiaient les relations entre les principales cités de la Grèce ou l’histoire intérieure d’Athènes6. L’histoire constituerait une réserve de situations désormais fragmentées en modules rhétoriques, porteurs du sens que leur ont donné Hérodote, Thucydide, Isocrate ou Démosthène, et par conséquent emblématiques, plus que toute autre forme de discours, de la tendance « archaïsante » ou « passéiste » par laquelle on caractérise souvent les productions de la Seconde Sophistique.

  • 7 Cf. par exemple Russell 1983, p. 12‑15 ; Nicosia 1994, p. 85‑116 (not. p. 94‑95).
  • 8 Sur l’usage éducatif de la déclamation, voir e. g. Clark 1957, p. 213‑261 ; Russell 1983, p. 40‑73.
  • 9 Philostr., Vit. soph. 481. La déclamation éthique met en scène des « caractères définis par des tra (...)
  • 10 Sur le public des déclamations, cf. Russell 1983, p. 74‑86 ; Anderson 1989, p. 89.
  • 11 Ainsi Marc Aurèle, de passage à Smyrne, aurait manifesté un grand désir d’écouter Aristide faire un (...)

5Pourtant la déclamation est le lieu d’un paradoxe. Issue de la pratique scolaire, elle constitue l’exercice-maître qui clôt le cycle des progymnasmata, chargé de rappeler, le plus souvent à travers l’histoire de l’Athènes classique, l’horizon de référence de la culture grecque d’époque impériale7. Mais la déclamation quitte le cadre scolaire8 pour gagner une existence autonome, au cœur de la carrière du sophiste. Ce type de discours est même, selon Philostrate, ce qui, sous les deux catégories éthique et historique, définit au sens strict la Seconde Sophistique9. Toute sa vie, le sophiste prononce des déclamations, attendues et prisées par le public. Loin d’être coupées de la vie sociale, elles s’ouvrent à un vaste public – élèves, élite de la cité, étrangers10 –, se donnent dans des lieux extérieurs à l’école, comme le théâtre, et parfois en présence de l’empereur11.

  • 12 Citons à titre d’exemple le témoignage d’Aristide lui-même, rapporté dans un de ses Discours Sacrés (...)

6La publicité et l’impact manifeste de la déclamation12, deux éléments au moins qui l’apparentent à l’éloquence politique réelle, invitent, nous semble-t-il, à réexaminer la question de l’usage de l’histoire et de sa destination. Il n’est, selon nous, pas anodin qu’on importe du Ve et du IVe siècle des situations de débat politique, sous forme de discours délibératifs, à l’époque impériale.

  • 13 Texte grec : Lenz, Behr 1976‑1980 ; trad. anglaise Behr 1981.
  • 14 Il s’agit des discours 5 à 16, qui ne représentent qu’une fraction d’une production beaucoup plus a (...)
  • 15 Aristid., Or. 7, 1.
  • 16 Philostrate signale une mélétè de Marcus de Byzance développant l’argument selon lequel « les Spart (...)
  • 17 Thc. IV, 4‑41.

7C’est dans cette perspective que nous nous proposons de relire le discours 7 d’Aristide, intitulé En faveur de la paix avec les Lacédémoniens (Ὑπὲρ τῆς πρὸς Λακεδαιμονίους εἰρήνης)13. Il s’agit d’une déclamation à sujet historique (comme le sont les douze déclamations qui nous sont parvenues d’Aristide14), qui relève du genre délibératif (« suasoire »). Dans cette harangue, l’orateur, un Athénien anonyme, incite ses concitoyens à « saisir l’occasion » (χρήσασθαι τῷ καιρῷ)15 de mettre un terme à la guerre qui oppose la cité aux Lacédémoniens. Le discours prend place en 425‑424, dans la sixième année de la guerre du Péloponnèse : les Athéniens se sont emparés de Pylos et des Lacédémoniens sont désormais prisonniers sur l’île de Sphactérie16, comme le relate longuement Thucydide au livre IV17. Dès lors, les Lacédémoniens se rendent à Athènes pour tenter d’ouvrir des négociations de paix. L’orateur (un Athénien) engage ses concitoyens à accepter ces propositions, même si Athènes se trouve en position de force.

  • 18 À une exception près (Or. 16), toutes les déclamations d’Aristide relèvent d’une pratique antilogiq (...)
  • 19 Aristide exploite ici le témoignage de Xen., Hell. II, 2, 19‑20.

8Cette déclamation forme une paire avec le discours 8 (En faveur de la paix avec les Athéniens)18, qui traite du même thème, mais appliqué à un moment ultérieur de la guerre du Péloponnèse. À la date supposée de 404 av. J.‑C., un Lacédémonien s’adresse à l’Apella de Sparte. Athènes vient d’être vaincue à la bataille d’Aigos-Potamos et les Lacédémoniens doivent se contenter de cette victoire sans chercher à anéantir la cité19. Les deux discours mettent en scène deux moments du conflit entre Athènes et Sparte, mais c’est clairement Athènes qui est en position centrale : la politique de la cité en guerre au moment où elle est en situation de force (425‑424), le sort de la cité au moment de sa défaite de 405.

9Nous avons choisi d’analyser, à travers le discours 7, la représentation du caractère des Athéniens et des valeurs qu’ils incarnent à travers le comportement que l’orateur leur prête ou leur conseille.

  • 20 Aristid., Or. 3, 11‑457 (Pour la défense des Quatre).

10Athènes est, en effet, une référence familière qui court dans l’œuvre d’Aristide, tout comme elle est l’horizon culturel de l’élite grecque contemporaine. Le rhéteur possède une connaissance très précise et maîtrisée de l’histoire de la cité. Certes, lorsqu’il sollicite le rôle d’Athènes dans les guerres médiques ou ses relations avec Sparte comme exemplum dans ses différents discours Sur la concorde, à l’évidence, il alimente une topique rhétorique. Mais le détail avec lequel il décrit et exploite les actions et les vertus de Périclès, Cimon, Miltiade et Thémistocle, les quatre hommes politiques athéniens décriés par le Gorgias – pour ne citer qu’un exemple – révèle un savoir étendu, fermement documenté et fruit d’un travail personnel20.

  • 21 Sur la phusis de la cité, voir surtout Aristid., Or. 1 (Panathénaïque), 8 et 17 (la nature de l’Att (...)
  • 22 Thc. II, 35‑46. Voir également la tradition des portraits de peuples antithétiques : l’opposition e (...)
  • 23 Thc. II, 36, 4. Tous les textes de Thucydide que nous citons le sont dans la traduction de J. de Ro (...)

11Mais Aristide va plus loin : s’il peut fonder son Panathénaïque tout entier sur l’histoire d’Athènes, c’est que, pour lui, la cité a une φύσις, que son peuple est doté d’un ἦθος particulier qu’il convient de faire connaître21. Ce faisant, Aristide s’inscrit dans une tradition classique, dont un jalon essentiel, qu’il connaît bien et sur lequel il joue, est l’oraison funèbre prononcée par Périclès au livre II de Thucydide22 : Périclès s’engage dans une définition de l’identité athénienne, pour exposer « quels principes de conduite » (ἐπιτήδευσις) ont mené Athènes à cette situation, « avec quel régime (πολίτεια) et grâce à quels traits de caractère (τρόποι) elle a pris son ampleur »23.

12Ainsi ces éléments, à la fois internes à l’œuvre d’Aristide et relevant de l’intertextualité, autorisent, nous semble-t-il, à analyser, au sein de la déclamation, l’utilisation de l’histoire d’Athènes à travers la caractérisation de son peuple.

Les Athéniens : de l’activisme à l’ἡσυχία

  • 24 Aristide emprunte la situation au livre IV de Thucydide, dans lequel les Lacédémoniens, voulant met (...)

13Rappelons brièvement le contexte diplomatique fictif de la déclamation 7 : les Lacédémoniens sont arrivés à Athènes, et offrent aux Athéniens des conditions favorables de paix, pour obtenir la libération de leurs prisonniers, enfermés sur l’île de Sphactérie. L’orateur, un Athénien, exhorte ses concitoyens à accepter ces propositions de paix24.

  • 25 Aristid., Or. 7, 22‑23 (ὅτε δὲ ἐν μὲν τῇ ἡσυχίᾳ δόξα μετὰ σφαλείας, ἐν δὲ τῷ πολεμεῖν οὐ μόνον περὶ(...)
  • 26 § 1. L’expression est proche de celle du Panathénaïque d’Isocrate : « Ils demeurèrent fidèles aux p (...)

14De façon attendue, nous trouvons un argumentaire mettant en avant les avantages que les Athéniens trouveront dans la paix et, corollairement, les dangers et les maux qu’ils subiront s’ils poursuivent leur action belliqueuse. La paix apportera aujourd’hui aux Athéniens gloire et sécurité (δόξα μετὰ ἀσφαλείας)25 ; il n’y a désormais plus aucune raison de choisir de poursuivre la guerre, qui ne doit être qu’un fait de nécessité. Il faut en cela, dit l’orateur en ouverture, que les Athéniens « s’en tiennent à leur caractère et à leurs usages » (ἐμμεῖναι ἤθεσι καὶ τρόποις)26.

15Voici les principaux éléments qui fondent son raisonnement :

Les raisons pour accepter la paix aujourd’hui

La paix arrive au bon moment

  • En faisant, dès le début des tensions, la promotion de la paix, Athènes a montré sa bonté (ἐπιείκεια) et sa douceur (πραότης) ; par ailleurs, en ayant été contrainte aux combats, elle a fait la démonstration de son courage (ἀνδρεία) et de sa puissance (δύναμις). Aujourd’hui elle peut donner en outre la preuve de son discernement politique (εὐβουλία) [10‑12].

  • Désormais elle a la possibilité de montrer que sa décision ne répond pas à une nécessité, mais à un désir de plaire aux Grecs [25], qui, dès lors, verront en elle leur sauveur [28]. Le fait de se tourner vers la paix au moment où elle peut exercer une domination totale lui vaut, en contrepartie à l’ambition (πλεονεξία), la réputation de préférer le bien commun et le salut de la Grèce à la destruction de ses adversaires [14].

  • Athènes pourrait ainsi faire justice des calomnies qui circulaient sur son compte quand la guerre a été déclenchée (elle aurait, a-t-on dit, dénié à la paix de Trente Ans toute valeur, elle qui, mieux que les autres, prend soin des affaires divines ; elle n’était, soi-disant, jamais satisfaite, comme n’ont pas manqué de le dire les Corinthiens…) [19].

  • La position hégémonique des Athéniens est désormais largement acceptée [18].

  • Athènes a obtenu ce qu’elle appelait de ses vœux : le succès et le bonheur (εὐτυχία) ; sa réputation de vainqueur est désormais assise et personne ne peut plus avoir l’audace de lui nuire [19].

  • Elle va, en outre, renforcer sa réputation de φιλανθρωπία [24], d’intelligence et de puissance (δόξαν φρονήσεως ἅμα καὶ δυνάμεως [26]).

    • 27 Cf. également Aristid., Or. 8, 18‑21.

    Enfin, la paix marquerait le terme d’une guerre entre Grecs, que l’on peut considérer comme une guerre civile (στάσις) et qui n’aurait jamais dû commencer27 [28].

Les dangers qu’il y a à ne pas accepter la paix

  • Si Athènes se montre belliqueuse au-delà de la mesure, elle mettra en danger ses possessions actuelles [13].

  • Les objectifs ne seront pas toujours aussi faciles à atteindre qu’aujourd’hui, dans le cadre des combats autour de Sphactérie [20].

  • Athènes risquera de perdre les honneurs acquis par le passé [12].

Contre les arguments qui incitent à la guerre

  • Athènes ne peut accepter de faire volte-face : en réalité, accepter la paix aujourd’hui n’est pas signe de versatilité, mais au contraire de constance. En effet, Athènes ne ferait là qu’accepter une situation qu’elle préconisait jusqu’en 431 avant de céder à la nécessité de la guerre [7‑9].

  • L’intégrité de son empire serait entamée et ses décisions contrecarrées : personne ne somme les Athéniens de rendre Égine ni d’abandonner Potidée ni d’accueillir les Mégariens dans la cité ; personne n’entend intervenir dans les actions des Athéniens (οὔτ’ ἔνεστι πολυπραγμοσύνης οὐδὲν τοῖς δρωμένοις) ; leur empire sur les Grecs est sûr ; tout est préservé : les places-fortes, les ports, la cavalerie, les trières et le droit de décider (τὸ βουλεύεσθαι) de toutes ces possessions [17 ; 19 ; 26].

  • Les Lacédémoniens peuvent attaquer de nouveau, une fois qu’ils auront repris courage : ce serait en fait une aubaine. Il n’y aurait pas de meilleure façon de les accuser et ils serviraient ainsi la stratégie des Athéniens : tous les regarderaient, en effet, comme des gens méprisables (φαύλους) et les haïraient, et en même temps tous seraient plus enclins à servir Athènes en la couvrant de louanges [29].

Inutilité de la guerre

  • Les Athéniens ne peuvent plus justifier la guerre en disant que les menées lacédémoniennes les incitaient à prendre les armes ; les Lacédémoniens, aujourd’hui, leur proposent une paix sans rien exiger en retour [15‑17].

  • Il ne faut affronter le danger que lorsqu’il est pire de rester en paix – comme lors de l’attaque des Perses [20‑25 et 27].

    • 28 Cet argument est également utilisé dans l’Or. 8, 15‑16.

    La victoire est un but suffisant, à l’instar des athlètes qui mettent un terme à leur carrière quand ils sont victorieux et non quand ils y sont contraints28 [27].

Dangers à poursuivre la guerre

    • 29 Cf. Thc. IV, 18, 1‑4.

    Le succès (εὐτυχία) n’est pas chose stable, la fortune est variable : les dieux ont accordé aux Athéniens le succès dans la plupart de leurs entreprises, mais pas dans toutes [5] ; l’avenir est incertain et il appartient à des hommes intelligents (εὖ φρονοῦντες) d’examiner toute situation sous son double aspect et de peser toute décision [13]. Une preuve est donnée par la situation des Lacédémoniens qui, naguère étaient en position d’arbitres des affaires grecques, et qui aujourd’hui, s’estiment heureux de s’en remettre aux Athéniens29 [5‑6].

  • Si la guerre se poursuit, elle peut s’intensifier, et ne se limitera pas à Sphactérie et à des objectifs qui sont à la portée des stratèges [20].

  • La guerre risque de faire perdre à Athènes non seulement ses possessions, mais sa bonne réputation [22] ; la cité court le risque de passer pour avoir de graves défauts.

16En somme, en faisant le choix de la paix, les Athéniens pourront à la fois vivre dans la sécurité (σφαλῶς) et l’estime générale (φιλοτιμεῖσθαι), alors que s’ils choisissent la guerre, le déshonneur (δοξεῖν) les menace tout autant que le danger.

17Les paragraphes 10‑12 attirent plus particulièrement l’attention. La divinité, explique l’orateur, s’est montrée, en définitive, bon stratège : si les Athéniens avaient souhaité la guerre au début, ils auraient donné la preuve de leur courage (ἀνδρεία), mais personne n’aurait remarqué leur bonté (ἐπιείκεια) ; par ailleurs, si les Lacédémoniens s’étaient laissé persuader par la volonté de paix des Athéniens, tous auraient salué la sollicitude des Athéniens pour la Grèce et leur peu d’appétit pour la πλεονεξία, mais ils n’auraient pas eu la pleine conscience du courage (ἀνδρεία) et de la puissance (δύναμις) de la cité. Ainsi, grâce à la divinité, les Athéniens ont aujourd’hui donné la preuve tout à la fois de leur bonté et de leur courage : leur désir de paix a révélé leur douceur (πραότης) et leur attention (πρόνοια) pour la Grèce et comme ils se sont montrés capables de combattre et de vaincre, ils ont gagné une réputation à la fois de courage et de puissance.

  • 30 Aristid., Or. 1, 8 (Panathénaïque) : le découpage du littoral de l’Attique et les îles qui l’entour (...)
  • 31 Aristid., Or. 1, 75 (Panathénaïque).

18Mais les deux qualités fondamentales qu’incarnent les Athéniens ne sont pas seulement complémentaires ; elles couvrent, à elles deux, tout le spectre des qualités caractérisant un peuple modèle. Nous en trouvons l’illustration dans un autre discours d’Aristide, le Panathénaïque, tout entier dédié à l’éloge de la cité et de son peuple. Cette double polarité structure l’ensemble de l’œuvre et donne la clé de lecture de l’histoire d’Athènes. Dans ce long éloge, en effet, toutes les actions déployées par les Athéniens dans leur histoire (des temps mythiques à l’époque d’Alexandre) associent le pôle du courage (ἀνδρεία, εὐψυχία, τόλμα, καρτερία) et celui de l’équité et de la douceur (ἐπιείκεια, πραότης), jusqu’à donner aux épisodes de l’histoire un schéma narratif récurrent. Courage et bonté ne sont même que les deux faces d’une unique qualité – la φιλανθρωπία qui définit l’èthos des Athéniens au point d’être déjà inscrite dans la géologie du paysage de l’Attique30. Cette vertu, aussi immémoriale que le paysage, exprime l’essence même de la politique athénienne tout au long des siècles : non seulement elle informe l’ensemble de leurs actes pacifiques, leur appliquant une double dynamique (les Athéniens accueillent, consolent, protègent, puis, dans un mouvement inverse, diffusent partout sur la terre « l’identité grecque », τὸ Ἑλληνικόν, par le biais des colonies qui essaiment en imitant l’action de leur métropole), mais elle s’imprime également – et plus encore, dit Aristide – sur les faits de guerre d’Athènes31 : la guerre menée par les Athéniens n’est jamais une guerre d’attaque et d’agressivité ; c’est une guerre pour la cause juste. Cette alliance permanente du courage et de la bonté traduit en termes éthiques la légitimité de l’empire d’Athènes, empire politique et militaire à l’époque classique, et plus encore l’empire contemporain d’Athènes, celui de la langue et de la culture.

  • 32 Isocrate vante les avantages d’une paix qui vaut mieux que toute conquête supplémentaire ; désormai (...)
  • 33 Thucydide est, pour Aristide, un modèle à suivre : cf. par ex. Aristid., Or. 3, 20 (Pour la défense (...)

19Ce détour par le Panathénaïque ne doit pas occulter, par ailleurs, la présence d’une forte intertextualité avec des textes classiques. Ainsi on reconnaîtra des thèmes du discours Sur la paix d’Isocrate, composé pendant la guerre dite « des alliés » (357‑355 av. J.‑C.)32, mais si Aristide a vraisemblablement à l’esprit le cadre de l’éloge de la paix que fait Isocrate, il se garde de reprendre sa critique de la politique impérialiste d’Athènes. En réalité, bien plus nettement qu’à Isocrate, c’est à Thucydide qu’Aristide entend se mesurer, l’historien dont les discours fictifs étaient perçus comme des modèles pour la déclamation33.

  • 34 Thc. II, 41, 2.
  • 35 Thc. V, 85‑113.
  • 36 Thc. IV, 17‑20. Chez l’historien, l’intervention des députés lacédémoniens à Athènes a lieu un peu (...)
  • 37 On rapprochera notamment Aristid., Or. 7, 1 et Thc. IV, 18, 1 ; Or. 7, 2 et Thc. IV, 17, 4 ; Or. 7, (...)
  • 38 L’orateur l’annonce dès l’ouverture de son discours : « Lacédémone nous envoie, Athéniens, à propos (...)
  • 39 Thc. IV, 20, 2 : « Tant que rien n’est tranché, il nous faut : vous, en recueillant la gloire en mê (...)
  • 40 Thc. IV, 20, 4.

20Indéniablement, certains traits que l’orateur de la déclamation 7 prête aux Athéniens ou à Athènes elle-même sont déjà célébrés par Thucydide. Il n’est qu’à mentionner leur intelligence (σύνεσις) ou leur puissance (δύναμις), δύναμις politique et militaire que Périclès impute aux traits de caractère de ses concitoyens34 et que les Athéniens eux-mêmes revendiquent, notamment dans le long dialogue qui les oppose aux Méliens35. Il est tentant par ailleurs de mettre ce texte en parallèle avec le discours correspondant dans le livre IV, le discours que tiennent les Lacédémoniens dans des circonstances très proches36. Toutefois, s’il y a des points de convergence principalement autour de topoi37, l’optique n’est pas la même. La déclamation d’Aristide développe le double thème des bienfaits de la paix et des préjudices liés à la guerre et Athènes est là pour l’illustrer. Le discours que Thucydide prête aux envoyés lacédémoniens est, lui, clairement pragmatique et se préoccupe avant tout d’élaborer un accord avantageux pour les deux parties38 : Athènes tient là l’occasion d’acquérir « la gloire et l’alliance (φιλία) » des Lacédémoniens qui, de leur côté, éviteront la honte grâce à un arrangement modéré39 et le reste du monde grec, en état d’infériorité, aura pour les deux cités le plus grand respect40.

  • 41 Thc. I, 67, 1‑4.
  • 42 Thc. I, 70‑71.

21En fait, c’est à un tout autre débat chez Thucydide que renvoie la déclamation 7 et il convient de s’y attarder un peu. On trouve la véritable clé de lecture du discours d’Aristide dans le différend opposant Corinthiens et Athéniens, relaté au livre I de Thucydide. En 431 une assemblée se tient à Sparte pour que puissent s’exprimer les cités qui se plaignent de l’attitude agressive d’Athènes, peu soucieuse de respecter les traités41. Un débat s’engage alors sur l’opportunité de la guerre et les Corinthiens, qui s’opposent aux Athéniens dans leur conflit avec Corcyre, ouvrent la discussion en opposant à l’attentisme et à la prudence timorée des Lacédémoniens le caractère entreprenant et infatigable des Athéniens42.

  • 43 Aristid., Or. 7, 19 : ὡς οὐδὲν ὑμῖν πόχρη δύναιτ’ἄν τις εἰπεῖν ; λλὰ ταῦτα Κορίνθιοι μὲν ἐβλασφήμ (...)

22En réalité, une grande part de la déclamation d’Aristide est destinée à répondre au portrait corinthien des Athéniens. Du reste, l’orateur donne un indice de cette intertextualité : « Pourrait-on dire que vous, les Athéniens, n’êtes jamais satisfaits ? On doit cette calomnie aux Corinthiens, mais personne au monde ne vous reconnaît ce trait de caractère »43. Raison de plus pour cesser de combattre !

  • 44 Thc. I, 70, 2.
  • 45 Thc. I, 70, 3.
  • 46 Thc. I, 70, 7.
  • 47 Thc. I, 70, 8.
  • 48 Thc. I, 70, 9.
  • 49 Aristid., Or. 7, 12.
  • 50 Aristid., Or. 7, 3.
  • 51 Aristid., Or. 7, 12.
  • 52 Aristid., Or. 7, 14.
  • 53 Aristid., Or. 7, 16 ; 19 ; 22.

23C’est en fait un véritable contre-portrait qu’entreprend de brosser Aristide, pour imposer, dans un contexte politique similaire, une nouvelle image d’Athènes. Pour les Corinthiens de Thucydide, les Athéniens sont des gens « novateurs » (νεωτεροποιοί), « vifs à concevoir et à réaliser en acte ce qu’ils ont décidé » (ἐπινοῆσαι ὀξεῖς καὶ ἐπιτελέσαι ἔργῳ ἂν γνῶσιν)44 ; ils « ont une audace qui dépasse leurs forces » (παρὰ δύναμιν τολμηταί), « un goût du risque qui dépasse la réflexion » (παρὰ γνώμην κινδυνευταί)45 ; ils ne cessent d’aller de l’avant et de faire de nouvelles acquisitions ; « possession et espoir se valent tant ils entreprennent vite ce qu’ils ont décidé »46 ; le malheur pour eux est avant tout « le repos dans l’inaction » (ἡσυχίαν ἀπράγμονα)47 ; en résumé, concluent les Corinthiens, « on peut dire que leur nature est de ne pouvoir jamais connaître aucune tranquillité ni en laisser au reste du monde »48. Face à la description d’un peuple activiste et toujours en mouvement, pour qui décision, action et possession sont simultanées, l’orateur d’Aristide propose un tout autre idéal, dans lequel il ne s’agit plus, loin de là, d’accroître ses succès (πλείω ποιῆσαι τὰ κατορθώματα)49. S’ils manifestent une humeur belliqueuse au-delà de la mesure50, les Athéniens mettront en péril leurs possessions actuelles ; si au contraire ils prennent un parti de tranquillité (les termes ἡσυχία et ἡσυχάζειν sont récurrents dans la déclamation), le succès de leurs actions sera consolidé (αἵ τἐπὶ τῶν ἔργων εὐπραξίαι βεβαιοῦνται)51. En choisissant la paix aujourd’hui, loin de donner un exemple de retournement (μεταβολή), ils illustrent leur constance et la cohérence de leur politique, puisqu’ils retrouvent en fait leur position de 431, et ils apportent en même temps la preuve que, contrairement à ce qu’affirment les Corinthiens, la pleonexia ne fait pas partie de leur nature52. Loin d’être des agresseurs, ils n’ont jamais fait la guerre que par nécessité, en quelque sorte une guerre défensive, comme l’ont montré la guerre contre les Perses ou plus récemment l’attaque du Péloponnèse depuis Pylos qu’ils n’ont menée que parce que l’attitude des Lacédémoniens les y contraignait53.

  • 54 Aristid., Or. 7, 12‑13.
  • 55 Aristid., Or. 7, 13. Aristide inverse ainsi nettement le propos des Corinthiens (« Ce qu’ils imagin (...)

24Tout cette politique est fondée sur la réflexion (εὖ φρονεῖν), la modération (σωφρονεῖν) et une réelle capacité à calculer les risques et à évaluer les profits. Mais, là où chez les Athéniens du discours des Corinthiens, le calcul et la réflexion, toujours rapides, étaient immanquablement les prémices d’une action conquérante, les Athéniens sont invités par l’orateur de la déclamation à pratiquer un calcul qui, loin de viser le gain, s’emploie à relativiser les pertes54 et à garder en mémoire que souvent « le bien à gagner est inférieur à la difficulté » (ἔλαττον τοῦ δυσχεροῦς τἀγαθόν)55.

  • 56 Aristid., Or. 7, 6.
  • 57 Εὐβουλίαest glosé un peu plus loin par βουλεύσασθαι περὶ πραγμάτων. La paix garantit les succès (αἱ(...)
  • 58 De fait, cette euboulia leur est imputée dès l’ouverture de la déclamation : les Athéniens savent c (...)
  • 59 Aristid., Or. 7, 2 et 6.
  • 60 Thc. I, 78, 4. Si l’on se cantonne au livre I, on remarque que cettte intelligence politique entre (...)
  • 61 Thc. I, 84, 3‑4.

25En mettant en valeur la réflexion et le calcul (λογισμοί)56, c’est une autre qualité que l’orateur promeut : le passé n’a pas seulement donné aux Athéniens l’occasion de montrer tout à la fois leur courage et leur bonté. « Maintenant, explique l’orateur athénien à ses concitoyens, se présente un troisième moment décisif qui requiert du discernement » (εὐβουλία)57. Les Athéniens peuvent aujourd’hui montrer qu’ils se distinguent à la fois par leurs victoires militaires et par l’intelligence qui préside à leurs choix politiques58, contrairement aux Lacédémoniens qui ont fait preuve, eux, d’irréflexion (εὐβουλία) et n’ont, dès lors, pu jouer les arbitres dans la situation (βραβεύειν)59. Or cette qualité d’εὐβουλία se trouve également invoquée dans le débat de Sparte que reconstitue Thucydide : elle est préconisée brièvement par les Athéniens eux-mêmes, désireux, malgré leurs menées, que les traités ne soient pas rompus60, mais, surtout, elle est, peu après, véritablement revendiquée par Archidamos, le roi de Sparte, pour expliquer le bien-fondé de la prudence et de l’attentisme que les Corinthiens reprochent aux Lacédémoniens : ce discernement (euboulia) est en fait le fruit d’une formation qui leur apprend à ne pas mépriser les lois, à ne pas briller en paroles dans la critique des ennemis et à supposer, chez autrui, la même qualité61.

26Une comparaison un peu attentive avec le texte-matrice de Thucydide conduit à analyser le portrait des Athéniens d’Aristide comme un portrait fait de qualités hétérogènes. Les termes sont classiques, ils résonnent ici comme la langue de Thucydide – mais l’èthos athénien qui en résulte est celui d’une cité victorieuse et pacifique, habitée par un peuple empreint de modération et de jugement politique, indéniablement plus proche de l’image d’Athènes qui prévaut chez Isocrate.

  • 62 Thc. IV, 20, 4 : « Il suffit que, vous et nous, nous tenions le même langage, et le reste de ce qui (...)
  • 63 Voir, en écho à la déclamation 7, le récit elliptique et allusif, à tonalité éthique, qu’Aristide f (...)
  • 64 Aristid., Or. 7, 27.
  • 65 Aristid., Or. 7, 27.
  • 66 Sur ce thème, voir e. g. Plut., Praec. pol. 820C‑D.
  • 67 Spawforth 1989.

27Tentons enfin de définir quelle action politique l’orateur préconise pour cette Athènes nouvelle. C’est, à première vue, une action politique… où il n’y a plus d’action. L’accent n’est pas placé sur les effets escomptés de l’entente avec l’adversaire. À aucun moment, en effet, il n’est question de l’accord qu’Athènes et Sparte vont former, destiné à inspirer le respect du monde grec tout entier, comme l’imaginent, au livre IV de Thucydide, les Lacédémoniens en ambassade à Athènes62. La victoire n’est plus chez Aristide une promesse de nouvelles conquêtes ; elle est définie comme un but en soi63. Elle doit surtout sonner l’arrêt des combats, tout comme les bons athlètes savent mettre un terme à leur carrière « quand ils sont victorieux, non quand ils sont contraints »64. Il convient sans doute de poursuivre les barbares jusqu’aux confins de leur territoire, mais les combats des Grecs entre eux sont semblables à des concours à couronnes, il faut considérer la victoire comme un but suffisant (τὴν νίκην ἀποχρῶν ἡγεῖσθαι τέλος) et ne rien chercher au-delà (πέρα δὲ μηδὲν ζητεῖν)65. Or, comparer – en jouant sur les différents sens du mot ἀγών – les combats des Grecs à des concours stéphanites (sans argent ni prix de grande valeur, mais particulièrement prestigieux66) revient à ramener la guerre dans l’univers pacifié des grands jeux panhelléniques et des concours entre cités, concours qui se multiplient à l’époque impériale, en Asie Mineure tout spécialement, en l’honneur des divinités traditionnelles, mais aussi de rois, de la déesse Rome et, à l’époque qui nous intéresse, en l’honneur des empereurs67.

  • 68 Aristid., Or. 7, 3 et 22.
  • 69 Aristid., Or. 7, 27.
  • 70 Aristid., Or. 7, 23.
  • 71 Aristid., Or. 7, 24 (τούτων οὐκ ἄν ποτ’ἐναντιώτερα τῇ φύσει τῆς πόλεως ὀνείδη γένοιτο).

28Il n’est plus question de faire de nouvelles conquêtes, mais d’habiter sa cité « avec sécurité tout en jouissant des honneurs » (ἅμα τἀσφαλῶς οἰκεῖν και φιλοτιμεῖσθαι)68. La cité veillera à préserver ses possessions : « Plus nous prenons plaisir à nos biens, plus il faut veiller à les protéger » (σῶσαι τὰ πράγματα)69, affirme sentencieusement l’orateur. Les Athéniens se sont installés dans l’ἡσυχία qui, au fur et à mesure de la déclamation, glisse du sens de « paix » ou de « trêve » à la désignation d’un état durable et d’un mode de vie – cette ἡσυχία ἀπράγμων, symbole de malheur pour les Athéniens du livre I de Thucydide. Par un renversement des valeurs, la paix, qui était auparavant associée à la seule sécurité, s’est approprié l’honorabilité, qui était l’exclusivité de la guerre, et cette dernière draine désormais avec elle les trois pires qualités qui soient : l’insatiabilité (ἀπληστία), la cruauté (ὠμότης), le manque d’intelligence (ἀβουλία)70 et « aucun de ces reproches, précise l’orateur, ne saurait être plus contraire à la vraie nature de la cité »71.

  • 72 Aristid., Or. 7, 11 et 26.
  • 73 Cf. notamment Aristid., Or. 7, 11 ; 14 ; 19 ; 22 ; 26. Ce qui compte est désormais le passé et la r (...)
  • 74 Thc. I, 70, 7 : « Ce qu’ils imaginent sans l’atteindre complètement est pour eux un bien dont on le (...)
  • 75 Cf. Aristid., Or. 7, 12 ; 30 (σωφρονεῖν) ; 13 (εὖ φρονεῖν) ; 20 (ὑγιαίνειν).
  • 76 Et cette σωφροσύνη fera tache d’huile : si les Lacédémoniens choisissent de rompre la trêve, ils se (...)

29Pour ce mode de vie nouveau, il n’est plus besoin de δύναμις. La puissance politique et militaire est désormais sans objet pour Athènes ; elle est remplacée par sa réputation et le souvenir qu’elle a laissé (δόξα δυνάμεως)72 – tout le texte, du reste, est traversé par le lexique du renom, de la gloire et de la démonstration à faire aux autres –73. C’est la réputation qui fonctionne : l’action a fait place à la dissuasion. L’avenir n’est plus peuplé par les projets et les espoirs athéniens qu’évoquent les Corinthiens74 ; il est le lieu de l’ἄδηλον, de l’incertain, pour lequel il n’est plus tant besoin de soldats que d’hommes dotés de bon sens et de modération75, qui savent mesurer ce que les dieux et la fortune leur donnent76.

Le paradigme de la bonne politique impériale

30À l’évidence, une telle image se réfère au contexte politique contemporain de l’Empire et s’inscrit dans son expression idéologique et rhétorique.

  • 77 Voir notamment Plut., Praec. pol. 813A-814D.
  • 78 Plut., Praec. pol. 824B-C.
  • 79 Plut., Praec. pol. 824C‑D.
  • 80 Voir l’ensemble du texte 824B-825F (citation : 824E).

31On le sait, le recours à l’histoire conjuguée d’Athènes et de Sparte sert, chez les intellectuels grecs des Ier et IIe siècles, avant tout à recommander l’entente entre les cités – et Dion de Pruse, Plutarque, Aristide lui-même en usent amplement. On peut, ainsi, faire appel aux succès des guerres médiques, fruit de la coalition des Grecs (et notamment de l’entente d’Athènes et de Sparte sur le commandement des forces alliées à un moment décisif) et, inversement, expliquer par l’irruption de la discorde le déclenchement de la guerre du Péloponnèse, puis quelques années plus tard, l’impossible jeu d’alliances entre Athènes, Sparte et Thèbes qui aboutit à la victoire de Philippe. Si l’on en croit Plutarque, qui réfléchit longuement aux conditions77 et aux missions de l’éloquence politique à son époque, puisque la guerre – entre Grecs ou avec les Barbares – est aujourd’hui complètement bannie, puisque, en fait de liberté, les peuples en ont autant que Rome leur en accorde, il ne reste plus à l’homme d’État qu’une seule tâche, décrite comme la « fonction la plus grande et la plus haute de l’art politique »78 : « faire toujours régner entre ses concitoyens la concorde et une mutuelle amitié » (ὁμόνοιαν ἐμποιεῖν καὶ φιλίαν πρὸς λλήλους εὶ τοῖς συνοικοῦσιν)79 et, vu l’état de faiblesse dans lequel se trouve la Grèce, « de vivre, si on est sage (τοῖς εὖ φρονοῦσι), dans la paix et dans la concorde » puisque, ajoute-t-il, « la fortune n’a laissé aucun enjeu à nos luttes »80.

32Si les deux déclamations 7 et 8 d’Aristide sur l’opportunité de la paix rejoignent cette thématique générale de la concorde, il nous semble, toutefois, que leur lecture n’est pas réductible à cela.

  • 81 Une étude parallèle de la déclamation 8 conforterait sans doute cette analyse.
  • 82 Aristid., Or. 7, 19.
  • 83 Aristid., Or. 7, 18.
  • 84 Voir également Aristid., Or. 7, 12 (τό τε σωφρονεῖν πανταχῆ προσγίγνεται) et Or. 1, 129 (Panathénaï (...)
  • 85 Aristid., Or. 7, 19.

33La politique d’Athènes caractérisée par la déclamation 7 décrit le paradigme de la bonne politique impériale81. Plus encore qu’à une lecture grecque, elle se prête à une lecture romaine. Cette lecture distingue deux temps : le temps de la construction de l’empire, et Athènes a donné toutes les preuves, tous les indices (σύμβολα) de la bonne puissance belligérante puisque, en écho à ce qui est décrit dans le Panathénaïque, ses actions se rangent de façon constante sous la double bannière du courage et de la bonté. Le temps de l’empire établi ensuite : aujourd’hui l’empire des Athéniens est solide (βέβαιος), il n’est plus contesté, il n’y a plus d’activisme contre Athènes82 et il a acquis sa pleine légitimité (les termes apparentés à δίκαιος sont nombreux) : ceux qui combattaient pour cette hégémonie la reconnaissent aujourd’hui pleinement à Athènes83. Et surtout, les Athéniens peuvent désormais faire la preuve de leur discernement (εὐβουλία)84 et reconnaître qu’ils ont enfin obtenu ce qu’ils appelaient de leurs vœux : un état de bonheur désigné par le terme d’εὐτυχία. Cette situation est clairement définie : les Athéniens n’ont rien perdu de ce qu’ils possédaient (leur empire est intact, ἀπόλωλε μὲν γὰρ οὐδὲν ἡμῖν τῶν ὑπαρξάντων) ; de surcroît, ils ont désormais la réputation d’être vainqueurs (προσγέγονε δ τοῦ νενικηκέναι δόξα) et il n’est plus dans le pouvoir de qui que ce soit d’oser leur nuire (καὶ τὸ μηδαὖθις εἶναί τινι θαρρούντως ἡμᾶς ἀδικῆσαι)85.

  • 86 App., I [Praef.], 7. Sur le critère d’utilité (χρεία) dans la conquête de territoires, cf. e. g. St (...)
  • 87 À la différence des Grecs qui n’ont pu s’établir durablement au-delà des frontières de la Grèce mêm (...)
  • 88 Cf. également § 11 : « Ils ont pu jouir de leur bonne fortune grâce à leur discernement » (τῆς εὐτυ (...)
  • 89 Voir notamment Plut., Fort. Rom. 316C‑D : « Qui […] niera, si Rome est imputée à l’une ou à l’autre (...)
  • 90 Aristid., Or. 26, 69 (En l’honneur de Rome).
  • 91 Aristid., Or. 26, 69‑71 ; 99 ; 104‑105 (En l’honneur de Rome).
  • 92 Aristid., Or. 26, 100 ; 104 (En l’honneur de Rome).

34Or le discernement politique joint à la protection constante de la fortune (εὐβουλία et εὐτυχία) sont précisément les deux facteurs qui, selon l’historien grec Appien, expliquent le succès de l’impérialisme romain. Dans la Préface à son Histoire romaine, composée vers le milieu du IIe siècle, cet historien, contemporain d’Aristide, décrit « un long règne de paix et de stabilité où tout en est venu à une prospérité sûre » (πάντα ἐν εἰρήνῃ μακρᾷ καὶ εὐσταθεῖ προῆλθεν ἐς εὐδαιμονίαν ἀσφαλῆ) : les dirigeants romains choisissent de préserver l’empire par l’exercice d’un vrai discernement politique (διεὐβουλίαν), plutôt que de l’étendre à l’infini sur des nations barbares qui ne seront d’aucun profit86. Ils ont encerclé l’empire par des garnisons et protègent ainsi terres et mers comme un simple fort (ὥσπερ χωρίον)87, Et cette partie d’éloge au sein de la Préface s’achève sur le rappel de la conjugaison heureuse entre la bonne fortune et le discernement88. L’εὐτυχία, dénomination positive de la τύχη, est aussi, selon Plutarque, une véritable puissance tutélaire de Rome et c’est à cette puissance, combinée à l’ἀρετή de ses différents dirigeants89, que Rome doit de connaître ce climat de sécurité et de stabilité enfin retrouvées. Enfin, cette vision d’Athènes rejoint clairement, nous semble-t-il, l’éloge de la domination romaine que compose Aristide lui-même (Or. 26, En l’honneur de Rome) : les étapes de l’expansion de l’empire ne sont pas décrites, car seule vaut aujourd’hui la maîtrise spatiale de l’oikouménè, sur laquelle s’exerce désormais la domination de Rome, soucieuse d’une paix vigilante, qui assure à tous « la plus agréable tranquillité » (ἥδιστα ἡσυχάζειν)90, et dispense des bienfaits91, dans une sécurité enfin restaurée92.

35Ainsi, il semble bien que les Athéniens de Thucydide, activistes et audacieux, en perpétuel mouvement, avides de conquêtes, soient devenus, dans l’univers de la déclamation d’Aristide, des Romains modérés, raisonnables, satisfaits d’un empire enfin délimité, qui, comme le préconisait le déclamateur, a su établir la paix.

Quelques remarques pour conclure

  • 93 Cf. Nicosia 1994, p. 95 : « Un tipo di oratoria defunzionalizzata, consistente nella esecuzione in (...)
  • 94 Voir, sur ce point, Gascó 1992b ; sur la tentation de réduire le rapport des Grecs à leur passé à u (...)
  • 95 Webb 2006, p. 39‑44 ; voir également Schmitz 1999, p. 91‑92 : « […] Sophistic declamations did not (...)

36Peut-être a-t-on caractérisé trop systématiquement la déclamation historique grecque comme une rhétorique en rupture avec toute forme de réalité politique, civique ou sociale93. En tout cas, à examiner le discours En faveur de la paix avec les Lacédémoniens, il nous semble difficile de maintenir l’idée selon laquelle la déclamation historique d’Aristide est un pur exercice issu de l’école ou une démonstration de style, une œuvre isolée du contexte contemporain, qui se contenterait de faire revivre un monde révolu94. Comme avant lui Dion de Pruse et Plutarque, Aristide est conscient du changement profond des conditions politiques – il n’y a plus de grand ennemi extérieur contre lequel faire alliance, car grâce à Rome, le monde entier connaît la paix et la prospérité – mais il dit à plusieurs reprises que le caractère des peuples et les comportements civiques et politiques traversent le temps. À l’évidence, il reste conscient de son identité de sophiste du second siècle, qui, à la manière d’un acteur, incarne, certes, un orateur classique, mais à destination d’un public reconnu et attendu comme contemporain95.

  • 96 C’est-à-dire parler du sujet brûlant que constitue l’entente entre ces trois cités.
  • 97 Aristid., Or. 23, 4 (À propos de la concorde, aux cités). Nous empruntons cette traduction à A.‑M. (...)

37Au-delà même du rôle de la déclamation dans la formation de l’orateur, on peut formuler l’hypothèse d’une perméabilité entre le monde de la déclamation et celui de l’éloquence politique centrée sur des sujets d’actualité. Du reste, Aristide lui-même invite à le faire : à la fin de l’exorde du discours 23 sur la concorde, adressé aux trois grandes villes de la province d’Asie, Pergame, Éphèse et Smyrne, il met en relation la pratique déclamatoire et les situations de parole délibérative : « Je pense que l’intérêt de cet exercice et de cet entraînement oratoire continuel, écrit-il en effet, vise avant tout les défis de ce genre96. Car ce n’est pas pour ne jamais tenir aucun discours utile, non, ce n’est pas pour un tel usage que nous ne cessons de déclamer, mais l’homme qui peut et ose dire ce qu’il faut, voilà celui qui démontre qu’il n’a pas pratiqué en vain ni gratuitement la déclamation97. »

  • 98 En témoigne le prix qu’Ælius Aristide lui-même prêtait à cet exercice : il élabore des pièces soign (...)
  • 99 Parmi les occurrences de ces deux termes appliqués aux Athéniens chez Thucydide, citons le discours (...)
  • 100 Aristid., Or. 7, 3 ; 22 ; 23.

38Ainsi, loin d’être un dispositif archaïsant, la déclamation grecque serait un laboratoire de l’éloquence politique – et peut-être même un lieu de la parole politique réfléchie98. En apparence, on importe des situations de débat – comme le prouvent les nombreuses antilogies – dans un monde où le débat n’a plus lieu d’être. Mais dans ce cadre rhétorique classique, s’exprime la référence – volontaire ou non, consciente ou non – à un univers politique et civique, où l’on affirme que les vicissitudes et les bouleversements sont révolus et que place est désormais faite à la sécurité et à la stabilité. Le maintien de la paix concentre les qualités de belle réputation (εὐδοξία), de philanthrôpia, de bonté (ἐπιείκεια), tout en maintenant le souvenir thucydidéen d’intelligence (φρόνησις, σύνεσις) et de puissance (δύναμις)99. La gloire est désormais liée à la sécurité (ἀσφάλεια)100.

  • 101 Plut., Praec. pol. 799B-C. Plutarque fait justement suivre ce conseil d’un portrait comparé des Ath (...)

39Par ailleurs, il semble que la déclamation historique, telle que la conçoit et la pratique Aristide, donne, en important des schèmes rhétoriques de l’époque classique, des outils d’analyse et de compréhension des contextes politiques entre les cités elles-mêmes ou entre les cités et le pouvoir central, ainsi qu’une typologie des traits de caractère des peuples. De cette façon, elle est à même d’aider les hommes politiques, tels le jeune Ménémachos que nous évoquions au début de cet article, auquel Plutarque conseille précisément d’étudier le caractère de ses concitoyens (τρέπεσθαι χρὴ πρὸς κατανόησιν τοῦ ἤθους τῶν πολιτῶν) pour tenter, peu à peu, de le façonner (ἠθοποιεῖν) et de le corriger (μεταρμόττειν)101.

40Ainsi, face à ce public auquel on adresse des exhortations à la concorde s’ouvre, à travers les déclamations, un espace rhétorique politique et éthique tout à la fois – où se réinvente un débat destiné désormais à renforcer l’ordre établi.

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Wright W. C. (éd., trad.) 1922, Philostratus and Eunapius. The Lives of the Sophists, Londres-New York.

Notes

1 Plut., Praec. pol. 17, 814A-C (trad. Carrière).

2 Partition à laquelle font écho l’ironie et la critique de certains contemporains : cf. D. Chr., Or. 21, 11 ; Max. Tyr., Or. 25, 6 (un bon orateur n’est pas celui qui parle de Thémistocle) ; Luc., Rhet. Praec. 10 (à quoi bon imiter un Démosthène ou un Eschine en des temps de paix ?).

3 Voir notament Schmitz 1999. Les déclamations d’Ælius Aristide ont suscité peu de bibliographie spécifique, alors que Philostrate fonde la valeur du rhéteur de Smyrne sur ce type précis de discours (Vit. soph. 583). Signalons toutefois l’édition commentée des Discours Siciliens due à Pernot 1981 et, par ailleurs, Boulanger 1923, p. 217‑293 ; Voyer 2011 ; Robert 2012, p. 141‑170 et 247‑333. Sur les déclamations grecques en général, cf. notamment Kennedy 1974 ; Russell 1983 ; Gascó 1992a ; Anderson 1993, p. 55‑67 ; Webb 2006.

4 La parenté étroite entre les déclamations et les œuvres classiques qui leur servaient de modèle était déjà perçue dans l’Antiquité : Russell 1983, p. 111‑113.

5 Se fondant sur le travail de Kohl 1915, les chercheurs ont recensé quelque 350 sujets de déclamations historiques : 43 puisent dans les guerres médiques, 90 dans la guerre du Péloponnèse, 125 relèvent de l’époque de Démosthène et 25 environ traitent d’un épisode de l’histoire d’Alexandre. Voir également Kennedy 1974 ; Bowie 1974, p. 170‑173 ; Russell 1983, p. 107.

6 Russell 1983, chap. 6 (« Declamation and History ») ; Webb 2006, p. 29‑32.

7 Cf. par exemple Russell 1983, p. 12‑15 ; Nicosia 1994, p. 85‑116 (not. p. 94‑95).

8 Sur l’usage éducatif de la déclamation, voir e. g. Clark 1957, p. 213‑261 ; Russell 1983, p. 40‑73.

9 Philostr., Vit. soph. 481. La déclamation éthique met en scène des « caractères définis par des traits sociopsychologiques et placés dans des situations imaginaires » ; elle se distingue des « sujets nominaux fournis par l’histoire » (τὰς ἐς ὄνομα ὑποθέσεις, ἐφἃς ἱστορία ἄγει), que traite la déclamation historique, qui s’inscrit dans des situations « tirées plus ou moins librement de l’histoire » : cf. Pernot 2003, p. 129.

10 Sur le public des déclamations, cf. Russell 1983, p. 74‑86 ; Anderson 1989, p. 89.

11 Ainsi Marc Aurèle, de passage à Smyrne, aurait manifesté un grand désir d’écouter Aristide faire une déclamation (Philostr., Vit. soph. 582‑583).

12 Citons à titre d’exemple le témoignage d’Aristide lui-même, rapporté dans un de ses Discours Sacrés : il rêve qu’il doit prononcer un discours au Conseil, à Smyrne, à la 4e heure ; il s’exécute et trouve le Conseil rempli d’une foule qui l’attend en manifestant un réel enthousiasme. C’est devant un public debout qu’il prononce un proagôn (discours préliminaire, avant-propos, nommé également dialexis, lalia ou prolalia), puis une déclamation (Or. 51, 29‑34). Sur le succès rencontré par la déclamation, Anderson 1993, p. 17‑18.

13 Texte grec : Lenz, Behr 1976‑1980 ; trad. anglaise Behr 1981.

14 Il s’agit des discours 5 à 16, qui ne représentent qu’une fraction d’une production beaucoup plus abondante, aujourd’hui perdue. F. Robert dénombre, dans le corpus d’Aristide, 28 déclamations dont nous connaissons le sujet. Apparemment, la très grande majorité d’entre elles sont des déclamations historiques, prenant la forme de « suasoires » (pour le détail et les arguments, cf. Robert 2012, p. 314‑324). Onze des douze déclamations conservées situent leur action dans la Grèce des Ve et IVe siècles av. J.‑C. (Pour et contre l’envoi de renforts à l’expédition de Sicile ; opportunité d’une paix entre les Athéniens et les Péloponnésiens respectivement en 425 au moment de l’affaire de Sphactérie et en 404 ; après la prise d’Élatée, Thèbes est sollicitée à la fois par les Athéniens pour faire barrage à Philippe et par Philippe lui-même ; après la bataille de Leuctres, quelles alliances Athènes doit-elle contracter ?).

15 Aristid., Or. 7, 1.

16 Philostrate signale une mélétè de Marcus de Byzance développant l’argument selon lequel « les Spartiates ne devraient pas accueillir ceux qui se sont rendus lors de la bataille de Sphactérie » (Vit. soph. 528).

17 Thc. IV, 4‑41.

18 À une exception près (Or. 16), toutes les déclamations d’Aristide relèvent d’une pratique antilogique, dans la lignée des δισσοὶ λόγοι et des séries d’antilogies d’Antiphon (Robert 2012, p. 320‑321). Mais Aristide combine toutes les possibilités d’association des discours : il traite un sujet en deux versions opposées (in utramque partem, Or. 5 et 6), compose deux discours allant dans le même sens (Or. 7‑8et 9‑10), ou encore conjugue les deux types d’association (cf. l’ensemble des cinq Discours leuctriens [Or. 11‑15]).

19 Aristide exploite ici le témoignage de Xen., Hell. II, 2, 19‑20.

20 Aristid., Or. 3, 11‑457 (Pour la défense des Quatre).

21 Sur la phusis de la cité, voir surtout Aristid., Or. 1 (Panathénaïque), 8 et 17 (la nature de l’Attique est en harmonie avec la nature de ses habitants), 111, 179, 282, 301, 306 ; sur l’èthos de la cité ou de son peuple, cf. Or. 1 (Panathénaïque), 138, 223, 302, 308 (voir également 149 et 234 où il est question des τρόποι des Athéniens).

22 Thc. II, 35‑46. Voir également la tradition des portraits de peuples antithétiques : l’opposition entre le caractère des Athéniens et celui des Lacédémoniens, développée par les Corinthiens devant l’Apella de Sparte (Thc. I, 70‑71), le diptyque Carthaginois-Romains (Pol. VI, 51‑52) et le diptyque Athéniens-Carthaginois (Plut., Praec. pol. 799C‑D).

23 Thc. II, 36, 4. Tous les textes de Thucydide que nous citons le sont dans la traduction de J. de Romilly (1962).

24 Aristide emprunte la situation au livre IV de Thucydide, dans lequel les Lacédémoniens, voulant mettre un terme au siège de Sphactérie qui menace certains de leurs soldats, s’adressent en vain aux Athéniens pour leur proposer une paix à des conditions avantageuses (IV, 17‑20). Toutefois Aristide fait fond sur la seconde tentative lacédémonienne, qui a lieu, selon Thucydide, après l’intervention de Cléon et de Démosthénès qui parviennent à faire prisonniers les soldats lacédémoniens sur l’île. L’assemblée athénienne, une fois encore, repousse l’offre de paix (IV, 41).

25 Aristid., Or. 7, 22‑23 (ὅτε δὲ ἐν μὲν τῇ ἡσυχίᾳ δόξα μετὰ σφαλείας, ἐν δὲ τῷ πολεμεῖν οὐ μόνον περὶ τῶν ὄντων, ἀλλὰ καὶ περὶ αὐτῆς τῆς δόξης κίνδυνος, τί δεῖ τετυφωμένως οὕτω φιλονεικεῖν… : « Mais quand dans la paix résident la gloire et la sécurité, et dans la guerre non seulement le danger pour ce que nous possédons, mais même pour notre gloire même, pourquoi serions-nous si follement belliqueux… ? ») ; voir également 3 et 26‑27.

26 § 1. L’expression est proche de celle du Panathénaïque d’Isocrate : « Ils demeurèrent fidèles aux principes qu’ils devaient à leur bon régime politique » (ἐνέμειναν τοῖς ἤθεσιν οἷς εἶχον διὰ τὸ πολιτεύεσθαι καλῶς, 197).

27 Cf. également Aristid., Or. 8, 18‑21.

28 Cet argument est également utilisé dans l’Or. 8, 15‑16.

29 Cf. Thc. IV, 18, 1‑4.

30 Aristid., Or. 1, 8 (Panathénaïque) : le découpage du littoral de l’Attique et les îles qui l’entourent permettent de visualiser la douceur et la sociabilité des Athéniens, « … Ce pays offre, pourrait-on dire, un signe de son humanité (τῆς φιλανθρωπίας ὡσπερεὶ σύμβολον). Il s’avance très loin dans la mer, cherchant à l’apprivoiser ; […] il est le premier pays à tendre, pour ainsi dire, une main aux voyageurs qui arrivent par la mer pour les accueillir, le premier à offrir des mouillages et des ports de toutes sortes, en cercle tout autour de lui… »

31 Aristid., Or. 1, 75 (Panathénaïque).

32 Isocrate vante les avantages d’une paix qui vaut mieux que toute conquête supplémentaire ; désormais, « c’est en pleine sécurité » que les Athéniens habiteront leur ville, « débarrassés des guerres, des dangers et du désordre » ; la vie sera sous le signe de l’abondance ; la ville se remplira à nouveau « de commerçants, d’étrangers et de métèques », ses revenus doubleront et tous voudront devenir les amis et les alliés d’Athènes (20‑21) ; nul n’osera plus faire du tort à Athènes ; toutes les cités se tiendront sur leurs gardes et resteront tranquilles quand elles sauront, écrit Isocrate, que « les forces <des Athéniens> les épient » (137) (trad. Mathieu 1950).

33 Thucydide est, pour Aristide, un modèle à suivre : cf. par ex. Aristid., Or. 3, 20 (Pour la défense des Quatre) : Τοὺς μὲν οὖν ἄλλους ἅπαντας παραλείψω, πολλοὺς ἂν ἔχων εἰπεῖν, ἕνα δὲρκοῦντα παρέξομαι, Θουκυδίδην τὸν Ὀλόρου· ὃς οὐ μόνον τῇ τῶν λόγων δυνάμει καὶ σεμνότητι, ἀλλὰ καὶ τῇ τῶν πραγμάτωνκριβείᾳ πλεῖστον προέχειν τῶν συγγραφέων δοκεῖ, « Je laisserai de côté tous les autres, bien que je puisse en citer beaucoup ; j’en présenterai un seul qui sera suffisant, Thucydide, fils d’Oloros ; il semble dépasser de très loin les historiens non seulement par la puissance et la majesté de ses mots, mais encore par la rigueur des faits qu’il relate » ; voir également Aristid., Or. 50, 15 et Or. 51, 58. Sur la question, Pernot 1981, p. 43‑57 ; Russell 1983, p. 112‑113 ; Oudot 2008.

34 Thc. II, 41, 2.

35 Thc. V, 85‑113.

36 Thc. IV, 17‑20. Chez l’historien, l’intervention des députés lacédémoniens à Athènes a lieu un peu avant le moment que choisit Aristide pour son discours fictif : ils avaient mission d’obtenir le plus vite possible la libération de leurs hommes faits prisonniers à Sphactérie (IV, 15, 2). Lorsque les magistrats de Sparte constatèrent qu’il leur était impossible de porter secours aux hoplites bloqués sur l’île (IV, 15), « ils décidèrent, écrit Thucydide, si les généraux athéniens le voulaient, de conclure une trêve pour l’affaire de Pylos : alors, ils enverraient des ambassadeurs à Athènes pour envisager un accord, et s’efforceraient de recouvrer leurs hommes au plus vite ».

37 On rapprochera notamment Aristid., Or. 7, 1 et Thc. IV, 18, 1 ; Or. 7, 2 et Thc. IV, 17, 4 ; Or. 7, 3 et Thc. IV, 18, 4.

38 L’orateur l’annonce dès l’ouverture de son discours : « Lacédémone nous envoie, Athéniens, à propos des hommes de l’île, pour déterminer les mesures qui tout à la fois obtiendront votre agrément comme étant conformes à vos intérêts et seront susceptibles de sauvegarder pour nous, dans notre malheur, tout l’honneur que permettent les circonstances » (IV, 17, 1).

39 Thc. IV, 20, 2 : « Tant que rien n’est tranché, il nous faut : vous, en recueillant la gloire en même temps que notre alliance, nous, en évitant la honte par un règlement modéré de notre malheureuse situation, prendre d’autres sentiments, choisir nous-mêmes la paix au lieu de la guerre, et par là mettre un terme aux maux de tous les Grecs. » Et les Grecs attribueront aux Athéniens le principal mérite de cette nouvelle situation (ibid.).

40 Thc. IV, 20, 4.

41 Thc. I, 67, 1‑4.

42 Thc. I, 70‑71.

43 Aristid., Or. 7, 19 : ὡς οὐδὲν ὑμῖν πόχρη δύναιτ’ἄν τις εἰπεῖν ; λλὰ ταῦτα Κορίνθιοι μὲν ἐβλασφήμουν, ὑμῖν δ’οὐδεὶς νθρώπων σύνοιδεν.

44 Thc. I, 70, 2.

45 Thc. I, 70, 3.

46 Thc. I, 70, 7.

47 Thc. I, 70, 8.

48 Thc. I, 70, 9.

49 Aristid., Or. 7, 12.

50 Aristid., Or. 7, 3.

51 Aristid., Or. 7, 12.

52 Aristid., Or. 7, 14.

53 Aristid., Or. 7, 16 ; 19 ; 22.

54 Aristid., Or. 7, 12‑13.

55 Aristid., Or. 7, 13. Aristide inverse ainsi nettement le propos des Corinthiens (« Ce qu’ils imaginent sans l’atteindre complètement est pour eux un bien dont on les frustre ; ce qu’une attaque leur fait acquérir n’est encore qu’un maigre résultat en comparaison de l’avenir… » (I, 70, 7). Notons qu’en retournant ainsi le propos des Corinthiens, Aristide ne rejoint pas pour autant la réponse que leur opposent les Athéniens (I, 73‑78) : loin de récuser les affirmations des Corinthiens, les Athéniens les entérinent et les exploitent ; dans un passé encore récent, ils ont fourni aux Grecs « trois éléments plus utiles que tout » : « le nombre de vaisseaux le plus élevé, le général le plus clairvoyant, et l’ardeur la plus résolue » (προθυμίαν οκνοτάτην, I, 74, 1), « une ardeur, précisent-ils, qui dépassait toutes les audaces » (προθυμίαν πολὺ τολμηροτάτην, I, 74, 2) ; ils justifient alors l’accroissement de leur empire (I, 75, 3 et 76, 2). Ils se disent modérés, mais de façon relative – par comparaison avec ce que serait le comportement des Lacédémoniens occupant la même place hégémonique (I, 76, 4 ; I, 77, 3).

56 Aristid., Or. 7, 6.

57 Εὐβουλίαest glosé un peu plus loin par βουλεύσασθαι περὶ πραγμάτων. La paix garantit les succès (αἱ ἐπὶ τῶν ἔργων εὐπραξίαι βεβαιοῦνται), auxquels s’ajoute la qualité de raison et de mesure (τό τε σωφρονεῖν πανταχῆ προσγίγνεται) ; la guerre est, au contraire, synonyme de bouleversements (νεωτερίζειν) – Or. 7, 12.

58 De fait, cette euboulia leur est imputée dès l’ouverture de la déclamation : les Athéniens savent conjuguer le succès (εὖ πράττειν) et le bon sens (εὖ φρονεῖν, Or. 7, 2) et ils donnent tous les signes (σύμβολα) de cette qualité fondamentale, mise en vedette par Aristide, qu’est l’euboulia : une faculté de juger, un discernement qui sont à la hauteur de leurs succès.

59 Aristid., Or. 7, 2 et 6.

60 Thc. I, 78, 4. Si l’on se cantonne au livre I, on remarque que cettte intelligence politique entre également dans le portrait de Thémistocle (I, 138, 3 : « Par son intelligence propre […], il excellait à la fois pour se faire, dans les problèmes immédiats, l’avis le meilleur, grâce à la réflexion la plus brève, et, relativement à l’avenir, la plus juste idée sur les perspectives les plus étendues »).

61 Thc. I, 84, 3‑4.

62 Thc. IV, 20, 4 : « Il suffit que, vous et nous, nous tenions le même langage, et le reste de ce qui est grec, vous le savez, se trouvant alors en infériorité, nous portera la plus grande considération. »

63 Voir, en écho à la déclamation 7, le récit elliptique et allusif, à tonalité éthique, qu’Aristide fait, dans le Panathénaïque, de la politique d’Athènes au moment de l’affaire de Sphactérie : « […] alors qu’elle avait été contrainte à la guerre, lorsqu’elle fut victorieuse, elle ne chercha rien de plus ; au contraire elle relâcha ceux qui lui avaient contesté l’hégémonie et les fit sortir de prison sans être plus amère que lorsqu’elle les y avait jetés au début, au moment de sa victoire » (228) ; cf. également Or. 8, 4.

64 Aristid., Or. 7, 27.

65 Aristid., Or. 7, 27.

66 Sur ce thème, voir e. g. Plut., Praec. pol. 820C‑D.

67 Spawforth 1989.

68 Aristid., Or. 7, 3 et 22.

69 Aristid., Or. 7, 27.

70 Aristid., Or. 7, 23.

71 Aristid., Or. 7, 24 (τούτων οὐκ ἄν ποτ’ἐναντιώτερα τῇ φύσει τῆς πόλεως ὀνείδη γένοιτο).

72 Aristid., Or. 7, 11 et 26.

73 Cf. notamment Aristid., Or. 7, 11 ; 14 ; 19 ; 22 ; 26. Ce qui compte est désormais le passé et la réputation qu’on peut en escompter (Or. 7, 14 ; 19).

74 Thc. I, 70, 7 : « Ce qu’ils imaginent sans l’atteindre complètement est pour eux un bien dont on les frustre ; ce qu’une attaque leur fait acquérir n’est encore qu’un maigre résultat en comparaison de l’avenir… »

75 Cf. Aristid., Or. 7, 12 ; 30 (σωφρονεῖν) ; 13 (εὖ φρονεῖν) ; 20 (ὑγιαίνειν).

76 Et cette σωφροσύνη fera tache d’huile : si les Lacédémoniens choisissent de rompre la trêve, ils seront éduqués par leurs malheurs, et, bon gré mal gré, se comporteront à leur tour avec modération (σωφρονήσουσι, Or. 7, 30).

77 Voir notamment Plut., Praec. pol. 813A-814D.

78 Plut., Praec. pol. 824B-C.

79 Plut., Praec. pol. 824C‑D.

80 Voir l’ensemble du texte 824B-825F (citation : 824E).

81 Une étude parallèle de la déclamation 8 conforterait sans doute cette analyse.

82 Aristid., Or. 7, 19.

83 Aristid., Or. 7, 18.

84 Voir également Aristid., Or. 7, 12 (τό τε σωφρονεῖν πανταχῆ προσγίγνεται) et Or. 1, 129 (Panathénaïque) : « cette qualité authentiquement grecque qu’est l’aptitude à bien délibérer » (…ὡςληθῶς Ἑλληνικόν, τὸ βουλεύεσθαι καλῶς).

85 Aristid., Or. 7, 19.

86 App., I [Praef.], 7. Sur le critère d’utilité (χρεία) dans la conquête de territoires, cf. e. g. Strab. I, 1, 15‑16C8‑9et I, 1, 18‑19 C9‑10 et Aristid., Or. 26, 28 (En l’honneur de Rome) : « Rien ne vous échappe, ni cité, ni nation, ni port, ni pays – sauf ceux que vous avez condamnés pour inutilité » (trad. Pernot 1997).

87 À la différence des Grecs qui n’ont pu s’établir durablement au-delà des frontières de la Grèce même (8).

88 Cf. également § 11 : « Ils ont pu jouir de leur bonne fortune grâce à leur discernement » (τῆς εὐτυχίας ὤναντο διὰ τὴν εὐβουλίαν). Nous devons cette référence à Appien à Ph. Torrens, traducteur des Guerres civiles d’Appien.

89 Voir notamment Plut., Fort. Rom. 316C‑D : « Qui […] niera, si Rome est imputée à l’une ou à l’autre, soit l’extrême avantage de la Vertu (λυσιτελέστατον Ἀρετήν) qui conduit si haut les hommes de valeur, soit la parfaite constance de la Bonne Fortune (βεβαιότατον εὐτυχίαν) qui, depuis tant d’années, maintient intact ce qu’elle a donné ? » ; voir également les effets de l’εὐτυχία sur César (319B-D) et sur Numa (321B-E).

90 Aristid., Or. 26, 69 (En l’honneur de Rome).

91 Aristid., Or. 26, 69‑71 ; 99 ; 104‑105 (En l’honneur de Rome).

92 Aristid., Or. 26, 100 ; 104 (En l’honneur de Rome).

93 Cf. Nicosia 1994, p. 95 : « Un tipo di oratoria defunzionalizzata, consistente nella esecuzione in pubblico di discorsi fittizi, non rispondenti a nessuna concreta esigenza di ordine politico e sociale, e privi di qualsiasi referente nella realtà » ; Whitmarsh 2005, p. 70.

94 Voir, sur ce point, Gascó 1992b ; sur la tentation de réduire le rapport des Grecs à leur passé à une tendance archaïsante, cf. Anderson 1993, chap. 5 (« Hellenic Past, Graeco-Roman Present », notamment p. 101‑105) ; sur les relations à Rome entre les exercices déclamatoires scolaires et l’éloquence judiciaire, cf. Winterbottom 1982.

95 Webb 2006, p. 39‑44 ; voir également Schmitz 1999, p. 91‑92 : « […] Sophistic declamations did not merely manipulate a somehow preexisting tradition. They rather created a heritage and thus fabricated a past that tied the speaker and his audience into a community […]. Embodying the authority of the classical era, the sophists gave their public a tangible sign which manifested the greatness and normativeness of the classical heritage, thus allowing them to make this glorified past into a meaningful and coherent explanation of their own existence. »

96 C’est-à-dire parler du sujet brûlant que constitue l’entente entre ces trois cités.

97 Aristid., Or. 23, 4 (À propos de la concorde, aux cités). Nous empruntons cette traduction à A.‑M. Favreau-Linder (article à paraître).

98 En témoigne le prix qu’Ælius Aristide lui-même prêtait à cet exercice : il élabore des pièces soignées, denses dans leur pensée, et d’une syntaxe élaborée. Philostrate rapporte la réponse qu’il aurait faite à Marc Aurèle, désireux de l’entendre déclamer le plus rapidement possible : « Propose aujourd’hui et écoute demain. Car nous ne sommes pas de ceux qui vomissent, mais de ceux qui polissent » (Vit. soph. 583).

99 Parmi les occurrences de ces deux termes appliqués aux Athéniens chez Thucydide, citons le discours des Lacédémoniens qui sert de point de départ à la déclamation 7 : Thc. IV, 18, 5, ἐξὸνκίνδυνον δόκησιν ἰσχύος καὶ ξυνέσεως ἐς τὸ ἔπειτα καταλιπεῖν, « il dépend de vous d’éviter les risques et de faire en sorte que la postérité rende hommage à votre force et à votre discernement ».

100 Aristid., Or. 7, 3 ; 22 ; 23.

101 Plut., Praec. pol. 799B-C. Plutarque fait justement suivre ce conseil d’un portrait comparé des Athéniens et des Carthaginois (799D-E).

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