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Fabrique de la déclamation antique

 | 
Catherine Schneider
, 
Rémy Poignault

Le déclamateur d'après/dans la déclamation

De la déclamation exercice à la déclamation virtuose

Le cas d’Ælius Aristide

Fabrice Robert

Résumé

La présente contribution vise à étudier les éventuelles incidences du contexte de composition et de prononciation d’une déclamation sur la forme de celle-ci. L’enquête est centrée sur le cas du sophiste grec Ælius Aristide et aboutit à nuancer un certain nombre d’idées reçues qui circulent, parmi les commentateurs modernes, à propos de sa pratique déclamatoire. De fait, Aristide ne s’est pas contenté de rédiger de brillantes compositions littéraires très travaillées et élaborées. La prise en considération des témoignages relatifs à ses œuvres perdues révèle non seulement qu’il se confronta à la prononciation publique de déclamations, mais également qu’il pratiqua, parallèlement aux déclamations virtuoses qui furent publiées, une sorte de déclamation exercice qui faisait partie de l’enseignement oratoire dispensé par Asclépios, et pour laquelle il ne répugnait pas à improviser.

The purpose of this paper is to study how the form of a declamation may be affected by the circumstances of its composition and performance. The inquiry focuses on the case of the Greek sophist Ælius Aristides and leads to nuance a number of received ideas commonly transmitted among the modern scholars about his practice of declaiming. Indeed, Aristides did not only write outstanding, very polished and sophisticated literary texts. By taking into account the testimonies about his lost works, it appears that not only did he sometimes deliver declamations in public, but besides declamations written with virtuosity, which have been published, he also practised some kind of declaiming exercise which was part of the oratorical teaching received from Asclepius, and for which he was not reluctant to extemporize.

Texte intégral

  • 1 À propos de la déclamation, de son origine, de ses caractéristiques et de sa place au sein de l’élo (...)
  • 2 Cf. Pernot 2007.

1Nulle production oratoire ne paraît a priori plus détachée de son contexte de composition et de prononciation qu’une déclamation. De fait, ces discours mettent en scène un univers imaginaire, voire fantaisiste, qui tantôt puise dans les glorieux épisodes du passé de la Grèce ou de Rome – susceptibles eux-mêmes d’être passés au filtre d’un miroir déformant –, tantôt s’ancre dans un monde idéal et idéel, une Sophistopolis façonnée à partir de la réunion de caractéristiques hypostasiées de l’Athènes classique1. Tout dans ces discours fictifs apparaît donc absolument coupé de la réalité contemporaine – personnages, époques, intrigues – et, partant, dénué de toute dimension pragmatique. Certes, comme l’a montré L. Pernot, l’actualité peut parfois surgir dans une déclamation à la faveur d’allusions et de sous-entendus2, mais ces cas restent exceptionnels et marginaux, et ils ne dépassent pas le stade du jeu littéraire, du clin-d’œil entre l’orateur et son public. L’étanchéité énonciative et diégétique demeure la règle. Signe et conséquence de cette caractéristique intrinsèque, les déclamations conservées posent systématiquement un problème de datation : en l’absence de témoignage extérieur, il s’avère impossible de situer un discours fictif dans la carrière d’un orateur, du fait que son contenu est par nature privé de tout élément renvoyant à la situation de prononciation et permettant de fonder une hypothèse quant à son ancrage chronologique.

2C’est sous un angle tout différent que nous souhaitons aborder ici la question de la présence de la déclamation, en laissant de côté les éventuelles traces de la réalité contemporaine dans le contenu, pour nous intéresser aux hypothétiques incidences du contexte de composition et de prononciation sur la forme et le type mêmes de déclamation. De fait, le genre du discours fictif a atteint une telle extension dans la société gréco-romaine d’époque impériale qu’il a investi des circonstances et des lieux fort divers : exercice scolaire rédigé par un étudiant dans la classe du rhéteur, corrigé de ce dernier proposé aux étudiants, conférence donnée par un sophiste de renom dans une cité où il se présentait en vedette, morceau de bravoure du technicien de la langue improvisant sur un sujet donné par un public admiratif et ébahi, concours d’éloquence, texte publié, etc. Le même terme de μελέτη, il faut le reconnaître, s’applique à des réalités contextuelles très diverses, ce qui conduit à se demander si cette variété des occasions induit des variations dans la forme des déclamations.

  • 3 L’édition de référence des discours conservés d’Aristide est constituée par les deux ouvrages compl (...)
  • 4 Cf. Russell 1983, p. 4.
  • 5 Cf. Boulanger 1923, p. 53. Cf. également des affirmations similaires chez Reardon 1971, p. 111 et 1 (...)

3Le cas d’Ælius Aristide, qui vécut en Asie mineure au IIe siècle, se prête bien à un tel examen et offre des éléments de réflexion intéressants. En raison du succès qu’il rencontra de son vivant et qui se poursuivit largement au-delà de sa mort, Aristide est l’un des sophistes de la période dont nous avons conservé le plus de textes. Parmi les cinquante-deux discours authentiques qui ont été transmis figurent douze déclamations, auxquelles viennent s’ajouter quatorze déclamations perdues dont on connaît au moins le sujet, ainsi que des témoignages sur des occasions au cours desquelles le sophiste prononça des discours fictifs3. Or, un certain nombre d’idées arrêtées circulent à propos de la pratique déclamatoire d’Aristide parmi les commentateurs modernes, qui se sont fondés presque exclusivement sur les textes transmis. Ainsi, les douze déclamations du corpus seraient, selon D. A. Russell, des Lézardant, sortes de compositions de cabinet ne reflétant pas une pratique oratoire publique4 ; selon A. Boulanger, Aristide aurait éprouvé un certain dédain pour les discours fictifs, qu’il n’aurait pratiqués que durant sa jeunesse, et il aurait en tout cas absolument rejeté la pratique de l’improvisation, prisée au contraire par ses contemporains5. Ces images d’Épinal circulent sans véritable recul critique, alors qu’elles reposent souvent sur des malentendus, des lectures trop rapides ou des interprétations erronées de certains textes.

4Dans la présente étude, nous nous proposons de reprendre ce dossier et d’examiner sur nouveaux frais la pratique déclamatoire d’Aristide et la place du discours fictif dans ses conceptions oratoires, en mettant notamment à profit les apports précieux induits par la prise en compte des témoignages relatifs aux déclamations perdues du sophiste, lesquels fournissent des renseignements habituellement inaccessibles à la lecture d’une déclamation, à propos des circonstances et des conditions de la performance. Ainsi s’avérera-t-il possible de mettre en lumière certains éléments de réflexion intéressants à propos du rapport entre une déclamation et son contexte de composition et de prononciation.

Des compositions de cabinet ?

  • 6 Cf. Georg. Lacap., Epist. (éd. Lindstam 1924), p. 5, 135, 161 et 191 ; Thom. Mag., Eclog. Voc. Atti (...)

5Les déclamations conservées d’Aristide doivent-elles être envisagées comme des Lézardant, c’est-à-dire des compositions de salon qui n’ont peut-être jamais été effectivement prononcées et n’avaient pas pour vocation de l’être ? Certes, les douze déclamations conservées témoignent d’un haut degré d’élaboration littéraire : dans le choix des mots, dans la structure des phrases, dans les fioritures verbales autant que syntaxiques, dans les subtilités du raisonnement et la finesse des échos qu’ils se renvoient, ces discours font l’effet de petits bijoux ciselés par amour de l’art, dignes de compositions de grande envergure. Pour preuve de leur qualité littéraire, notons que les déclamations d’Aristide sont régulièrement citées par la postérité, au même titre que les discours réels, pour illustrer un trait de langue, un procédé argumentatif ou l’utilisation d’une figure : trente-cinq passages figurent dans des commentaires ou recueils lexicographiques, tels les Lettres de Georges Lacapène, l’Ecloga vocum Atticarum de Thomas Magistros, ou le Lexicon Vindobonense ; deux sont en outre relevés dans les Lieux communs du Pseudo-Maxime le Confesseur6.

6Quelques commentaires plus circonstanciés prouvent que les déclamations d’Aristide étaient jugées dignes d’attention et d’analyse. L’auteur du petit traité anonyme intitulé Exposition de l’art rhétorique, de datation incertaine, mentionne ainsi la structure antilogique de plusieurs d’entre elles :

  • 7 Anon., Expos. rhet. p. 733, 5‑8 (éd. Walz 1834) : « Mais Aristide en personne se laisse voir pronon (...)

Αὐτὸς δὲ ᾿Αριστείδης τἀναντία μελετῶν αὐτὸς ἑαυτῷ διαδείκνυται νῦν μὲν ἐν τοῖς Λευκτρικοῖς αὐτοῦ λόγοις, νῦν δὲ ἐν τοῖς Σικελικοῖς · οὐκοῦν οὐκ ἐπιστήμη ἡ ῥητορική, ἀλλὰ τέχνη7.

7Au IVe siècle, Sopatros souligne quant à lui à trois reprises ce qui semble avoir été une originalité de notre sophiste : l’ajout à une structure antilogique binaire d’un cinquième discours prônant un point de vue de synthèse, une voie médiane différente des termes antérieurs du débat. Ainsi le rhéteur athénien écrit-il, dans ses Notes sur l’art d’Hermogène :

  • 8 Sopat., Comm. in Hermog. Peri Staseôn p. 187, 8‑11 (éd. Walz 1833b) : « Celui qui invite, quand il (...)

Καὶ ὁ μηδετέροις κελεύων βοηθεῖν τὴν ἱδίαν κατασκευάζων πρότασιν τὰς ἑκατέρων ἀναιρεῖ, καὶ τούτου παράδειγμα ὁ πέμπτος τῶν Λευκτρικῶν ᾿Αριστείδου, ὁ μηδετέροις κελεύων βοηθεῖν8.

8Au regard de la postérité, les déclamations d’Aristide sont donc remarquables tant pour la λέξις que pour l’εὕρεσις. À tel point qu’Hermogène n’est pas loin de proclamer la supériorité d’un passage du premier Discours sicilien sur un exorde de Démosthène, pour ce qui est de l’usage de la prière :

  • 9 Hermog., Id. II, 7 (éd. Patillon = éd. Rabe, p. 353‑354) : « Par exemple l’énoncé : “En premier lie (...)

Αὐτίκα τὸ Πρῶτον μέν, ὦ ᾿Αθηναῖοι, τοῖς θεοῖς εὔχομαι πᾶσι καὶ πάσαις εὐχή τις ἐστι δήπουθεν, ἀλλά τι παραπλήσιον ἔχει τῷ ᾿Αλλὰ γὰρ ἐνταῦθα τῶν φόβων εἴημεν ἐν Σικελικοῖς ὑπὸ ᾿Αριστείδου εἰρημένῳ · λέγω δὲ οὐχ ὡς τούτου βελτίονος ὄντος, ὧν ὁ Δημοσθένης εἶπε – μαινοίμην γὰρ ἄν, εἰ τοῦτο λέγοιμι – , ἀλλ’ ὅτι τοῦτο ἐκείνου ἀληθινώτερόν ἐστιν9.

9Suprême paradoxe qu’un discours fictif qui paraît plus « véridique » qu’un discours réel ! Cela prouve en tout cas que les déclamations d’Aristide étaient tenues pour des morceaux d’éloquence de haute volée, dignes des compositions littéraires les plus élaborées.

10Les déclamations perdues confirment amplement ce jugement, et c’est même grâce à l’admiration qu’elles suscitaient et aux commentaires auxquels elles ont donné lieu que nous sont parvenus des fragments et des témoignages les concernant. Après avoir rapporté et récusé certaines critiques stylistiques adressées à Aristide, Philostrate énumère une sélection de discours fictifs qui, à ses yeux, constituent des réalisations remarquables illustrant le talent de notre sophiste :

  • 10 Philostr., Vit. soph. II, 9, 584‑585 (éd. Civiletti 2002) : « Mais n’allons pas juger Aristide à pa (...)

᾿Αλλὰ μὴ ἐκ τούτων τὸν ᾿Αριστείδην, δηλούτω δὲ αὐτὸν ὅ τε ᾿Ισοκράτης ὁ τοὺς ᾿Αθηναίους ἐξάγων τῆς θαλάττης καὶ ὁ ἐπιτιμῶν τῷ Καλλιξείνῳ ἐπὶ τῷ μὴ θάπτειν τοὺς δέκα καὶ οἱ βουλευόμενοι περὶ τῶν ἐν Σικελίᾳ καὶ ὁ μὴ λαβὼν Αἰσχίνης παρὰ τοῦ Κερσοβλέπτου τὸν σῖτον καὶ οἱ παραιτούμενοι τὰς σπονδὰς μετὰ τὸ κτεῖναι τὰ γένη, ἐν ᾗ μάλιστα ὑποθέσεων ἀναδιδάσκει ἡμᾶς, πῶς ἄν τις ἀσφαλῶς κεκινδυνευμένας τε καὶ τραγικὰς ἐννοίας μεταχειρίσαιτο10.

  • 11 Pour le détail de ce riche dossier et la reconstitution philologique du Callixène perdu, cf. Robert (...)

11Hormis les Discours siciliens, toutes les déclamations de cette liste sont aujourd’hui perdues, mais elles sont englobées dans le jugement positif de Philostrate, qui formule même un mérite précis de la dernière. Le deuxième discours évoqué, également connu sous le titre de Callixène, a d’ailleurs constitué une pièce célèbre et importante du corpus d’Aristide dans les siècles qui ont suivi sa mort : du IIe au XIVe siècle, pas moins de dix auteurs citent ou mentionnent cette déclamation pour illustrer des points théoriques ou des procédés rhétoriques variés11. Sopatros accompagne même une citation de ce discours d’un commentaire hautement laudatif – que nous soulignons :

  • 12 Sopat., Schol. ad Hermog. Status p. 736, 10‑15 (éd. Walz 1833a) : « Vois avec quelle science Aristi (...)

῞Ορα αὐτὸν πῶς ἐπιστημόνως μεταχειρίζεται ἀπὸ τῶν πραγμάτων εἰσάγων τὸ δίκαιον · Οὐ γὰρ, εἶπεν, δίκαιον ὑμᾶς θάπτειν τούτους, ἀλλὰ βουλεύεσθε, φησὶν, ἄνδρες ᾿Αθηναῖοι, εἰ χρὴ θάψαι τινὰς τῶν τετελευτηκότων, καθόλου εἰσάγων ἀπὸ τοῦ πράγματος οὐ τῶν προσώπων τὸ δίκαιον12.

  • 13 Kennedy 1974, p. 20.

12Ces témoignages s’accordent à reconnaître que les déclamations d’Aristide mettaient en œuvre une éloquence d’un haut niveau. Il s’agissait probablement de compositions soigneusement élaborées et travaillées, mais est-il pour autant légitime de leur assigner un statut différent des déclamations prononcées par les autres sophistes devant un auditoire et de les envisager comme des compositions de cabinet destinées uniquement à être lues, ainsi que le fait G. A. Kennedy en établissant un parallèle entre Aristide et Isocrate, qu’il réunit sous l’appellation de closet orator13 ? Toutes ces déclamations ont en commun d’avoir été publiées, mais cela n’empêche pas qu’elles ont pu au préalable donner lieu à une epideixis, et l’habitude de retravailler les discours avant publication pourrait expliquer au besoin la grande littérarité de ces textes. Avant d’examiner plus avant cette question, il importe de lire à présent les témoignages prouvant qu’Aristide ne se contentait pas de composer des déclamations virtuoses dans le secret et le confort de son cabinet de travail, mais qu’il se confrontait également à la prononciation publique de certains discours fictifs.

Une réticence à déclamer en public ?

13S’adressant à un homme qui lui reprochait d’avoir prononcé des paroles élogieuses sur son propre compte en marge d’un hymne à Athéna, Aristide s’exclame :

  • 14 Aristid., Or. 28, 6 (Sur la remarque en passant) : « Et à ce qu’il semble, si je joue Démosthène, M (...)

Καὶ ὡς ἔοικεν, ἂν μὲν Δημοσθένην ἢ Μιλτιάδην ἢ Θεμιστοκλέα ἢ τὸν ὁμώνυμον ὑποκρίνωμαι, τότε μὲν πολὺ σοῦ κατ’ αὐτόν σε ἀμείνων εἰμὶ γνῶναι τοὺς ἑκάστῳ προσήκοντας λόγους · οὓς δ’ ἐμοὶ περὶ ἐμοῦ καὶ τῶν ἐμῶν προσήκει ποιεῖσθαι λόγους, τούτους δὲ σὺ καλλίων εἰδέναι14 ;

  • 15 Sur l’ὑπόκρισις dans la déclamation, cf. Russell 1983, p. 82‑84, ainsi que Robert 2009.

14L’emploi du verbe ύποκρίνεσθαι à la diathèse moyenne évoque non seulement l’illusion référentielle inhérente à la prestation théâtrale – Aristide incarnait du point de vue énonciatif Démosthène, Miltiade, Thémistocle ou Aristide le Juste –, mais également la partie de la rhétorique appelée ὑπόκρισις : le sophiste fait référence ici à des déclamations qu’il a effectivement jouées en public, avec son corps et avec sa voix, non à des jeux littéraires purement écrits15. Cette interprétation est corroborée par le parallèle établi entre ces déclamations et l’hymne Athéna, qui avait bien été prononcé en public. La conjugaison du verbe au subjonctif accompagné de la particule ἄν révèle en outre une certaine régularité de ce type de prestations.

  • 16 Cf. Boulanger 1923. p. 272.

15À la rigueur pourrait-on arguer que cet extrait ne renseigne que sur la jeunesse d’Aristide, puisqu’il concerne la période du séjour à l’Asclépiéion de Pergame entre 145 et 147, et que l’orateur a pu ensuite, comme l’écrit A. Boulanger, se détourner avec dédain de cette pratique pour des formes d’éloquence qu’il jugeait plus nobles16. Mais les Discours sacrés abondent en témoignages attestant qu’Aristide se livra à des déclamations publiques à différents moments de sa carrière. Ainsi en est-il d’un épisode que l’on peut dater avec quelque vraisemblance du premier semestre de l’année 167 :

  • 17 Aristid., Or. 51, 31‑33 (Discours sacré V) : « Je rêvais que, tout en voyant le soleil se lever au- (...)

᾿Εδόκουν τοῦτο μὲν τὸν ἥλιον ἐκ τῆς ἀγορᾶς ἰδεῖν ἀνίσχοντα, τοῦτο δὲ ἀνὰ στόμα ἔχειν ᾿Αριστείδης μελετήσεται τήμερον ἐν τῷ βουλευτηρίῳ ὥρας τετάρτης. Ταῦτα φθεγγόμενος καὶ τούτων ἀκούων ἀφυπνιζόμην, ὥστε διεσκόπουν εἴτ’ ὄναρ εἴη εἴθ’ ὕπαρ. Καλέσας δὲ τῶν φίλων τοὺς ἐπικαίρους φράζω τὸ πρόσταγμα. Καὶ τότε δὴ γράμμα ἐξετίθετο, καὶ γὰρ προσῆγεν ἡ ἐκ τοῦ ὀνείρατος ὥρα, καὶ παρῆμεν εὐθὺς ἐπ’ αὐτῷ. ῞Ομως δὲ καίπερ οὕτως ἐξ ὑπογυίου τῆς παρόδου γιγνομένης καὶ τῶν πολλῶν ἀγνοησάντων, οὕτω δή τι μεστὸν γίγνεται τὸ βουλευτήριον ὥστε οὐδὲν ἦν πλὴν ἀνθρώπων κεφαλὰς ὁρᾶν, καὶ οὐδ’ ἂν τὴν χεῖρα διέσωσας μέσην οὐδαμοῦ. Καὶ μὴν τό γε τοῦ θορύβου τε καὶ τῆς εὐνοίας, μᾶλλον δέ, εἰ χρὴ τἀληθὲς εἰπεῖν, ἐνθουσιασμοῦ, τοσοῦτον παρὰ πάντων συνέβη ὥστε οὐδεὶς ὤφθη καθήμενος οὔτ’ ἐπὶ τοῦ προαγῶνος οὔθ’ ἡνίκα ἀναστὰς ἠγωνιζόμην, ἀλλ’ ἐκ πρώτου ῥήματος εἱστήκεσαν ὤδινον ἐγάνυντο ἐξεπλήττοντο συμπαρένευον τοῖς λεγομένοις ἠφίεσαν φωνὰς οὔπω πρόσθεν γενομένας, πᾶς τις αὑτοῦ τὸ κέρδος ποιούμενος, εἴ τι νείμαι τῶν μεγίστων ἐμοί17.

16Un tel extrait récuse le prétendu dédain qu’Aristide aurait éprouvé pour la prononciation publique de déclamations. Notons au passage que les marques de l’enthousiasme du public, telles qu’elles sont décrites ici dans un style hyperbolique très évocateur, peuvent fort bien se concevoir suite à un discours fictif tel que ceux que nous connaissons.

17Nul dédain non plus dans l’exorde d’un discours aux Rhodiens, où Aristide exprime un rejet du genre déclamatoire qui n’est que circonstanciel :

  • 18 Aristid., Or. 23, 1 (À propos de la concorde, aux cités) : « La plupart des gens qui s’occupent de (...)

Οἱ μὲν πολλοὶ τῶν περὶ τοὺς λόγους, ὦ ἄνδρες ῞Ελληνες, εἰώθασιν ἢ τὰς ἐπὶ τῶν πλασμάτων διατριβὰς προελόμενοι τὸν ἅπαντα χρόνον μελετᾶν λέγειν, τοῦ λέγειν δὲ ἀπολείπεσθαι τοσοῦτον ὅσονπερ ἂν εἰ μηδὲν τῶν εἰς τοῦτο φερόντων ἔπραττον, ἢ τούτων ὑπερφρονήσαντες αὐτοὶ μηδὲν σπουδαιοτέρῳ τούτων σχολάζειν πράγματι, τῷ περὶ τὴν ἔριν καὶ τῷ ταράττειν τοὺς εἰς λόγον αὐτοῖς ἀφικνουμένους, ἐξ ὧν λυποῦσι μὲν τοὺς ἐντυγχάνοντας, βελτίους δὲ οὔτ’ αὐτοὶ φαίνονται δήπουθεν οὔτ’ ἐκείνους ποιεῖν ἔχουσιν18.

  • 19 Behr 1968, p. 104, écrivit que l’Or. 23 avait pu être prononcée lors du Koinon de Pergame en 167, m (...)
  • 20 Cf. par exemple, parmi les discours conservés, Contre les représentations comiques (Or. 29), Répons (...)

18Aristide ne condamne aucunement la déclamation ipso facto, pas plus qu’il n’exprime de mépris pour son caractère fictif. En l’occurrence, il entreprend de justifier son choix de prononcer une harangue morale dans un cadre où l’on eût pu attendre de lui une déclamation, et ce qu’il fustige, c’est la réduction systématique du métier d’orateur à la prononciation de divertissements oratoires. Peut-être même cette entrée en matière se justifiait-elle et paraissait-elle particulièrement indispensable parce qu’Aristide, à l’époque de ce discours en tout cas, aurait surtout prononcé des discours fictifs ?19 Quoi qu’il en soit, cet extrait révèle avant tout chez notre sophiste un souci de s’adapter aux circonstances, de prendre en compte l’environnement – tout à la fois l’actualité, le public et le moment – pour le choix de son discours. C’est dans cet esprit qu’il écarte conjointement ici le discours fictif et l’éloquence polémique, dont on sait bien qu’il l’a également pratiquée en d’autres occasions20 : le sophiste cherche ainsi à circonscrire et justifier le genre oratoire qui lui paraît le plus adapté aux circonstances, sans que cela implique pour autant du mépris pour les types de discours qu’il écarte.

  • 21 Cf. Behr 1968, p. 111.
  • 22 Cf. Aristid., Or. 42, 14 (Causerie en l’honneur d’Asclépios) : Τὸ δὲ δὴ μέγιστον τῶν περὶ ταῦτα τὸ (...)

19Mais s’il faut une preuve suprême que notre sophiste n’éprouvait aucun dédain pour la pratique publique de la déclamation, c’est dans l’épisode de la rencontre avec Marc Aurèle que nous la trouverons. Après avoir entretenu durant des années une relation purement épistolaire, les deux hommes se rencontrèrent pour la première fois lors du passage de l’empereur à Smyrne à l’automne 17621. Or, si Aristide ne cache pas son immense fierté d’avoir prononcé à cette occasion un discours devant l’empereur, il ne dit rien en revanche du contenu de celui-ci22. Mais du récit de l’épisode transmis par Philostrate, il ressort que c’est une déclamation que prononça alors notre sophiste :

  • 23 Philostr., Vit. soph. II, 9, 582‑583 : « Enchanté par la personnalité de l’homme, qu’il trouvait on (...)

῾Υπερησθεὶς δὲ ὁ αὐτοκράτωρ τῷ ἤθει τἀνδρὸς ὡς ἀπλοικωτάτῳ τε καί σχολικωτάτῳ · Πότε, ἔφη, ἀκροάσομαί σου ; Καὶ ὁ ᾿Αριστείδης · Τήμερον, εἶπεν, πρόβαλε καὶ αὔριον ἀκροῶ. Οὐ γὰρ ἐσμὲν τῶν ἐμούντων, ἀλλὰ τῶν ἀκριβούντων. […] Οὐκ ἔγραψα τὴν μελετηθεῖσαν ὑπόθεσιν, ἐπειδὴ ἄλλοι ἄλλην φασίν, ἐκεῖνό γε μὴν πρὸς πάντων ὁμολογεῖται, τὸν ᾿Αριστείδην ἀρίστῃ φορᾷ ἐπὶ τοῦ Μάρκου χρήσασθαι23.

20L’expression προβάλλειν (sous-entendu πρόβλημα) et le syntagme τὴν μελετηθεῖσαν ὑπόθεσιν ne laissent aucun doute sur la nature du discours prononcé : il s’agissait bel et bien d’un discours fictif, dont le sujet avait été laissé au choix de l’empereur et que le sophiste avait pris le temps de travailler en vue d’élaborer une déclamation grandiose, dont la dimension virtuose est transcrite par le commentaire de Philostrate, qui parle d’une « merveilleuse impétuosité » (ἀρίστῃ φορᾷ).

Un rejet de l’improvisation ?

  • 24 Pour ce bon mot, nous reprenons la traduction de Pernot 1993, p. 425.
  • 25 Philostr., Vit. soph. II, 9, 581‑582.

21Cette anecdote extrêmement précieuse recèle une formule aristidienne devenue célèbre, qui n’a sans doute pas peu contribué à répandre l’idée que le sophiste se refusait à improviser : Oὐ γάρ ἐσμεν τῶν ἐμούντων, ἀλλὰ τῶν ἀκριβούντων, « Nous ne sommes pas de ceux qui vomissent, mais de ceux qui polissent »24. Cette repartie cinglante semble en effet teintée d’un profond mépris pour l’art de l’improvisation. Avant même le récit de cet épisode. Philostrate écrivait d’ailleurs : ᾿Επὶ δὲ τὸ σχεδιάζειν μὴ ἑπομένης αὐτῷ τῆς φύσεως ἀκριβείας ἐπεμελήθη, « Comme [Aristide] n’était pas par nature enclin à l’improvisation, il s’exerça à la rigueur »25.

22Ces deux extraits établissent une antithèse irréductible entre improvisation (τὸ σχεδιάζειν) et rigueur (ἀκριβεία), et suggèrent une nette différence de qualité entre les discours spontanés, assimilés à des vomissements, et ceux qui font l’objet d’un travail préalable de préparation et d’élaboration.

  • 26 Cf. Aristid., Or. 51, 31‑33 (Discours sacré V).
  • 27 Cf. Aristid., Or. 47, 36‑39 (Discours sacré I), où le sophiste révèle, à l’occasion d’un récit de r (...)

23Pourtant, nous ne manquons pas de témoignages apparemment contradictoires attestant qu’Aristide se livra lui aussi parfois à l’improvisation. C’était peut-être le cas de la déclamation évoquée ci-dessus, qu’Aristide prononça à l’improviste dans la salle du Conseil de Smyrne en 16726 : l’enchaînement rapide des événements semble ne pas avoir laissé à Aristide le temps de composer un discours, mais peut-être avait-il puisé parmi ceux, déjà prêts, qu’il gardait en réserve, donc aucune certitude n’est permise pour ce cas précis27. D’autres textes, en revanche, évoquent sans ambiguïté des déclamations improvisées. Voici par exemple ce qui se produisit à une date postérieure à 167, après que notre sophiste eut prononcé, à nouveau dans la salle du Conseil de Smyrne, le discours Contre les sophistes perdu :

  • 28 Cf. Aristid., Or. 51, 40‑41 (Discours sacré V) : « Lorsque j’eus achevé, moi, je me levais pour par (...)

῾Ως δ’ ἐξεπέρανα, ἐγὼ μὲν ἀνιστάμην ὡς ἀπαλλαξόμενος, νομίζων καὶ ταῦτα ἐπέκεινα παντὸς ἀγῶνος εἶναι, οἱ δ’ οὐκ ἠνέσχοντο, ἀλλ’ ὥσπερ ἐξ ἐνὸς στόματος πάντες παραμένειν τε ἐκέλευον καὶ δέχεσθαι προβλήματα καὶ ἀγωνίσασθαι τὰ δεύτερα πάντως. Κἀγὼ τέως μὲν διεωθούμην, ἄλλως τε καὶ διὰ τὸ πόρρω τῆς ὥρας εἶναι, βιαιοτέρας δὲ τῆς παρακλήσεως γιγνομένης ἐνεθυμήθην τοῦ ἐνυπνίου καὶ ὅτι ταῦτ’ ἄρα προεῖπεν, μὴ ἄσιτον εἰσιέναι ὅπως ἀνταρκέσαιμι. Τόν τε οὖν ἀγῶνα ὑπέστην καὶ προϊόντος αὐτοῦ κατασχεῖν οὐκ ἐδυνήθην, ἀλλ’ ὡμολόγησα τοῦ θεοῦ τὴν πρόρρησιν καὶ ὅτι ἥκοιμι παρεσκευασμένος · οἱ δ’ ἐθαύμαζον ἅπαντα. ᾿Αγωνισάμενος δὲ εἰς δύναμιν τὴν ἐμαυτοῦ διὰ τέλους ἀπηλλαττόμην, ἀπολείπων ὀλίγον εἰς ἡλίου δυσμάς. Καὶ τῆς ἐπιούσης ἠγωνιζόμην αὖθις ἐν τοῖς αὐτοῖς, ἐπεὶ τοιαῦτα ἠγήσατο ὁ θεὸς κατ’ ἐκείνους τοὺς χρόνους28.

  • 29 Cf. Aristid., Or. 51, 38 (Discours sacré V).

24L’emploi de l’expression δέχεσθαι προβλήματα et le déroulement même de la séance – c’est-à-dire le fait que le sophiste se trouve retenu et sommé de prononcer d’autres discours au-delà de ce qui était prévu – attestent qu’il s’agissait bien de déclamations improvisées. La « préparation » (παρεσκευασμένος) avouée par Aristide à son auditoire ne concerne pas les discours, dont les sujets sont donnés sur place, mais sa condition physique : sur recommandation du dieu, il avait pris soin de manger avant de se présenter29.

  • 30 Cf. Boulanger 1923, p. 53.

25Ce passage a pour premier mérite de démentir l’opinion d’A. Boulanger, selon qui « il se pourrait […] qu’Aristide, en affectant de mépriser les improvisations n’ait fait que confesser son impuissance à y réussir »30. Au contraire, le succès est ici explicite. Mais il présente également l’intérêt de lier, au sein de la même anecdote, improvisation et aide divine, et l’on peut constater qu’il en va de même dans tous les cas où Aristide rapporte s’être livré à l’improvisation. C’est ce qui se produisit déjà à l’Asclépiéion de Pergame à la fin de l’année 145, lorsque le dieu, par le biais d’une de ses interventions oniriques qui allaient devenir coutumières, enjoignit à Aristide de déclamer alors que la maladie avait contraint ce dernier à cesser toute pratique oratoire pendant une année :

  • 31 Cf. Aristid., Or. 50, 14‑19 (Discours sacré IV) : « Pendant à peu près la première année de ma mala (...)

᾿Ενιαυτὸν μὲν γὰρ μάλιστα τὸν πρῶτον τῆς ἀσθενείας ἐξέλιπον τὴν περὶ τοὺς λόγους διατριβήν, οἷα ἐν τοσούτοις τε καὶ τοιούτοις πράγμασι τοῦ σώματος, καὶ ἅμα ἀπηλγήκειν. Καθημένῳ δέ μοι ἤδη ἐν Περγάμῳ κατὰ τὴν κλῆσίν τε καὶ ἱκετείαν γίγνεται παρὰ τοῦ θεοῦ πρόσταγμα καὶ παράκλησις μὴ προλιπεῖν τοὺς λόγους. ῞Ο τι μὲν δὴ πρῶτον τῶν ὀνειράτων ἀφίκετο ἢ πῶς ἕκαστον ἔχον τοῖς ἅπασιν, ἀμήχανον εἰπεῖν ὑπὸ πλήθους ἐτῶν. ῏Ην δ’ οὖν ἐκεῖνά τε τῶν παρακλητικῶν – σοὶ πρέπουσιν λόγοι σὺν Σωκράτει καὶ Δημοσθένει καὶ Θουκυδίδῃ – κατὰ πρώτας εὐθὺς γενόμενα, καὶ δὴ καὶ τῶν ὑπὲρ ἡμᾶς τοῖς χρόνοις ἐνδόξων ἐδείχθη τις, ὡς ἂν μάλιστα ἐκινήθην εἰπεῖν. Καὶ τό γε σφόδρα πρῶτον ἀπάρξασθαί με ἐκέλευεν ἑαυτῷ προσελθόντα εἰς τὴν στοὰν τοῦ ἱεροῦ τὴν πρὸς τῷ θεάτρῳ τῶν αὐτοσχεδίων δὴ τοῦτων λόγων καὶ ἀγωνιστικῶν · καὶ συνέβη οὑτωσί. Θεωρία τις ἦν ἐν τῇ πόλει πάνυ λαμπρὰ ἢ ταύρων θήρα μοι δοκεῖν ἤ τι τοιοῦτον. Οἵ τε οὖν ἐκ τοῦ ἱεροῦ κατεδεδραμήκεσαν πάντες ἥ τε πόλις περὶ ταῦτα εἶχεν. Κατελελείμμεθα δὲ ἐν τῷ ἱερῷ τῶν γνωριμωτέρων θεραπευτῶν δύο, ἐγώ τε καὶ Νικαεὺς ἀνήρ, τῶν ἐστρατηγηκότων ῾Ρωμαίοις, Σηδᾶτος ὄνομα, τὸ δ’ ἀρχαῖον Θεόφιλος. Καθήμεθα οὖν ἐν ῾Υγιείας, οὗ ὁ Τελεσφόρος, καὶ διεπυνθανόμεθα ἀλλήλων, ὥσπερ εἰώθειμεν, εἴ τι καινότερον εἴη παρηγγελκὼς ὁ θεός · καὶ γάρ πως ἔστιν ἃ καὶ παραπλήσια ἐκάμνομεν. ῎Εφην οὖν ἐγὼ μὴ ἔχειν ὅ τι χρήσωμαι, προστετάχθαι γάρ μοι ἴσα καὶ πέτεσθαι, μελέτην λόγων, ἀναπνεῖν οὐ δυναμένῳ, καὶ ταύτην ἐνταυθοῖ, λέγων [αὐτῷ] τὴν στοάν, καὶ τὸ ὄναρ διηγοῦμαι. Καὶ ὃς ἀκούσας · Τί οὖν, ἔφη, ποιήσεις, καὶ πῶς ἔχεις ; – Τί δ’ ἄλλο γε, ἔφην, ἢ ἅπερ δυνατόν, ταῦτα ποιήσω ; Περιβαλλόμενος θοἰμάτιον, στὰς οὑτωσί, τὸ πρόβλημα ἀποσημήνας αὐτὸς πρὸς ἐμαυτὸν καὶ μίκρ’ ἄττα ὑπαρξάμενος εἶτ’ ἀπαλλάξομαι, καὶ οὕτως ἀφωσίωταί μοι. – Μηδαμῶς, ἔφη, μὴ οὕτως. ᾿Αλλ’ ἐμέ τ’ ἀκροατὴν ἔχεις τουτονί, καὶ ἀγώνισαι πάσῃ προθυμίᾳ · δυνάμεως δὲ μελήσει τῷ θεῷ. Τί οἶσθα εἰ καὶ εἰς πλέον φέρει τὸ ὄναρ ; Καὶ ἅμα διηγεῖταί μοι ἔργον τοῦ θεοῦ θαυμαστόν, ὥς τινι κάμνοντι προστάξας οὕτω διαγωνίσασθαι συμβάντος ἱδρῶτος δι’ ἀγωνίαν λύσειεν τὸ νόσημα πᾶν. ᾿Εδόκει χρῆναι οὕτω ποιεῖν. Καὶ λαλούντων ἡμῶν καὶ βουλευομένων ἐπεισέρχεται Βύβλος ἐκ τρίτων, θεραπευτὴς τῶν παλαιῶν καί τινα τρόπον πρόθυμος περὶ λόγους · οὗτος καὶ τὸ πρόβλημα ἦν ὁ προβαλών. Καὶ ἦν γε τὸ πρόβλημα τοιόνδε – μέμνημαι γάρ, ἅτε καὶ πρῶτον λαβών · ᾿Αλεξάνδρου, φησίν, ἐν ᾿Ινδοῖς ὄντος συμβουλεύει Δημοσθένης ἐπιθέσθαι τοῖς πράγμασιν. Εὐθὺς μὲν οὖν ἐδεξάμην τὴν φήμην, τὸν Δημοσθένη τε αὖθις λέγοντα καὶ τοὺς λόγους ὄντας περὶ τῆς ἡγεμονίας. Καὶ μικρὸν ἐπισχὼν ἠγωνιζόμην, καὶ τά τε δὴ τῆς ἄλλης δυνάμεως ἦν οἷα θεοῦ παρασκευάζοντος, καὶ ἔδοκεν ὁ τοῦ ἐνιαυτοῦ χρόνος οὐ σιωπῆς, ἀλλ’ ἀσκήσεως εἶναι. ᾿Αρχὴ μὲν οὖν αὕτη τῆς μελέτης τῶν λόγων ἡμῖν ἐγένετο, καὶ οὕτως ἐπανήλθομεν31.

26La valeur d’exercice, qui resémantise le substantif μελέτη, est ici patente : Aristide déclame sur l’ordre d’Asclépios, qui se fait alors son maître d’éloquence, et il se livre à un entraînement qui doit lui permettre de reprendre et d’améliorer sa pratique. L’improvisation a bien partie liée avec l’intervention divine : non seulement l’idée ne lui en serait pas venue sans l’injonction onirique, mais la prononciation d’un discours malgré l’état physique dans lequel il se trouve à ce moment fait à Aristide l’effet d’un miracle. Quand il évoque un discours improvisé, c’est d’ailleurs toujours pour voir en celui-ci les marques d’une faveur divine :

  • 32 Cf. Aristid., Or. 50, 20 (Discours sacré IV) : « Voici ce qui m’arrivait : lorsque je recevais des (...)

Συνέβαινε δέ μοι λαμβάνοντι μὲν τὰ προβλήματα καὶ καθισταμένῳ πρὸς τὸν αγῶνα ἀπορεῖσθαι καὶ μόλις ἀναφέρειν ἐπιλείποντος τοῦ πνεύματος, προϊόντι δὲ τῶν προοιμίων ῥᾷον ἴσχειν ἤδη καὶ ἀναπνεῖν οἵῳ τε εἶναι, καὶ προϊόντος αἰεὶ τοῦ λόγου δυνάμεως ἐμπίπλασθαι μετὰ κουφότητος καὶ συνείρειν οὕτως ὥσθ’ ἕπεσθαι μόλις τοὺς ἀκροωμένους. Καὶ ἦν δὴ τὸ θέαμα κρεῖττον ἢ τὸ ἀκρόαμα γνώμην γ’ ἐμήν32.

27Entraînement oratoire et santé semblent donc aller de pair, et sont confiés au même maître : Asclépios, qui imposait notamment à son disciple la pratique de la déclamation improvisée.

28Comment concilier ces données en apparence contradictoires ? Comment expliquer qu’Aristide paraisse parfois dédaigner l’improvisation tout en s’y livrant lui-même dans certains cas ? C’est que tout est, en fait, affaire de circonstances. Un autre passage des Vies des sophistes de Philostrate mérite d’être versé au dossier ; le biographe écrit en effet :

  • 33 Philostr., Vit. soph. II, 9, 583 : « Ce sophiste calomniait dans ses conférences les discours impro (...)

[…] τὸν σοφιστὴν τοῦτον διαβάλλειν μὲν τοὺς αὐτοσχεδίους ἐν ταῖς διαλέξεσι, θαυμάζειν δὲ οὕτω τὸ σχεδιάζειν, ὡς καὶ ἰδίᾳ ἐκπονεῖν αὐτὸ ἐν δωματίῳ ἑαυτὸν καθειργνύντα33.

29L’improvisation n’était donc pas rejetée tout uniment par Aristide, mais elle occupait une place restreinte et spécifique au sein de sa pratique oratoire : elle intervenait avant tout comme un élément de son entraînement privé, comme un exercice, pratiqué en certaines circonstances sous la férule et avec l’assistance de son maître Asclépios. Comme dans l’anecdote du retour à l’éloquence lue plus haut, la déclamation improvisée apparaît toujours comme un défi, une mise à l’épreuve, une étape dans le programme d’entraînement que le rhéteur divin imposait à son disciple.

30Mais les préceptes du dieu ne se portaient pas exclusivement sur ce type de pratique, comme l’indique explicitement Aristide ailleurs :

  • 34 Cf. Aristid., Or. 50, 29 (Discours sacré IV) : « [Le dieu] m’ordonnait aussi de composer des discou (...)

᾿Εκέλευε δὲ καὶ συντιθέναι λόγους, οὐ μόνον ἐκ τοῦ παραχρῆμα ἀγωνίζεσθαι, καὶ προσέτι γε ἐκμανθάνειν ἔστιν ὅτε κατὰ ῥῆμα34.

  • 35 Cf. Aristid., Or. 4, 1‑5 (À Capiton). À propos de ce discours, qui n’a rien à voir avec les Discour (...)
  • 36 Cf. Philostr., Vit. soph. II, 9, 584 ; Aps., Rhet. 2, 16 (éd. Patillon 2001) ; argument anonyme du (...)
  • 37 Sur la production poétique d’Aristide, voir notre ouvrage Robert 2012, p. 527‑566 (les textes des f (...)

31Dans le cadre de l’enseignement oratoire dispensé par Asclépios, Aristide eut donc à se soumettre à des pratiques variées, rappelant les exercices imposés dans les écoles de rhétorique : improvisation, apprentissage par cœur de textes élaborés en vue de récitation, ou encore paraphrases de discours classiques. Notre sophiste raconte en effet qu’il écrivit un Contre Leptine parallèle à une section du discours homonyme de Démosthène35, et l’on sait qu’il composa une déclamation en marge du Sur la paix d’Isocrate36. Mais les injonctions divines allaient même bien au-delà, car dans la même perspective d’un réapprentissage complet de l’éloquence, Aristide fut régulièrement enjoint, durant les dix ans que dura sa maladie, de s’adonner à des compositions poétiques – exclusivement de nature hymnique, semble-t-il –, reprenant ainsi le programme scolaire travaillé auprès du grammaticos37. Ainsi, il apparaît qu’Aristide pratiqua une sorte de déclamation exercice, qui pouvait prendre la forme d’un discours improvisé devant un public, tantôt en comité restreint et dans un cadre privé – comme lors de son retour à l’éloquence à l’Asclépiéion –, tantôt devant un vaste auditoire – comme lors des séances qui suivirent la prononciation du Contre les sophistes. Comme dans le cas de la poésie, les discours fictifs composés à des fins d’entraînement semblent ne pas avoir été publiés, c’est pourquoi notre sophiste constitue le seul témoin et la seule source de ce type de pratiques.

32Enfin, il importe de souligner que les pratiques de la déclamation improvisée et de la composition poétique ont en commun, outre leur dimension d’exercice, un autre point : leur lien systématique avec une intervention divine. De fait, l’assimilation entre improvisation et assistance – voire inspiration – divine était profondément marquée chez Aristide, qui alla jusqu’à écrire :

  • 38 Aristid., Or. 27, 3 (Panégyrique à Cyzique) : « J’en suis venu à nourrir une telle confiance dans l (...)

᾿Εγὼ γοῦν πρὸς τοσοῦτον ἥκω τοῦ πιστεύειν ἑτέρῳ μελήσειν, ὥστε οὐκ οἶδα ὅντινα τρόπον αὐτοσχεδιάζω, πλὴν ὅσον οὐκ ἀπὸ στόματος παντελῶς, ἀλλὰ γράφων ἔτι38.

33En dotant ainsi l’improvisation d’une dimension spécifique dans son propre cas, proche de l’inspiration s’articulant avec le travail d’élaboration littéraire, Aristide pouvait tout à la fois mépriser, comme dans l’anecdote rapportée par Philostrate, les discours faits à la va-vite par ses contemporains, et la pratiquer lui-même sans contradiction, dans des occasions où il se sentait soutenu, encouragé et guidé par Asclépios, suprême garant non seulement de sa santé, mais encore de la qualité de ses productions littéraires.

34L’étude des extraits rassemblés conduit à nuancer largement les idées qui ont cours concernant la pratique déclamatoire d’Aristide, et à mettre au jour une partition entre au moins deux types de déclamations. Soucieux de son aura auprès de la postérité et désireux de se forger une image d’orateur de grand talent, le sophiste composa des déclamations virtuoses dont témoignent assurément les discours conservés et d’une manière générale, peut-on penser, toutes celles qu’il choisit de publier, y compris celles, aujourd’hui perdues, qui étaient en circulation dans les siècles suivant sa mort. Mais Aristide pratiqua également une déclamation exercice, dans le cadre de l’entraînement oratoire dispensé par Asclépios, y compris dans des situations difficiles ou paradoxales où sa santé ne le prédisposait pas à ce genre d’activité. Dans ce contexte, il acceptait même de se livrer à des improvisations, perçues comme une sorte de gageure que l’assistance divine devait lui permettre de surmonter. En somme, le type de déclamation était intimement lié dans sa pratique aux circonstances, au καιρός, si important en rhétorique.

  • 39 Cf. Aristid., Or. 1, 185‑188 (Panathénaïque) et le commentaire de Pernot 1993, p. 459‑460.
  • 40 Cf. Aristid., Or. 50, 20 (Discours sacré IV) cité supra : ἕπεσθαι μόλις τοὺς ἀκροωμένους.
  • 41 Cf. Aristid., Or. 50. 20 (Discours sacré IV) : δυναμέως [...] μετὰ κουφότητος.

35Est-ce à dire qu’il existait une différence nette et une étanchéité ontologique entre ces deux types de discours fictifs ? Cela revient à reprendre la question laissée en suspens plus haut : faut-il considérer que les déclamations virtuoses publiées par Aristide étaient nécessairement des formes remaniées, améliorées, plus littéraires et ardues que celles qu’il prononçait en public ? Pas nécessairement. Certes, les discours improvisés à des seules fins d’exercices n’étaient probablement pas de ceux sur lesquels comptait le sophiste pour asseoir sa réputation, mais rien n’indique qu’il faille réduire ses prestations publiques, bien attestées, à des improvisations, et que des déclamations comme celles que nous avons conservées ou qui lui valurent une haute réputation n’aient pu être récitées devant un auditoire. En effet, ni la longueur, ni le haut degré de littérarité d’un discours ne s’opposaient manifestement à une délivrance orale : l’on sait par exemple que le Panathénaïque, œuvre longue et très élaborée, fut prononcé en public39. Il semble en outre avoir été dans le caractère d’Aristide d’exposer parfois ses auditeurs à une séance ardue, exigeant une grande concentration et un haut niveau culturel – conditions qu’une partie du public des sophistes était parfaitement capable de remplir. En outre, improvisation ne va pas nécessairement de pair avec simplicité : Aristide lui-même, si l’on veut bien accorder crédit à son témoignage, évoque des séances de déclamations improvisées au cours desquelles, écrit-il, « les auditeurs avaient peine à me suivre »40. Cette difficulté peut résulter tout à la fois du rythme soutenu de sa parole, mais aussi, peut-on penser, de la complexité du raisonnement et du style, qui transparaissent sous la « force mêlée de légèreté » que lui insuffle le dieu41.

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Notes

1 À propos de la déclamation, de son origine, de ses caractéristiques et de sa place au sein de l’éloquence gréco-romaine, nous renvoyons aux ouvrages de référence sur le sujet : Bowersock 1969 ; Bowersock 1974 ; Bowie 1970 ; Reardon 1971 ; Kennedy 1972 ; Russell 1983 ; Anderson 1993 ; Pernot 2000 ; Whitmarsh 2005. C’est à D. A. Russell que l’on doit la paternité de l’expression Sophistopolis.

2 Cf. Pernot 2007.

3 L’édition de référence des discours conservés d’Aristide est constituée par les deux ouvrages complémentaires de Keil 1898 et Lenz. Behr 1976‑1980. C’est dans ce dernier ouvrage que figure le texte des déclamations conservées (Or. 5‑16). L’œuvre aristidien a été intégralement traduit en anglais par Behr 1981‑1986. À propos des œuvres perdues du sophiste, nous nous permettons de renvoyer à notre ouvrage, Robert 2012. Les fragments et témoignages relatifs à des discours fictifs portent les no 1 à 39 (no 1 à 30 : déclamations dont le sujet est connu ou au moins suggéré, même si aucune reconstitution philologique ne peut être envisagée ; no 31 à 39 : témoignages sur des occasions dans lesquelles furent prononcées des déclamations dont le sujet nous échappe) et sont présentés, avec une traduction française originale, aux p. 141‑170. L’étude détaillée et la reconstitution philologique des déclamations perdues occupent le premier chapitre de la troisième partie (p. 247‑314).

4 Cf. Russell 1983, p. 4.

5 Cf. Boulanger 1923, p. 53. Cf. également des affirmations similaires chez Reardon 1971, p. 111 et 114 ; Kennedy 1972, p. 582.

6 Cf. Georg. Lacap., Epist. (éd. Lindstam 1924), p. 5, 135, 161 et 191 ; Thom. Mag., Eclog. Voc. Attic. (éd. Ritschl 1832), p. 11, 24, 27, 49, 50, 60‑61, 70‑71, 90, 106‑107, 162, 164, 190, 216‑217, 228, 233‑234, 243, 251, 267, 305, 307, 317, 318, 356, 368, 374, 389 et 409‑410 ; Lex. Vind. (éd. Nauck 1868), p. 148 et 150 ; Ps.‑Max. Conf., Loc. comm. (éd. Ihm 2001), p. 819 et 978.

7 Anon., Expos. rhet. p. 733, 5‑8 (éd. Walz 1834) : « Mais Aristide en personne se laisse voir prononcer des déclamations contradictoires entre elles, tantôt dans ses Discours leuctriens, tantôt dans ses Discours siciliens ; la rhétorique n’est donc pas une science, mais un art » ; toutes les traductions sont nôtres.

8 Sopat., Comm. in Hermog. Peri Staseôn p. 187, 8‑11 (éd. Walz 1833b) : « Celui qui invite, quand il élabore sa proposition personnelle, à ne porter secours à aucune des deux cités réfute les propositions de chacun des deux autres, et un exemple en est fourni par le cinquième Discours leuctrien d’Aristide, qui invite à ne porter secours à aucune des deux cités. » Il formule un commentaire similaire dans ses Scholies au traité Sur les états de cause d’Hermogène p. 764, 14‑15 et 766, 2‑3 (éd. Walz 1833a).

9 Hermog., Id. II, 7 (éd. Patillon = éd. Rabe, p. 353‑354) : « Par exemple l’énoncé : “En premier lieu, Athéniens, je prie tous les dieux et toutes les déesses…” est bien une prière, et il est presque semblable à : “Mais puissions-nous être à ce degré d’inquiétude…”, prononcé par Aristide dans les Discours siciliens ; or, sans prétendre que cette dernière formule est supérieure aux paroles de Démosthène – je serais fou d’affirmer cela –, je dis qu’elle est plus véridique que celle-là. » Les passages cités et commentés sont : Sur la couronne 1 et Aristide, Discours sicilien 1, 40 (Or. 5).

10 Philostr., Vit. soph. II, 9, 584‑585 (éd. Civiletti 2002) : « Mais n’allons pas juger Aristide à partir de ces cas ! Il doit au contraire être révélé par “Isocrate essaie d’écarter les Athéniens de la mer”, “L’homme qui reproche à Callixène son interdiction d’ensevelir les Dix”, “Ceux qui délibèrent au sujet des affaires de Sicile”, “Eschine n’a pas Démosthène reçu le blé de Kersobleptès”, et “Ceux qui s’opposent au traité après le meurtre de leur famille”, sujet dans lequel, plus que dans tout autre, il nous enseigne comment l’on peut traiter en toute sécurité des pensées risquées et tragiques. »

11 Pour le détail de ce riche dossier et la reconstitution philologique du Callixène perdu, cf. Robert 2012, p. 256‑268, ainsi que les remarques sur la postérité et la survie de ce discours, p. 665‑668.

12 Sopat., Schol. ad Hermog. Status p. 736, 10‑15 (éd. Walz 1833a) : « Vois avec quelle science Aristide aborde l’affaire en présentant le juste à partir des faits : “Il n’est pas juste, dit-il, que vous ensevelissiez ces hommes, mais vous délibérez, dit-il, citoyens d’Athènes, pour savoir s’il faut ensevelir des morts !” Il présente le juste de manière générale, en le tirant du fait, non des personnes. »

13 Kennedy 1974, p. 20.

14 Aristid., Or. 28, 6 (Sur la remarque en passant) : « Et à ce qu’il semble, si je joue Démosthène, Miltiade, Thémistocle ou mon homonyme, dans ce cas, selon ta propre opinion, je suis bien meilleur que toi pour connaître les paroles qui conviennent à chacun ; en revanche, celles qui me conviennent pour parler de moi et de mes discours, celles-là, c’est toi qui les connais le mieux ? »

15 Sur l’ὑπόκρισις dans la déclamation, cf. Russell 1983, p. 82‑84, ainsi que Robert 2009.

16 Cf. Boulanger 1923. p. 272.

17 Aristid., Or. 51, 31‑33 (Discours sacré V) : « Je rêvais que, tout en voyant le soleil se lever au-dessus de l’agora, j’avais à la bouche les paroles : “Aristide déclamera aujourd’hui dans la salle du Conseil à la quatrième heure”. C’est en prononçant ces mots et en les entendant que je m’éveillais, si bien que j’examinai attentivement si c’était songe ou réalité. J’appelle ceux de mes amis qu’il était opportun d’appeler et leur indique l’ordre. À ce moment même un écrit fut affiché, car l’heure donnée dans le rêve approchait, et nous fûmes aussitôt sur le lieu. Or, bien que je me présente ainsi à l’improviste et que la plupart l’ignorent, la salle du Conseil est néanmoins si pleine que l’on ne voit rien que des têtes d’hommes et qu’il n’est même nulle part aucun espace par lequel on pourrait faire passer une main. Et assurément les marques de clameur, de bienveillance, et plus encore, s’il faut dire vrai, d’enthousiasme, avaient atteint chez tous une ampleur telle que l’on ne vit personne rester assis, ni pendant le prélude, ni lorsque je me levai et disputais, mais que dès le premier mot on était debout, on était anxieux, on rayonnait de joie, on était frappé de stupeur, on approuvait par des signes de tête mes paroles, on laissait échapper des sons comme jamais encore auparavant il n’y en avait eu, tout un chacun considérant comme un avantage personnel de m’attribuer un des plus grands honneurs. » À propos de la datation, cf. Robert 2012, p. 307‑308.

18 Aristid., Or. 23, 1 (À propos de la concorde, aux cités) : « La plupart des gens qui s’occupent de discours, messieurs les Grecs, ont l’habitude soit de préférer s’exercer constamment à traiter des sujets fictifs, mais d’être aussi éloignés de discourir que s’ils ne faisaient rien de ce qui y conduit, soit, s’ils méprisent eux-mêmes ces pratiques, de se consacrer à une tâche qui n’est nullement plus sérieuse que celles-ci : provoquer la querelle ou chercher à ébranler ceux qui viennent assister à leurs discours ; ce faisant, ils chagrinent ceux qui viennent à leur rencontre et ne paraissent certainement pas meilleurs eux-mêmes, ni ne peuvent rendre ceux-là tels. »

19 Behr 1968, p. 104, écrivit que l’Or. 23 avait pu être prononcée lors du Koinon de Pergame en 167, mais cette datation est purement conjecturale.

20 Cf. par exemple, parmi les discours conservés, Contre les représentations comiques (Or. 29), Réponse à ceux qui lui reprochent de ne pas déclamer (Or. 33) ou encore Contre les profanateurs (Or. 33), dans lesquels, conformément à ce qu’il écrit dans notre extrait, Aristide fustigeait violemment ses auditeurs ou tout au moins une partie de son auditoire.

21 Cf. Behr 1968, p. 111.

22 Cf. Aristid., Or. 42, 14 (Causerie en l’honneur d’Asclépios) : Τὸ δὲ δὴ μέγιστον τῶν περὶ ταῦτα τὸ καὶ τοῖς θείοις βασιλεῦσιν εἰς τοσοῦτον οἰκειοῦσθαι καὶ χωρὶς τῆς διὰ τῶν γραμμάτων συνουσίας ἐπιδείξασθαι λέγοντα ἐν αὐτοῖς καὶ σπουδαζόμενον μηδεὶς πώποτε, καὶ ταῦτα ὁμοίως μὲν παρὰ τῶν βασιλέων, ὁμοίως δὲ τῶν βασιλίδων γενέσθαι, καὶ πάντος δὴ τοῦ βασιλείου χόρου, « Mais le plus grand bienfait dans ce domaine est de m’avoir à ce point lié avec les divins empereurs et de m’avoir permis, outre la relation épistolaire, de faire devant eux une démonstration oratoire qui me valut des empressements que personne n’a jamais reçus, et ce aussi bien de la part des empereurs que de celle des impératrices, et de vraiment tout le cercle impérial. »

23 Philostr., Vit. soph. II, 9, 582‑583 : « Enchanté par la personnalité de l’homme, qu’il trouvait on ne peut plus naïve et studieuse, le souverain dit : “Quand t’entendrai-je ?”. Et Aristide répondit : “Propose aujourd’hui, et écoute-moi demain ; car nous ne sommes pas de ceux qui vomissent, mais de ceux qui polissent”. […] Je n’ai pas écrit le sujet de la déclamation, parce que les déclarations à cet égard divergent ; cependant, le point sur lequel tous du moins s’accordent, c’est qu’Aristide mit en œuvre devant Marc une merveilleuse impétuosité. »

24 Pour ce bon mot, nous reprenons la traduction de Pernot 1993, p. 425.

25 Philostr., Vit. soph. II, 9, 581‑582.

26 Cf. Aristid., Or. 51, 31‑33 (Discours sacré V).

27 Cf. Aristid., Or. 47, 36‑39 (Discours sacré I), où le sophiste révèle, à l’occasion d’un récit de rêve, qu’il conservait dans un coffre une réserve de discours achevés, prêts à être récités.

28 Cf. Aristid., Or. 51, 40‑41 (Discours sacré V) : « Lorsque j’eus achevé, moi, je me levais pour partir, pensant que ces événements avaient dépassé toute dispute, mais eux ne le tolérèrent pas, et tous, comme d’une seule voix, m’ordonnaient de rester, de recevoir des sujets et de disputer en tous points une seconde fois. Et moi, pendant tout ce temps, je refusais, en particulier parce que l’heure était avancée, mais comme l’invitation se faisait plus pressante, je réfléchis au songe et au fait que c’était là précisément ce que [le dieu] m’avait annoncé, de ne pas entrer sans avoir mangé, afin que je tinsse bon. J’engageai donc la dispute et, dans le cours de celle-ci, je ne pus me retenir et reconnus que le dieu m’avait prévenu et que j’étais venu préparé ; eux s’émerveillaient de tout. Après avoir disputé jusqu’à épuisement de mes forces, je m’en allais, quittant les lieux peu avant le coucher du soleil. Et le lendemain je disputais à nouveau dans les mêmes conditions, puisque telles étaient les directives du dieu à cette époque. » Sur la datation de cet épisode, cf. Robert 2012. p. 502‑503.

29 Cf. Aristid., Or. 51, 38 (Discours sacré V).

30 Cf. Boulanger 1923, p. 53.

31 Cf. Aristid., Or. 50, 14‑19 (Discours sacré IV) : « Pendant à peu près la première année de ma maladie, j’abandonnai la pratique oratoire, en raison du nombre et de la nature de mes désagréments physiques, et en même temps je m’étais laissé abattre. Alors que j’étais désormais installé à Pergame et que je m’adonnais aux invocations et aux supplications, me viennent du dieu un ordre et une exhortation à ne pas abandonner les discours. Quel rêve me vint en premier ou quelle était la teneur de chacun dans ses détails, il m’est impossible de le dire en raison du nombre des années. Des rêves d’exhortation comme ceux-ci eurent lieu dès le début : “Il te convient de converser avec Socrate, Démosthène et Thucydide.” Mais un homme, en particulier, parmi les hommes illustres qui vécurent dans les temps avant moi, me fut désigné pour que je sois au plus haut point incité à parler. Et pour le tout début, du moins, [le dieu] m’ordonnait de m’avancer dans le portique du temple, lequel est proche du théâtre, et de lui offrir les prémices de ces discours improvisés et agonistiques. Voici la façon dont cela se produisit. Il y avait dans la cité une fête très brillante, soit une capture de taureaux, me semble-t-il, soit quelque chose de ce genre. Les gens du temple s’étaient donc tous empressés de descendre, et la cité était occupée de cela. Nous n’étions que deux des adorateurs les plus familiers à être restés dans le temple, moi et un homme de Nicée qui était de ceux que les Romains avaient faits préteurs et qui se nommait Sédatus, auparavant Théophile. Nous étions donc assis dans le temple d’Hygie, à l’endroit où se trouve Télesphore, et nous nous interrogions mutuellement, comme à notre habitude, pour savoir si quelque annonce nouvelle nous avait été faite par le dieu, car, d’une certaine façon, nous souffrions de maux assez proches. Je dis donc que je ne savais que faire, car il m’avait été délivré une prescription qui, comme je ne pouvais respirer, équivalait à voler, un exercice oratoire, et que celui-ci devait avoir lieu là-bas – je désignais le portique – ; et je lui raconte mon rêve. Lui, après m’avoir écouté, demanda : “Que vas-tu donc faire ? Comment te sens-tu ? – Que faire d’autre, dis-je, que cela, dans la mesure de mes capacités ?” Enroulé dans mon manteau et me tenant debout de cette façon, après m’être indiqué à moi-même un sujet et avoir fait une brève amorce, je m’arrêterai et de cette façon je me serai acquitté de mon devoir. “– Absolument pas, dit-il, pas ainsi ! Au contraire, tu as en moi qui suis ici un auditeur, alors dispute avec tout ton zèle : pour ce qui est de ta force, le dieu s’en chargera. Qu’en sais-tu, si le rêve ne vise pas aussi un plus grand dessein ?” En même temps il me raconte une action prodigieuse du dieu : il avait prescrit à un malade de disputer de toutes ses forces et, une sueur étant survenue du fait de la dispute, il avait complètement mis fin à sa maladie. II était d’avis que je devais agir ainsi. Et tandis que nous bavardions et délibérions, vient nous rejoindre en troisième Byblos, un adorateur des Anciens et un homme plein d’ardeur, d’une certaine façon, pour les discours ; c’est même lui qui me fournit le sujet. Et le sujet était précisément le suivant – je m’en souviens, puisque c’est le premier que je reçus – : “Alors qu’Alexandre est aux Indes, dit-il, Démosthène conseille de s’appliquer aux affaires”. Je compris aussitôt son propos : Démosthène reprenait la parole et le discours traitait de la suprématie. Après une brève réflexion, j’amorçais la dispute ; le reste de ma force fut tel que lorsque c’est un dieu qui y pourvoit, et il semblait que j’avais consacré la durée de l’année non au silence, mais à l’entraînement. Tel fut donc le début de nos exercices oratoires, et c’est ainsi que nous revînmes [à l’éloquence]. » Sur la datation de cet épisode, cf. Behr 1968, p. 26 n. 19 et p. 255.

32 Cf. Aristid., Or. 50, 20 (Discours sacré IV) : « Voici ce qui m’arrivait : lorsque je recevais des sujets et que je me disposais à disputer, j’étais mal en point et j’avais peine à faire sortir les mots car le souffle me manquait, mais au fur et à mesure que j’avançais dans les exordes, mon état devenait déjà plus aisé et je parvenais à reprendre haleine, et au fur et à mesure que le discours avançait je m’emplissais d’une force mêlée de légèreté et j’avais un débit de parole tel que les auditeurs avaient peine à me suivre. Et sans doute le spectacle que j’offrais était-il supérieur, à mon avis, à l’audition. »

33 Philostr., Vit. soph. II, 9, 583 : « Ce sophiste calomniait dans ses conférences les discours improvisés, mais il admirait tant l’improvisation qu’il allait jusqu’à s’enfermer chez lui pour la travailler en privé. »

34 Cf. Aristid., Or. 50, 29 (Discours sacré IV) : « [Le dieu] m’ordonnait aussi de composer des discours, sans me contenter de concourir de façon improvisée, et en outre de les apprendre quelquefois mot à mot. »

35 Cf. Aristid., Or. 4, 1‑5 (À Capiton). À propos de ce discours, qui n’a rien à voir avec les Discours leptiniens conservés et attribués un temps à Aristide, cf. Robert 2012, p. 278‑283.

36 Cf. Philostr., Vit. soph. II, 9, 584 ; Aps., Rhet. 2, 16 (éd. Patillon 2001) ; argument anonyme du discours Sur la paix d’Isocrate (éd. Dindorf 1852, p. 111‑112). À propos de ce discours, cf. notre ouvrage Robert 2012, p. 274‑278. Sur la pratique de la paraphrase, voir le bilan dans Robert 2012, p. 328‑329.

37 Sur la production poétique d’Aristide, voir notre ouvrage Robert 2012, p. 527‑566 (les textes des fragments et témoignages sur lesquels s’appuie cette étude philologique sont présentés et traduits p. 210‑218).

38 Aristid., Or. 27, 3 (Panégyrique à Cyzique) : « J’en suis venu à nourrir une telle confiance dans la sollicitude d’un autre que j’improvise sans savoir comment, si ce n’est complètement à l’oral, encore en écrivant. »

39 Cf. Aristid., Or. 1, 185‑188 (Panathénaïque) et le commentaire de Pernot 1993, p. 459‑460.

40 Cf. Aristid., Or. 50, 20 (Discours sacré IV) cité supra : ἕπεσθαι μόλις τοὺς ἀκροωμένους.

41 Cf. Aristid., Or. 50. 20 (Discours sacré IV) : δυναμέως [...] μετὰ κουφότητος.

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