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Antiquipop

 | 
Fabien Bièvre-Perrin
, 
Élise Pampanay

Conclusion. Pourquoi étudier la rémanence de l’Antiquité dans la culture contemporaine ?

Fabien Bièvre-Perrin

À mon père

Texte intégral

1Aujourd’hui plus que jamais, la culture populaire nous tend un miroir. Son mouvement d’ouverture croissant à l’ensemble des classes sociales et des minorités, qui trouve dans l’explosion d’internet son meilleur allié, propose une culture qui n’a jamais été aussi prolétaire, mais qui, paradoxalement, ne suscite pas l’intérêt de la majorité des historiens alors même qu’elle est pétrie d’Antiquité classique, de hiéroglyphes et de barbares chevelus. En 2018, est-il utile, voire permis, à l’historien de se pencher sur ce qui l’entoure le plus immédiatement, sur la culture dont il est contemporain, afin de s’y mirer à la lumière de son érudition historique ? Le colloque Antiquipop avait pour objectif de poser frontalement cette question ; ses participants ont répondu par l’affirmative, comme le montrent les actes ici réunis, et comme je tenterai d’en faire la démonstration dans cette conclusion sous forme de plaidoyer.

  • 1 Voir par exemple les travaux de Lorna Hardwick et Christopher Stray.
  • 2 Fl. Besson et J. Breton (dir.), Kaamelott, un livre d’histoire, Paris, 2018.

2Bien sûr, le colloque Antiquipop n’est pas le premier à s’être intéressé aux clins d’œil de la culture populaire contemporaine à l’Antiquité. À l’étranger, et notamment dans les pays anglo-saxons et en Italie, le sujet appartient au paysage scientifique, tout en restant néanmoins marginal et peu approfondi, même au sein des reception studies1. Ces recherches s’inscrivent dans un cadre de recherche plus large sur la présence du passé dans la culture contemporaine ; l’intérêt pour le Moyen Âge, avec le « médiévisme », connaît par exemple des évolutions similaires2. En France, les études sur la réception de l’Antiquité rencontrent un certain succès, mais se concentrent sur les siècles passés, omettant largement les xxe et xxie siècles, si ce n’est à propos de cinéma. Les travaux de Claude Aziza, sur le péplum surtout (Le Péplum. L'Antiquité au cinéma, 1998), mais aussi sur le roman et la bande dessinée (Guide de l’Antiquité imaginaire, 2008), ont été déterminants, comme les actes réunis par Julie Gallego suite au colloque « La bande dessinée historique. Premier cycle : l’Antiquité » (2015) en ont récemment attesté.

  • 3 À quelques exceptions notables, notamment du côté de la science-fiction.
  • 4 Notons tout de même l’existence de séminaires, de rencontres et de sujets de thèses sur ces questi (...)

3Cependant, ces études ne s’intéressent pas tout à fait au propos du colloque Antiquipop : le péplum, le roman ou la bande dessinée historiques proposent une reconstitution, une restitution de l’Antiquité3 ; dans ces trois domaines, la fiabilité et la fidélité historique sont d’ailleurs souvent vues comme des gages de qualité. Ce que propose Antiquipop, c’est de s’arrêter non pas sur la recréation fantasmée du passé, mais plutôt sur son intégration à la culture contemporaine et sa présence plurielle dans notre quotidien, en insistant sur les pratiques audiovisuelles. Quid en effet de la publicité, du cinéma hors péplum, des séries, de la mode, de la musique, etc. ? Ces médias, sans doute jugés trop populaires, sont largement délaissés en France dans ce type d’études, alors qu’ils font, tout autant que le péplum ou la bande dessinée, la chair de la culture contemporaine4.

  • 5 Roger‑Pol Droit (éd.), Les Grecs, les Romains et nous. L’Antiquité est-elle moderne ?, Paris, 1991

4S’intéresser à cette culture, à la culture de masse, lorsque l’on est un « classiciste », c’est en effet se frotter à ce que certains considèrent comme médiocre, voire populiste. On se demandait lors d’un colloque en 1991 à Paris : « L’Antiquité est-elle moderne ? » Personne, alors, ne s’était soucié de cette « subculture » : les sujets abordés par les grands spécialistes de l’époque étaient la philosophie, la politique ou encore la littérature5. Cette rencontre marque une étape indispensable, qui nous permet aujourd’hui de nous pencher sur notre sujet, mais qui traduit aussi la position d’une partie du monde universitaire d’aujourd’hui. La présence massive de jeunes chercheurs au colloque au détriment d’un public universitaire plus mûr et académique en est-elle l’illustration ?

  • 6 Jacques Barsamain et François Jouffa, L’Âge d’or de la pop music, Paris, 1982, p. 13.
  • 7 L’exemple pris par Mémeteau est celui « des paroles nulles de chansons pop » dont la vacuité et le (...)

5En retenant l’appellation « culture populaire » et non « culture pop » dans le titre de ce colloque et de ces actes, nous avons voulu échapper à cette critique, qui voit d’une part le « pop » comme une sorte de parasite, d’autre part comme un ersatz pour paresseux. En réalité, nous avons vu dans les deux appellations les deux faces d’un même phénomène : la pop, c’est ce qui est « pop-pulaire »6, c’est donc la culture populaire. Ce qu’il faut déterminer aujourd’hui, c’est le peuple en question, et il est impossible de le définir précisément. La culture pop est hétérogène et va dans deux directions opposées : d’une part elle homogénéise, d’autre part elle individualise. Mais la culture pop, c’est aussi et avant tout ce que veulent voir les publics pour lesquels elle est créée. Pour répondre à ce désir, l’art populaire doit être réflexif et ses créateurs doivent donc connaître leur assistance, à la recherche constante de nouveauté, pour y trouver un reflet : de nouveaux publics sont ainsi créés en permanence, constituant un « peuple » changeant. Richard Mémeteau proposait en 2014 l’explication suivante : « toute culture de masse doit présenter aux masses l’histoire massive et renouvelée de leur propre convergence. La pop sert à faire éprouver à un peuple indéfini son propre pouvoir d’agrégation. »7 La pop est un lieu de rencontre partagé par les publics, c’est là tout ce qui les réunit en un seul peuple. Mais que vient faire l’Antiquité dans cette foule indiscernable ?

  • 8 Les représentantes de l’industrie de la pop que sont les chanteuses à grand succès actuelles font (...)
  • 9 Salvatore Settis évoque comment, au temps des néoclassiques, l’art devait « promouvoir l’initiativ (...)
  • 10 Les chanteuses afro-américaines qui font appel à l’Antiquité en sont un bon exemple. Voir Fabien B (...)
  • 11 Pour Salvatore Settis, ce sont d’abord Cabanis, Levesque, Mongez et David qui défendirent « l’idée (...)
  • 12 Le sujet est loin d’être apaisé, ainsi que les historiennes Mary Beard ou Sarah E. Bond en ont fai (...)
  • 13 Voir les travaux de Judith Butler notamment « Critically Queer », dans Ces corps qui comptent, Par (...)
  • 14 Umberto Eco, « Innovation et répétition : entre esthétique moderne et post-moderne », Réseaux, vol (...)

6La convergence, cette réappropriation, c’est l’essence même de la culture populaire contemporaine8, saturée de récits : la prétendue universalité de l’Antiquité9 en a fait l’un des outils de la pop, l’un des ingrédients qui contribuent à former ce « peuple indéfini » évoqué par Mémeteau10. Ingrédients qui font que la pop est politique et peut, alors même qu’elle les uniformise, intégrer les individus. Un office qui explique son importance dans une société occidentale qui doit unir malgré un passé parfois raciste et colonialiste, marqué par les conflits : l’Antiquité est utilisée comme un socle commun, elle appartient à la culture pop, que le public et les artistes ne cessent de se réapproprier, en fournissant un vaste répertoire libre de droits, ouvert à tous11. La sensibilité de cette question a été particulièrement prégnante en 2017, alors qu’en Angleterre ou aux USA, des chercheurs travaillant sur le multiculturalisme ou la couleur dans l’Antiquité ou au Moyen Âge ont par exemple reçu des menaces de mort de la part de l’extrême droite12. Ce sont ceux qui maîtrisent les moyens de communication qui bénéficient le mieux de ce principe de réappropriation, de cessibilité de la propriété13 : c’est donc majoritairement la culture mainstream, celle de l’entertainment qui impose sa lecture et sa vision. Celles-ci se justifient d’ailleurs elles-mêmes par le recours au mythe, à l’histoire, en fantasmant une tradition, en se chargeant d’une mission civilisatrice : « Le mythe se répète, la culture de masse également. Il n’est pas tout à fait de l’art, la culture de masse non plus » (Umberto Eco, 1994)14.

7Les communications proposées au cours du colloque nous montrent une société bigarrée, une culture dans laquelle la référence à l’Antiquité joue des rôles variés, de l’affirmation identitaire au féminisme, de l’enjeu esthétique au modèle heuristique. Si la sérendipité semble parfois conduire les créateurs vers tel ou tel élément de l’Antiquité, une maîtrise des références utilisées est souvent évidente, consciente ou non, maîtrise qui fait parfois défaut aux audiences. L’histoire des réinterprétations, leur infusion dans la culture et leur répétition semblent néanmoins donner des clés de compréhension et de lecture aux publics, conférant au travail de réappropriation des auteurs l’effet souhaité. Mais ce phénomène constitue peut-être précisément ce qui intéresse le moins ceux qui maîtrisent le mieux l’Histoire, expliquant ainsi leur désintérêt ?

  • 15 Alors même qu’internet offre la possibilité à celles‑ci de consulter des sources fiables en ligne (...)

8Il faut donc s’intéresser aux publics, mais aussi et surtout dans un premier temps, aux acteurs de la culture populaire, à ses tenanciers : ceux qui fantasment l’Antiquité, se la réapproprient et la rendent vivante. La question de « faire antique », « restituer l'antique » ou bien de « citer l’antique » s’est présentée à maintes reprises au cours du colloque, indiquant les subtilités et l’ambivalence des références à l’Antiquité et de leurs objectifs. Une autre question, subsidiaire, s’est faite jour à plusieurs reprises au cours des discussions et conclusions, celle de la formation des artistes et de leurs commanditaires : à l’heure où les publics perdent de plus en plus la capacité de reconnaître ces références de façon autonome, se fiant plus volontiers à des sources non expertes et parfois irrationnelles15, il est en effet capital de comprendre comment les créateurs d’aujourd’hui ont constitué le répertoire d’antiques dans lequel ils puisent, et peut-être d’y trouver des explications à ces usages. La façon dont cette culture classique s’est constituée et l’analyse des « filtres » qui séparent le modèle antique original de sa plus récente réappropriation doivent se placer au cœur des réflexions à venir.

  • 16 Michel de Certeau, L’Invention du quotidien, Paris, 1990 [1re éd. 1980] ; Michel de Certeau, La Cu (...)

9Quelle que soit la façon dont on la nomme, et qui en dit beaucoup sur notre approche du sujet, la culture populaire/pop/mainstream est aujourd’hui un sujet dont peuvent et doivent se saisir les sciences de l’Antiquité. Dans un monde où l’instrumentalisation du passé est un classique des hommes politiques et la confusion intellectuelle grandissante, dans lequel les citoyens sont de plus en plus coupés d’une approche critique de l’Histoire, la connaissance historique et les représentations du passé doivent être remises en perspective. L’apport des sciences humaines et sociales est ici évident. Comme l’entretien avec François de Callataÿ et Pierre Briant l’a bien montré, l’expertise de l’historien lui permet de repérer les écarts, et d’aborder sereinement la culture contemporaine sous l’angle de la réception, terme lui-même discuté ; elle peut donc compléter cette approche, et permettre aux publics de passer de la consommation passive de la culture de masse à son appropriation active, sa démystification, un processus théorisé par Michel de Certeau depuis les années 198016.

10L’exercice est périlleux, il implique de se pencher sur des éléments récents, sur soi-même et sa propre culture. Il était évident en effet lors des discussions du colloque que les objets d’étude choisis par chacun des intervenants entraient en écho avec des pratiques et des goûts personnels. Il a aussi souvent été nécessaire de forger un nouveau vocabulaire, incongru pour les études classiques. Il force enfin à l’interdisciplinarité puisqu’en saisissant le miroir de la culture pop, les historiens doivent se faire sociologues, parfois même psychanalystes. Tout d’abord pour s’y reconnaître eux-mêmes, et profiter d’un recul supplémentaire sur leurs approches, ensuite pour y voir le cadre dans lequel ils évoluent, et enfin, peut-être, pour y trouver une justification nouvelle et actuelle, voire un nouveau sens, à leur étude.

Notes

1 Voir par exemple les travaux de Lorna Hardwick et Christopher Stray.

2 Fl. Besson et J. Breton (dir.), Kaamelott, un livre d’histoire, Paris, 2018.

3 À quelques exceptions notables, notamment du côté de la science-fiction.

4 Notons tout de même l’existence de séminaires, de rencontres et de sujets de thèses sur ces questions.

5 Roger‑Pol Droit (éd.), Les Grecs, les Romains et nous. L’Antiquité est-elle moderne ?, Paris, 1991.

6 Jacques Barsamain et François Jouffa, L’Âge d’or de la pop music, Paris, 1982, p. 13.

7 L’exemple pris par Mémeteau est celui « des paroles nulles de chansons pop » dont la vacuité et le vide sont compensés par la dimension incitative et performative qu’elles contiennent : la pop est politique, elle invite à agir, à coexister. Sur ces questions, voir l’introduction de Pop Culture. Réflexions sur les industries du rêve et l’invention des identités de Richard Mémeteau (Paris, 2014).

8 Les représentantes de l’industrie de la pop que sont les chanteuses à grand succès actuelles font d’ailleurs de la réinvention un gimmick (tournure de langage, signe ou comportement récurrent, permettant d'identifier rapidement son auteur ; en musique ce sont les quelques notes capables de capter l'oreille de l'auditeur) : leur style est de ne pas en avoir, mais de se transformer à chaque album, voire, accélération récente, à chaque apparition.

9 Salvatore Settis évoque comment, au temps des néoclassiques, l’art devait « promouvoir l’initiative individuelle mais aussi orienter le corps social ». L’art grec était alors considéré comme un modèle intemporel et vierge. Voir Salvatore Settis, Le Futur du classique, Paris, 2005, p. 78‑83.

10 Les chanteuses afro-américaines qui font appel à l’Antiquité en sont un bon exemple. Voir Fabien Bièvre‑Perrin, « Black Feminism et Antiquité dans la pop-music », sur le carnet Pop History [en ligne], 2017, https://pophistory.hypotheses.org/2518 (consulté le 2/10/2017).

11 Pour Salvatore Settis, ce sont d’abord Cabanis, Levesque, Mongez et David qui défendirent « l’idée qu’on pouvait considérer et exploiter les monuments des Anciens comme un répertoire fixe une fois pour toutes et ne demandant qu’à être réemployé ; bref, classique ». Voir le chapitre 9, « Le “classique” comme répertoire », dans Salvatore Settis, Le Futur du classique, Paris, 2005, p. 78‑83.

12 Le sujet est loin d’être apaisé, ainsi que les historiennes Mary Beard ou Sarah E. Bond en ont fait les frais en publiant des articles à propos de la diversité ethnique ou de la couleur dans le monde romain. Voir Mary Beard, « Roman Britain in Black and White », The Times Literary Supplement [en ligne], 2017, https://www.the-tls.co.uk/roman-britain-black-white/ archive (consulté le 2/10/2017) ; Sarah E. Bond « Hold My Mead : A Bibliography For Historians Hitting Back At White Supremacy », sur History From Below [en ligne], 2017, https://sarahemilybond.com/2017/09/10/hold-my-mead-a-bibliography-for-historians-hitting-back-at-white-supremacy/ archive (consulté le 2/10/2017).

13 Voir les travaux de Judith Butler notamment « Critically Queer », dans Ces corps qui comptent, Paris, 1993, p. 243‑244.

14 Umberto Eco, « Innovation et répétition : entre esthétique moderne et post-moderne », Réseaux, vol. 12, no 68, 1994, p. 9‑16.

15 Alors même qu’internet offre la possibilité à celles‑ci de consulter des sources fiables en ligne de plus en plus nombreuses, mais plus difficiles d’approche.

16 Michel de Certeau, L’Invention du quotidien, Paris, 1990 [1re éd. 1980] ; Michel de Certeau, La Culture au pluriel – Une interprétation, Paris, 1993, p. 91‑98 : « [Depuis que le livre académique côtoie le livre de poche] l’enseignement universitaire ajoute son effet propre à la multiplicité des informations et des images que véhicule la culture de masse. Il ne les ordonne pas ; il s’y ajoute. Il ne tranche pas sur elle ; il a la même forme qu’elle […] souvent, avec les matériaux de sa culture, l’étudiant procède à la manière de collages comme on fait ailleurs un “bricolage” individuel de plusieurs enregistrements sonores ou une combinaison de peintures “nobles” avec des images publicitaires. La créativité est l’acte de réemployer et d’associer des matériaux hétérogènes. Le sens tient à la signification dont les affecte ce réemploi. Ce sens‑là n’est dit nulle part pour lui-même ; il élimine toute valeur sacrée dont serait crédité un signe en particulier ; il implique le rejet de tout objet tenu pour “noble” et permanent. Il s’affirme donc ainsi avec pudeur, alors même qu’il a la figure du blasphème. Le matériau universitaire ne saurait être privilégié du seul fait qu’il vient d’un agrégé, d’une “bonne thèse” ou de la longue durée d’une investigation. »

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