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Stratégies mémorielles

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Rémi Legros

Les pratiques mémorielles : bâtiments, supports et offrandes

Texte intégral

1Si les lieux du culte funéraire présentent une variété importante, la nature des pratiques et des supports se montre tout aussi diverse. Les différents aspects sont intimement liés et chaque lieu voit se développer des rites spécifiques. Une fois son emplacement défini, le culte peut prendre des formes variables, plus ou moins complexes et élaborées. Les lieux de culte et les supports étant multiples, il convient de les considérer sous l’angle de la complémentarité pour définir la vocation propre à chacun.

2On peut ainsi distinguer les installations qui donnent lieu à la construction d’un véritable bâtiment et les éléments plus modestes qui sont simplement déposés dans une structure préexistante à laquelle ils se rattachent. Deux niveaux différents peuvent être mis en évidence concernant la nature de ces différents supports du culte.

  • 300 Cette primauté de la tombe sur les autres éléments du culte a conduit certains auteurs à parler de (...)

3La tombe, qui constitue le lieu privilégié du culte funéraire, demeure l’élément centralisant, autour de la dépouille300. C’est là que les rituels principaux sont pratiqués, en relation avec la sépulture, sa chapelle, son caveau, etc. Le culte mémoriel réalisé en cet endroit bénéficie d’un dispositif généralement très complet. En complément de la tombe, une chapelle indépendante peut être construite. Celle-ci transpose le culte funéraire dans un autre espace, par exemple en milieu urbain, mais selon des modalités de pratique probablement très proches.

4En plus de ces bâtiments de culte, de petits monuments peuvent être déposés dans un autre édifice, sans qu’il s’agisse pour autant de sa vocation initiale (temple divin ou autre tombe). Ces éléments sont souvent modestes (table d’offrandes, stèle, etc.) et leur statut est ambigu, le bénéfice étant partagé entre l’auteur du dépôt et le « propriétaire » du lieu. Il s’agit la plupart du temps d’éléments copiés sur ceux de la tombe, qui jouent ainsi le rôle de substitut partiel ou de complément du culte principal. Chaque objet ayant ses rites propres, le choix qui en a été fait implique une préférence pour tel aspect spécifique du rituel.

  • 301 Le culte des souverains de la IVe dynastie est largement attesté sous la VIe, voire durant la Premi (...)

5La VIe dynastie apparaît comme le moment où le besoin s’est fait sentir d’apporter des modifications au système pluriséculaire en place, pour l’améliorer et pallier les défauts de certains éléments structurels. Depuis plus de trois siècles que ce système existe, les contemporains de la VIe dynastie peuvent constater l’échec d’un certain nombre de dispositifs, notamment ceux destinés aux particuliers. En effet, si les cultes royaux bénéficient d’un entretien régulier durant toute la période de l’Ancien Empire301, les cultes de particuliers, eux, résistent mal au passage des générations. Les cultes qui étaient organisés pour l’éternité sont abandonnés progressivement au profit des cultes nouvellement institués.

6Peut-être le système mis en place atteint-il à cette époque ses limites opératoires. L’accumulation de génération en génération des rites à accomplir devenant excessive, les pratiques deviennent impossibles à entretenir, même dans un cadre institutionnel et officiel.

7Les déficiences constatées du système ont amené à des modifications de certains éléments, qui, sans transformer les principes de base établis précédemment, visent à les renforcer ou à les améliorer. L’abandon d’un culte étant lié principalement à l’oubli de son bénéficiaire, c’est contre cet oubli que les particuliers tentent de lutter. Pour cela, ils cherchent à développer leur culte de différentes manières pour accroître son importance et le rendre remarquable auprès des générations suivantes.

  • 302 Moreno Garcia 2005, p. 224.

8Les modifications et les évolutions intervenues sous la VIe dynastie et la Première Période Intermédiaire sont sans doute à considérer comme des initiatives personnelles plus que collégiales. Il s’agit d’une sorte de concurrence, où chaque individu cherche à tirer profit du système existant pour son propre culte en développant tel ou tel aspect afin de le distinguer des autres cultes contemporains. Fondamentalement, l’organisation reste la même et le fonctionnement d’ensemble ne change pas. Quelques nouveautés annoncent les transformations plus radicales du Moyen Empire, mais elles demeurent le plus souvent isolées et ponctuelles302.

9Dès la VIe dynastie, mais surtout à partir du Moyen Empire, une évolution particulière vise apparemment à faciliter les modalités du culte pour qu’il soit moins contraignant du point de vue de l’officiant. Cette évolution générale amène des changements majeurs dans la nature des pratiques et transforme profondément les rapports entre les communautés des morts et des vivants.

  • 303 Cette simplification peut être mise en relation avec un élargissement des pratiques mémorielles à d (...)
  • 304 Pour donner un ordre de grandeur, la nécropole de Pépy Ier a livré plus de huit cents objets entre (...)

10Tout d’abord, les rites sollicités par le défunt sont simplifiés. Le culte funéraire complet est maintenu uniquement au niveau de la tombe, mais les éléments annexes ne présentent plus l’ensemble des développements que l’on trouvait auparavant303. Ainsi, la demande d’une offrande matérielle est peu à peu supplantée par la récitation de formules qui permettent d’accomplir le rite plus simplement et de manière moins onéreuse, tout en l’ouvrant à l’ensemble de la communauté des vivants. De ce point de vue, il est remarquable que le dépôt de tables d’offrandes indépendantes, en dehors de la sépulture, se développe considérablement durant la VIe dynastie et la Première Période Intermédiaire, mais semble disparaître presque complètement au Moyen Empire304. Ce type de monument, dont le caractère matériel du rituel est essentiel, existe toujours dans la tombe, mais rarement dans les contextes extérieurs où il est supplanté progressivement par les statues et les stèles.

  • 305 Pour une liste des temples, cf. supra, p. 63.

11L’association des cultes mémoriels aux cultes divins, avec les statues déposées dans les temples, conforte encore le déploiement des contacts entre les différentes sphères, en associant les divinités. Celles-ci sont déjà présentes par les formules et invocations, mais elles jouent désormais un rôle structurant pour les cultes mémoriels puisque certains rites sont réalisés dans l’enceinte des temples, sous la protection des dieux. Un système de relations entre les morts, les vivants et les dieux se met alors en place et profite à chacune des trois parties. L’introduction des cultes mémoriels dans les temples permet en outre aux défunts de bénéficier des rites et des personnels destinés aux divinités. Dans ce cas, la pratique des rites n’est plus liée aux contingences personnelles ou contractuelles, mais elle se trouve assurée par la seule présence du monument dans un lieu sacré. Par le dépôt de sa statue, le défunt poursuit les gestes de dévotion envers la divinité qu’il réalisait de son vivant, pour s’attirer sa protection et son appui en général, dans un cadre qui dépasse le seul culte funéraire. Il est significatif à cet égard que la plupart des temples où des statues ont été déposées sont liés à une divinité tutélaire de la ville, sans qu’elle ait nécessairement des prérogatives funéraires importantes305.

Les différents bâtiments du culte mémoriel

La tombe

  • 306 Pour l’architecture des tombes et son évolution on consultera Vandier 1954, p. 251‑357 ; Elsner 200 (...)

12Sans entrer dans le détail d’une analyse typologique des tombes, qui dépasserait le cadre de cette étude, il est possible d’énoncer les remarques suivantes306. Les variations que l’on peut observer entre les différentes tombes relèvent essentiellement de leur richesse et de leur qualité. Elles peuvent être plus ou moins grandes et développées, avec une architecture parfois élaborée. À l’inverse, les sépultures les plus modestes sont constituées de simples fosses.

13À l’intérieur de la tombe, les structures cultuelles sont également de proportions très variables, allant de l’absence d’élément visible, pas même de superstructure, à la chapelle complète avec statue, fausse-porte, table d’offrandes, etc.

  • 307 Assmann 2003, p. 32, 283, 292.

14Un seul élément doit être pris en compte concernant le culte mémoriel : la sépulture est avant tout, et quelle que soit son importance, le lieu d’inhumation. La dépouille constitue un élément essentiel de la pérennité de l’individu et joue à ce titre un rôle prépondérant dans la tenue des rites, ne serait-ce qu’au moment des funérailles. Elle apporte à la sépulture une charge sacrée et fait de ce lieu l’endroit privilégié des pratiques mémorielles. La sépulture incarne ainsi le lien architectural et symbolique entre le mémorial que constitue la chapelle et le mystère du caveau. En outre, elle garantit à l’individu une visibilité dans l’espace géographique et social du groupe307. Pour ces différentes raisons, la tombe fait l’objet d’une attention particulière et accueille une part importante des rites.

  • 308 Moreno Garcia 1999b, p. 55, n. 189. Voir aussi Shirai 2006, p. 326.

15Le rôle central de la tombe dans l’organisation du culte mémoriel est structurant et, dans le cas de dépôts multiples ou de chapelles pour une même personne, la tombe conserve la prééminence sur les autres structures funéraires. Son rôle cultuel est parfois renforcé par des termes spécifiques qui soulignent son statut de lieu de culte et non de simple lieu de conservation de la dépouille, en particulier ḥwt, ou rȝ-pr308. De ce fait, les installations prévues sont généralement les plus développées, avec un équipement complet au niveau des supports de culte dans la chapelle. Dans le cas des sépultures les plus modestes, où ces différents éléments ne peuvent être prévus, la présence de la dépouille constitue de toute manière un élément spécifique, qui lui donne un caractère unique. Les éventuels dépôts en d’autres lieux sont vraisemblablement à considérer comme des relais symboliques conduisant vers la dépouille et la sépulture prend ainsi un statut de pôle des activités cultuelles et mémorielles.

  • 309 Les différents rites sont développés en relation avec les multiples supports du culte (voir en part (...)

16La quasi-totalité des rites répertoriés en relation avec le culte mémoriel est susceptible de se dérouler auprès de la tombe. Paradoxalement, les témoignages archéologiques des pratiques rituelles directement accomplies près de la sépulture sont très rares. On retrouve les supports traditionnels du culte, mais très peu d’éléments nous renseignent sur la tenue des rituels et leur déroulement. Ces lieux de culte nous apparaissent comme figés, détachés des aspects matériels que sous-tendent des pratiques pourtant conçues comme régulières et éternelles309.

Les chapelles privées

17En complément de sa tombe, un individu peut envisager de se faire construire une chapelle pour son culte mémoriel, bien distincte des autres équipements funéraires qui lui sont dédiés et le plus souvent autonome par rapport aux structures qui l’entourent. De telles installations peuvent varier en importance, en nature, en mode de fonctionnement. De la simple chapelle au véritable temple funéraire, en passant par le cénotaphe, ces monuments ne se présentent pas comme un ensemble homogène.

L’étude comparée des structures

Les hout-ka (ḥwt-kȝ)

  • 310 Pour les chapelles de ka royales, dont il ne sera pas question ici, voir en particulier le monument (...)
  • 311 Pour Éléphantine, la hout-ka de Héqaib a subi trop de remaniements pour pouvoir être interprétée de (...)

18Les chapelles privées sont désignées par différents termes qui relèvent peut-être de réalités différentes310. L’appellation la plus explicite est ḥwt-kȝ, terme dont les traductions varient entre « chapelle funéraire », « temple funéraire », « chapelle d’âme », « sanctuaire de ka », etc. Ce type de chapelle est archéologiquement attesté par des édifices associés à des inscriptions qui les désignent comme tels. Si l’on compare deux exemples significatifs (voir fig. 10), le sanctuaire 2 de Balat et celui de Sébékemsaf, à Éléphantine, leur plan montre un certain nombre de points communs311.

  • 312 Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 76.
  • 313 Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 93. Noter que la disposition est encore différente pou (...)

19Dans les deux cas, on observe un plan établi autour d’un ensemble de trois salles, d’une surface à peu près équivalente. La pièce centrale est celle où le culte était réalisé, comme l’atteste la présence d’un support dans le sanctuaire 2 de Balat, et la découverte d’une statue dans le sanctuaire de Médounéfer, sur le même site312. Les deux autres pièces, de part et d’autre, étaient dévolues au stockage des denrées et des offrandes. Dans le cas de Balat, la juxtaposition de plusieurs chapelles a obligé de transformer ces pièces annexes en espaces de circulation. En outre, en dehors des cas où les trois pièces sont certainement des sanctuaires, il est fort probable que les pièces latérales aient avant tout une fonction architecturale d’ordre esthétique, donnant au bâtiment une forme générale rectangulaire313.

20La disposition des espaces qui précèdent ces trois pièces varie sur les deux sites. L’exemple de Balat est plus élaboré avec une antichambre couverte à laquelle on accède par un portique à deux colonnes in antis, depuis une cour. À Éléphantine, la chapelle ouvre directement sur la cour, sans antichambre ni portique. Cette cour, en revanche, est spécifique au sanctuaire et joue sans doute le rôle d’antichambre, alors qu’à Balat elle est commune aux trois sanctuaires alignés et constitue plus un espace de circulation ordinaire.

Les mâhât (mʿḥʿt)

  • 314 Von Bcckerath 1972, col. 32, 35.
  • 315 La première hypothèse a été proposée par W.K. Simpson (1974, p. 11), la seconde par P. Grandet et B (...)
  • 316 Hannig 1995, p. 328 : « Grab, Grabbau, Grabmal, Kenotaph » ; ALex 78.1678 et 79.1174 : « tombeau ». (...)
  • 317 ALex 79.1174.

21Le deuxième type de chapelle largement documenté se retrouve essentiellement à Abydos. L’appellation reconnue est celle de mʿḥʿt/mjʿḥʿt314. Formé sur la racine ʿḥʿ, « être debout/dressé », le terme pourrait désigner soit une structure érigée, soit une structure contenant une stèle (ʿḥʿw, litt. « ce qui est levé »)315. Ainsi le mot désigne le monument soit par ses caractéristiques propres, soit par son contenu et sa vocation. Le déterminatif utilisé est toujours celui du bâtiment simple (signe 01) et ne permet pas de préciser le sens. Quelle que soit l’hypothèse retenue, elle peut s’appliquer tant à une chapelle qu’à une sépulture et il semble bien que ce terme a été employé pour l’un et l’autre usage316. Dans le cas d’Abydos, la réalité archéologique impose de traduire le terme par « chapelle » et non par « tombe » puisqu’il n’y a pas de sépulture véritable. Néanmoins, la vocation du monument reste marquée par le second sens du terme et le monument désigné présente certainement un caractère funéraire important. De fait, le terme a également été traduit à l’occasion par « cénotaphe » ou « mémorial »317.

  • 318 Simpson 1974, p. 11.
  • 319 Le bâtiment mesure environ 11 x 5 m. L’enclos n’est pas entièrement dégagé et devait mesurer au moi (...)
  • 320 Richards 2005, p. 41‑45.

22La stèle abydénienne CGC 20733 mentionne la construction de la chapelle et précise que celle-ci est réalisée en brique318. Les découvertes sur le terrain le confirment et permettent de préciser certains éléments architecturaux. Sur l’ensemble du secteur des chapelles, plusieurs types différents ont pu être reconnus, dont les deux principaux sont illustrés ici. Le point commun entre ces deux chapelles réside dans la cour, ceinte d’un muret et ouverte sur l’avant, dans l’axe de la chapelle. Cette cour est fréquemment plantée de deux arbres, devant la façade. La taille de ces chapelles varie considérablement. G5‑2 est probablement la plus vaste qui ait été dégagée (voir plan de la chapelle fig. 10 et plan du secteur fig. 1, p. 27)319. Beaucoup d’autres sont plus petites (parfois moins d’un mètre de large) et c’est la cour qui est alors supprimée pour ne laisser que la chapelle à proprement parler. Ces variations importantes dans la taille des chapelles sont très certainement à mettre en relation avec le niveau social de leur propriétaire320.

  • 321 Pour une restitution de la chapelle F6‑14, voir O’Connor 1985, p. 174 ; pour la stèle-fenêtre décou (...)

23L’architecture des bâtiments proprement dits varie considérablement, ce qui laisse supposer une conception différente de chacun. Dans certains cas, comme G5‑2 (fig. 10), il s’agit d’une chapelle ouverte, avec une sorte d’antichambre qui permet d’accéder à un sanctuaire, selon un plan assez classique. Dans d’autres cas, tel F6‑14, la pièce était obstruée par un mur et il était impossible d’y pénétrer. Les restitutions proposent alors de placer en façade une fenêtre qui n’est pas sans rappeler l’ouverture d’un serdab321. Le fait que certaines chapelles sont ouvertes, offrant un accès à une statue ou une stèle, implique des rites différents de ceux réalisés près des chapelles entièrement fermées. Dans les exemples les plus modestes, généralement accolés à une structure plus importante, la chapelle se réduit à une petite niche voûtée d’un mètre de hauteur environ.

Fig. 10 – Plan comparé des chapelles privées (© R. Legros).

Les autres formes de chapelles

24D’autres types de chapelles de culte ont pu coexister. Leur identification n’est pas précisée par l’épigraphie, mais la nature même des vestiges ne laisse que peu de doute sur leur interprétation comme chapelle funéraire. Ce regroupement est donc artificiel car il s’agissait peut-être de bâtiments clairement différents par leur appellation et leur statut, mais rien ne permet aujourd’hui de les distinguer. Trois exemples particuliers s’apparentent à des structures cultuelles : la chapelle de Sékouaskhet, dans le cimetière nord de Téti, la chapelle anonyme découverte devant le complexe d’Ânkhnespépy II et celle aménagée contre la pyramide satellite d’Inének/Inti.

  • 322 Aujourd’hui conservée au musée du Caire (CGC 9625 = JdE 55618).
  • 323 Firth et Gunn 1926, pl. 51 ; PM III2, p. 701. Édition du monument dans Abdalla 1992, p. 93‑111 ; vo (...)
  • 324 Posener 1940, p. 15.

25La chapelle de Sékouaskhet se trouvait au nord de la pyramide de Téti, à l’extrémité est de la rue qui borde l’enceinte royale322. La structure a été dégagée par C.M. Firth et B. Gunn en 1921323. Si le monument apparaît bien sur leur plan d’ensemble, aucun commentaire dans le texte n’y fait référence. Le plan du monument, très simple, présente une seule pièce rectangulaire, orientée nord-sud (env. 8,2 x 4,2 m). La masse du monument était réalisée en briques crues324. L’entrée se faisait par une porte ouverte dans le mur est, à son extrémité sud. Sur le mur ouest, sont alignées cinq niches, composées chacune d’une fausse-porte avec montants et linteau et pourvues d’une table d’offrandes.

  • 325 Daoud 2005, p. 101, qui parle de « well known mastaba plan », sur la base d’une photographie assez (...)
  • 326 Kh. Daoud fait référence aux carnets de B. Gunn et à sa correspondance avec le service des Antiquit (...)
  • 327 Cette formule apparaît sur la fausse-porte 2 et les tables d’offrandes 2, 3 et 5. Seule la première (...)
  • 328 L’hypothèse d’une fouille incomplète nous semble d’autant plus improbable que les fouilleurs ont dé (...)
  • 329 L’hypothèse d’un mastaba est également rejetée par Pouls Wegner 2002, p. 31, n. 75. G. Posener, qui (...)

26La nature de cette construction n’est pas assurée et plusieurs auteurs considèrent qu’il s’agit en fait d’une tombe325. Kh. Daoud note l’absence de caveau, soulignée par les fouilleurs326, mais considère qu’elle est la conséquence d’une fouille incomplète. En outre, les inscriptions mentionnent à plusieurs reprises la formule prt-ḫrw m js.f (n hryt-nṯr), ce qui semble indiquer qu’il s’agit bien d’une tombe327. L’hypothèse d’une sépulture doit pourtant être écartée : l’argumentation par l’absence proposée par Kh. Daoud ne saurait être probante et, jusqu’à preuve du contraire et mise au jour de nouvelles découvertes, ce bâtiment n’est associé à aucune sépulture328. Il faudrait en outre en faire une tombe collective et envisager autant de puits funéraires que de personnes mentionnées sur les fausses-portes, au moins neuf individus, mais la superstructure serait trop petite pour accueillir autant d’inhumations. Il nous semble préférable, en l’absence de données supplémentaires, de s’en tenir à l’analyse première des fouilleurs et de considérer qu’il s’agit bien d’une structure de culte, dont le plan simple correspond mieux à celui d’une chapelle qu’à celui d’une tombe329.

  • 330 Legros 2010a, p. 163‑168, fig. 9‑12.
  • 331 Voir le plan général, annexe 2, fig. 21.

27Une deuxième chapelle privée a été érigée à Saqqâra330, dans la nécropole de Pépy Ier, dans l’espace compris entre la pyramide anonyme Sw à l’est et le mur d’enceinte d’Ânkhnespépy II à l’ouest (voir la reconstitution p. 12)331. Elle se trouve le long de la chaussée aménagée jusqu’à l’entrée du complexe de la reine, qui s’y appuie en partie. La nature cultuelle de cette construction semble assez claire, bien que son plan ne corresponde pas à celui d’une chapelle classique.

  • 332 Inv. MafS Sw‑304. La statuette est en pierre dure gris foncé. Elle mesure 11 cm dans sa plus grande (...)

28Le bâtiment, de forme rectangulaire, est composé de deux pièces distinctes (dimensions totales : 5,9 x 3,7 m). La porte, dans l’angle sud-est, permet d’accéder à une pièce en L, au fond de laquelle se trouvait encore la marque d’un emplacement de jarre. Cet élément incite à considérer la pièce comme une réserve pour les objets du culte. La deuxième pièce, beaucoup plus petite (1,4 x 1,05 m), constitue une sorte de renfoncement dans l’angle nord-est et n’est accessible que par l’extérieur. Cette pièce, complètement ouverte sur l’est, est probablement une sorte de chapelle dans laquelle était déposé l’élément cultuel principal, statue, fausse-porte et/ou table d’offrandes. Devant la construction, une longue table d’offrandes a été retrouvée retournée (Sw‑295, datée de la deuxième moitié de la VIe dynastie). Ses dimensions correspondent parfaitement à la largeur de la pièce et il est tentant, bien qu’incertain, d’associer l’objet et le bâtiment. Le personnage principal de cette table, Ménékhty, serait alors à considérer comme le propriétaire de la chapelle. Une statuette de grande qualité pourrait fournir une seconde hypothèse pour l’attribution du culte. Retrouvée à quelques mètres de la chapelle, devant la pyramide anonyme Sw, elle mentionne le jry-pʿt, ḥȝty-ʿ, tȝyty sȝb ṯȝty, Ḫnw332.

  • 333 Ces tables sont conservées in situ et portent le no temporaire chapelle a‑1 à 5. Ces monuments sont (...)
  • 334 Il est fort probable que les tables ont été redéployées et alignées sur la rampe après le réaménage (...)

29Entre cette chapelle et la pyramide, un espace à ciel ouvert a été aménagé pour recevoir des dépôts complémentaires. L’endroit est délimité au sud par un mur de brique crue aligné sur celui de la chapelle et, dans l’angle nord-est, par un petit muret de pierre sèche, qui relie la chapelle à la pyramide. La cour ainsi définie a livré, à leur emplacement d’origine, plusieurs tables d’offrandes qui confirment la vocation cultuelle du bâtiment333. L’accès à cette cour n’est pas certain : le muret de brique au sud est endommagé et a pu se prolonger jusqu’à la pyramide. La porte ne se trouvait donc pas nécessairement au sud comme le plan pourrait le laisser croire : on peut aussi envisager un passage à proximité de l’angle nord-est de la cour, entre les tables d’offrandes334.

  • 335 Inv. MafS A II‑0864, cf. Legros 2010a, p. 163 et fig. 9.
  • 336 L’hypothèse d’un mastaba ne doit pas être définitivement rejetée dans la mesure où le sous-sol n’a (...)

30La nature précise de cette structure de culte n’est pas connue et aucune inscription n’a été retrouvée qui pourrait nous renseigner. Sa position en contexte de nécropole la rapproche de la chapelle de Sékouaskhet, mais son plan est assez différent et le parallèle entre les deux monuments n’est pas entièrement concluant. Il pourrait s’agir éventuellement d’une hout-ka car une inscription retrouvée à proximité atteste la présence de ce type de chapelle sur le site335, mais cette interprétation demeure hypothétique dans la mesure où le plan de l’édifice ne correspond pas à celui des structures de Balat ou Éléphantine336.

  • 337 Legros 2010a, fig. 5b ; Dobrev et Leclant 1998, p. 153, fig. 10a (photo au moment de la découverte)

31La chapelle aménagée près de la pyramide satellite d’Inének relève d’un type également différent337. En premier lieu, il ne s’agit pas d’une construction ex nihilo, mais du réaménagement d’un élément préexistant. Du point de vue de l’architecture, cette structure légère ne s’apparente pas aux autres chapelles.

  • 338 Reproduction des tables, annexe 2, fig. 28.

32Le péribole est de la pyramide satellite est obstrué par un muret de brique qui forme ainsi une petite pièce en L avec le péribole sud. L’entrée de cette pièce est marquée par un seuil constitué d’une table d’offrandes remployée et retournée face contre terre (Sc‑435). Le culte était réalisé sur une autre table d’offrandes (Sc‑424), installée sur une couche de limon d’une épaisseur de 28 cm, contre le muret de brique crue et orientée vers la pyramide satellite338.

  • 339 Leclant et Clerc 1996, p. 277. Voir fig. 10.

33Au sud de cet aménagement, un magasin du complexe de la reine était accessible par une porte à l’angle sud-ouest de la pyramide satellite. Ce magasin a fait l’objet d’un réaménagement sous la forme d’un muret de brique crue qui pourrait être contemporain de la réalisation de cette petite chapelle. On aurait alors un ensemble constitué d’un lieu de culte avec son magasin attenant, le tout associé à la pyramide satellite de la reine. La pyramide satellite elle-même n’a subi aucune modification et son contenu d’origine a été retrouvé en place339.

34La récupération d’une pyramide satellite ne saurait être fortuite et l’emplacement du lieu de culte, sur la face est, rappelle celui des temples funéraires royaux, également sur la face est de la pyramide principale. L’originalité architecturale de cette construction en fait un élément unique, difficilement assimilable aux autres chapelles connues. Tout au plus peut-on préciser qu’il s’agit d’un bâtiment à vocation funéraire et que des magasins ont probablement été aménagés en relation avec la pièce cultuelle. Ces deux particularités indiquent sa vocation de chapelle de culte, assimilable aux autres types de temples funéraires, qu’il s’agisse d’une chapelle de ka ou d’un temple funéraire royal associé à la pyramide.

L’interprétation des chapelles privées

Des bâtiments apparentés aux temples ou aux sépultures ?

35À partir de ce descriptif des principaux types de chapelles, la question se pose de leur interprétation et plus particulièrement de leur assimilation partielle ou complète à un temple ou à une sépulture. Il apparaît que ces deux types de structures cultuelles peuvent faire office de modèle pour les chapelles privées et que, selon les cas, le rapprochement avec l’un ou l’autre semble plus probant.

  • 340 Pour différentes dénominations de la tombe, voir Moreno Garcia 1999b, p. 55, n. 189. Voir également (...)

36Les liens entre temple et tombe sont clairement exprimés par un certain nombre de termes qui confirment que les temples ne sont pas réservés aux pratiques divines mais sont fréquemment associés au domaine funéraire également. Ainsi, le mot rȝ-pr, habituellement utilisé pour désigner un temple, peut aussi servir à désigner la chapelle à l’intérieur d’une tombe. Le terme ḥwt également est parfois utilisé pour mentionner une tombe340. Il existe donc des passerelles possibles entre les deux types de constructions et la distinction que l’on opère aujourd’hui n’était peut-être pas perçue de manière aussi exclusive.

  • 341 Sur les différents stades d’évolution de l’architecture monumentale, voir Kemp 2006, chap. 3, p. 11 (...)
  • 342 Pour des plans comparés des chapelles de ka royales, cf. O’Connor 1992, p. 92.

37Par ailleurs, les temples divins de l’Ancien Empire nous sont très mal connus et la plupart d’entre eux relèvent, selon la classification établie par B. Kemp341, d’un stade préformel, lié essentiellement au développement des localités de province. Les principaux bâtiments connus, liés à l’impulsion de l’État, présentent une certaine ambiguïté puisqu’ils sont eux-mêmes en relation étroite avec un culte funéraire : il s’agit d’une part des temples funéraires royaux et, d’autre part, des chapelles de ka royales342.

  • 343 Soukiassian, in Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 92‑93. L’auteur parle « d’archétype de (...)

38Il est clair que certaines chapelles privées, par leur organisation symétrique autour d’un sanctuaire axial, renvoient au schéma directeur du temple tel qu’il se développe à partir du Moyen Empire343. La distinction n’est donc pas artificielle et, si l’on compare les dispositifs de culte complémentaires d’un même individu, comme pour les gouverneurs de Balat, il semble évident que la tombe et la hout-ka forment deux entités bien distinctes, tant dans l’apparence que par l’usage.

39Cette assimilation à un temple est assez explicite pour les hout-ka, mais également pour certaines chapelles abydéniennes. Dans ce cas néanmoins, les différents types architecturaux qui coexistent demandent une interprétation différenciée et l’assimilation à un temple paraît plus nette pour les structures ouvertes avec chapelle et antichambre, du type G5‑2 (fig. 10).

  • 344 Sur ce type de chapelle, cf. O’Connor 1985, p. 28 et fig. 4. L’auteur constate l’absence de parallè (...)

40Les autres chapelles privées en revanche, se rapprochent par leur architecture du plan des sépultures. Dans le cas des chapelles abydéniennes fermées, le parallèle avec le serdab a déjà été évoqué. Il s’agit d’un composant exclusif de la tombe et ce type de chapelle était directement influencé par l’architecture funéraire plutôt que religieuse. En outre, sur le site d’Abydos, plusieurs structures de plan carré constituent une autre forme de chapelle particulière344. Ce type de monument assez original se compose d’un simple massif et aucun élément explicite lié au culte n’a été retrouvé. La forme évoque la superstructure d’une tombe, tout en différant de la typologie des sépultures de cette époque.

41Les chapelles privées de Saqqâra présentent également certaines analogies avec des structures funéraires. La porte placée dans un angle du bâtiment plutôt que dans l’axe, la disposition des objets de culte sur la paroi est, et donc orientés vers l’ouest, rappellent la disposition de certaines chapelles de mastabas. Dans le cas de la chapelle réaménagée dans le complexe d’Inének, l’installation de la table d’offrandes contre la paroi de la pyramide ne saurait être fortuite et cette dernière devait être considérée comme un élément important de la nouvelle structure aménagée, offrant l’opportunité à un particulier de bénéficier de sa propre pyramide. Dans ces trois cas, l’absence de massif exclut une comparaison complète avec une tombe, mais leur organisation interne semble néanmoins directement influencée par l’archétype de la chapelle funéraire.

La notion de cénotaphe

  • 345 Définition du TLFi : « Tombeau vide élevé à la mémoire d’un mort, généralement illustre ou représen (...)
  • 346 Il convient également de distinguer des cénotaphes les multiples tombes qui ont pu être aménagées p (...)

42Les similitudes de certaines chapelles avec des sépultures ou des parties de sépulture posent la question de leur interprétation éventuelle comme cénotaphe. Le terme renvoie à une définition précise et appelle deux conditions. En premier lieu, il s’agit d’un tombeau ; ensuite, cette sépulture doit être factice, c’est-à-dire que le caveau est vide et que l’inhumation a été réalisée volontairement ailleurs345. Le terme a été employé à plusieurs reprises dans la littérature égyptologique pour désigner différents types de constructions. Dans la plupart des cas, cet emploi se révèle abusif et les monuments évoqués procèdent d’une autre réalité346.

  • 347 La littérature sur la question est abondante et cette interprétation est aujourd’hui largement remi (...)

43Si la notion de cénotaphe a bel et bien existé, dans son sens strict, il faut rechercher avec précision les éléments déterminants qui permettraient de rattacher tel ou tel bâtiment à cette catégorie. Certains cénotaphes seraient d’appartenance royale, notamment à Abydos347.

44En revanche, le terme de cénotaphe a été employé de manière appuyée, mais erronée, pour deux ensembles sur lesquels il semble utile de revenir : les « cénotaphes » de la Terrasse du Grand Dieu, à Abydos, et le « cénotaphe » de Sékouaskhet à Saqqâra. Pour chacun des cas, on peut démontrer qu’il ne s’agit pas de cénotaphes au sens strict du terme et lever ainsi cette part d’ambiguïté sur la nature exacte des monuments. En revanche, le sarcophage de la reine Ânkhnespépy III, dans le complexe de la reine Ipout, présente lui aussi certaines caractéristiques qui ont pu le faire considérer, peut-être à juste titre, comme un cénotaphe.

  • 348 Simpson 1974.
  • 349 Simpson 1974, p. 3.

45La définition des chapelles abydéniennes a toujours été problématique. Dans le titre même de son ouvrage, W.K. Simpson parle de « offering chapels » et semble ainsi rejeter le terme de cénotaphe348. Pourtant, dans son introduction, la première des dix-sept questions qu’il pose porte sur la nature de ces chapelles, afin de savoir s’il s’agit de « true cenotaphs »349. Les indices recherchés pour répondre à cette question sont pertinents, notamment la présence d’une sépulture, à proximité ou sur un autre site. La réponse positive qu’il apporte repose cependant sur une définition erronée du terme cénotaphe : « a tomb or a monument erected in honor of a person whose body is elsewhere ». Les chapelles correspondent effectivement à sa définition du cénotaphe, puisqu’il s’agit bien de « monuments » dont les bénéficiaires sont inhumés ailleurs. Toutefois, la définition même s’avère trop large puisqu’elle englobe toutes sortes de monuments, sans se limiter aux tombes. Il induit de ce fait une confusion entre cénotaphe et mémorial.

  • 350 O’Connor 1985.
  • 351 O’Connor 1985, p. 165‑166.

46Dix ans après la publication de Simpson, D. O’Connor reprend le dossier dans un article important, où il traite en particulier de l’architecture et de la nature des chapelles350. Le terme de cénotaphe est utilisé entre guillemets dans le titre même, dans le corps du texte et les illustrations. En fait, l’auteur rejette l’appellation de cénotaphe au sens strict du terme351 et s’appuie pour cela sur l’absence de caveau ou de sépulture associé aux chapelles. Il reconnaît que l’appellation proposée par Simpson de « memorial or memorial chapel » est la plus appropriée, mais continue néanmoins à utiliser le terme de cénotaphe pour des raisons pratiques et pour se maintenir dans une tradition égyptologique déjà bien ancrée.

  • 352 Simpson 1995, p. 33.
  • 353 Simpson 1995, p. 2‑3, 32.
  • 354 Simpson 1995, p. 1.

47Dans sa publication du matériel épigraphique des fouilles de 1967-1969. W.K. Simpson hésite toujours entre les deux conceptions. D’une part, il évoque le site sous l’appellation de « Memorial Chapel Area » (dans le titre du chapitre concernant les objets du Moyen Empire352) et, d’autre part, il continue à utiliser le terme de cénotaphe, notamment dans tous les plans353. Qui plus est, les objets du Moyen Empire sont tous pourvus, dans sa publication, d’un numéro continu allant de C 1 à C 34, dont l’initiale renvoie au terme cénotaphe354.

  • 355 Simpson 1976, col. 387‑391. Voir aussi Arnold 2003, p. 50.

48Actuellement, ce terme demeure privilégié par rapport à toute autre appellation. Les différents ouvrages à caractère encyclopédique, à l’instar du Lexikon der Ägyptologie, conservent l’entrée cénotaphe et mentionnent à cet endroit les chapelles abydéniennes355. Il semble pourtant admis aujourd’hui que l’emploi de ce terme ne reflète pas la réalité des structures concernées.

  • 356 O’Connor 1985, p. 165‑166, n. 9, 170 ; O’Connor 1979, p.49. Les tombes dégagées dans le secteur des (...)
  • 357 L’hypothèse proposée par D. O’Connor selon laquelle il s’agirait de hout-ka ne semble pas convainca (...)

49La présence éventuelle d’une sépulture a été clairement rejetée par D. O’Connor, qui a recherché en vain les traces de caveaux ou d’inhumations dans la zone des chapelles, de même qu’il réfute la présence de chapelles indépendantes dans la zone d’inhumation356. Du reste, leur superstructure, comme il a été dit ci-dessus, s’apparente plus à celle d’un temple qu’à celle d’une tombe. Si certains aspects font effectivement référence au vocabulaire architectural de la tombe, notamment la ressemblance de quelques éléments à un serdab, cela s’avère insuffisant et l’absence définitive de caveau impose de proscrire l’emploi du terme cénotaphe pour désigner ces chapelles357.

50Certes, la proximité des différents types de constructions, cénotaphes royaux et chapelles privées, la proximité également avec les cimetières et leurs tombes ont certainement dû engendrer des comparaisons et des reproductions partielles. La vocation funéraire de ces monuments était sans doute affirmée et explicite. Toutefois, la notion de cénotaphe n’étant pas étrangère à la société égyptienne, l’utilisation de ce terme devrait être réservée aux édifices qui relèvent exactement de cette réalité. Les autres monuments doivent trouver une appellation différente afin d’éviter toute approximation de vocabulaire : une désignation neutre, telle que « chapelle funéraire » ou « chapelle abydénienne », présente l’avantage de laisser ouvert le champ des hypothèses sans orienter l’interprétation vers une voie erronée.

51Le monument connu sous le nom de cénotaphe de Sékouaskhet a donné lieu, lui aussi, à différentes interprétations. Trois hypothèses peuvent être envisagées : une tombe, une chapelle funéraire ou un vrai cénotaphe.

  • 358 Supra, p. 80.

52L’hypothèse d’une tombe véritable, soutenue par Kh. Daoud a déjà été discutée et semble devoir être écartée d’emblée358.

  • 359 Abdalla 1992.
  • 360 PM III2, p. 701. Pour une étude récente de cette tombe, voir Silverman 2009, p. 88‑93. Kh. Daoud (2 (...)
  • 361 Abdalla 1992, p. 110.

53L’interprétation comme cénotaphe vient de l’éditeur du monument, A. Abdalla, qui emploie le terme dans le titre même de son article359. Soixante-dix ans après la fouille, il appuie son interprétation sur la correspondance archivée de C.M. Firth avec le service des Antiquités dans laquelle l’archéologue indique explicitement qu’aucune tombe n’a été retrouvée en connexion avec la chapelle. Abdalla recherche par ailleurs des associations possibles entre les individus mentionnés dans la chapelle et ceux enterrés à proximité dans le cimetière : l’attestation d’une inhumation sans lien direct avec le monument empêcherait d’interpréter celui-ci comme une tombe. Un Sékouaskhet et un Sahathoripy sont effectivement connus par une tombe, mais des éléments de datation semblent aller à l’encontre de cette association360. L’interprétation comme cénotaphe par A. Abdalla fait clairement référence à la publication des chapelles abydéniennes dont il reprend en partie l’analyse361. Le parallèle est intéressant, mais se révèle cependant stérile : l’auteur présente l’ensemble de la zone au nord du mur d’enceinte de Téti comme un espace destiné aux chapelles votives, comparable à la zone des chapelles d’Abydos. La présence de près de cent cinquante puits funéraires dans le cimetière de Téti constitue pourtant une différence majeure entre les deux sites. En outre, la chapelle de Sékouaskhet n’a pas de parallèle exact sur le site et demeure un élément isolé au milieu d’autres constructions qui, elles, sont clairement des tombes.

  • 362 Il envisage même d’étendre la datation à la fin de la XIe dynastie ou au début de la XIIe, si l’ass (...)
  • 363 Cette hypothèse est recevable en théorie, mais rien ne permet de l’étayer. Dans la mesure où l’on n (...)

54Des aspects chronologiques sont à prendre en compte pour l’étude de la chapelle de Sékouaskhet et l’hypothèse d’un bâtiment posthume ou réalisé en plusieurs étapes doit aussi être envisagée. L’éventualité d’une construction par phases n’est pas du tout prise en compte par A. Abdalla, qui considère l’ensemble du bâtiment comme un tout homogène, daté de la période héracléopolitaine ou du début du Moyen Empire362. Il estime, en revanche, qu’il s’agit d’un bâtiment posthume érigé longtemps après la mort des individus mentionnés363.

  • 364 Daoud 2005, p. 101.
  • 365 Pour les dédicaces des tables d’offrandes, cf. infra, dédicace 95, p. 224. Pour la datation des tab (...)
  • 366 Sur la datation de ce monument, voir dernièrement Brovarski 2009, p. 378‑388. Kh. Daoud s’attache p (...)

55Le point de vue de Kh. Daoud est plus nuancé, mais également plus complexe. Il considère deux périodes distinctes, une première phase pour l’établissement des chapelles, globalement contemporaines des personnes nommées, et une deuxième phase pour le dépôt des tables d’offrandes par une tierce personne, dans un acte de dévotion posthume. L’unité architecturale l’amène à suggérer une construction unique pendant cette première phase, avec l’érection simultanée des fausses-portes, mais une décoration des niches en plusieurs temps, sans doute par le même atelier, au cours des quatre générations successives qui seraient mentionnées364. Cette hypothèse reste assez peu probable et l’on imagine mal un monument conçu dès l’origine avec ses cinq chapelles, mais dont les parois seraient maintenues vierges dans l’attente des générations à venir. Les tables d’offrandes, en revanche, pourraient bien avoir été ajoutées ultérieurement comme il le suggère. La formule de dédicace des tables 1 et 4 recourt au terme ḫȝjt, qui indique que tout le monument n’a pas été fait par le dédicant, mais uniquement les tables, ce qui irait dans le sens d’un deuxième ensemble déposé ultérieurement365. En outre, des différences épigraphiques incitent à considérer que les tables pourraient dater de la XIIe dynastie, alors que le monument avec ses chapelles date probablement de la fin de la Première Période Intermédiaire ou du tout début de la XIe dynastie366.

56On peut donc émettre l’hypothèse qu’il s’agit d’une chapelle cultuelle à vocation mémorielle, établie d’un seul tenant, probablement de manière collective. Rien n’oblige à faire de ce monument un mémorial posthume, comme le suppose A. Abdalla. Le fait qu’il ait bénéficié après coup de compléments et de dépôts supplémentaires témoigne surtout de la pérennité du culte, mais n’empêche pas de considérer qu’il s’agit à l’origine d’une chapelle, installée probablement par les bénéficiaires eux-mêmes, comme celles évoquées précédemment.

  • 367 Jéquier 1933, p. 45, 50‑54, pl. 40 ; Berger-el Naggar 2005, p. 15 ; Baud 1999, p. 425‑426. Pour une (...)

57Une troisième installation a pu aussi être définie comme un cénotaphe : le cinquième magasin de la pyramide d’Ipout II, dans la nécropole de Pépy II, qui a été aménagé pour accueillir un sarcophage de la reine Ânkhnespépy III367.

  • 368 Inv. MafS A III‑046.

58L’interprétation comme cénotaphe repose sur des éléments convaincants, notamment la présence d’un lieu d’inhumation, une fosse avec sarcophage, associé à un lieu de culte, puisqu’une des parois de la pièce a été regravée comme fausse-porte en l’honneur de la reine. Tous les éléments sont donc rassemblés pour en faire une sépulture. Celle-ci serait effectivement factice car la tombe véritable de la reine a été retrouvée dans la nécropole de Pépy Ier. À l’intérieur de la pyramide, des ossements ont été recueillis368 qui, selon toute vraisemblance, appartiennent à la reine et indiquent qu’elle a bien été enterrée là.

59Pour autant, il n’est pas certain que la structure dégagée dans le complexe d’Ipout soit un cénotaphe.

  • 369 Sur la datation de cette pyramide à la fin du règne de Pépy II, voir Labrousse 2005, p. 206‑208.
  • 370 L’identité de ce successeur demeure incertaine. Le nom de sa pyramide nous est connu, Ḏd-ʿnḫ-Nfr-kȝ (...)
  • 371 Le fragment de fausse-porte A III‑074 provient sans doute de la stèle du sanctuaire de la reine. Il (...)

60Tout d’abord, il ne s’agit pas de deux éléments contemporains. Les titres mentionnés sur les deux constructions diffèrent. Dans sa pyramide, la ligne d’inscription du caveau, qui donne ses titres et son nom, ne mentionne que ses titres de fille de Mérenrê Ier et d’épouse de Pépy II, alors que celle portée sur son sarcophage inclut également le titre de mère royale. Cela implique que la décoration de sa chambre funéraire a été réalisée durant le règne de Pépy II369, alors que l’installation dans le magasin d’Ipout date du règne d’un successeur370. Ajoutons que l’un des fragments de la stèle de sa pyramide porte le titre de mère du roi, mais que celui-ci constitue probablement un rajout postérieur371.

  • 372 Jéquier 1933, p. 44‑45, pl. 36. L’hypothèse présentée par V. Dobrev de faire d’une de ces installat (...)

61Il faut envisager l’hypothèse d’un déplacement de la sépulture de la reine. Le complexe d’Ipout semble avoir été réutilisé comme lieu d’inhumation pour plusieurs personnes. Dans le temple funéraire, plusieurs pièces ont été aménagées par le creusement d’une fosse pour accueillir un sarcophage : deux dans les magasins sud (dont celui d’Ânkhnespépy III), deux dans les magasins est, et un immédiatement au sud du sanctuaire372. Aucune de ces installations n’a dû être véritablement utilisée car seul le magasin destiné à Ânkhnespépy III était pourvu d’un sarcophage et celui-ci est resté vide. Il est impossible de savoir à qui étaient destinés les autres emplacements, mais il devait s’agir aussi de personnes de qualité puisque la fosse au sud du sanctuaire est également pourvue d’un emplacement pour une cuve à canopes.

62Pour une raison aujourd’hui inconnue, le besoin s’est fait sentir de rapprocher le culte de cette reine de la nécropole de Pépy II. Si l’on considère que la reine reste ensevelie dans sa pyramide, l’aménagement du magasin aurait permis de pratiquer les rituels. L’installation de cette structure, qu’il faudrait alors considérer effectivement comme un cénotaphe, aurait pu être entreprise à l’initiative de son fils, après son accès au trône. La modestie de l’installation ne va pas dans le sens d’une construction royale, mais on ne connaît pour ainsi dire rien de la prospérité et de l’importance de ce règne.

  • 373 Baud et Dobrev 1995, p. 23‑92 ; Baud et Dobrev 1997, p. 35‑42. Voir néanmoins Dobrev 2000, p. 382 ( (...)

63Il n’est pas exclu non plus que cette installation soit plus largement postérieure à la sépulture, au-delà du règne de Néferkarê : le couvercle du sarcophage est un remploi portant les annales royales de la VIe dynastie jusqu’au cours du règne de Pépy II373. On peut estimer que ce document, intentionnellement effacé par abrasion et remployé comme couvercle, devait avoir perdu de son importance et de sa valeur officielle. Si le laps de temps entre l’inhumation de la reine dans sa pyramide et l’installation de ce sarcophage est véritablement plus long, la question se pose de savoir pourquoi cette reine a bénéficié d’un tel service. Il pourrait s’agir d’une mesure de protection durant la période de troubles liés à la fin de l’Ancien Empire : on aurait envisagé de rassembler en cet endroit différentes dépouilles importantes, dans des sépultures secondaires, mais cette entreprise serait restée inachevée.

Les objets supports du rite

  • 374 Le rituel utilisait un ensemble beaucoup plus varié d’objets et d’instruments, comme l’attestent le (...)

64Les supports du rite sont rassemblés en trois catégories principales : les tables d’offrandes, les stèles et les statues374. Chaque type fait l’objet de nombreuses variantes et évolutions, en fonction de la période ou de l’usage qui en est fait.

65Ces objets font le plus souvent partie des éléments du culte associés à la tombe. Ils peuvent aussi se retrouver dans les chapelles privées ou faire l’objet de dépôts spécifiques et individuels en relation avec un autre lieu de culte (temple, complexe royal, etc.).

  • 375 Sur le statut du mobilier funéraire, voir Müller 1933, p. 165‑206, pl. 30‑35.

66Chacun de ces éléments semble jouer un rôle spécifique dans la tenue des rituels et, si certains aspects sont communs à tous, des particularités peuvent aussi être mises en évidence, qui répondent peut-être à des préoccupations ou des contraintes différentes375. Le matériel de la nécropole de Pépy Ier, en particulier les tables d’offrandes présentées en annexe 2, a été largement sollicité pour cette étude et a permis d’apporter des informations inédites.

La table d’offrandes

  • 376 Sur le sens général à donner aux tables d’offrandes, on lira notamment l’étude ancienne de Maspero (...)

67La table d’offrandes classique, telle qu’elle se développe à partir de la VIe dynastie et que l’on retrouve majoritairement dans le corpus de la nécropole de Pépy Ier, est composée essentiellement d’une natte avec un pain ḥtp et de bassins, deux dans la forme la plus courante. Cette forme n’est pas une création ex nihilo, mais le fruit d’une évolution durant tout l’Ancien Empire, et elle tire probablement elle-même ses origines des récipients et des objets de la vie quotidienne utilisés lors des repas376.

  • 377 Dans sa typologie, R. Hölzl privilégie les critères de la table (A), du bassin (B) et du signe ḥtp  (...)

68La table d’offrandes se trouve ainsi être une association de plusieurs éléments à l’origine distincts, dont la nature et la disposition ont changé au cours des périodes. On trouve, séparément, des objets représentant une table circulaire, un bassin, une natte. Ces différents éléments peuvent se trouver combinés sur le même monument, associés parfois à un vase ou à un autre récipient377.

Le bassin

  • 378 Voir aussi Junker 1952, p. 185‑189 ; Hölzl 2002, p. 136.

69Le bassin, élément fondamental, peut constituer un support de culte à part entière. Sa nature le lie évidemment à une offrande liquide, qui peut relever, selon les circonstances, de trois rites différents : la purification, la présentation et la libation378.

  • 379 Hölzl 2005, p. 309.
  • 380 Supra, p. 52.
  • 381 Munro 1993, pl. 2 hors texte.

70Le geste de purification est peut-être l’un des plus anciens. Il s’agit en l’occurrence de la purification du ritualiste, qui doit procéder à certains préparatifs avant d’entrer dans l’espace sacré lié au culte379. Cette interprétation des bassins semble particulièrement valable pour ceux retrouvés à proximité des portes de monuments. De part et d’autre de la porte d’entrée du complexe d’Inének/Inti deux petits obélisques sont inscrits aux noms et titres de la reine (fig. 5, p. 52). Chacun d’eux est placé sur un bloc de dallage creusé d’un petit bassin. On pourrait penser que ces bassins sont destinés à réaliser une libation en relation avec les obélisques, mais l’inscription se trouve en façade alors que les bassins sont creusés de manière à se faire face. En outre, ces bassins ne portent aucune inscription et ne semblent pas destinés à une personne en particulier. Il semble donc plus probable d’en faire des éléments d’un rituel de purification lié à l’entrée dans le complexe de la reine380. Précisons cependant que tout bassin creusé dans le sol ne correspond pas forcément à cette pratique et d’autres cas relèvent sans doute de rites différents, notamment si l’on pense au mastaba de Khénout, épouse d’Ounas, dont le grand nombre de bassins (cinquante près de la porte et vingt-trois dans la cour) rend cette interprétation peu vraisemblable381.

  • 382 Ces objets sont rassemblés dans le magasin de plein-air et n’ont pas de numéro d’inventaire définit (...)

71Par ailleurs, de nombreuses vasques382 ont été retrouvées hors contexte sur l’ensemble du site de la nécropole de Pépy Ier. Leur fonction ne nous est pas connue, mais il est possible que certaines d’entre elles aient joué un rôle similaire de réceptacle des eaux de purification.

  • 383 Sur le rite de présentation en général, voir Assmann 2003, p. 482.
  • 384 Les inscriptions donnent š n mw, š mw ou directement mw. Pour une variante avec mention de la libat (...)
  • 385 Inv. MafS 78 NO‑1047 (inédite).
  • 386 Voir notamment Bickel 2005, p. 191‑192.
  • 387 Sur l’importance du don dans les rites, voir Altenmüller 1982, col. 579‑584.

72La présentation de l’offrande alimentaire constitue sans doute le rite principal lié aux tables d’offrandes383. Les bassins participent à ce rite pour la présentation des aliments liquides, principalement la bière et l’eau. Les mentions les plus évidentes proviennent des tables d’offrandes où la vocation des bassins peut être explicitée par les termes š n ḥnqt/š n mw384. Seize attestations de cette mention ont été retrouvées dans le corpus de Saqqâra, généralement portée sur le côté des bassins. Chaque bassin ayant sa fonction propre, l’offrande est alors composée de deux éléments distincts. Ils peuvent toutefois être mélangés et une table porte l’expression mw-ḥnqt au-dessus de chaque bassin, indiquant une offrande identique pour chacun d’eux385. Il est à noter que l’eau peut apparaître également comme la seule offrande sollicitée, ce qui n’est jamais le cas pour la bière. D’un point de vue symbolique, la bière relève sans doute plus du registre de l’alimentation, alors que l’eau présente également une connotation religieuse et symbolique, liée au développement de la vie en général386. D’un point de vue plus matériel et pragmatique, l’eau constituait aussi une offrande à moindre coût, qui pouvait faire office de substitut et simplement matérialiser le geste de la donation387.

73On imagine volontiers que les liquides déversés étaient destinés au défunt pour son alimentation et que les bassins étaient remplis et laissés ainsi le temps nécessaire à ce que le mort en fasse usage. C’est probablement là l’origine du rituel lié aux tables d’offrandes, quel qu’en soit le type.

  • 388 Pour la symbolique religieuse de la libation et son assimilation à un « écoulement d’Osiris », cf. (...)
  • 389 L’inscription donne une fois mw (78 NO‑1332) et une fois dj mw (Sw‑165).

74Les évolutions typologiques des tables d’offrandes témoignent d’une modification du rituel vers la fin de l’Ancien Empire. Le rite de présentation, qui n’est jamais complètement abandonné, semble laisser place progressivement à celui de la libation, où le liquide n’est plus déposé et conservé dans le bassin, mais déversé. C’est alors l’écoulement même qui est valorisé, probablement renforcé par le contact du liquide avec les aliments ou les inscriptions du monument388. La libation n’est plus effectuée exclusivement dans le bassin, mais sur l’ensemble de la table, comme en témoignent deux exemplaires où la formule est inscrite non plus autour des bassins, mais sur le pain lui-même389.

  • 390 Legros 2008a, p. 241.
  • 391 Inv. MafS 78 NO‑1785 (inédite).
  • 392 Legros 2008a, p. 241.
  • 393 Kuentz 1981, p. 254‑255. Ce type de réseau complexe joue un rôle esthétique important. Ce n’est pas (...)

75D’un point de vue matériel, cette évolution des pratiques est perceptible à travers le développement progressif des différents systèmes d’écoulement et de canalisation des liquides. Cela passe d’abord par l’apparition du bandeau périphérique dès la VIe dynastie390, qui prend progressivement la forme d’un signe pr et qui permet de contenir les libations sur la table pour les évacuer ensuite vers l’avant du monument. Lorsque le bandeau périphérique fait tout le tour de la table, une perforation à travers son épaisseur peut permettre son évacuation391. Il faut voir là l’origine de la rigole qui sort en apex à l’avant des monuments, surtout à partir de la période héracléopolitaine392. La multiplication des canaux entre les bassins et en direction de l’avant du monument se développe ensuite considérablement pendant tout le Moyen Empire, jusqu’à former un véritable réseau393.

  • 394 Killian 2012, p. 106, 111‑112.
  • 395 Si l’objet est en soi tout à fait ordinaire, le fait qu’il provienne d’un cimetière memphite est as (...)

76Le développement des rigoles d’écoulement et la pratique de la libation ont parfois été mis en relation avec l’apparition durant la Première Période Intermédiaire des plateaux d’offrandes en terre. Ces objets assez rudimentaires sont considérés généralement comme une forme simplifiée et moins onéreuse de la table d’offrandes en pierre394. Un exemplaire (fig. 11) retrouvé dans la nécropole de Pépy Ier est, par sa forme, tout à fait représentatif de ce type de monuments395.

Fig. 11 – Plateau d’offrandes (inv. MafS 07‑005) © R. Legros.

77Deux fragments manquent pour les angles du côté gauche, mais on peut considérer que le plateau est archéologiquement complet. L’objet est de forme quadrangulaire, presque carrée. Les bords sont relevés pour former un petit bandeau périphérique de quelques centimètres de hauteur, ouvert à l’avant sur un apex, pour l’évacuation des liquides.

78Le fond du plateau est modelé en très léger relief avec une forme qui reprend celle du pain ḥtp, selon une variante très évasée qui semble se développer vers la fin de la Première Période Intermédiaire. Sur ce pain, deux formes réalisées par applique matérialisent des offrandes alimentaires, une patte de bovidé à gauche et, à droite, une forme carrée constituée de quatre boudins jointifs, qui pourraient représenter un plat-de-côtes ou une botte de légumes.

  • 396 Borghouts 1978, col. 1014‑1015. Voir également Gardiner 1938, pl. 6, avec scène de libation. Pour l (...)
  • 397 Voir par exemple, Kamal 1906‑1909, p. 55 (CGC 23065, XIIe dynastie).
  • 398 La libation peut également avoir un rôle purificateur, tant pour l’objet sur laquelle elle est réal (...)

79Ce type d’objets, avec les simulacres d’offrandes, est très probablement destiné à un rite de libation et non de présentation. Aucune offrande véritable n’est déposée sur le plateau, mais celles qui sont représentées en tiennent lieu, en tant que substitut. C’est donc la libation qui permettait de les activer ou de les revitaliser396. Le principe se retrouve ensuite transposé sur les tables de pierre et l’on voit se développer, surtout à partir du Moyen Empire, des représentations d’offrandes variées, vues de profil ou d’au-dessus397. Cette libation, sur les monuments de pierre, ruisselait également sur les inscriptions et pourrait être considérée comme un élément de transfert ou de consubstantiation entre l’individu et le liquide vital qui s’écoule sur la table. Le geste même de l’offrande, le don, constitue alors un élément déterminant, qui supplante peut-être l’offrande elle-même, et dont le but est de manifester le lien entre morts et vivants, dans une visée plus sociale que matérielle398.

  • 399 Par exemple dans le sanctuaire de Héqaib (Habachi 1985, plan 3, 10, pl. 12) ou dans le temple d’Ezb (...)
  • 400 Grimal et Adly 2004, p. 47.
  • 401 Pour une autre table d’offrandes à la surface pentue, voir le monument de Néferhor (Leclant et Berg (...)

80L’écoulement du liquide est confirmé, en particulier au Moyen Empire, par des tables d’offrandes associées à un drain399. Ce canal, inséré dans le sol, permet de procéder à l’évacuation des libations en dehors de la pièce où le rituel était pratiqué, sans doute pour de simples raisons d’hygiène. Dans la nécropole de Pépy Ier, le mastaba anonyme aménagé à l’ouest de la pyramide d’Ânkhnespépy III400, a livré une table d’offrandes anépigraphe, retrouvée in situ, encore prise dans la maçonnerie du mur de façade (fig. 12) et qui fournit une preuve supplémentaire du déversement souhaité des liquides : cette table présente la caractéristique, unique à ma connaissance, d’être installée avec un très net pendage. Scellée dans une petite niche prévue à cet effet, à 20 cm du sol, cette table présente un angle de 26 gr (23,4°) qui interdit que l’on puisse y déposer une quelconque offrande401. La table est pourvue d’un bandeau périphérique ouvert et d’une rigole « en Y », reliée aux deux bassins, pour l’écoulement des liquides. Il est possible, même si aucun élément n’a été retrouvé, qu’un bassin ait été placé au dessous sur le sol pour recueillir la libation. Les vasques déjà évoquées auraient pu également servir à cet usage.

Fig. 12 – Coupe et plan de la table d’offrandes dans la paroi du mastaba anonyme à l’ouest de la pyramide d’Ânkhnespépy III (A III-Ext 4) © A. Labrousse.

81Une récupération des libations était peut-être effectuée dans certains cas, comme celui-ci, mais n’était sans doute pas systématique. Elle semble délicate, voire impossible, dans le cas de tables d’offrandes déposées directement sur le sol, comme c’est généralement le cas à proximité des portes des complexes de reines. Il faut donc envisager que les liquides s’écoulaient le plus souvent à même le sol.

  • 402 Kuentz 1981, p. 246‑248 ; Vandier 1957, p. 150‑151 ; Hölzl 2002, p. 136‑137. Voir aussi les remarqu (...)
  • 403 À partir du Nouvel Empire on trouve également des bassins avec un escalier à l’intérieur, qui rappe (...)

82Par ailleurs, les bassins peuvent prendre une vocation supplémentaire par leur assimilation à de véritables lacs ou bassins d’agrément, reproductions en miniature d’éléments architecturaux de la vie quotidienne. Ce type de table apparaît dès la Ve dynastie, mais demeure exceptionnel402. Le bassin peut être associé à un jardin, avec la mention de végétation, ou à un espace de divertissement avec des scènes de navigation. Il s’agit là probablement d’exprimer le désir de conserver ou d’emporter dans l’au-delà un lieu de repos agréable sous la forme d’un bassin ombragé403.

  • 404 Inv. MafS 78 NO‑0116+1193. Des éléments avec escalier existent sous d’autres formes, notamment pour (...)

83La nécropole de Pépy Ier n’a livré aucun exemplaire de ce type. Une table en revanche, tout à fait unique à ma connaissance, présente un escalier au centre de la face avant du monument (fig. 13)404. Par sa forme proéminente, cet élément rappelle les systèmes de rigoles et a pu servir à l’écoulement des libations (le bassin central montre de fait une légère dépression en direction de l’escalier). On peut également le rapprocher de l’escalier véritable qui permet d’accéder à l’autel ou à la statue dans les installations funéraires importantes (comme c’est le cas devant la statue de Mérérouka, à l’intérieur de son mastaba). L’escalier constitue alors le moyen d’accéder à l’espace du rite et matérialiserait, dans le cas de ce modèle réduit, une sorte d’invitation à la pratique des libations.

Fig. 13 – Table d’offrandes 78 NO‑0116+1193 (© R. Legros).

  • 405 II existe un parallèle tout à fait similaire, bien que fragmentaire, découvert par la mission du Lo (...)

84Pour conclure sur les bassins et l’usage qui peut en être fait, il convient de présenter un autre type de table d’offrandes assez singulier (fig. 14). Le monument est entièrement creusé de cavités carrées ou rectangulaires qui s’apparentent clairement aux bassins des tables d’offrandes. Grossièrement alignés sur trois lignes, ces bassins forment autant de compartiments spécifiques. Leur utilisation demeure purement hypothétique, mais l’on peut envisager que chaque bassin avait une destination différente. S’agissait-il de personnes à qui était dédié l’un des bassins en particulier ? S’agissait-il au contraire d’une table destinée à une seule personne, mais avec un réceptacle pour plusieurs types d’offrandes ? Rien ne permet plus aujourd’hui de préciser les rites auxquels on procédait sur ce type de table405.

Fig. 14 – Table d’offrandes AII‑0236 (© R. Legros).

Le pain et la natte

  • 406 Martin 1985, col. 146‑150 ; Jéquier 1922, p. 238‑239 ; Maspero 1893, p. 361‑362.

85La natte véritable sert de support traditionnel aux offrandes offertes au mort et n’a pas à priori de valeur sacrée en soi. Elle fournit le cadre général de la présentation de l’offrande et constitue une sorte de prototype aux différents types d’autels. Il s’agit probablement du premier support qui ait été utilisé, progressivement développé et amélioré pour donner la table d’offrandes ou les différents types d’autels en pierre. Si la natte constitue chronologiquement le premier support de culte pour la présentation des offrandes406, elle a également continué à jouer ce rôle par la suite, coexistant avec les supports de pierre, tables d’offrandes, autels, etc. Il s’agissait probablement de l’élément privilégié par les populations les moins favorisées, ne disposant pas des moyens suffisants pour bénéficier d’un support de meilleure qualité. Il est possible également que la natte ait servi de support d’appoint lors de rites informels ou spontanés, ou comme desserte à côté des éléments pérennes de la sépulture. La natte doit donc être considérée comme un élément essentiel du culte funéraire. Peut-être même peut-on supposer que la plupart des offrandes étaient faites sur un support de ce type.

  • 407 Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 24‑26.

86L’objet, de nature extrêmement fragile et périssable, n’a laissé que peu de traces archéologiques. Quelques nattes ont été découvertes en contexte, en particulier sur le site de Balat où deux exemplaires ont été recueillis dans la conciergerie du palais, en association avec du mobilier probablement funéraire407. L’auteur de la découverte émet l’hypothèse que ce mobilier était déposé là dans l’attente d’être transféré vers la nécropole afin d’équiper une tombe. On peut très bien envisager également qu’une partie de ce mobilier, en particulier les deux nattes, le support haut, et certains récipients, était effectivement destinée à être emportée dans la nécropole, mais peut-être pour une pratique rituelle plutôt que pour l’équipement d’une tombe.

  • 408 Voir néanmoins Mostafa 1982, p. 84‑93, réfuté par Bolshakov 2001, p. 573.
  • 409 On considère ici que la table est associée à une fausse-porte. Le défunt sortant de la porte se tro (...)

87Cette natte, transcrite dans la pierre et associée au pain conique, forme sur les tables d’offrandes le signe hiéroglyphique ḥtp. Elle désigne ainsi l’offrande en général408. Ce signe est le plus souvent disposé en haut de la table, c’est-à-dire comme s’il était avant tout destiné à être reconnu par le défunt409, alors que les inscriptions sont plus volontiers gravées dans l’autre sens, en prévision d’une lecture par le ritualiste. Sur cette disposition on peut émettre l’hypothèse que chaque inscription est orientée vers celui à qui elle est la plus utile : l’offrande ḥtp est lue par le défunt pour s’en nourrir alors que les noms et titres, qui forment la part la plus importante de l’inscription, sont lus par le ritualiste pour qu’il se les remémore.

  • 410 Voir par exemple la table Ermitage 2263, datée de la transition entre la Ve et la VIe dynastie (Bol (...)

88La natte est d’abord représentée par un élément de décor autonome sur la table d’offrandes, détaché des bords410. Les détails intérieurs sont alors volontiers figurés par des stries horizontales, avec les liens perpendiculaires aux extrémités et au milieu. Dans le courant de la Ve dynastie, le signe ḥtp prend une importance grandissante, pour devenir un élément structurant de la surface du monument. Il borde tout un long côté et le pain qui s’en détache occupe généralement la partie centrale de la table. Il sert alors de support à l’inscription principale et les stries horizontales disparaissent. Au Moyen Empire, les détails internes de la natte reviennent aux dépends de l’inscription, mais la natte conserve en revanche sa dimension sur toute la longueur du monument.

  • 411 Des traces comparables se trouvent également sur 78 NO‑0036, 0276, 0372 (?), 0496, 1019 (?), 1079, (...)
  • 412 Je dois ces propositions à S. Feneuille, que je remercie.

89Le pain central semble assez clairement constituer l’endroit du dépôt des offrandes alimentaires solides dans le cadre des rites de présentation. Il reprend ainsi le rôle de la table véritable sur laquelle on dépose le repas quotidien et remplace pour cela l’élément circulaire qui est figuré sur les tables d’offrandes des premières dynasties. Certaines tables découvertes dans la nécropole de Pépy Ier montrent des marques assez particulières qui pourraient constituer les traces des dépôts d’offrandes. L’exemple le plus significatif se trouve sur 78 NO‑1139411 (fig. 15). On observe sur la surface du pain et sur ses bords des petites cavités circulaires, parfois assez profondes, comme si la pierre était rongée. L’apparence très particulière de cette détérioration de surface et son étendue limitée au centre de la table d’offrandes laissent penser qu’il s’agit d’une trace laissée par les dépôts. De telles traces de corrosion pourraient provenir d’une réaction chimique liée au caractère acide de certaines offrandes en contact prolongé avec le calcaire de la table. Deux hypothèses peuvent être proposées quant à la nature des offrandes susceptibles de produire un tel résultat. Il peut s’agir d’un élément organique naturellement acide, des fruits par exemple, ou bien d’un élément organique sucré se transformant par fermentation naturelle en eau alcoolisée (éthanol) puis en vinaigre (acide acétique)412.

  • 413 Pour une description du rite « idéal », avec un personnel funéraire complet, cf. Hölzl 2002, p. 129 (...)

90De manière générale, il nous semble que la table d’offrandes, pour les périodes qui nous concernent, est assimilée essentiellement à un autel funéraire. Une signification symbolique peut se développer ponctuellement, ou autour d’un élément particulier qui la compose, comme le bassin assimilé à un lac. Malgré tout, sa fonction principale consiste à recevoir les offrandes, solides ou liquides, qui sont déposées dessus. À ce titre, la table d’offrandes joue un rôle pragmatique de développement des pratiques concrètes et des actes du rituel, essentiellement présentation et libation. Elle invite les individus à aller au-delà des aspects simplement intellectuels et invocatoires413.

Fig. 15 – Traces de corrosion sur le centre du pain de la table d’offrandes 78 NO‑1139 (© R. Legros).

Les fausses-portes et les stèles

Le statut de l’objet

  • 414 Assmann 2003, p. 322, 487.
  • 415 Cette remarque ne tient pas compte des monuments composites comme les stèles-tables d’offrandes, di (...)

91Alors que la table d’offrandes est en relation avec les aspects effectifs du rituel, la fausse-porte, quant à elle, se place clairement dans le registre de la symbolique et du rituel immatériel. Elle est le lieu du passage, le lien entre les deux mondes414. Les exemples découverts in situ, exclusivement dans des sépultures, sont souvent associés à une table d’offrandes, placée au pied. Dans ce contexte, la complémentarité des deux éléments semble évidente et la fausse-porte permet au défunt d’accéder aux offrandes déposées sur la table. Les rites alimentaires ne sont pas effectués physiquement sur la fausse-porte. Elle n’est pas en relation directe avec les offrandes, mais développe les formules invocatoires qui doivent être prononcées au moment du rituel415.

92La complémentarité entre la fausse-porte et la table d’offrandes n’est pas absolue dans le sens où chacun des deux objets peut fonctionner de manière autonome.

  • 416 De ce point de vue, la disposition des fausses-portes dans la chapelle de Sékouaskhet s’apparente à (...)

93En dehors des contextes de sépulture, aucune fausse-porte correctement documentée ne semble avoir été retrouvée in situ en tant que monument indépendant416. Cela est d’autant plus surprenant que les dépôts de fausses-portes devaient être très nombreux. Dans la nécropole de Pépy Ier, on compte au moins trois cent cinquante de ces monuments découverts dans le secteur des reines. Comment étaient-elles installées ? Bénéficiaient-elles d’une superstructure légère en brique crue ? Étaient-elles déposées le long des murs d’enceinte des différents complexes ?

  • 417 Voir par exemple l’ensemble de Kairer (Legros 2010a, p. 164).

94Tous les dépôts in situ de la nécropole ont révélé uniquement des tables, sans aucune stèle. Ponctuellement, des associations sont attestées car certains rapprochements sur la base de titres ou de noms permettent de reconstituer des ensembles417. Il faut donc considérer que trois possibilités coexistaient : une table seule, comme c’est le cas à proximité des portes ; une fausse-porte associée à une table, système attesté par plusieurs ensembles ; une fausse-porte seule. Rappelons néanmoins que, dans le cas de la nécropole de Pépy Ier, les deux dernières possibilités, qui concernent les fausses-portes, n’ont jamais fait l’objet de découvertes in situ.

  • 418 Selon G. Maspero, cité par Simpson 1974, p. 5, n. 28, 10. Toutefois, D. O’Connor considère qu’il s’ (...)
  • 419 Pour les quelques éléments découverts in situ, voir les photos dans O’Connor 1969, p. 33.
  • 420 Par exemple CGC 20456 (Kadry 1985, p. 21‑24).
  • 421 Vernus 1974, p. 102‑103. Sur l’importance des murs de temples comme lieu de dévotion au Nouvel Empi (...)

95Dans le cas d’Abydos, il semble bien que certaines stèles étaient déposées le long des murs d’enceinte, notamment de Kôm el‑Sultan et Chounet el‑Zébib418, alors que d’autres étaient déposées dans les chapelles419. Quelques stèles d’un type particulier étaient destinées à être fichées en terre, dans un espace ouvert : inscrites sur les deux faces, elles ne pouvaient être plaquées conte un mur420. Bien que plusieurs types aient déjà été identifiés et rassemblés sous l’appellation de « free standing stelae », peu d’éléments nous permettent de comprendre leur intégration aux espaces cultuels421.

96Une évolution chronologique des relations entre la sépulture, la fausse-porte et la table d’offrandes montre que le statut de ces objets s’est transformé et différencié.

97Dans un premier temps, les deux objets cultuels sont installés dans la sépulture même et font corps avec elle.

  • 422 Boreux 1921‑1922, p. 8‑10.
  • 423 L’expression vient de Lilyquist 1979, p. 16, n. 17, reprise dans Abdalla 1992, p. 107.
  • 424 L’existence de tables ou de fausses-portes indépendantes ne se fait pas au détriment des éléments d (...)
  • 425 Willems 1988, p. 238‑240. Voir aussi infra le commentaire sur les stèles-tombeaux (p. 101).

98À la fin de l’Ancien Empire, dès la VIe dynastie, la fausse-porte et la table d’offrandes se libèrent de la sépulture. La fausse-porte en particulier semble avoir joué le rôle symbolique de la sépulture. Avec ses redans, elle imite la façade de palais avant même de reprendre le modèle de la porte. Elle jouerait à ce titre le rôle de résumé de la tombe, reprenant les éléments principaux que sont les noms et titres, les formules d’offrandes et la représentation du défunt devant son repas funéraire422. Ce résumé est réalisé à des fins pratiques pour pouvoir être déposé partout, à proximité ou dans les lieux à vocation cultuelle. Cette conception de la fausse-porte comme un « microcosme de la superstructure »423 se retrouve en particulier pendant la période héracléopolitaine424. Elle témoigne également d’une tendance plus longue, si l’on considère par exemple le développement aux époques suivantes des sarcophages inscrits, qui font office de résumé des tombes décorées425.

  • 426 Il est difficile d’estimer la réalité des offrandes déposées dans les chapelles abydéniennes, en re (...)

99Au Moyen Empire, la fausse-porte à motifs de redans est généralement abandonnée au bénéfice de la stèle plate, souvent cintrée, organisée en registres horizontaux. Il est possible que la disparition du motif en relief, sur la majorité des stèles du Moyen Empire, soit à mettre en relation avec le nombre moins important de tables d’offrandes. Les stèles sont désormais considérées comme des éléments à part entière, détachés des aspects matériels liés aux offrandes ou au transit de l’âme du défunt. L’inscription, avec les noms des différents protagonistes et les formules d’offrandes, suffit à la pratique du rite426.

Les prières et les invocations

100En complément des offrandes alimentaires déposées lors des rites de commémoration, des prières et invocations étaient prononcées par le ritualiste. Deux formules principales sont connues, qui évoquent toutes deux les offrandes : la formule ḥtp dj nswt et la formule prt-ḫrw. Au départ, ces deux formules sont réservées à la fausse-porte. Dans les sépultures où sont associées une fausse-porte et une table d’offrandes, il n’est pas rare que cette dernière soit laissée anépigraphe ou qu’elle ne rappelle que les noms et titres du défunt. Les formules d’offrandes sont alors reportées sur la fausse-porte.

  • 427 Cette variante apparaît dès la fin de la XIe dynastie (Obsomer 1993, p. 169‑170, 196‑198). Voir éga (...)
  • 428 Cette évolution du support est peut-être à rapprocher d’une évolution de la formule elle-même à la (...)
  • 429 Sur la place et le rôle du langage dans les liturgies, voir Assmann 2003, p. 97, 359, 373 et 504. V (...)

101Toutefois, si ces deux formules sont liées directement aux offrandes, elles se trouvent rapidement lexicalisées, comme l’atteste par exemple la forme substantivée dj.f prt-ḫrw n.f, « Qu’il lui fasse une offrande prt-ḫrw »427. Cette lexicalisation implique une transformation de sens et la formule joue désormais un rôle symbolique sans lien nécessaire avec une offrande matérielle. Pour cette raison, elle est toujours inscrite sur les stèles et fausses-portes, même lorsque celles-ci ne sont plus en relation avec une table d’offrandes ou un autel428. L’invocation joue alors le rôle de substitut d’offrande. Le verbe étant un élément créateur dans la civilisation égyptienne, un principe actif qui peut effectivement intervenir à part entière dans le rituel funéraire, la prononciation des formules et des listes d’offrandes les fait véritablement exister. Le langage dans son ensemble, qu’il soit écrit, ou récité, constitue selon toute vraisemblance le principal médium des rites funéraires429.

102La formule ḥtp dj nswt ne renvoie pas à proprement parler à une prière ou à une invocation, mais désigne plutôt le monument lui-même sur lequel la formule est portée, plus que l’offrande qui doit être réalisée en relation avec lui. Cette formule devait néanmoins faire partie intégrante du rituel et était probablement récitée. Sur la plupart des monuments, sa position initiale pourrait la faire considérer comme une sorte d’énoncé titre destiné à introduire le rituel dans son ensemble, en le plaçant sous les auspices du roi et de divinités choisies.

  • 430 Sur les différentes analyses grammaticales de cette expression, dont la forme intransitive semble a (...)

103La formule prt-ḫrw, quant à elle, représente la teneur même de l’invocation, tant dans son intention que dans sa forme. La signification de cette formule a été interprétée de diverses manières. Les divergences portent sur le caractère transitif ou non du verbe prj, qui invite à traduire « sortir la voix » ou « sortir à la voix »430. La signification fondamentale s’en trouve changée dans la mesure où la forme transitive est à considérer comme une description de l’invocation effectuée par l’officiant alors que la forme intransitive renvoie à la réaction du défunt à l’appel qui lui est fait.

  • 431 Voir par exemple le scellé de Balat 4805 qui porte cette suscription (Castel, Pantalacci et Cherpio (...)
  • 432 Barta 1968, p. 26, 29.

104Cette formule exprime par elle-même l’offrande à réaliser431 et peut être précisée graphiquement avec le détail des aliments qui sont à invoquer par le ritualiste. Il s’agit dans la forme classique du pain et de la bière, complétés ensuite par les volailles et les bœufs, puis par les tissus et encens. La liste des offrandes semble s’allonger dans le courant de la Première Période Intermédiaire, pour devenir de plus en plus complète, conclue parfois par des expressions à vocation universelle comme ḥtp nb ou ḫt nbt nfrt. Progressivement, dans le courant de la Première Période Intermédiaire, se développe l’usage de quantifier ces offrandes avec la mention de ḫȝ m précédent chaque élément432.

  • 433 Sainte Fare Garnot 1938 ; Müller 1973, col. 293‑299 ; Shubert 2009.
  • 434 Je dois ces remarques à V. Desclaux, qui a soutenu une thèse sur le sujet à l’université Lyon 2 en (...)

105Les invocations mentionnées sur les monuments sont destinées à être récitées par les personnes pratiquant le culte, qu’il s’agisse des proches du défunt ou de ritualistes dont c’est la charge. La formule prt-ḫrw peut également être invoquée par toute personne qui le souhaiterait, comme en témoignent les appels aux « passants » dont elle constitue un élément important. Cet appel, dont l’étude détaillée dépasserait le cadre de ce travail433, élargit considérablement le champ d’utilisation des rituels invocatoires. Elle fait intervenir comme orant potentiel « toute personne qui viendrait à passer ». En invitant les passants à prononcer la formule prt-ḫrw, elle relève de cette tendance générale à vouloir augmenter les chances de survie du culte funéraire et du défunt lui-même. Il est intéressant de remarquer que cette formule, même si elle se trouve attestée ponctuellement sous l’Ancien Empire, prend son véritable essor à partir de la Première Période Intermédiaire et surtout pendant le Moyen Empire434.

  • 435 Fakhry 1961, p. 41‑44 (exc. 129, l. 6‑7).
  • 436 Pour l’analyse de cette formule, cf. Vernus 1976b, p. 139‑145.
  • 437 Vernus 1976b, p. 143.

106Il apparaît également que l’invocation peut se substituer à une offrande à bon compte. Un piédestal découvert dans le temple de Snéfrou435 fournit l’exemple d’une formule qui explicite cet aspect peu coûteux de l’invocation436 : « C’est un souffle de la bouche, utile au dignitaire, ce n’est pas quelque chose dont on puisse être fatigué. » Cette formule, attestée à partir du règne de Sésostris Ier, insiste en fonction des variantes sur le fait qu’une telle invocation ne coûte rien à celui qui la prononce, avec des formulations telles que : « Ce n’est pas sur vos biens que cela est pris » ou « Cela ne vous est pas pénible »437.

107Les invocations et prières peuvent jouer deux rôles différents. D’une part elles font partie intégrante du rituel funéraire et mémoriel, associées aux offrandes, aux éléments mobiliers et aux bâtiments, dans le cadre de cérémonies complètes. Il existe probablement une forme étendue de la cérémonie qui prend en compte ces différents aspects pour fournir au défunt le culte le plus complet possible. Cette forme étendue de la pratique mémorielle est sans doute celle qui est souhaitée et préparée par le futur bénéficiaire.

108D’autre part, les formules invocatoires remplacent l’offrande matérielle. La mention de ces formules sur les stèles et fausses-portes, parfois sans traces d’offrande véritable lorsqu’il s’agit de monuments isolés, incite à les considérer comme l’élément essentiel du rituel, celui qui peut ou doit perdurer le plus longtemps. L’appel aux vivants comme l’expression du souffle de la bouche sont des éléments tardifs des formules funéraires, mais il est fort probable que des intentions similaires devaient exister aux périodes antérieures, dès l’Ancien Empire, qui justifient par exemple le dépôt de monuments privés dans les lieux de passage. Le commanditaire, en multipliant ces invocations sur plusieurs supports, semble prévoir une poursuite du culte sans famille ou officiant attitré et sans offrande non plus, où tout un chacun, sans lien direct avec le défunt, peut participer au rituel.

Les statues

  • 438 Sur le culte des statues en général, cf. Helck 1984, col. 1265‑1267. Pour les statues dans les temp (...)
  • 439 Sur la sortie des statues du serdab, voir Assmann 2003, p. 171.
  • 440 Supra, p. 63.
  • 441 Kucharek 2006, p. 54‑57.

109Les statues pouvaient être utilisées dans le cadre de processions, mais elles faisaient également l’objet d’un culte particulier438. Comme pour les autres supports cultuels, on les trouve d’abord dans la sépulture même. Elles sont ensuite, au moins à partir de la VIe dynastie, présentes également dans les chapelles de particulier, comme les hout-ka439. Le culte des statues prend un essor sans précédent à partir du Moyen Empire dans le cadre des temples, où elles sont déposées, le plus souvent dans les cours, sans doute alignées le long des murs440. Il peut s’agir aussi bien de temples divins que de temples funéraires, comme c’est le cas dans les temples de Snéfrou ou de Pépy Ier. Le développement de ces pratiques au Moyen Empire témoigne sans doute d’une volonté officielle d’appropriation de la part de la royauté, par exemple à Abydos, où les chapelles sont intégrées à un circuit rituel qui associe Osiris et le roi441.

Le rôle des statues dans les cultes mémoriels

110La statue joue fondamentalement toujours le même rôle : elle constitue un support pour l’âme du défunt et matérialise sa présence dans notre monde. On peut cependant préciser ce rôle en fonction d’une évolution chronologique liée aux différents lieux de dépôts.

  • 442 Sur la visibilité des statues dans les tombes, voir les remarques de Bárta 1998, p. 66. Voir égalem (...)
  • 443 Pour une étude globale des statues d’Ancien Empire et de leur contexte rituel, voir Fitzenreiter 20 (...)

111Confinée dans le serdab ou au contraire placée dans des lieux visibles et accessibles442, elle établit dans la tombe un lien supplémentaire avec le défunt. Elle complète la table d’offrandes et la fausse-porte dans la tenue des rites mémoriels. Ce culte rendu aux statues dans le cadre sépulcral est caractéristique de l’Ancien Empire443.

  • 444 Voir par exemple l’inscription de Kôm el‑Koffar (Mostafa 1985, p. 419‑429 : id. 1987, p. 169‑184).
  • 445 L’absence de table d’offrandes ne signifie pas nécessairement qu’il n’y avait pas de rite de présen (...)
  • 446 Seule la statue de Médounéfer a été retrouvée in situ, mais des traces au sol indiquent une disposi (...)

112À partir de la VIe dynastie, le développement des hout-ka entraîne une progression du culte des statues. Avec la configuration architecturale des chapelles, qui rappelle celle d’un temple, la statue est mise en avant et semble constituer l’objet principal du rituel444, alors que stèles et tables d’offrandes ne sont plus aussi fréquentes445. C’est le cas notamment à Balat, où les chapelles des gouverneurs n’ont laissé aucune trace de ces éléments de culte, alors que les statues sont clairement magnifiées par leur position dans la chambre axiale446.

  • 447 L’objet cylindrique percé de trous découvert dans le sanctuaire de Médounéfer, à Balat, pourrait-il (...)
  • 448 Voir par exemple la danse-jbȝ dans la tombe de Mérérouka (Dorn 2005, p. 133, 142, fig. 10).
  • 449 Voir par exemple l’autel de Séchénou, face gauche (Fakhry 1961, p. 63‑69 : exc. 128).
  • 450 Les représentations de rites sur les statues que l’on voit sur les parois de tombeaux sont le plus (...)

113Qu’il s’agisse d’une sépulture ou d’une chapelle privée, la statue est la principale bénéficiaire des rites et des offrandes et occupe une position centrale. Certains gestes étaient probablement réalisés directement en relation avec la statue et, dans le cas des installations les plus complètes, c’est elle qui recueille les offrandes alimentaires déposées sur la table devant elle. On pense également aux fumigations d’encens, à la musique447, à la danse448 ou aux présentations de diverses offrandes non alimentaires, comme les fleurs449 ou les tissus par exemple, mais aucune trace archéologique ne nous est parvenue qui permettrait de décrire la réalité matérielle de ces pratiques450.

114À partir du Moyen Empire, la place de la statue évolue considérablement avec le développement du dépôt dans les temples. Son rôle de support de l’âme demeure inchangé, mais lui confère, dans cet environnement particulier, une vocation différente. La statue perd sa position centrale et ne joue plus qu’un rôle secondaire. Elle assiste aux rites qui sont pratiqués pour la divinité ou l’individu bénéficiaire du temple, sans forcément participer directement au processus cérémoniel.

115Sa présence repose avant tout sur sa capacité à bénéficier des rites accomplis dans son environnement immédiat et à récupérer indirectement les reliquats d’offrandes, prières et invocations destinés initialement à d’autres. Par sa position à l’intérieur du temple, la statue manifeste la présence du défunt dans l’enceinte sacrée et lui permet de bénéficier de la présence du dieu dont la statue, lors des processions liées à certaines cérémonies, est transportée et présentée à la vue de tous, des vivants comme des morts.

  • 451 Théodoridès 1971, p. 116, 119.

116Cela signifie-t-il que les statues de temples ne bénéficient d’aucun rite propre et individuel ? Une telle conclusion serait excessive et les inscriptions, qui se multiplient au cours du Moyen Empire, reprennent les formules d’offrandes habituelles. Il faut donc envisager que des invocations ou des libations pouvaient à l’occasion être réalisées directement sur les statues de temples, soit par le personnel du lieu, lors de cérémonies spécialement dédiées à ces statues, soit par les particuliers ayant accès à ces espaces, à l’occasion d’interventions ponctuelles à caractère plus personnel451.

117Ces différentes pratiques permettent d’appréhender les statues de temples selon deux approches différentes. D’une part elles conservent un caractère personnel qui les rapproche des statues que l’on trouve en contexte funéraire, mais elles peuvent aussi jouer le rôle d’ex-voto et participer aux cérémonies organisées en relation avec la divinité du temple.

Les rites individuels et collectifs liés aux statues

118Il est impossible de dire quelle part était dévolue aux rites individuels et aux rites collectifs, mais la mise en œuvre de ces deux pratiques complémentaires procédait sans doute d’une intention initiale pour bénéficier d’un culte le plus développé possible. On peut évoquer néanmoins deux rites différents qui répondent chacun à l’une de ces situations et dont la réalité matérielle peut être entraperçue grâce à des découvertes au caractère remarquable.

  • 452 Fakhry 1961, p. 63‑69 : exc. 128, face supérieure, en particulier lignes 1 à 5. Voir également Fran (...)
  • 453 A. Fakhry indique que la porte était scellée au mortier par une dalle de calcaire. Il ne précise pa (...)

119Dans le temple bas de Snéfrou à Dahchour, parmi les objets liés à la restauration du culte au Moyen Empire, un monument très particulier a été retrouvé, qui porte l’inscription du rituel des torches452. Il s’agit d’un monument assez curieux, de forme parallélépipédique, qui s’apparente à la fois à un naos et à un autel. Le bloc présente un léger fruit et la face avant est pourvue d’une cavité rectangulaire destinée probablement à accueillir une statue453. Les quatre faces sont inscrites, avec les formules d’offrandes habituelles et une liste de noms sur la face arrière.

120La face supérieure est l’élément le plus remarquable de ce monument. Globalement plate, elle est pourvue sur l’arrière d’une petite cavité carrée. Sur trois de ses côtés, trois perforations circulaires ont été réalisées, dans lesquelles A. Fakhry a observé des traces d’oxyde de cuivre. Autour de cette cavité et des perforations, une inscription donne le texte du rituel à réciter et permet ainsi de mettre en relation une liturgie et un objet.

121Le rituel fait mention d’une torche dont on souligne la beauté, la faculté apaisante et la pureté (liées aux matériaux qui la composent, une huile nouvelle et un lin propre) et sa capacité à éclairer les ténèbres, associée pour cela à l’œil d’Horus. L’utilisation de torches est connue dans les rituels dès l’Ancien Empire, notamment par des titres et dans les Textes des pyramides, dont les sept dernières lignes de l’inscription sont d’ailleurs extraites. Sous cette forme néanmoins il n’est guère connu avant le Nouvel Empire et ce monument en constitue vraisemblablement la première attestation.

  • 454 Fakhry, loc. cit.
  • 455 Pour d’autres rites en lien avec des torches, voir la stèle 8 (inscription endommagée) du sanctuair (...)

122L’intérêt du monument réside en grande partie dans le lien qui existe entre le texte du rituel et le monument lui-même. A. Fakhry semble considérer qu’une seule torche était installée, dans la cavité carrée, soutenue par des supports métalliques fichés dans les neuf petits trous454. On pourrait considérer également que la cavité centrale a servi à déposer une statue du défunt, et que les petits trous correspondent à autant de petites torches, disposées tout autour. On verrait volontiers la cavité en façade comme un naos traditionnel, qui puisse être ouvert et fermé à l’occasion de chaque rite. La statue serait alors sortie de son logement, peut-être déposée sur le dessus, dans la cavité sommitale, pour être ensuite entourée des torches que le ritualiste allumait au moment de procéder à l’invocation455.

123Il apparaît ainsi que le culte rendu aux statues dans les temples, de manière personnelle ou individuelle, pouvait prendre une forme assez développée. Le rite demandait une certaine implication du ritualiste, avec des gestes spécifiques, du matériel à prévoir, un minimum de temps à consacrer à cette personne. Il faut donc bien considérer que les statues déposées dans les temples ne sont pas ensuite abandonnées et laissées là à la bonne volonté des personnels du temple. Elles font partie d’un système mémoriel d’ensemble qui prévoit aussi bien les supports du rite que leur entretien régulier.

  • 456 Dorn 2005, p. 129‑143. Voir également Franke 1994, p. 127.

124Le temple, en tant qu’espace public ou semi-public, est également le lieu de pratiques collectives auxquelles les statues peuvent parfois participer. Ces pratiques collectives sont souvent liées à des processions, durant lesquelles on transporte des statues. Il peut s’agir aussi bien de statues liées à la divinité tutélaire du temple, que de statues de particuliers. Un exemple bien documenté nous est fourni sur le site d’Éléphantine où des coffres processionnels ont été découverts en contexte urbain, dans la maison 2, à l’entrée du palais, non loin des hout-ka de gouverneurs456. La découverte consiste essentiellement en deux coffres, contenant chacun un vase à libation qébeh, en bois, ainsi qu’une statue de même matière pour l’un d’entre eux. Ces coffres étaient destinés à être portés en procession à travers la ville, le long d’un parcours qui ne nous est plus connu, mais qui reliait différents bâtiments religieux, probablement les hout-ka des gouverneurs et le grand temple de la ville, et peut-être se poursuivait jusqu’à la nécropole. De telles processions ont vocation à présenter des vases mais aussi des statues et les premières attestations semblent remonter à la VIe dynastie.

  • 457 Dorn 2005, p. 132‑134.
  • 458 Par exemple Brunner 1937, p. 18 (no 15).

125Le rôle de ces processions est essentiel car elles permettent de mettre en relation différents lieux et différentes entités sociales, les vivants, les morts, les officiants, etc. La fête qui leur servait de cadre reste inconnue, mais l’on peut tenter d’en décrire certains aspects457. On peut envisager une fête collective, destinée à l’ensemble de la communauté urbaine, car une procession vise à montrer les objets aux participants. D’autre part, ces processions s’adressent également aux morts en tant que groupe, au moins les plus importants, puisque plusieurs coffres de même type ont été retrouvés à cet endroit, permettant une célébration collective. Les inscriptions qui les évoquent provenant en majorité de tombes458, il est légitime de penser que ces processions pouvaient se conclure près des tombes elles-mêmes. Elles revêtent dès lors un caractère collectif essentiel de mise en relation de la communauté des vivants avec celle des morts, dans un but de réaffirmation régulière du lien social entre les individus.

  • 459 Vernus 1974, p. 102‑103.
  • 460 Pour le temple de Péy Ier, cf. supra, p. 63 ; pour le complexe d’Ânkhnespépy II, cf. infra, p. 164.
  • 461 Voir notamment la fondation de hout-ka dans le temple de Coptos (voir par exemple Goedicke 1967, p. (...)

126Le caractère collectif de certains rites ou de certaines installations suppose une nécessaire hiérarchie entre les individus qui sont représentés par l’intermédiaire de leur statue. Cette hiérarchie était sans doute perceptible par l’importance même de la statue ou des aménagements qui lui étaient liés. Ainsi, certaines statues étaient placées dans un naos qui officialisait leur présence dans l’enceinte du temple459. Des traces archéologiques laissent supposer que des aménagements plus importants pouvaient également être réalisés, sous forme de chapelle460. Ce type d’installations se développe surtout au Moyen Empire, mais son origine remonte au moins à la VIe dynastie461.

  • 462 Pour l’évolution architecturale du bâtiment, voir le chapitre de G. Haeny in Habachi 1985, p. 140‑1 (...)

127Il est possible que l’installation de structures privées dans des établissements de culte vise à s’approprier partiellement le lieu, pour en tirer un bénéfice supérieur. Si l’on considère la chapelle de Héqaib, à Éléphantine, la restauration par Sarenpout I transforme radicalement l’architecture du bâtiment d’origine. Les ajouts postérieurs, avec les multiples naos et leur statue, changent la signification même du monument462. Le fait que les naos soient intégrés à la maçonnerie et modifient à chaque fois l’apparence du monument, montre que les commanditaires de ces modifications souhaitent s’approprier une partie du bâtiment ou du moins s’associer en tant que propriétaire ou bénéficiaire officiel, ne serait-ce qu’à titre collectif. La hout-ka devient ainsi un lieu de culte communautaire, associé à l’ensemble des gouverneurs successifs de la ville. Héqaib y occupe une place privilégiée, liée à son statut de fondateur, mais celle-ci n’est que faiblement marquée à l’échelle du monument dans son ensemble.

128Dans le cas des temples divins ou des complexes funéraires royaux, s’il est exclu de penser à une véritable appropriation, néanmoins un phénomène de récupération peut intervenir. Ainsi, les aménagements ultérieurs effectués chez Snéfrou ou Pépy Ier, permettent de restaurer le culte du propriétaire du bâtiment, mais avec le rôle nouveau d’éléments structurants et centralisants pour les cultes privés qui sont venus dans cet espace s’agréger au culte principal.

Les simulacres et les substituts

129La diversité des supports de culte ne s’arrête pas aux tables d’offrandes, stèles et statues. D’autres éléments, bien que plus rares, peuvent également jouer un rôle significatif. Ils sont rassemblés ici autour d’un trait commun, qui les assimile d’une manière ou d’une autre à une forme de simulacre, soit de bâtiment, soit d’offrande.

130Certains objets ou groupes d’objets s’apparentent à des simulacres de sépulture, souvent de taille réduite. Ces sortes de modèles réduits remplissent probablement la fonction de substitut pour permettre au bénéficiaire de profiter d’un emplacement privilégié, plus proche des centres importants et des structures cultuelles dispensatrices d’offrandes. Par leur nature factice et leur signification funéraire explicite, ces différents monuments se rapprochent des cénotaphes, mais s’en distinguent toutefois par leur caractère miniature qui empêche qu’ils soient pourvus d’un caveau.

Les stèles-tombeaux

  • 463 Pour l’étude des stèles-tombeaux, nous suivons la dernière publication en date sur le sujet, la seu (...)

131Les stèles-tombeaux constituent un corpus aujourd’hui bien connu, limité à moins de dix pièces463. Ce groupe est assez homogène. Il s’agit de monuments relativement modestes : la plus grande de ces stèles mesure 80 cm de longueur et la plus petite seulement 27 cm. La forme générale est la même, monolithique, avec une base rectangulaire. Les faces avant et arrière peuvent présenter un léger fruit et le sommet est arrondi.

132La datation de ces différents monuments n’a jamais été établie de manière précise et définitive. Si l’on considère globalement l’ensemble des indices de datation de ces monuments, il semble assuré qu’ils ne sont pas antérieurs à Pépy II. L’étendue chronologique de ce corpus demeure en revanche plus incertaine et il est difficile de préciser s’ils datent de la VIe dynastie ou de la Première Période Intermédiaire. Plusieurs éléments pourraient indiquer une datation à partir de la IXe dynastie, mais cela reste une hypothèse. Il n’est pas exclu qu’ils s’échelonnent sur une période assez longue, correspondant à plusieurs générations.

133L’appellation traditionnelle de « stèle-maison », formulée par Jéquier, a été largement remise en cause et l’on estime aujourd’hui qu’il s’agit plutôt de représentations de mastabas. Si l’on considère l’ensemble des éléments constitutifs, on retrouve, dans la plupart des cas et en taille réduite, une superstructure, une fausse-porte, l’image du défunt et la mention de ses noms et titres. La stèle-tombeau joue donc le rôle de condensé de la tombe véritable.

134Déposées dans la nécropole, comme le sont les tables d’offrandes, les stèles-tombeaux pouvaient alors constituer autant de relais entre le caveau, où repose la dépouille, et les lieux cultuels à forte fréquentation. Il s’agit là d’une hypothèse, dans la mesure où aucune de ces stèles-tombeaux n’a été retrouvée in situ, mais qui semble vraisemblable dans le contexte général de multiplication des lieux de cultes pour une même personne et d’investissement des lieux de circulation par la multitude des monuments privés.

La tour swnw

  • 464 CGC 57174, cf. Brovarski 2002, p. 183‑195. L’auteur reprend et analyse toute la bibliographie antér (...)
  • 465 L’auteur parle de « model tower », de la même manière qu’il parle de « model tomb » pour les stèles (...)
  • 466 Pour une étude de swnw comme institution, cf. Moreno Garcia 1997a, p. 116‑130.

135Un autre monument, tout à fait singulier, peut être comparé aux stèles-tombeaux. Longtemps mal interprété, sa forme un peu lourde l’a fait désigner parfois comme « stèle-champignon » (fig. 16). Un article récent d’E. Brovarski464 a permis de préciser la nature de ce monument et de l’interpréter comme la représentation d’une tour swnw465. Selon lui, ce type de bâtiment a vocation à prévenir du danger et à repousser l’ennemi. On peut ajouter que ces structures jouaient également un rôle agricole, pour le contrôle des terres, pour le ravitaillement ou encore comme magasin466.

  • 467 Ce hiéroglyphe ne fait pas partie de la liste de Gardiner et n’a pas de code spécifique. E. Brovars (...)
  • 468 Urk. I, 152 (41).

136La comparaison entre l’objet et le hiéroglyphe, logogramme ou déterminatif467, de la tour swnw permet d’interpréter la forme générale et notamment la partie sommitale, qui correspond sans doute à des créneaux défensifs. La porte de ce type de tour, telle qu’elle apparaît sur les hiéroglyphes, est le plus souvent placée en hauteur et accessible par une échelle de corde. Ici, la porte d’entrée est remplacée par la représentation d’une fausse-porte de type funéraire. Aucun élément d’accès, échelle ou corde, n’est représenté, mais la fausse-porte est placée à mi-hauteur du monument, comme devrait l’être la porte véritable, et non à la base. L’inscription, gravée autour de la fausse-porte, explicite en partie la nature de ce monument atypique468 :

rḫ nswt jmy-r ḥmwt(yw) Ṯsj ḏd.f : jr.n(.j) swnw pw sk wj mn ḫt ẖr ḏbʿw wʿb n-mrwt qrs m nw
Le connu du roi, directeur des artisans, il dit : « si j’ai fait cette tour, alors que j’étais malade, sous la protection du prêtre-ouab, c’est pour être enterré dedans. »

  • 469 Panneau probablement au musée du Caire, linteau CGC 57159, linteau Edinburgh 1909.483 et statue Lei (...)
  • 470 Brovarski 2002, p. 193.

137Cette inscription semble indiquer clairement qu’il s’agit là d’un substitut de tombe. Pourtant, l’objet a été retrouvé à proximité du mastaba du propriétaire (Giza D 220), dont on connaît également un panneau de fausse-porte, deux linteaux et une statue469. Il ne s’agit donc pas d’un véritable substitut, mais plutôt d’un complément. E. Brovarski propose comme hypothèse qu’il pourrait s’agir d’une sorte de talisman contre les mauvais esprits ou d’une protection particulière dans l’au-delà470.

Fig. 16 – Tour swnw CGC 57174 (photo N-ÄMUL 1952 © Ägyptisches Museum der Universität Leipzig ; dessin A. Spiekermann © www.giza-projekt.org).

  • 471 Toutefois, on ne peut exclure complètement que nw renvoie à la tombe voisine.

138Pourtant, l’utilisation du monument comme substitut de tombe semble assurée en raison de l’intention du propriétaire de se faire inhumer « dedans »471. En complément des hypothèses déjà énoncées, on pourrait donc proposer la théorie suivante : le lien avec la maladie est explicite et le propriétaire du monument, Tjési, indique clairement que c’est durant les soins qu’il a entrepris cette réalisation. Au moment de la maladie, il aurait pu concevoir ce projet pour bénéficier d’un monument qui jouerait le rôle de substitut de tombe en cas de décès prématuré.

139L’objet ne semble pas avoir pour fonction de transposer le culte funéraire dans un lieu distant de la tombe, soit comme cénotaphe, soit pour accéder à un emplacement privilégié. Il s’agirait plutôt de fournir une protection supplémentaire que ne procure pas la tombe, liée aux qualités spécifiques des tours swmv : d’une part la protection, d’autre part la mise à disposition d’une réserve alimentaire. Le culte funéraire n’est donc pas ici étendu en termes de géographie ou d’accessibilité. Il est élargi dans son rôle, avec de nouvelles fonctions : il ne s’agit pas uniquement de maintenir la pérennité de l’individu, mais d’assurer aussi sa protection contre les dangers qu’il encourt, comme la maladie.

Les « maisons d’âme »

  • 472 Pour le commentaire des « maisons d’âme », on s’appuie ici essentiellement sur la synthèse réalisée (...)

140Parmi les témoignages en relation directe avec la tombe, on peut également mentionner le cas des « maisons d’âme »472. Ces objets caractéristiques de la Première Période Intermédiaire et du Moyen Empire constituent clairement un substitut à moindre coût de leur équivalent en pierre. Pour les simples plateaux, il s’agit de remplacer la table d’offrandes classique. Pour les « maisons d’âme », il s’agit sans doute de pallier l’absence de superstructure pour la sépulture. De fait, la plupart des exemplaires ont été retrouvés posés au-dessus du puits funéraire, sur des sépultures très modestes pour lesquelles aucune installation cultuelle n’a été identifiée. Il est donc possible que ces objets servent à matérialiser le lieu de culte pour la réalisation des rites mémoriels.

141L’utilisation concrète de ces objets lors des rites demeure en partie spéculative. La présence de bassins ou de canaux indique sans doute des libations, à l’occasion de rites nourriciers liés aux offrandes représentées en relief sur le plateau. La plupart des « maisons d’âme » ont été retrouvées orientées vers le centre de la sépulture. De ce fait, la libation se répandait sur le puits, au plus près de la dépouille du défunt.

  • 473 G. Pinch propose comme hypothèse d’envisager un déplacement de ces objets lors de certaines fêtes, (...)

142Pourtant, cette disposition ne correspond en rien à celle des tables de pierre dont elles sont censées constituer un substitut car, pour les tables avec rigole, cette dernière fait toujours face au ritualiste. Dans le cas des « maisons d’âme », au contraire, la position de l’objet, orienté vers le centre de la tombe, implique qu’il tourne le dos au ritualiste. Cette disposition singulière s’explique peut-être par la permanence de l’objet sur la sépulture, qui demeure en position, même après la fin du rituel. Les marques importantes d’érosion constatées au moment de la fouille indiquent bien que ces objets étaient laissés à l’air libre. Il n’est pas exclu qu’un rite ait été envisagé avec la captation des eaux de pluie par le plateau. De cette manière, le défunt aurait bénéficié d’une libation « naturelle », sacralisée par les offrandes en relief représentées sur le plateau et mise en contact avec le défunt par le biais du puits funéraire473.

Les inhumations factices

143Il faut distinguer les substituts de monument et les inhumations factices. Dans le cas des substituts, qui viennent d’être évoqués, il ne s’agit que d’éléments de remplacement dont la vocation est de constituer autant de relais vers la structure de la sépulture véritable ou de pallier l’absence de superstructure.

144On peut en revanche percevoir les indices d’inhumations factices, c’est-à-dire des sépultures, avec dépouille et mobilier, qui tiennent lieu de sépulture véritable pour le défunt. Il s’agit généralement d’éléments très sommaires, qui pourraient indiquer un niveau de vie modeste de leur propriétaire. L’inhumation est complète, mais symbolique : la dépouille est remplacée par une figurine ou une effigie, qui représente le défunt.

  • 474 Nous reprenons ici les conclusions énoncées dans un article spécialement consacré à cette trouvaill (...)

145La MafS a découvert, durant la campagne 2002, un dépôt de petits objets en terre crue qui, par sa nature et son emplacement, semble constituer l’un de ces simulacres de sépulture474. Les objets ont été retrouvés dans un conduit d’évacuation des eaux de pluie, qui passe sous le mur d’enceinte ouest du complexe de la reine Ânkhnespépy II : trois boîtes, deux figurines et une vingtaine de récipients.

146L’ensemble de ce dépôt présente des caractéristiques cultuelles fortes, notamment avec des bassins à libation et des vases ḥs, ainsi que plusieurs autels et plateaux circulaires à pied central. Il s’agit d’un mobilier rituel classique. La destination funéraire de ce dépôt est confirmée, si besoin était, par la présence d’un chevet.

  • 475 Kanawati et Hassan 1996, p. 50, pl. 13, no TNE94:76‑78. Le mastaba daterait de Téti ou du début du (...)
  • 476 La statuette mesure 7,5 cm. Il est donc difficile de la rapprocher de l’une ou l’autre des figurine (...)
  • 477 Les dimensions de cette figurine ne sont pas données, mais elle se trouvait dans une boîte de 8 cm (...)

147Un dépôt comparable a été découvert dans le mastaba de Kaâper, au nord de la pyramide de Téti475. Composé de trois boîtes pour deux figurines, cet ensemble constitue probablement un équivalent très proche de celui découvert par la MafS. La statuette de la boîte 78 était accompagnée d’un chevet et rappelle la figurine la plus petite, pourvue d’un mobilier funéraire. Les traits du visage sont marqués et les membres bien distingués476. Des organes génitaux masculins sont visibles. La figurine de la boîte 76 n’est pas illustrée et ne semble pas avoir été associée à du mobilier477.

  • 478 Notamment à Licht, cf. Posener 1939, p. 42‑43.
  • 479 Pour l’utilisation de cette couleur également sur la céramique rituelle, voir Rzeuska 2006, p. 513.

148D’autres figurines ont été retrouvées dans des sarcophages miniatures478. Le sarcophage étant destiné à protéger la figurine, cela entre en contradiction avec l’usage d’exécration fait habituellement pour ces figurines, qui étaient en partie brisées pendant le rite. N. Kanawati précise, pour la découverte de Kaâper, qu’il a relevé des traces de peinture blanche sur les parois et couvercles des boîtes 76 et 78. Cette couleur, qui est généralement mise en relation avec les éléments au contact du mort479, renforce l’idée qu’il s’agit bien de modèles de sarcophages.

  • 480 Kaâper porte notamment les titres de jry-pʿt et ḥȝty-ʿ (Kanawati et Hassan 1996, p. 35‑36).
  • 481 Bien que peu probable, il faut néanmoins évoquer l’éventualité d’une sépulture factice pour une per (...)
  • 482 Assmann 2003, p. 179.

149On imagine volontiers une intention particulière, celle de bénéficier d’une situation exceptionnelle, au plus près de la pyramide de la reine ou du tombeau d’un grand personnage480, dans un endroit à priori inaccessible pour l’installation de la sépulture de cette personne. Dans le cas de Saqqâra sud, l’installation du dépôt dans un conduit d’évacuation des eaux, obstrué par un bouchon de calcaire, permet d’ailleurs de considérer qu’il s’agit véritablement d’une cachette, choisie dans un secteur à l’accès très réglementé. Elle serait donc à l’initiative de particuliers qui, ne bénéficiant pas d’une sépulture de qualité ou d’un emplacement suffisamment intéressant, auraient installé une sorte de sépulture secondaire, factice, afin de bénéficier des éléments sacrés qui leur auraient été inaccessibles sans cela481. En outre, ces dépôts n’étaient sans doute pas prévus pour recevoir directement des offrandes (en raison de leur caractère caché), mais uniquement destinés à bénéficier de l’aura du culte funéraire de la personne dont ils sollicitent la protection et, selon l’expression de J. Assmann482, « servir de medium à sa participation aux solennités ».

Les offrandes

Les quantités d’offrandes et la longévité des rites

  • 483 Sur le rôle et les difficultés de l’archéologie à analyser les rituels, voir Donnat 2014, p. 3.
  • 484 Pour une analyse de la symbolique des représentations de pains sur la table d’offrandes, voir Bárta (...)

150L’évolution des pratiques, en particulier du dépôt des offrandes, peut s’observer à l’échelle de chaque culte individuel. Il s’agit alors d’estimer la durée et la régularité de ces pratiques. Dans la tombe, la pancarte d’offrandes et les représentations du défunt devant sa table fournissent l’illustration des nombreuses offrandes alimentaires dont le mort devait bénéficier. Pourtant, le contexte et les découvertes archéologiques ne confirment que rarement l’abondance affichée483. Les traces matérielles de ces offrandes demeurent ténues, en raison de leur caractère périssable, et l’on est souvent contraint à raisonner en fonction du contenant pour estimer la nature du contenu. La question de la quantité se trouve donc au cœur du rapport entre la théorie envisagée (une offrande abondante et éternelle) et la réalité des pratiques dont il ne reste quasiment aucune trace484.

151Le pain et la bière constituent l’offrande de base de tout le système funéraire, comme en atteste la graphie de l’expression prt-ḫrw, dont les offrandes disposées de part et d’autre de la rame représentent un pain conique et une jarre. Ces deux offrandes alimentaires relèvent de la transformation différente d’une même denrée agricole, le blé, et leur symbolique est forte car il s’agit de l’aliment de base durant cette période de l’histoire égyptienne. Toutes sortes d’offrandes solides pouvaient encore être déposées, pièces de viande, légumes, gâteaux, etc.

  • 485 Le bœuf jouait sans doute un rôle important, mais les seuls restes découverts relèvent de pratiques (...)
  • 486 Sur le virement d’offrandes, cf. infra, p. 115.
  • 487 Sur l’absence de traces matérielles du culte, voir les remarques de Baines 1987, p. 88.
  • 488 Pour des traces de feu dans une chapelle de tombe, cf. Krejcf, Callender et Verner 2008, p. 167‑168 (...)
  • 489 L’exemple le plus explicite se trouve sans doute à Abousir, dans le temple solaire de Niouserrê. À (...)

152La réalité des offrandes alimentaires est presque impossible à vérifier car les reliquats ne se retrouvent pas, même pour les offrandes carnées485. Ceci s’explique en partie par leur caractère périssable, mais aussi par le principe du virement d’offrandes486. Si l’on considère que le rituel de la présentation était pratiqué pour un certain nombre d’offrandes alimentaires, ces dernières étaient ensuite retirées de l’endroit et récupérées par les officiants, soit pour une consommation directe, soit pour un transfert vers un autre lieu487. L’absence de la pratique de l’holocauste, qui se retrouve dans d’autres civilisations, induit également l’absence de résidus ou de déchets, dont on n’aurait pas manqué de retrouver les traces à proximité des lieux de culte488. La présentation réelle d’offrandes alimentaires est en revanche assurée dans le cadre du culte royal, notamment par les archives d’Abousir et par la présence, au sein même des complexes funéraires, de lieux destinés à parquer ou abattre les animaux489.

  • 490 Soukiassian. Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 289‑302.
  • 491 D’autres installations de boulangerie ont été dégagées à Dendéra, mais leur rôle cultuel n’est pas (...)

153Les dépendances des sanctuaires de ka, à Balat, fournissent le témoignage le plus explicite de l’importance des offrandes dérivées des céréales, peut-être en l’occurrence plus de pain que de bière490. Le volume des silos conservés a permis d’estimer la capacité de production de ces installations à un minimum de soixante rations alimentaires annuelles. L’homogénéité du matériel céramique, tant dans les dépendances que dans les sanctuaires ou dans les mastabas de la nécropole, atteste de la relation étroite entre ces différentes structures et l’utilisation massive du pain et de la bière dans l’accomplissement des rituels funéraires et mémoriels491.

154Les offrandes liquides sont attestées également sur plusieurs sites par la présence d’éléments de stockage, essentiellement des jarres, dont on ne retrouve généralement que l’emplacement dans le sol, marqué par une sorte de cupule. Ces jarres étaient le plus souvent entreposées dans un espace spécifique, à proximité immédiate de l’endroit où le culte était rendu.

  • 492 Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 45 (fig. 26), 112.
  • 493 Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 40.
  • 494 Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 59, 68 (fig. 47).
  • 495 Le Provost 2013, p. 29‑63, avec plan de répartition en fig. 30.

155On trouve par exemple de telles traces à Balat, dans les sanctuaires des gouverneurs, en particulier dans la pièce 12 de la première travée de service, avec l’aménagement d’une banquette pourvue de cinq emplacements de jarres, et qui servait sans doute de desserte au sanctuaire 3492. Ce même sanctuaire bénéficie encore de sept emplacements supplémentaires, le long du mur est de l’antichambre493. La pièce 4 du sanctuaire de Médounéfer, bien que très détériorée, a conservé également l’empreinte d’une jarre et servait peut-être là aussi de desserte494. Enfin, c’est la fouille des sanctuaires est qui, avec neuf dépôts différents, a fourni l’exemple le plus complet de cette pratique495.

156À Saqqâra également, la chapelle installée dans la cour devant le complexe d’Ânkhnespépy Il contenait de telles installations de jarres (annexe 2, fig. 30). Une seule cupule a été repérée, mais l’angle nord-ouest du monument n’étant pas dégagé, en raison de la présence du linteau monolithique de la reine, il est possible qu’il y en ait eu plusieurs. On considère traditionnellement que ces cupules marquent l’emplacement de jarres à eau.

  • 496 Richards 2003, p. 403.
  • 497 Voir par exemple les tables Sc‑188 et 197 (annexe 2, fig. 23a‑b) ; 504 (annexe 2, fig. 25b) ; 510 e (...)

157L’utilisation de la bière est également documentée. À Abydos, par exemple, la fouille d’un mastaba de l’Ancien Empire a livré des fragments de jarre à bière, dans une cour attenante à la chapelle de culte496. La question de la nature du liquide semble en partie secondaire et les deux liquides étaient probablement interchangeables. Certes, les tables d’offrandes qui précisent la fonction des bassins distinguent bien les deux éléments, ce qui montre leur caractère complémentaire, mais cela prouve surtout que l’une et l’autre étaient utilisées de manière régulière497.

158Le site de Balat offre également l’opportunité exceptionnelle d’observer les récipients du rituel dans leur contexte exact d’utilisation, retrouvés tels qu’ils étaient placés au moment de leur abandon. Ils permettent de percevoir quelques aspects particuliers des rituels et des gestes qui leur sont liés.

  • 498 Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 58, 60, 73 (fig. 73).
  • 499 En outre, certaines terrines sont inscrites au nom de particuliers, ce qui semble indiquer que les (...)

159Dans le cas du sanctuaire de Médounéfer, ces récipients, des plats circulaires ou ovales, à bord vertical assez bas, étaient déposés sur une sorte de banquette, retournés, l’ouverture contre le sol. Retrouvée dans l’antichambre et non dans le sanctuaire proprement dit, cette céramique pourrait être liée à des rites de libation ou de purification, effectués avant d’entrer dans la chapelle498. Il pourrait également s’agir de rites spécifiques à cette pièce dans la mesure où le culte n’était pas forcément rendu exclusivement devant la statue, mais peut-être en divers endroits du bâtiment499.

160Le fait que les récipients soient retournés peut être interprété de deux manières. Il est possible que le retournement du récipient, avec son contenu, constitue le geste du rituel (en cas de libation par exemple). La céramique est alors laissée en l’état, à l’envers jusqu’à la tenue d’un rite ultérieur. Il est possible également que le contenu ait été présenté au défunt, devant une statue ou sur une table d’offrandes et que, une fois vide, le récipient soit entreposé là, comme s’il s’agissait d’un rangement.

  • 500 Minault-Gout 1995, p. 321 et en particulier fig. 6, 8, 20. Des dépôts de céramiques comparables ont (...)
  • 501 Certaines de ces terrines sont également remployées pour la constitution de la banquette qui sert à (...)

161Des témoignages similaires dans la nécropole voisine indiquent que ce type de pratique était en vigueur également dans un contexte de sépulture. Parmi les exemples les plus significatifs, le mastaba miniature « sud t. 1A », au sud du mastaba d’Imapépy II (mastaba II), a livré un lot important de céramiques, avec trois terrines retournées devant la superstructure, en situation de pratique rituelle (fig. 77)500. Neuf autres terrines ont été retrouvées à l’extérieur de l’enclos, contre sa paroi sud, en position de rejet et sans ordre apparent. La présence, autour de ce mastaba miniature de terrines rejetées à l’extérieur démontre que celles qui sont retournées, à l’intérieur de l’enclos, sont bien dans une position rituelle et l’hypothèse d’un simple rangement semble ici moins probante501.

  • 502 Minault-Gout 1995, fig. 2‑8, p. 301‑303. Certaines terrines sont utilisées également comme support, (...)

162Ces pratiques au niveau de la tombe sont le plus souvent en lien avec une stèle ou une fausse-porte, qui établit un lien transitionnel entre le défunt et le dévot. Dans le cas des sépultures les plus modestes, notamment pour les mastabas miniatures de Balat, c’est la façade de la superstructure qui fait office de support rituel, parfois protégée par un petit muret qui délimite une sorte d’enclos consacré, où sont déposées les offrandes. Dans le cas des mastabas miniatures les plats sont disposés des deux manières, retournés ou non502. La coexistence en un même endroit de pratiques multiples et complémentaires, de présentation, libation et purification, est attestée : une vaisselle similaire était manipulée différemment en fonction des intentions.

Fig. 17 – Plan du mastaba miniature sud t. 1A de Balat, avec les céramiques rituelles découvertes in situ (© A. Minault-Gout).

  • 503 La découverte, en différents points de la nécropole et des sanctuaires, de plats à offrandes garnis (...)
  • 504 Une fréquence hebdomadaire a été proposée par A. Blackman sur la base de mentions allant de la IIIe(...)

163Bien que le matériel céramique soit abondant dans ces découvertes, l’analyse quantitative des pratiques, aussi bien en termes d’offrandes que de durée, pose de nombreux problèmes d’interprétation. Il est en effet impossible de savoir si chaque terrine était à usage unique ou si elles étaient réutilisées pendant une certaine période503. Le rejet sur le côté de récipients encore en bon état pourrait indiquer un usage unique ou restreint. Il y aurait alors un renouvellement régulier du mobilier mais la fréquence de ce renouvellement demeure inconnue504. En outre, d’autres terrines peuvent avoir été emportées plus loin après utilisation et il n’est pas garanti que le dépôt de récipients rejetés soit révélateur du volume total d’éléments utilisés.

164Dans l’exemple du mastaba miniature sud t. 1A, trois terrines sont déposées devant la façade du monument. Correspondent-elles à un seul dépôt de trois offrandes ou à trois dépôts successifs ? S’il s’agit de trois dépôts successifs, quel intervalle de temps les sépare ? S’il s’agit d’un seul ensemble, les neuf terrines rejetées correspondent-elles à trois autres dépôts ?

165Les réponses à ces différentes questions ne peuvent demeurer que spéculatives. Seule l’extrême similitude entre tous ces récipients semble indiquer une période assez courte. La relative modestie du monument et des céramiques signalerait par ailleurs une pratique assez simple et occasionnelle, peut-être dans un cadre familial ou de proximité.

166Cet exemple isolé met bien en évidence la difficulté à percevoir la réalité de ces rites mémoriels. Le décalage manifeste qui peut exister entre les représentations sur les parois de mastabas, avec les défilés de porteurs, les tableaux d’offrandes, les représentations de victuailles amoncelées, et d’autre part l’absence quasi complète de vestiges ou leur caractère extrêmement modeste, ne permet pas de connaître plus précisément la réalité et l’importance quantitative des pratiques ordinaires.

167La durée des pratiques mémorielles pour les particuliers semble tout aussi délicate à préciser. L’analyse archéologique de la durée d’occupation d’un lieu de culte est souvent limitée par l’absence de stratigraphie véritable ou d’éléments clairement datés. L’exemple des terrines de Balat donne l’image d’un ensemble d’artefacts globalement contemporains dont aucune chronologie précise ne peut être tirée pour une interprétation de l’évolution des pratiques. L’homogénéité du lot semble au contraire indiquer une amplitude chronologique assez courte.

  • 505 Shirai 2006, p. 330‑333 ; Roth 1987, p. 133‑140.
  • 506 Tombe du prince Nétjérâpéref à Dahchour, IVe dynastie (Shirai 2006, p. 331).

168Dans un article sur la durée des cultes funéraires, Y. Shirai développe l’étude de quatre cas, sur la base des données archéologiques505. Il parvient à démontrer pour au moins trois d’entre eux que les lieux de cultes sont abandonnés assez rapidement, au bout de quelques dizaines d’années seulement, en tout cas moins d’un siècle. Seul son exemple no 2 présente des indices d’une longévité plus importante506, avec une continuité de la IVe dynastie jusqu’à la fin de l’Ancien Empire, mais sous une forme réduite et probablement déformée. L’auteur insiste à juste titre sur le fait qu’il s’agit dans les quatre cas de personnages haut placés, membres de la famille royale, et bénéficiant d’une installation cultuelle importante.

169En revanche, la nécropole de Pépy Ier illustre une continuité d’activité à l’échelle du site. Les dépôts de tables d’offrandes découverts in situ devant les complexes de Noubounet, Inének, la pyramide anonyme Sw et Méhaa indiquent une durée d’activité allant probablement jusqu’à la fin de la période héracléopolitaine. Les aménagements constatés à l’intérieur des complexes confirment cette activité, mais impliquent également une transformation des modalités de culte et sans doute une réduction.

Les simulacres d’offrandes

  • 507 Voir supra, p. 101.
  • 508 Concernant les simulacres d’offrandes déposés dans la tombe elle-même, et dont il ne sera pas quest (...)

170S’il existe des simulacres pour la sépulture ou pour les différents aspects du rituel507, on peut également mentionner des éléments comparables pour les offrandes et le service. L’utilisation de simulacres d’offrandes est un phénomène bien attesté, tant pour les cultes divins que funéraires508. Il peut s’agir de différents types d’objets, qui représentent, souvent en taille réduite, une véritable offrande et viennent la remplacer. On trouve principalement trois types de simulacres : les supports de culte, les récipients et les offrandes elles-mêmes.

  • 509 Noter cependant la présence tout à fait originale, sur le site de Tabbet el‑Guech, d’une table d’of (...)
  • 510 Pour une liste de tables d’offrandes miniatures, cf. Hölzl 2002, p. 204. Bien qu’issue d’un context (...)

171Concernant les supports de culte, signalons l’existence de tables d’offrandes de très petite taille, qui devaient probablement jouer le rôle d’ex-voto et étaient déposées en lieu et place d’une table d’offrandes de taille plus importante. Quatre exemplaires de ce type d’objet ont été retrouvés dans la nécropole de Pépy Ier (fig. 18). Ces petits éléments ne mesurent pas plus de 5 cm et représentent tantôt une table avec pain et bassins, tantôt un bassin seul. La réalisation est de qualité médiocre et aucune inscription n’y est portée. Le caractère fonctionnel de tels objets doit être écarté et c’est leur valeur symbolique qui était recherchée. Aucun de ces objets n’a été retrouvé in situ509 et il est difficile de définir s’ils étaient déposés à côté d’autres tables de taille ordinaire ou bien dans un autre contexte, peut-être au sein d’un lot plus vaste de vaisselle miniature. Notons que la table 08‑195 a été découverte associée à un petit vase miniature de forme tronconique de 1,5 cm de hauteur, qui pourrait laisser envisager l’hypothèse de services complets de taille miniature510. Cet ensemble différerait alors des tables véritables dans la mesure où ces dernières ne sont jamais accompagnées, à notre connaissance, d’un mobilier spécifique.

Fig. 18 – Tables d’offrandes miniatures découvertes dans la nécropole de Pépy Ier (© R. Legros).

  • 511 Pour les céramiques miniatures dans les complexes royaux, voir Marchand et Baud 1996, en particulie (...)
  • 512 Kanawati et al. 1984, p. 76, pl. 47 ; El‑Khouli et Kanawati 1988, p. 47, pl. 41.
  • 513 Charvat 1981, p. 149‑150.

172Les vases à offrandes, vasques, gobelets trouvent tous un équivalent en taille réduite, soit en pierre soit en céramique. Cette vaisselle miniature, surtout utilisée avant la VIe dynastie, est principalement attestée dans le cadre de cultes royaux et ne sera donc pas étudiée ici511. Seuls quelques rares éléments ont pu être retrouvés dans le cadre de cultes de particuliers, notamment à Saqqâra, dans le cimetière au nord de la pyramide de Téti512 ainsi que dans le mastaba de Ptahchépses513.

173On voit habituellement dans les simulacres d’offrandes des solutions à moindre coût qui permettaient de procéder au rituel de manière simplifiée. Cette hypothèse est confirmée par la qualité généralement médiocre des réalisations, souvent sommaire, et par le matériau ordinaire dont elles sont faites.

  • 514 Pantalacci 2010, p. 349‑355.

174Le taureau retrouvé à Balat514, en alliage cuivreux, ne répond pourtant pas à ces caractéristiques, et il faut également envisager que certaines offrandes factices étaient d’une valeur supérieure à d’autres offrandes réelles. L’offrande factice était sans doute perçue comme une possibilité aussi intéressante que l’utilisation d’une offrande véritable, la valeur rituelle de l’offrande étant en fait liée à la valeur intrinsèque de l’objet présenté. Ainsi, une offrande factice de grande qualité, liée au prestige du matériau (par exemple le taureau de Balat), était sans doute considérée comme équivalente, voire supérieure, à une offrande réelle de qualité médiocre (par exemple une ration de pain ordinaire).

  • 515 Assmann 2003, p. 107.

175De fait, l’offrande matérielle ne constitue que la matérialisation du lien social qui prévaut dans le geste du rituel : ce qui importe dans le rituel de l’offrande n’est pas tant l’offrande elle-même que l’action d’offrir. Quelle que soit l’offrande déposée, réelle ou factice, c’est surtout l’action qui témoigne des relations pérennes entre les différents groupes515.

Notes

300 Cette primauté de la tombe sur les autres éléments du culte a conduit certains auteurs à parler de « mausoleum culture » (Baines et Lacovara 2002, p. 7‑12).

301 Le culte des souverains de la IVe dynastie est largement attesté sous la VIe, voire durant la Première Période Intermédiaire. Pour Chéops, par exemple, il existe encore un ḥm-nṯr affecté à son culte pendant la période héracléopolitaine, environ quatre siècles après son décès (Junker 1943, p. 211 ; Baer 1960, p. 56, no 36). Sur la pérennité des cultes royaux sous l’Ancien Empire, voir Shirai 2005, p. 149‑162.

302 Moreno Garcia 2005, p. 224.

303 Cette simplification peut être mise en relation avec un élargissement des pratiques mémorielles à des groupes sociaux plus modestes, en particulier à la fin du Moyen Empire (Bourriau 1991, p. 15‑16).

304 Pour donner un ordre de grandeur, la nécropole de Pépy Ier a livré plus de huit cents objets entre la VIe et la Xe dynastie. Le site d’Abydos, dont le mobilier Moyen Empire a été largement dégagé, en a donné moins d’une cinquantaine (PM V, p. 60).

305 Pour une liste des temples, cf. supra, p. 63.

306 Pour l’architecture des tombes et son évolution on consultera Vandier 1954, p. 251‑357 ; Elsner 2004.

307 Assmann 2003, p. 32, 283, 292.

308 Moreno Garcia 1999b, p. 55, n. 189. Voir aussi Shirai 2006, p. 326.

309 Les différents rites sont développés en relation avec les multiples supports du culte (voir en particulier infra, p. 88).

310 Pour les chapelles de ka royales, dont il ne sera pas question ici, voir en particulier le monument de Pépy Ier découvert à Tell Basta (Habachi 1957 ; Lange 2006, p. 121‑140 ; Tietze 2009, p. 165‑179). Voir également Fischer 1962b, p. 8‑9 ; Brovarski 1994b, p. 165‑179. Pour les temples funéraires du Moyen Empire interprétés comme hout-ka, voir Luft 1996, p. 167‑174.

311 Pour Éléphantine, la hout-ka de Héqaib a subi trop de remaniements pour pouvoir être interprétée de manière sûre. À Balat, les sanctuaires sont construits sur un plan très similaire, malgré des aménagements ultérieurs éventuels. Le sanctuaire 2 présente l’avantage d’être très bien conservé. En outre, il est l’un des plus importants, avec son dallage en pierre et le décret de Pépy II retrouvé dans l’antichambre.

312 Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 76.

313 Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 93. Noter que la disposition est encore différente pour les sanctuaires du sud-est du palais, en raison d’une construction double, dès la conception du bâtiment (Soukiassian 2013, p. 5, 11).

314 Von Bcckerath 1972, col. 32, 35.

315 La première hypothèse a été proposée par W.K. Simpson (1974, p. 11), la seconde par P. Grandet et B. Mathieu (1997, p. 166).

316 Hannig 1995, p. 328 : « Grab, Grabbau, Grabmal, Kenotaph » ; ALex 78.1678 et 79.1174 : « tombeau ». Voir également Assmann 1977, p. 40, n. bb, 56‑57. Au Nouvel Empire, il semblerait que le terme ait pu exceptionnellement désigner l’ensemble de la nécropole (ALex 77.1671).

317 ALex 79.1174.

318 Simpson 1974, p. 11.

319 Le bâtiment mesure environ 11 x 5 m. L’enclos n’est pas entièrement dégagé et devait mesurer au moins 17 x 10 m (O’Connor 1985, p. 175 et fig. 6 p. 176, avec vue axonométrique et restitution).

320 Richards 2005, p. 41‑45.

321 Pour une restitution de la chapelle F6‑14, voir O’Connor 1985, p. 174 ; pour la stèle-fenêtre découverte sur le site voir O’Connor 1979, p. 49 et Simpson 1995, p. 39.

322 Aujourd’hui conservée au musée du Caire (CGC 9625 = JdE 55618).

323 Firth et Gunn 1926, pl. 51 ; PM III2, p. 701. Édition du monument dans Abdalla 1992, p. 93‑111 ; voir aussi Daoud 2005, p. 90‑102, pl. 39‑46.

324 Posener 1940, p. 15.

325 Daoud 2005, p. 101, qui parle de « well known mastaba plan », sur la base d’une photographie assez peu convaincante. Il est déjà question de tombe familiale dans PM III2, p. 548. Comparer néanmoins avec la tombe de Râouer, à l’angle sud-est de la pyramide de Téti (El‑Fikey 1980, p. 4).

326 Kh. Daoud fait référence aux carnets de B. Gunn et à sa correspondance avec le service des Antiquités (Daoud 2005, p. 100).

327 Cette formule apparaît sur la fausse-porte 2 et les tables d’offrandes 2, 3 et 5. Seule la première d’entre elles est contemporaine de la construction initiale du monument, les tables d’offrandes étant probablement plus tardives (pour la datation de ce monument, cf. infra, p. 86).

328 L’hypothèse d’une fouille incomplète nous semble d’autant plus improbable que les fouilleurs ont dégagé systématiquement plus de cent cinquante puits dans le secteur. Le monument de Sékouaskhet lui-même a été prospecté puisqu’un puits (no 156) a été découvert dans son angle nord-ouest. Il semble néanmoins que les deux éléments, le puits et la superstructure, n’aient pas de lien direct. Les fouilles récentes de l’expédition menée par l’université de Pennsylvanie et le Museum of Fine Arts de Boston dans le secteur n’ont pas révélé de puits pouvant être associé à la chapelle (Freed 2000, p. 208. n. 8 ; Silverman 2000, p. 257‑282).

329 L’hypothèse d’un mastaba est également rejetée par Pouls Wegner 2002, p. 31, n. 75. G. Posener, qui étudie les statuettes d’argile découvertes dans l’angle nord-est du bâtiment, ne discute pas la nature de celui-ci (Posener 1940, p. 15‑17 avec photo en vis-à-vis de la page 16 ; id. 1987, p. 3 ; id. 1939, p. 41).

330 Legros 2010a, p. 163‑168, fig. 9‑12.

331 Voir le plan général, annexe 2, fig. 21.

332 Inv. MafS Sw‑304. La statuette est en pierre dure gris foncé. Elle mesure 11 cm dans sa plus grande hauteur conservée (la tête est brisée à la base du cou). Le vizir est assis avec le genou gauche relevé et la jambe droite repliée dessous. L’inscription est gravée en avant du socle.

333 Ces tables sont conservées in situ et portent le no temporaire chapelle a‑1 à 5. Ces monuments sont très érodés et n’ont gardé aucune inscription, à l’exception de la table 4 qui mentionne le hry-ḥb Ms[n]j et un šps nswt [...]w.

334 Il est fort probable que les tables ont été redéployées et alignées sur la rampe après le réaménagement de la zone.

335 Inv. MafS A II‑0864, cf. Legros 2010a, p. 163 et fig. 9.

336 L’hypothèse d’un mastaba ne doit pas être définitivement rejetée dans la mesure où le sous-sol n’a pas été prospecté. Il pourrait s’agir d’une structure comparable à celles dégagées au nord du cimetière de Téti. Bien que les plans ne correspondent pas exactement, la taille du monument est très proche (Kanawati et Abder-Raziq 2004, pl. 41). A. Labrousse, qui a dirigé la fouille de ce secteur, considère néanmoins l’hypothèse comme très peu probable, en raison de l’organisation des pièces de la superstructure et la présence d’une réserve au-dessus de ce qui serait normalement l’emplacement d’un puits funéraire. En outre, d’autres structures de brique crue, immédiatement au sud de la chapelle, ont été à peine effleurées et pourraient constituer autant de chapelles similaires.

337 Legros 2010a, fig. 5b ; Dobrev et Leclant 1998, p. 153, fig. 10a (photo au moment de la découverte).

338 Reproduction des tables, annexe 2, fig. 28.

339 Leclant et Clerc 1996, p. 277. Voir fig. 10.

340 Pour différentes dénominations de la tombe, voir Moreno Garcia 1999b, p. 55, n. 189. Voir également, pour les hout-ka, Papazian 2008, p. 64‑65. Pour une désignation de la tombe comme hout-ka, voir Firth et Gunn 1926, p. 275 et Simpson 1972a, p. 173‑175.

341 Sur les différents stades d’évolution de l’architecture monumentale, voir Kemp 2006, chap. 3, p. 111‑160 et O’Connor 1992, p. 83‑98.

342 Pour des plans comparés des chapelles de ka royales, cf. O’Connor 1992, p. 92.

343 Soukiassian, in Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 92‑93. L’auteur parle « d’archétype de plan de temple » et il fournit d’autres éléments de comparaison, y compris pour le Nouvel Empire et Kerma.

344 Sur ce type de chapelle, cf. O’Connor 1985, p. 28 et fig. 4. L’auteur constate l’absence de parallèle architectural avec les tombes contemporaines de l’agglomération.

345 Définition du TLFi : « Tombeau vide élevé à la mémoire d’un mort, généralement illustre ou représentatif, qui a été enterré ailleurs ou qui n’a pas reçu de sépulture. » Pour les puits avortés ou factices dans les mastabas de l’Ancien Empire, dont il ne sera pas question ici, cf. Rzeuska 2002, p. 377‑402.

346 Il convient également de distinguer des cénotaphes les multiples tombes qui ont pu être aménagées pour un même individu en différents endroits, mais pour des raisons d’évolution de carrière, comme Isi d’Edfou ou Ouni d’Abydos. Pour la découverte à Saqqâra d’une nouvelle tombe destinée à ce dernier, voir Collombert 2015. Interpréter les chambres funéraires secondaires au sein d’une pyramide comme autant de cénotaphes est une hypothèse stimulante, mais qui relève peut-être d’une autre nature et rend le concept inutilement complexe (Arnold 2007, p. 55‑61).

347 La littérature sur la question est abondante et cette interprétation est aujourd’hui largement remise en cause. Voir notamment O’Connor 1989, p. 51‑86. Pour les fouilles récentes, voir Dreyer et al. 1996, p. 11‑81, pl. 4‑15. Pour un plan de localisation des « cénotaphes », voir O’Connor 1967, p. 21. Voir aussi Vandier 1954, p. 212‑217 ; Beckerath 1972, col. 37 ; Wegner 2000, p. 11. Pour l’analyse du complexe de Sésostris III comme lieu d’inhumation véritable, voir Wegner 2007, p. 392‑393. Pour le complexe de Haroua (TT 37, XXVe dynastie), récemment interprété comme un cénotaphe, voir Tiradritti 2013.

348 Simpson 1974.

349 Simpson 1974, p. 3.

350 O’Connor 1985.

351 O’Connor 1985, p. 165‑166.

352 Simpson 1995, p. 33.

353 Simpson 1995, p. 2‑3, 32.

354 Simpson 1995, p. 1.

355 Simpson 1976, col. 387‑391. Voir aussi Arnold 2003, p. 50.

356 O’Connor 1985, p. 165‑166, n. 9, 170 ; O’Connor 1979, p.49. Les tombes dégagées dans le secteur des chapelles sont beaucoup plus tardives, essentiellement datées du Nouvel Empire (O’Connor 1967, p. 13‑14).

357 L’hypothèse proposée par D. O’Connor selon laquelle il s’agirait de hout-ka ne semble pas convaincante en raison des trop grandes différences constatées avec les exemplaires avérés (O’Connor 1985, p. 166).

358 Supra, p. 80.

359 Abdalla 1992.

360 PM III2, p. 701. Pour une étude récente de cette tombe, voir Silverman 2009, p. 88‑93. Kh. Daoud (2005, p. 100) évoque une lettre de C.M. Firth qui indique « near the axial corridor of the mortuary temple on the east side of the pyramid of Teti ». Du reste, Sahathoripy n’est pas mentionné dans les niches mêmes, mais uniquement dans les formules de dédicace des tables d’offrandes. Dans son cas, il est donc certain qu’il n’a pas été enseveli dans ce monument. Par ailleurs, un serviteur du nom d’Ipiânkhou apparaît sur les montants latéraux de la première niche. A. Abdalla émet l’hypothèse qu’il pourrait s’agir de l’individu qui a en partie usurpé le mastaba HMK 26, au sud de celui de Kagemni (Firth et Gunn 1926, vol. I, p. 51). Cette hypothèse est également rejetée par Kh. Daoud qui la considère comme infondée, sans pour autant argumenter sa position.

361 Abdalla 1992, p. 110.

362 Il envisage même d’étendre la datation à la fin de la XIe dynastie ou au début de la XIIe, si l’association entre Ipiânkhou de la chapelle 1 et le défunt de HMK 26 était avérée (Abdalla 1992, p. 108, n. 28).

363 Cette hypothèse est recevable en théorie, mais rien ne permet de l’étayer. Dans la mesure où l’on ne connaît pas autrement les personnes mentionnées sur le monument, comment affirmer qu’elles ont vécu bien avant ? En outre, cette proposition entre en contradiction avec sa théorie d’un monument comparable aux chapelles abydéniennes, puisqu’il semble assuré que ces dernières étaient bien construites du vivant de la personne.

364 Daoud 2005, p. 101.

365 Pour les dédicaces des tables d’offrandes, cf. infra, dédicace 95, p. 224. Pour la datation des tables d’offrandes, voir l’étude de C. Bennett (Bennett 1941, p. 77‑82 ; voir néanmoins Franke 2003a, p. 55‑57 et Ilin Tomich 2011, p. 20‑34). Plusieurs critères concernant les formules ḥtp dj nswt et prt-ḫrw sont attestés uniquement à partir de la XIIe dynastie : la mention n kȝ n avant jmȝḫw, la mention dj.f avant prt-ḫrw et la formule ʿnḫt nṯr jm. En outre, la syntaxe n kȝ n jmȝḫw, employée sur le monument, s’efface progressivement au profit de n kȝ n + nom, à partir du règne de Sésostris III. On peut donc proposer pour ces tables d’offrandes une datation sous la XIIe dynastie, probablement pendant la première partie.

366 Sur la datation de ce monument, voir dernièrement Brovarski 2009, p. 378‑388. Kh. Daoud s’attache plus particulièrement à démontrer que ces chapelles ne sont pas antérieures à la période héracléopolitaine. Il mentionne entre autres la présence du panneau central qui emplit toute la surface qui lui est réservée, attesté à partir de Mérykarê selon lui (Daoud 2005, p. 91 où il fait le parallèle avec CGC 57212), mais ce type de panneau n’apparaîtrait pas avant le Moyen Empire selon N. Strudwick (1985, p. 18‑22) ; l’épithète nb ȝbḏw pour désigner le Grand Dieu (documentée à partir de la Première Période Intermédiaire), avec des parallèles connus à Saqqâra (Quibell 1907, pl. 13‑14). Thèbes (BM, EA 1203 : Clère et Vandier 1948, § 23) et Abydos (Londres, UC 14312). Voir aussi Fischer 1992, p. 72‑74. En revanche, la plupart des critères relevés sont attestés jusque sous la XIIe dynastie. Si le style général laisse effectivement penser à la fin de la période héracléopolitaine, peu d’éléments précis viennent confirmer cette hypothèse de manière définitive. Les critères les plus déterminants sont sans doute la graphie phonétique d’Anubis, qui est utilisée sous le Moyen Empire, mais beaucoup moins que durant la Première Période Intermédiaire, et la graphie de hryt-nṯr avec les deux traits obliques à l’avant, qui semble disparaître sous le Moyen Empire.

367 Jéquier 1933, p. 45, 50‑54, pl. 40 ; Berger-el Naggar 2005, p. 15 ; Baud 1999, p. 425‑426. Pour une théorie alternative sur la propriétaire du sarcophage, de la stèle et sur la numérotation des reines homonymes, voir Dobrev 2000, p. 381‑396.

368 Inv. MafS A III‑046.

369 Sur la datation de cette pyramide à la fin du règne de Pépy II, voir Labrousse 2005, p. 206‑208.

370 L’identité de ce successeur demeure incertaine. Le nom de sa pyramide nous est connu, Ḏd-ʿnḫ-Nfr-kȝ-Rʿ, mais son nom n’est pas conservé sur la stèle. Toutefois, le cartouche partiellement conservé en haut du montant gauche porte la trace de deux signes verticaux qui pourraient être des yod et font penser à Néferkarê-Néby. Pour l’ordre de succession des rois de la fin de l’Ancien Empire, voir le tableau récapitulatif proposé par K. Ryholt (2000, p. 99).

371 Le fragment de fausse-porte A III‑074 provient sans doute de la stèle du sanctuaire de la reine. Il porte en bas à gauche l’inscription mwt nswt [...] (Leclant et Labrousse 2006, p. 109‑111).

372 Jéquier 1933, p. 44‑45, pl. 36. L’hypothèse présentée par V. Dobrev de faire d’une de ces installations la sépulture d’Ânkhnespépy I nous semble manquer d’argument (Dobrev 2000, n. 30).

373 Baud et Dobrev 1995, p. 23‑92 ; Baud et Dobrev 1997, p. 35‑42. Voir néanmoins Dobrev 2000, p. 382 (l’auteur envisage l’hypothèse d’un arrêt sous le règne de Mérenrê).

374 Le rituel utilisait un ensemble beaucoup plus varié d’objets et d’instruments, comme l’attestent les représentations sur les parois de mastabas, mais l’étude se concentre ici sur les objets dont certains exemplaires ont été découverts en contexte. Pour d’autres types de support, notamment à Deir el‑Médina, voir Harrington 2013, p. 34‑64. Pour le service funéraire à l’Ancien Empire, voir Seyfried 2003.

375 Sur le statut du mobilier funéraire, voir Müller 1933, p. 165‑206, pl. 30‑35.

376 Sur le sens général à donner aux tables d’offrandes, on lira notamment l’étude ancienne de Maspero (1912, p. 321‑405) ; voir également Kuentz 1981, p. 243‑282 ; de Gasperis 2007, p. 13‑17.

377 Dans sa typologie, R. Hölzl privilégie les critères de la table (A), du bassin (B) et du signe ḥtp (C). Elle semble considérer la présence d’un vase comme secondaire (Hölzl 2002, p. 9). Il est vrai que cet élément, s’il présente une pertinence chronologique, n’est jamais considéré comme autonome, mais seulement comme élément de décoration.

378 Voir aussi Junker 1952, p. 185‑189 ; Hölzl 2002, p. 136.

379 Hölzl 2005, p. 309.

380 Supra, p. 52.

381 Munro 1993, pl. 2 hors texte.

382 Ces objets sont rassemblés dans le magasin de plein-air et n’ont pas de numéro d’inventaire définitif. Une quarantaine d’objets a été recensée.

383 Sur le rite de présentation en général, voir Assmann 2003, p. 482.

384 Les inscriptions donnent š n mw, š mw ou directement mw. Pour une variante avec mention de la libation qbḥ, voir Legros 2013, p. 154‑157.

385 Inv. MafS 78 NO‑1047 (inédite).

386 Voir notamment Bickel 2005, p. 191‑192.

387 Sur l’importance du don dans les rites, voir Altenmüller 1982, col. 579‑584.

388 Pour la symbolique religieuse de la libation et son assimilation à un « écoulement d’Osiris », cf. Assmann 2003, p. 514. Voir également Koenig 2005, p. 97‑98.

389 L’inscription donne une fois mw (78 NO‑1332) et une fois dj mw (Sw‑165).

390 Legros 2008a, p. 241.

391 Inv. MafS 78 NO‑1785 (inédite).

392 Legros 2008a, p. 241.

393 Kuentz 1981, p. 254‑255. Ce type de réseau complexe joue un rôle esthétique important. Ce n’est pas toujours le cas aux époques précédentes où le système d’évacuation, purement utilitaire, peut être masqué. Pour une évolution ultime de cette forme, voir l’analyse des bassins amarniens dans Bomann 1991, p. 101‑117.

394 Killian 2012, p. 106, 111‑112.

395 Si l’objet est en soi tout à fait ordinaire, le fait qu’il provienne d’un cimetière memphite est assez atypique. En effet, on considère généralement que ce type de plateaux se retrouve essentiellement en Moyenne Égypte, le principal site où de tels objets ont été retrouvés étant Rifeh, à quelques kilomètres au sud d’Assiout. Les exemplaires retrouvés au nord de Licht sont particulièrement rares (Leclère 2001, p. 101 ; Killian 2012, p. 115).

396 Borghouts 1978, col. 1014‑1015. Voir également Gardiner 1938, pl. 6, avec scène de libation. Pour la libation dans les Textes des Pyramides, voir notamment Blackman 1912, p. 69‑71.

397 Voir par exemple, Kamal 1906‑1909, p. 55 (CGC 23065, XIIe dynastie).

398 La libation peut également avoir un rôle purificateur, tant pour l’objet sur laquelle elle est réalisée que pour le ritualiste et le bénéficiaire. Voir par exemple le rite de purification des autels sur la stèle 8 du sanctuaire de Héqaib (Habachi 1985, p. 35).

399 Par exemple dans le sanctuaire de Héqaib (Habachi 1985, plan 3, 10, pl. 12) ou dans le temple d’Ezbet Rouchdi (Adam 1959, pl. 2 et 4b). Pour une vue d’ensemble, voir Liszka 2008.

400 Grimal et Adly 2004, p. 47.

401 Pour une autre table d’offrandes à la surface pentue, voir le monument de Néferhor (Leclant et Berger 1996, p. 502).

402 Kuentz 1981, p. 246‑248 ; Vandier 1957, p. 150‑151 ; Hölzl 2002, p. 136‑137. Voir aussi les remarques de Fischer 1991b, p. 130‑131.

403 À partir du Nouvel Empire on trouve également des bassins avec un escalier à l’intérieur, qui rappellent les installations des lacs sacrés associés aux temples divins (Kuentz 1981, p. 256‑282).

404 Inv. MafS 78 NO‑0116+1193. Des éléments avec escalier existent sous d’autres formes, notamment pour des supports de statue.

405 II existe un parallèle tout à fait similaire, bien que fragmentaire, découvert par la mission du Louvre, près du mastaba d’Akhethétep (Ziegler et al. 2007, p. 182, no SA.96/87). On pourrait également rapprocher ce type de tables des deux plateaux de céramique retrouvés à Thèbes dans une tombe du Moyen Empire (Caire, Reg. Temp. 14.7.17.1 et 14.7.17.2 : Carter 1912, p. 54, pl. 47). Ces deux objets sont interprétés par Ch. Kuentz comme des représentations de jardinets (Kuentz 1981, p. 251‑252). Voir également Musacchio 2008, p. 56, 73.

406 Martin 1985, col. 146‑150 ; Jéquier 1922, p. 238‑239 ; Maspero 1893, p. 361‑362.

407 Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 24‑26.

408 Voir néanmoins Mostafa 1982, p. 84‑93, réfuté par Bolshakov 2001, p. 573.

409 On considère ici que la table est associée à une fausse-porte. Le défunt sortant de la porte se trouve ainsi derrière la table d’offrandes.

410 Voir par exemple la table Ermitage 2263, datée de la transition entre la Ve et la VIe dynastie (Bolshakov 2005, p. 202‑206). Pour d’autres références, voir Hölzl 2002, types A+C et A+B+C. Seuls deux exemples ont été découverts dans la nécropole de Pépy Ier, Sc‑207 et Sw‑255 (pour cette dernière, voir Legros 2010b).

411 Des traces comparables se trouvent également sur 78 NO‑0036, 0276, 0372 (?), 0496, 1019 (?), 1079, 1797, Sc‑438 et Se‑211, 212. Voir également la table de la reine Béhénou, conservée in situ (Grimai, Adly et Arnaudiès 2007, p. 209‑210).

412 Je dois ces propositions à S. Feneuille, que je remercie.

413 Pour une description du rite « idéal », avec un personnel funéraire complet, cf. Hölzl 2002, p. 129‑132.

414 Assmann 2003, p. 322, 487.

415 Cette remarque ne tient pas compte des monuments composites comme les stèles-tables d’offrandes, dites aussi stèles « en équerre » (par exemple CGC 20232 : Handoussa 1985, p. 373‑378 ou Louvre E 11573 : Boreux 1922, p. 1‑23) ou les stèles avec statue ou naos incorporé (Vernus 1977, p. 143‑145).

416 De ce point de vue, la disposition des fausses-portes dans la chapelle de Sékouaskhet s’apparente à ce que l’on trouve dans les mastabas.

417 Voir par exemple l’ensemble de Kairer (Legros 2010a, p. 164).

418 Selon G. Maspero, cité par Simpson 1974, p. 5, n. 28, 10. Toutefois, D. O’Connor considère qu’il s’agit principalement de réaménagements ultérieurs (O’Connor 1985, p. 166, n. 9, repris par Simpson 1995, p. 33).

419 Pour les quelques éléments découverts in situ, voir les photos dans O’Connor 1969, p. 33.

420 Par exemple CGC 20456 (Kadry 1985, p. 21‑24).

421 Vernus 1974, p. 102‑103. Sur l’importance des murs de temples comme lieu de dévotion au Nouvel Empire, voir Vernus 1977, p. 145 ; Jacquet 1958, p. 166‑167 et Wall-Gordon 1958, p. 175.

422 Boreux 1921‑1922, p. 8‑10.

423 L’expression vient de Lilyquist 1979, p. 16, n. 17, reprise dans Abdalla 1992, p. 107.

424 L’existence de tables ou de fausses-portes indépendantes ne se fait pas au détriment des éléments déposés dans les tombes. Les deux types coexistent.

425 Willems 1988, p. 238‑240. Voir aussi infra le commentaire sur les stèles-tombeaux (p. 101).

426 Il est difficile d’estimer la réalité des offrandes déposées dans les chapelles abydéniennes, en relation avec les stèles. En dehors de rites spécifiques au moment de l’inauguration du bâtiment, il est même possible qu’il n’y ait jamais eu aucune présentation d’offrande.

427 Cette variante apparaît dès la fin de la XIe dynastie (Obsomer 1993, p. 169‑170, 196‑198). Voir également le scellé de Balat dans Castel, Pantalacci et Cherpion 2001, p. 159, 166 et fig. 115.

428 Cette évolution du support est peut-être à rapprocher d’une évolution de la formule elle-même à la fin de l’Ancien Empire (Clère 1935, p. 797).

429 Sur la place et le rôle du langage dans les liturgies, voir Assmann 2003, p. 97, 359, 373 et 504. Voir également Coulon 2004, p. 121.

430 Sur les différentes analyses grammaticales de cette expression, dont la forme intransitive semble aujourd’hui admise, voir Clère 1935, p. 753‑797 ; Lapp 1986, p. 92‑109. Voir également Assmann 2003, p. 482.

431 Voir par exemple le scellé de Balat 4805 qui porte cette suscription (Castel, Pantalacci et Cherpion 2001, p. 159, 166 et fig. 115).

432 Barta 1968, p. 26, 29.

433 Sainte Fare Garnot 1938 ; Müller 1973, col. 293‑299 ; Shubert 2009.

434 Je dois ces remarques à V. Desclaux, qui a soutenu une thèse sur le sujet à l’université Lyon 2 en juillet 2014.

435 Fakhry 1961, p. 41‑44 (exc. 129, l. 6‑7).

436 Pour l’analyse de cette formule, cf. Vernus 1976b, p. 139‑145.

437 Vernus 1976b, p. 143.

438 Sur le culte des statues en général, cf. Helck 1984, col. 1265‑1267. Pour les statues dans les temples, voir Sourouzian 1986, col. 411‑414.

439 Sur la sortie des statues du serdab, voir Assmann 2003, p. 171.

440 Supra, p. 63.

441 Kucharek 2006, p. 54‑57.

442 Sur la visibilité des statues dans les tombes, voir les remarques de Bárta 1998, p. 66. Voir également Assmann 2003, p. 171.

443 Pour une étude globale des statues d’Ancien Empire et de leur contexte rituel, voir Fitzenreiter 2001, en particulier p. 419, 536, 574.

444 Voir par exemple l’inscription de Kôm el‑Koffar (Mostafa 1985, p. 419‑429 : id. 1987, p. 169‑184).

445 L’absence de table d’offrandes ne signifie pas nécessairement qu’il n’y avait pas de rite de présentation, mais que celui-ci se faisait sur un autre support, peut-être transportable ou en matériau périssable (voir par exemple le plateau retrouvé dans la première travée de service du palais de Balat : Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 127, 131, 465).

446 Seule la statue de Médounéfer a été retrouvée in situ, mais des traces au sol indiquent une disposition similaire pour les autres sanctuaires (Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 39, 59). Pour les sanctuaires est, voir aussi Salmas 2013, p. 69‑84.

447 L’objet cylindrique percé de trous découvert dans le sanctuaire de Médounéfer, à Balat, pourrait-il être interprété comme la structure d’un tambourin (Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 60. fig. 59) ? Sur les joueurs de tambourin, notamment durant l’Ancien Empire, voir Fischer 2002, p. 33‑39.

448 Voir par exemple la danse-jbȝ dans la tombe de Mérérouka (Dorn 2005, p. 133, 142, fig. 10).

449 Voir par exemple l’autel de Séchénou, face gauche (Fakhry 1961, p. 63‑69 : exc. 128).

450 Les représentations de rites sur les statues que l’on voit sur les parois de tombeaux sont le plus souvent, mais pas exclusivement, liées aux funérailles plutôt qu’au culte mémoriel (voir les remarques de A. Dorn à propos des représentations dans la tombe de Mérérouka : Dorn 2005, p. 134). Voir également Bolshakov 1992, p. 206.

451 Théodoridès 1971, p. 116, 119.

452 Fakhry 1961, p. 63‑69 : exc. 128, face supérieure, en particulier lignes 1 à 5. Voir également Franke 1984, p. 408, qui date le monument de la fin de la XIIe ou de la XIIIe dynastie.

453 A. Fakhry indique que la porte était scellée au mortier par une dalle de calcaire. Il ne précise pas s’il a fait la découverte du monument scellé et l’a lui-même ouvert ou s’il s’agit d’une conclusion personnelle liée à des observations qu’il aurait pu faire (Fakhry 1961, p. 63).

454 Fakhry, loc. cit.

455 Pour d’autres rites en lien avec des torches, voir la stèle 8 (inscription endommagée) du sanctuaire de Héqaib (Habachi 1985, p. 35 et Franke 1994, p. 235, avec parallèles). Voir aussi Théodoridès 1971, p. 120‑121 (contrats de Hapidjéfa, no 2). Voir également le fragment de statue exc. 111 (Fakhry 1961, p. 30).

456 Dorn 2005, p. 129‑143. Voir également Franke 1994, p. 127.

457 Dorn 2005, p. 132‑134.

458 Par exemple Brunner 1937, p. 18 (no 15).

459 Vernus 1974, p. 102‑103.

460 Pour le temple de Péy Ier, cf. supra, p. 63 ; pour le complexe d’Ânkhnespépy II, cf. infra, p. 164.

461 Voir notamment la fondation de hout-ka dans le temple de Coptos (voir par exemple Goedicke 1967, p. 41 : décret Koptus A, en faveur de la reine-mère Ipout I).

462 Pour l’évolution architecturale du bâtiment, voir le chapitre de G. Haeny in Habachi 1985, p. 140‑157 ; von Pilgrim 2006, p. 412‑417 ; Raue 2014, p. 5.

463 Pour l’étude des stèles-tombeaux, nous suivons la dernière publication en date sur le sujet, la seule qui prenne en compte les découvertes récentes de la MafS : Péro 2015.

464 CGC 57174, cf. Brovarski 2002, p. 183‑195. L’auteur reprend et analyse toute la bibliographie antérieure. Pour une étude des tours swnw, voir Monnier 2014.

465 L’auteur parle de « model tower », de la même manière qu’il parle de « model tomb » pour les stèles-tombeaux.

466 Pour une étude de swnw comme institution, cf. Moreno Garcia 1997a, p. 116‑130.

467 Ce hiéroglyphe ne fait pas partie de la liste de Gardiner et n’a pas de code spécifique. E. Brovarski en reproduit les principales attestations dans sa figure 2 (Brovarski 2002, p. 194 ; voir également Moreno Garcia 1997a, p. 117). Son interprétation fréquente comme signe V36 (ḥn), due à une similitude de forme, est erronée.

468 Urk. I, 152 (41).

469 Panneau probablement au musée du Caire, linteau CGC 57159, linteau Edinburgh 1909.483 et statue Leipzig 2464 (PM III2, p. 117). La datation de ce monument est délicate. PM propose la Ve ou la VIe dynastie. Sur la tour, le signe de la houe, vertical, est rare et pourrait indiquer une date plutôt tardive. Je n’en connais qu’un seul parallèle, sur la stèle MFA 25.629 (Brovarski 1989, p. 542‑545). Pour les variantes horizontale et oblique, cf. Gourdon 2007, p. 821‑828.

470 Brovarski 2002, p. 193.

471 Toutefois, on ne peut exclure complètement que nw renvoie à la tombe voisine.

472 Pour le commentaire des « maisons d’âme », on s’appuie ici essentiellement sur la synthèse réalisée par Fr. Leclère, qui reprend l’ensemble de la bibliographie antérieure (Leclère 2001, p. 100‑121). L’édition du principal corpus en contexte se trouve dans Petrie 1907, p. 14‑20, pl. 14‑22. L’étude de référence demeure Niwinski 1975, p. 73‑112.

473 G. Pinch propose comme hypothèse d’envisager un déplacement de ces objets lors de certaines fêtes, depuis la nécropole jusqu’aux lieux d’habitation. Elle appuie sa théorie sur la découverte isolée d’un plateau d’offrandes dans la zone d’habitat d’Abydos. Bien que possible, cette hypothèse nous semble manquer d’arguments (Pinch 2003, p. 445).

474 Nous reprenons ici les conclusions énoncées dans un article spécialement consacré à cette trouvaille (Legros 2015).

475 Kanawati et Hassan 1996, p. 50, pl. 13, no TNE94:76‑78. Le mastaba daterait de Téti ou du début du règne de Pépy Ier (ibid., p. 40), mais cela ne permet pas de proposer une date précise pour le dépôt, qui peut être largement postérieur.

476 La statuette mesure 7,5 cm. Il est donc difficile de la rapprocher de l’une ou l’autre des figurines de la MafS sur la base de ce seul critère.

477 Les dimensions de cette figurine ne sont pas données, mais elle se trouvait dans une boîte de 8 cm de long. Elle ne devait donc guère dépasser les 6 cm. De ce point de vue, elle s’apparente plus à la petite figurine de la MafS.

478 Notamment à Licht, cf. Posener 1939, p. 42‑43.

479 Pour l’utilisation de cette couleur également sur la céramique rituelle, voir Rzeuska 2006, p. 513.

480 Kaâper porte notamment les titres de jry-pʿt et ḥȝty-ʿ (Kanawati et Hassan 1996, p. 35‑36).

481 Bien que peu probable, il faut néanmoins évoquer l’éventualité d’une sépulture factice pour une personne ne bénéficiant d’aucune sépulture véritable (noyée, disparue, etc.).

482 Assmann 2003, p. 179.

483 Sur le rôle et les difficultés de l’archéologie à analyser les rituels, voir Donnat 2014, p. 3.

484 Pour une analyse de la symbolique des représentations de pains sur la table d’offrandes, voir Bárta 1995, p. 31‑35.

485 Le bœuf jouait sans doute un rôle important, mais les seuls restes découverts relèvent de pratiques liées au moment de l’inhumation et non au culte mémoriel (Valloggia 1986, p. 206‑209 ; Alexanian 1998, p. 9‑10). Le squelette de veau découvert entier et en connexion à proximité du sanctuaire 3 de Balat ne saurait être interprété de manière sûre (Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p.43). Notons toutefois la découverte de restes alimentaires, notamment des arêtes de poisson dans la maison 2 à Éléphantine, qui pourraient constituer des restes d’offrandes (Dorn 2005, p. 130). La variété des offrandes semble également confirmée par celle du vaisselier (pour un lot important et varié de vaisselle cultuelle, voir Rzeuska 2006, p. 512‑514).

486 Sur le virement d’offrandes, cf. infra, p. 115.

487 Sur l’absence de traces matérielles du culte, voir les remarques de Baines 1987, p. 88.

488 Pour des traces de feu dans une chapelle de tombe, cf. Krejcf, Callender et Verner 2008, p. 167‑168. L’auteur ne parvient cependant pas à associer ces marques à un rituel précis et n’exclut pas l’éventualité d’une occupation secondaire.

489 L’exemple le plus explicite se trouve sans doute à Abousir, dans le temple solaire de Niouserrê. À une autre échelle, on trouve dans de nombreux complexes, notamment pour les reines de Pépy Ier, des anneaux de pierre insérés dans le dallage des espaces à ciel ouvert, qui ont probablement servi à attacher des animaux. On peut proposer, à titre d’hypothèse, d’interpréter comme lieu d’abattage les éléments de granit insérés dans le sol des cours d’Inének, d’Ankhnespépy II et Oudjebten (le plus souvent une dalle associée à une vasque). Pour une disposition proche, voir Krejcf 2009, p. 127‑131, pl. XXIV. Sur l’entrave des animaux voir Keimer 1952, p. 228‑230. En contexte royal également, quelques poteries ont été retrouvées avec des restes de céréales (Marchand et Baud 1996, p. 269).

490 Soukiassian. Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 289‑302.

491 D’autres installations de boulangerie ont été dégagées à Dendéra, mais leur rôle cultuel n’est pas prouvé (Marchand 2000, p. 261‑298 ; ead. 2004, p. 211‑238). La stèle 9 du sanctuaire de Héqaib mentionne également un « lieu à boire », peut-être en lien avec des prêtres-ouab, mais son rôle n’est pas clair (Habachi 1985, p. 36 ; Franke 1994, p. 156‑157).

492 Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 45 (fig. 26), 112.

493 Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 40.

494 Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 59, 68 (fig. 47).

495 Le Provost 2013, p. 29‑63, avec plan de répartition en fig. 30.

496 Richards 2003, p. 403.

497 Voir par exemple les tables Sc‑188 et 197 (annexe 2, fig. 23a‑b) ; 504 (annexe 2, fig. 25b) ; 510 et 515 (annexe 2, fig. 26a‑b) ; Sw‑165. Sur l’ensemble du corpus de la nécropole de Pépy Ier, seuls seize objets portent cette mention (env. 2 % du total). Il existe aussi une variante avec qbḥ (Legros 2013).

498 Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 58, 60, 73 (fig. 73).

499 En outre, certaines terrines sont inscrites au nom de particuliers, ce qui semble indiquer que les rites n’étaient pas tous destinés au gouverneur.

500 Minault-Gout 1995, p. 321 et en particulier fig. 6, 8, 20. Des dépôts de céramiques comparables ont été retrouvés en relation avec d’autres sépultures (en plus de celles mentionnées par A. Minault-Gout dans l’article cité, voir Valloggia 1998a, pl. 35‑37 ; id. 1986, pl. 49a, 50). Sur les céramiques en particulier, voir Le Provost 2013, p. 43.

501 Certaines de ces terrines sont également remployées pour la constitution de la banquette qui sert à déposer les offrandes (Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 150).

502 Minault-Gout 1995, fig. 2‑8, p. 301‑303. Certaines terrines sont utilisées également comme support, voire intégrées à la maçonnerie (Soukiassian, Wuttmann et Pantalacci 2002, p. 150‑153).

503 La découverte, en différents points de la nécropole et des sanctuaires, de plats à offrandes garnis d’un volatile modelé, incite à considérer que certaines pièces particulièrement soignées pouvaient faire l’objet d’une conservation plus longue, cf. Le Provost 2013, p. 35, 47, 59 (fig. 37) ; l’auteur établit en outre un parallèle intéressant avec les plats d’offrandes, qui portent en relief la représentation des offrandes pour le défunt. Toutefois, le type de représentation est très différent et le volatile de la figure 37 semble plus vivant que mort, ce qui pourrait indiquer des rituels d’une autre nature.

504 Une fréquence hebdomadaire a été proposée par A. Blackman sur la base de mentions allant de la IIIe dynastie jusqu’au XXe siècle de notre ère. Cette périodicité théorique n’est que rarement attestée de manière pratique (Blackman 1916a, p. 31‑34).

505 Shirai 2006, p. 330‑333 ; Roth 1987, p. 133‑140.

506 Tombe du prince Nétjérâpéref à Dahchour, IVe dynastie (Shirai 2006, p. 331).

507 Voir supra, p. 101.

508 Concernant les simulacres d’offrandes déposés dans la tombe elle-même, et dont il ne sera pas question ici, voir Allen (S.) 2013, p. 274‑276.

509 Noter cependant la présence tout à fait originale, sur le site de Tabbet el‑Guech, d’une table d’offrandes en briques avec, insérée en son centre, une cupule de pierre. Je remercie V. Dobrev pour m’avoir présenté cet ensemble inédit. Voir aussi les tables en brique retrouvées sur le même site, établies au-dessus de puits funéraires (V. Dobrev, in Mathieu et Denoix [éd.] 2004, p. 662, fig. 23).

510 Pour une liste de tables d’offrandes miniatures, cf. Hölzl 2002, p. 204. Bien qu’issue d’un contexte rituel différent, on regardera avec profit la découverte d’Oxyrhynchos (Amer 2010, p. 272, 279, 282). Voir aussi la découverte, en 2012, d’un lot complet en albâtre, dans une tombe de Deir el‑Bercha.

511 Pour les céramiques miniatures dans les complexes royaux, voir Marchand et Baud 1996, en particulier p. 267‑269. Les auteurs fournissent également une liste de parallèles avec références à des tombeaux de particuliers, principalement datés des IVe et Ve dynasties (ibid., tableaux 1 et 2, p. 285‑286). Voir aussi Allen (S.) 2006, p. 19‑24 et Shirai 2006, p. 330‑331. Il conviendrait également de consulter Malykh 2010.

512 Kanawati et al. 1984, p. 76, pl. 47 ; El‑Khouli et Kanawati 1988, p. 47, pl. 41.

513 Charvat 1981, p. 149‑150.

514 Pantalacci 2010, p. 349‑355.

515 Assmann 2003, p. 107.

Table des illustrations

Légende Fig. 10 – Plan comparé des chapelles privées (© R. Legros).
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Légende Fig. 11 – Plateau d’offrandes (inv. MafS 07‑005) © R. Legros.
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Légende Fig. 12 – Coupe et plan de la table d’offrandes dans la paroi du mastaba anonyme à l’ouest de la pyramide d’Ânkhnespépy III (A III-Ext 4) © A. Labrousse.
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Légende Fig. 13 – Table d’offrandes 78 NO‑0116+1193 (© R. Legros).
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Légende Fig. 14 – Table d’offrandes AII‑0236 (© R. Legros).
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Légende Fig. 15 – Traces de corrosion sur le centre du pain de la table d’offrandes 78 NO‑1139 (© R. Legros).
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Légende Fig. 16 – Tour swnw CGC 57174 (photo N-ÄMUL 1952 © Ägyptisches Museum der Universität Leipzig ; dessin A. Spiekermann © www.giza-projekt.org).
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Légende Fig. 17 – Plan du mastaba miniature sud t. 1A de Balat, avec les céramiques rituelles découvertes in situ (© A. Minault-Gout).
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Légende Fig. 18 – Tables d’offrandes miniatures découvertes dans la nécropole de Pépy Ier (© R. Legros).
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