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Roman grec et poésie

 | 
Michel Briand
, 
Michèle Biraud

2. Références, lectures, réécritures

Achille Tatius et la poésie hellénistique

Alain Billault

Résumé

Achille Tatius n’imite pas systématiquement les poètes hellénistiques, mais il est parfois proche d’eux. Au début de son roman, il fait certains emprunts à l’Europe de Moschos. Lorsque ses personnages comparent leur destinée aux aventures des dieux ou des héros et discourent sur l’amour, son humour nous rappelle Asclépiade de Samos, Callimaque, Philodème de Gadara et Théocrite. Un épisode de son roman (II.9) est sans doute inspiré de l’Idylle VII de Théocrite (69-70) et sa description du phare d’Alexandrie rappelle l’épigramme CXV de Posidippe. On peut penser qu’Achille Tatius connaissait bien la poésie hellénistique et il se trouve parfois dans son sillage.

Texte intégral

  • 1 Bibliotheca, cod. 87
  • 2 Suidae lexicon I, p. 439, l. 22‑27.

1Selon Photius1 et d’après la Souda2, Achille Tatius était un romancier alexandrin qui écrivit aussi des ouvrages scientifiques et historiques. La diversité des œuvres qui lui sont attribuées en plus de son roman – un livre sur la sphère, un autre sur les étymologies, une Histoire mélangée – montre qu’il s’intéressait à des genres littéraires multiples. Aussi n’est‑il pas illégitime, même si aucun ouvrage poétique ne lui est imputé et s’il ne cite aucun poète de l’époque hellénistique, de s’interroger sur sa relation avec la poésie de cette époque dont sa cité natale a été l’un des principaux foyers. La question de cette relation se pose dès le début du roman. Celui-ci s’ouvre en effet sur l’ekphrasis d’un tableau représentant l’enlèvement d’Europe par Zeus métamorphosé en taureau et guidé par Éros. Or Moschos, poète et grammairien originaire de Syracuse, avait consacré un epyllion à cet épisode vers le milieu du iie siècle av. J.‑C. Achille Tatius inscrit‑il son roman dans le sillage de ce poème ? Dans cette hypothèse, il faut préciser les modalités de la continuité entre les deux œuvres. Cette continuité peut aussi préfigurer d’autres formes prises par l’influence des poètes hellénistiques sur le romancier, qu’il s’agisse de l’utilisation de la mythologie ou du recours à un certain discours sur l’amour. Elle incite également à rechercher d’autres coïncidences textuelles entre le roman et des poèmes hellénistiques. En explorant ces différentes pistes, on pourra montrer comment et jusqu’à quel degré la poésie hellénistique constitue pour Achille Tatius une source et un modèle.

  • 3 Je cite le texte et la traduction de Garnaud 1991.

2Au début du roman d’Achille Tatius, un narrateur anonyme raconte comment, arrivé à Sidon à la suite d’une tempête, il offrit à la déesse phénicienne Astarté des sacrifices d’actions de grâce pour la remercier de l’avoir sauvé, puis se promena dans la ville. Il vit alors, parmi les offrandes exposées, un tableau représentant l’enlèvement d’Europe. Il consacre à ce tableau une longue description (I.1.3‑13) avant de rapporter la réflexion qu’il en a tirée sur le moment et qui concerne la puissance d’Éros : « Quel pouvoir, dis-je, exerce un bambin sur le ciel, la terre et la mer » (I.2.1)3. Un jeune homme l’entend et réplique aussitôt : « Moi, je crois le savoir, moi qui ai subi tant d’outrages de l’amour » (I.2.1). Le narrateur l’interroge, la conversation s’engage, et le jeune homme, qui est Clitophon, le héros du roman, se met à raconter ses aventures au premier narrateur qui, transformé en auditeur muet, disparaît du récit. Ce récit résulte donc de la contemplation du tableau tel qu’il est décrit, puis interprété par le premier narrateur. Celui-ci développe sa description d’une manière ordonnée. Il donne d’abord une première vision globale du tableau : « Sur la terre se trouvait une prairie ainsi qu’un chœur de jeunes filles. Dans la mer, nageait un taureau et sur son dos était assise une belle jeune fille qui, avec le taureau, naviguait en direction de la Crète » (I.1.3). Vient alors la description de la prairie et des jeunes filles, les compagnes d’Europe qui la voient emportée par le taureau (I.1.3‑8), puis celle du taureau et d’Europe escortés, dans leur navigation, par les dauphins, les Amours et Éros (I.1.9‑13). Le narrateur porte une attention particulière au personnage d’Europe, à sa posture sur le dos du taureau, à ses vêtements qui laissent entrevoir par transparence son nombril, son ventre, son flanc, sa taille, ses hanches, ses seins (I.10‑12). Cette insistance suggestive souligne le caractère érotique de l’épisode : c’est ce corps de jeune fille que Zeus enlève pour le posséder. Mais cet épisode appartient à une histoire qu’Achille Tatius ne raconte pas, à la différence de Moschos dans son Europe.

  • 4 Voir Gutzwiller 1981.
  • 5 Je cite et je traduis le texte édité Hopkinson 1988.
  • 6 Voir Hopkinson 1988, p. 214‑215.

3L’Europe de Moschos est un epyllion, c’est-à‑dire un poème assez bref qui traite un sujet épique d’une manière élégante et légère4. Moschos y raconte l’enlèvement d’Europe par Zeus depuis ses origines jusqu’à son terme. Une nuit, Europe rêve que deux femmes incarnant l’Asie et « la terre située de l’autre côté » (v. 9)5, c’est-à‑dire le continent qui ne porte pas encore le nom d’Europe, se battent pour elle, chacune la revendiquant, en particulier la seconde qui affirme qu’elle est la part que Zeus lui a destinée. La jeune fille s’interroge sur le sens de ce rêve et prie les dieux de lui donner une suite favorable (v. 1‑27). Elle part ensuite avec ses amies cueillir des fleurs au bord de la mer. Elle emporte un panier, œuvre d’Héphaïstos, cadeau de Poséidon à Libye, puis de Libye à Téléphassa, la mère d’Europe, qui le lui a offert. Ce panier est orné de scènes mythologiques relatives à l’histoire de Zeus et d’Io que le poète décrit (v. 28‑62). La cueillette des fleurs commence. Dès que Zeus aperçoit Europe, il la désire. Il se métamorphose en taureau blond, apparaît sur le rivage et séduit les jeunes filles, en particulier Europe, par ses grâces (v. 63‑107). Pour s’amuser, Europe monte sur son dos. Il l’emporte aussitôt vers le large, escorté dans son voyage par les baleines, les dauphins, les Néréides, Poséidon et les Tritons. Europe interroge le taureau, déplore d’avoir quitté sa maison et sa famille et implore l’aide de Poséidon (v. 108‑152). Le taureau lui révèle son identité, lui annonce qu’il la conduit en Crète et qu’il lui fera des fils qui seront des rois (v. 153‑161). Dans un court épilogue, le poète constate qu’Europe cessa ainsi d’être une jeune fille pour devenir une épouse et une mère (v. 162‑166). Ces vers expriment l’aboutissement de son aventure. Leur brièveté a fait soupçonner que nous ne possédions pas la version intégrale de la fin du poème, mais il y a des raisons pour contester cette hypothèse6. Quoi qu’il en soit, le poème a bien pour sujet le tournant décisif qu’a pris le destin d’Europe. Elle était une princesse qui rêvait dans sa chambre de jeune fille. Elle est devenue l’une des nombreuses femmes de Zeus et la mère de trois rois. Moschos fait le récit de cette métamorphose. Il raconte son histoire.

  • 7 Sur la légende d’Europe, voir Bühler 1960, p. 17‑29.
  • 8 Frg. 140 et 141.
  • 9 Frg. 99 Nauck.
  • 10 Frg. 10‑12 K.
  • 11 PMG 562.
  • 12 Frg. 10 Snell.
  • 13 PMG 195.

4Il ne l’a pas inventée7. Hérodote la connaissait déjà. La version qu’il en donne (I.2) ne comporte certes aucun aspect sacré. Il attribue l’enlèvement d’Europe à des Grecs et le situe dans la série des rapts mutuels qui marqua la première phase des hostilités entre les Grecs et les barbares : il contredit ainsi la version divine de la légende qui était connue dès l’époque archaïque mais elle est mentionnée dans deux fragments d’Hésiode8, et dans une tragédie perdue d’Eschyle9, Europe évoque son enlèvement et les trois fils qu’elle a eus de Zeus. Eumélos10, Simonide11, Bacchylide12 et Stésichore13 racontent aussi cette histoire dans des œuvres dont ne restent que des fragments. La légende d’Europe était donc, depuis longtemps, une source d’inspiration pour les poètes. Moschos est pour nous le premier à la raconter en entier. Achille Tatius s’est‑il inspiré de lui ? Il ne le cite pas, mais la comparaison de sa description avec l’epyllion de Moschos s’impose.

5Cette comparaison révèle d’abord tout ce qu’Achille Tatius a omis. À la différence de Moschos, il ne parle que du dernier épisode de l’histoire. Sur le tableau qu’il décrit, Europe se trouve déjà sur le taureau qui nage vers le large. Tout ce qui a précédé est absent. Achille Tatius se concentre exclusivement sur l’attitude des jeunes filles restées seules sur le rivage et sur Europe qui s’en va vers la haute mer, emportée par le taureau. Le premier thème n’est pas traité par Moschos. Sur le second, le romancier rejoint le poète. Il décrit comme lui la position d’Europe sur le dos du taureau :

  • 14 Traduction de Garnaud 1991 légèrement modifiée.

Elle retenait au-dessus de sa tête, de ses deux mains, le voile qui se déployait autour de ses épaules ; le repli de sa robe se tendait en s’arrondissant de toutes parts : c’est ainsi que le peintre avait représenté le vent. La jeune fille était assise sur le taureau comme sur un vaisseau qui vogue, se servant comme d’une voile de sa robe14. (I.1.12)

6Cette description rappelle celle de Moschos :

Quant à elle, assise sur le dos taurin de Zeus, d’une main, elle tenait la longue corne du taureau, tandis que dans l’autre elle cherchait à retenir les plis pourpres de sa robe afin que, emportée comme elle l’était, l’étendue infinie de l’eau de la mer grise ne la mouille pas. Aux épaules, la robe profonde d’Europe se gonfla comme la voile d’un navire en donnant à la jeune fille de la légèreté. (v.125‑130)

  • 15 Voir Robinson 1988.

7Comme Moschos, Achille Tatius compare la robe d’Europe à une voile. L’a-t‑il imité ? C’est possible. Mais cette convergence entre les deux textes ne doit pas faire oublier leurs différences. La description de Moschos se réduit aux vers que nous avons cités. Celle d’Achille Tatius est plus développée. Il commence par décrire la posture d’Europe qui monte le taureau en amazone (I.1.10). Il évoque ensuite sa nudité que laisse entrevoir la transparence de son vêtement (I.1.10‑11). Il revient enfin à l’image qu’elle donne en voguant sur la mer (I.1.12). Il se concentre donc sur cette image plus longtemps que Moschos, alors qu’il accorde moins de place que lui aux créatures qui font cortège à Zeus, puisqu’il mentionne en passant des dauphins et des amours (I.1.13), tandis que Moschos invite sur cette scène toute une faune marine (v. 116‑124). C’est une image qui a beaucoup inspiré les artistes15, et Achille Tatius leur est peut-être aussi redevable. Mais Moschos a pu également l’influencer. Si c’est bien le cas, il s’agit d’une influence implicite, partielle et sélective. Le romancier emprunte, sans le dire, à son modèle, ce qui lui semble convenir à son propre récit. On retrouve cette attitude dans les autres cas où l’influence de la poésie hellénistique sur Achille Tatius se laisse peut-être deviner.

8On peut la supposer dans la manière dont le romancier recourt à la mythologie. Il a tendance à l’associer aux aventures de ses personnages. Lors du premier dîner que Leucippè prend dans la maison de Clitophon, elle se trouve placée juste en face de lui, ce qui accroît encore l’exaltation amoureuse du jeune homme. À la fin, un esclave vient chanter, en s’accompagnant à la cithare, l’histoire de Daphné poursuivie par Apollon et qui, au moment d’être rejointe, se métamorphose, pour lui échapper, en un laurier dont le dieu se fait une couronne (I.5.4‑5). Clitophon trouve dans cette histoire une justification de sa passion et un encouragement à passer à l’acte :

Car c’est un aliment du désir qu’une histoire amoureuse et, même si l’on se rappelle à la sagesse, on est incité à l’imitation par l’exemple, surtout lorsque celui-ci vient de la divinité ; la honte que l’on éprouve à commettre ces fautes devient de l’effronterie, en raison du respect que l’on doit à celui qui vous est supérieur ; et je me disais : « Vois, même Apollon est amoureux et, lui aussi, d’une jeune fille ; et toi, tu hésites, tu as honte, tu es sage hors de saison ; es-tu donc supérieur au dieu ? » (I.5.6‑7)

  • 16 Voir Apollodore II.6.3.
  • 17 II.2, III.6‑8.
  • 18 II.35‑37.
  • 19 II.34.7, III.15.6.

9L’amour pousse Clitophon à se comparer à Apollon et à présenter sa passion comme un devoir de piété. Mais dans son emportement, il oublie le dénouement de la légende que le chanteur n’a pourtant pas omis : Apollon ne peut posséder Daphné. Est-ce bien là le modèle que Clitophon veut suivre avec Leucippé ? Lorsqu’Achille Tatius recourt à la mythologie, c’est avec humour. On le voit aussi quand Clinias, le cousin de Clitophon, apprend que son amant Chariclès va être marié par son père. Il se lance dans une diatribe contre les femmes et le mariage, qu’il nourrit d’une longue série d’exemples mythologiques (I.8.1‑8). De Pandore à Clytemnestre, en passant par les Sirènes, Eriphyle, Philomèle, Sthénébée, Aéropé, Procné, Chryséis, Briséis, la femme de Candaule, Hélène, Pénélope et Phèdre, il dresse la liste des femmes fatales célèbres et des malheurs qu’elles ont infligés à leurs époux. Ce catalogue, nourri par la connaissance des belles lettres que Clinias, comme il le rappelle (I.8.4), partage avec Chariclès, crée un effet d’accumulation comique. Sa valeur argumentative repose sur une assimilation implicite de la vie de Chariclès à celle de ces personnages : s’il se marie, sa femme lui infligera des maux semblables à ceux que ces héroïnes ont causés. Plus tard, c’est Clitophon qui assimile sa situation à celle d’un héros lorsqu’il déclare à Leucippé qu’un dieu l’a vendu à elle comme Héraclès fut vendu à Omphale. Il pense bien sûr à Éros, mais Leucippé, qui connaît la légende16, se moque de lui en lui demandant s’il pense à Hermès (II.6.2‑3). L’humour se mêle encore à la mythologie lorsque Satyros, le serviteur de Clitophon, l’encourage à être un « courageux Ulysse » (II.23.3), alors qu’il projette d’aller retrouver Leucippé dans sa chambre, comme s’il s’agissait d’un voyage au long cours. Quand Mélité a obtenu les faveurs de Clitophon, c’est à Achille qu’elle le compare après qu’elle l’a habillé avec une de ses robes (VI.1.3), ce qui ne l’empêchera pas d’être peu après capturé et jeté en prison (VI.5). Ces passages ne sont pas les seuls où Achille Tatius recourt à la mythologie. Il s’en sert aussi à des fins érudites17, rhétoriques18 ou pathétiques19. Mais il s’y réfère le plus souvent d’une manière humoristique en rapprochant la situation de ses personnages, et en particulier de Clitophon, de celles vécues par des héros ou par des dieux. On retrouve cette assimilation humoristique dans les épigrammes des poètes alexandrins.

  • 20 Je cite et je traduis le texte de l’édition de Sens 2011.
  • 21 Sens 2011, p. 75‑76.

10Souvent, le « je » qui s’exprime dans ces épigrammes n’existe nulle part ailleurs. C’est un « je » littéraire qui parle des vicissitudes de sa vie amoureuse et la compare à celle des dieux. On le voit bien chez Asclépiade de Samos. Dans l’épigramme XI, le locuteur interpelle Zeus. Il affirme qu’il conduira son cortège sous les pires intempéries jusqu’à la porte de celle (ou de celui) qu’il aime, tant que le dieu ne le tuera pas, car il est emporté par Éros « à qui autrefois tu as obéi, Zeus, en pénétrant sous forme d’or à travers des portes de bronze » (v. 5‑6)20. Il obéit donc à Éros comme Zeus l’a fait quand il aimait Danaé. Dans cette justification, on devine l’humour du poète, car si Zeus a pu rejoindre Danaé dans sa chambre sous la forme d’une pluie d’or, la pluie qui tombe sur le locuteur ne permettra pas le même miracle21. Le locuteur de l’épigramme XIV raconte, quant à lui, comment il a, par amour, attendu pour rien devant une porte close la nuit, sous la pluie et dans le froid, jusqu’à s’écrier : « Jusqu’à quand, Zeus ? Zeus, mon ami, garde le silence. Toi aussi, tu as appris à aimer » (v. 5‑6). Cette fois, l’assimilation ne comporte aucune référence à une aventure amoureuse particulière du dieu. Elle encourage le locuteur à la patience plus qu’elle ne justifie son comportement. Elle ne le protège pas contre la pluie et le froid. On reconnaît ici l’humour d’Asclépiade.

11On trouve un humour semblable chez d’autres poètes hellénistiques. Dans l’épigramme LII de Callimaque, le locuteur prie Zeus de haïr Théocrite à la belle chevelure noire, si Théocrite le hait lui, mais de l’aimer s’il l’aime, et il justifie ainsi sa prière :

Oui, par Ganymède à la belle chevelure, Zeus céleste !
Toi aussi autrefois tu as été amoureux. Je n’en dis pas plus long. (v. 3‑4)

  • 22 Sens 2011, p. 74.

12Le locuteur se réfère à l’amour de Zeus pour Ganymède parce qu’il le trouve analogue à sa propre passion pour Théocrite. En effet, ce dernier a de beaux cheveux, comme Ganymède. La conclusion que le locuteur tire de cette coïncidence capillaire ne va pas sans humour. Callimaque rejoint Asclépiade sur ce terrain. Comme lui, il traite en quelques mots le thème de la toute-puissance d’Éros devant qui même Zeus s’est incliné. C’est un argument qui, dès l’époque archaïque, sert aux mortels à justifier leur comportement amoureux22. Les poètes hellénistiques l’utilisent en y ajoutant leur propre humour. Ils assimilent les amours des hommes à celles de Zeus en souriant. Et ils ne limitent pas à Zeus leurs assimilations. Dans son épigramme IX (= Anthologie Palatine V.123), Philodème de Gadara demande à la Lune de le regarder du haut du ciel tandis qu’il fait l’amour avec sa maîtresse Callistion. Il justifie ainsi sa prière : « Tu considères que nous avons de la chance et elle et moi, je le sais, Séléné. / Car ton âme aussi, Endymion l’a enflammée. » (v. 5‑6)

13Philodème assimile donc le couple qu’il forme avec sa maîtresse à celui que formaient Séléné et Endymion. Cette analogie le conduit à prier Séléné, en souvenir d’Endymion, d’être le témoin de son intimité amoureuse, cette intimité à deux qu’Asclépiade, dans l’épigramme I, considère pourtant comme le comble du plaisir. Une telle invitation au voyeurisme illustre les paradoxes d’une piété exempte d’inhibition, mais non dépourvue d’humour. Philodème les assume en souriant dans cette prière qui s’adresse aussi à l’imagination du lecteur. Il rejoint donc Asclépiade et Callimaque dans l’assimilation humoristique des amours humaines et divines.

14Cette assimilation n’est d’ailleurs pas l’exclusivité des épigrammatistes. Dans l’Idylle III de Théocrite, le chevrier qui donne la sérénade à Amaryllis, devant la grotte où elle est censée se trouver et d’où il attend qu’elle lui fasse signe, en vient à comparer leur histoire à des légendes amoureuses célèbres (v. 40‑51). Il évoque successivement Atalante rendue folle d’amour pour Hippomène par les pommes magiques que celui-ci avait semées sur le trajet de la course qui l’opposait à la jeune fille, Mélampous qui ramena un troupeau de la Thessalie au Péloponnèse pour permettre à son frère Bias d’épouser Péro, fille de Nélée, Aphrodite amoureuse d’Adonis, Endymion aimé de la Lune et plongé dans la paix d’un sommeil éternel et Iasion que Déméter aima. Mais il y a quelque paradoxe à entendre le chevrier immobile comparer sa situation à la course folle d’Hippomène et d’Atalante et au long voyage de Mélampous. De même, si l’évocation des amours d’Aphrodite, de la Lune et de Déméter est flatteuse pour Amaryllis, à qui ces déesses sont offertes comme des modèles à suivre, elle ne va pas sans dissonances lorsqu’on les envisage du point de vue du chevrier. Veut‑il, en effet, connaître le sort d’Adonis qui fut tué par un sanglier et de qui Aphrodite ne cessa jamais de porter le deuil ? C’est un sombre avenir qu’il semble proposer au couple qu’il forme avec Amaryllis. D’autre part, a-t‑il bien raison d’affirmer qu’il envie le sommeil paisible d’Endymion ? Amaryllis peut-elle être séduite par un amant qui rêve de dormir ? Enfin, le chevrier espère-t‑il vraiment être foudroyé par Zeus, comme le fut Iasion ? Ses références mythologiques se trouvent toutes en décalage avec la réalité de sa propre situation. De ces dissonnances naît un certain humour auquel Achille Tatius, à sa manière, fait écho. Ses personnages assimilent parfois leurs aventures à celles des dieux et des héros, et ces analogies font souvent sourire. Il n’imite aucun poète d’une manière explicite, mais il est en phase, en matière amoureuse, avec les poètes hellénistiques dont il retrouve à la fois le thème mythologique et le ton amusé. Son discours sur l’amour coïncide aussi avec le leur.

  • 23 Billault 2012.

15Sur ce plan encore, si on ne peut trouver de correspondance textuelle précise, on constate des convergences frappantes entre Achille Tatius et les poètes hellénistiques. Achille Tatius est un romancier qui discourt et qui fait discourir ses personnages sur toutes sortes de sujets23 et, en particulier, sur l’amour. Il parle ainsi du pouvoir d’Éros (I.2.1, II.5, IV.6.1, V.27.1, 4), du rapport entre la beauté, l’amour et la vue (I.4.4‑6, V.13.2‑5), des histoires d’amour comme aliment du désir (I.5.6), de l’amour des femmes et des garçons (II.35‑38), du feu de l’amour (IV.6.1), du baiser (IV.8) et des larmes (VI.7). Sur tous ces points, son discours est en phase avec celui des poètes hellénistiques. Ils affirment tous la toute-puissance d’Éros qui domine aussi bien les hommes que les dieux. Théocrite la représente dans ses Idylles et Apollonios de Rhodes en fait l’un des moteurs dramatiques des Argonautiques. Elle est aussi le thème majeur des épigrammatistes. Méléagre, dans l’épigramme VI, constate le terrible pouvoir d’Éros. Asclépiade parle de son feu (XV.2, XVII.3‑4, XXXVI.3‑4, XXXVII.1‑3), de la puissance fatale du regard en amour (III, V.1‑2, XXXVI.1‑4), de l’homosexualité masculine (XXXVII) et féminine (VII) et des larmes (XII). Dioscoride (IX) célèbre l’ardeur des baisers. Le discours d’Achille Tatius sur l’amour coïncide donc avec celui des poètes hellénistiques. Il partage avec eux des réflexions qui forment une sorte de discours amoureux continue dont son œuvre et les leurs constituent les fragments. Ce discours contient une véritable doctrine sur l’amour. Elle a sans doute des origines antérieures à l’époque hellénistique, mais sa perdurance depuis cette époque jusqu’à celle du roman d’Achille Tatius est un phénomène frappant. Il y a là une continuité qui accrédite l’hypothèse d’une influence des poètes hellénistiques sur le romancier. Cette hypothèse se trouverait renforcée si l’on pouvait reconnaître chez Achille Tatius des points de contact plus précis avec certains de leurs poèmes. Or cette possibilité existe dans plusieurs cas.

  • 24 Hunter 1999, p. 62, 74.

16Comme les poètes hellénistiques, Achille Tatius aime à décrire des objets qui sont aussi des œuvres d’art. Pour célébrer la fête de Dionysos à Tyr, le père de Clitophon donne un somptueux dîner (II.3). Il fait placer sur une table un magnifique cratère dédié à Dionysos. Le dieu y est gravé, entouré de grappes d’un raisin vert qui devient sombre quand on remplit de vin le cratère. La description de cet objet peut faire penser à celle de l’écuelle en bois que, dans l’Idylle I de Théocrite, le chevrier promet à Thyrsis s’il lui chante les souffrances de Daphnis. Théocrite insiste davantage sur sa décoration (v. 27‑56) qu’Achille Tatius sur celle du cratère dont il préfère souligner l’effet spectaculaire quand on le remplit. Cependant, il s’agit de deux récipients présentés comme des merveilles et dotés d’ornements figurant des végétaux. Ajoutons que, chez Théocrite, l’écuelle est offerte à Thyrsis dont le nom évoque Dionysos puisqu’il fait penser au thyrse, ce bâton orné de lierres que portent les fidèles du dieu24. Achille Tatius a pu y penser en décrivant un cratère dédié à ce même dieu. Il s’est aussi souvenu de Théocrite en racontant, un peu plus loin, une autre scène de banquet.

17Dans cette scène (II.9), Satyros échange la coupe de Clitophon avec celle de Leucippé. En buvant Clitophon applique ses lèvres à l’endroit où elle avait posé les siennes. Il commente ainsi son geste : ἀποστολιμαῖον τοῦτο φίλημα ποιῶν καὶ ἅμα κατεφίλουν τὸ ἔκπωμα, « lui renvoyant à distance ce baiser, j’embrassai en même temps la coupe » (II.9.2). Leucippé l’imite ensuite et, comme Satyros répète plusieurs fois son manège, les deux jeunes gens échangent ainsi des baisers à distance en buvant. Ce geste en évoque un autre qu’on rencontre dans l’Idylle VII de Théocrite. Lykidas chante son amour pour Agéanax et rêve à ce qu’il fera lorsque ce dernier sera parti pour Mytilène où il doit séjourner. Il boira au coin du feu en pensant à lui :

Καὶ πίομαι μαλακῶς μεμναμένος ᾽Αγεάνακτος
αὐταῖς ἐν κυλίκεσσι καὶ ἐς τρύγα χεῖλος ἐρείδων.

Et je boirai voluptueusement en me souvenant d’Agéanax
au moment de vider les coupes et en les buvant jusqu’au bout, mes lèvres pressées sur elles. (v. 69‑70)

  • 25 Voir Hunter 1999, p. 172‑173.
  • 26 Gow 1952, p. 150.

18Le texte du vers 70 tel que le transmettent les manuscrits, αὐταῖσι κυλίκεσσι, est incompréhensible25. Il faut sans doute, comme je l’ai fait après beaucoup d’autres, adopter la correction proposée par Valckenaer, αὐταῖς ἐν κυλίκεσσι. Mais la difficulté concerne le début du vers, non la fin où Lykidas dit qu’il pressera ses lèvres contre sa coupe en pensant amoureusement à Agéanax. Comme l’a remarqué A. S. F. Gow26, il s’agit de boire comme on embrasse. C’est bien ce que fait Clitophon en regardant Leucippé. Cette coïncidence est‑elle due au hasard ? Il vaut mieux supposer que, dans cette scène, Achille Tatius imite Théocrite. Mais Théocrite n’est pas le seul poète hellénistique dont il s’inspire. Il prend aussi parfois Posidippe pour modèle.

  • 27 P. Mil. Vogl. VIII.309.1‑20.

19On peut déjà penser à Posidippe lorsque le romancier décrit (II.11.2‑4) la parure nuptiale faite de pierres précieuses et d’une robe de pourpre que le père de Calligoné achète pour elle en prévision de son mariage avec Clitophon. Dans la première section du papyrus de Milan27, Posidippe décrit des bijoux tout aussi somptueux. Achille Tatius s’en est‑il souvenu ? Il rejoint, en tout cas, l’un des thèmes favoris du poète. Il se rapproche encore plus de lui lorsqu’il évoque la tour de Pharos où Chairéas a invité Clitophon et Leucippé afin d’enlever la jeune fille. Chairéas leur montre d’abord le phare :

[…] chose prodigieuse et extraordinaire. C’était une montagne située en pleine mer qui touchait les nuées mêmes ; l’eau coulait au pied de l’ouvrage ; celui-ci se trouvait suspendu au-dessus de la mer et, au sommet de cette montagne, se levait, pour guider les navires, un autre soleil. (V.6.2‑3)

20Cette description tend à magnifier son objet qu’elle présente comme hors du commun. Ses accents emphatiques rappellent l’épigramme où Posidippe célèbre le même édifice :

  • 28 Je traduis le texte de l’édition de Austin et Bastianini 2002.

Le sauveur des Grecs, le guetteur de Pharos, ô seigneur Protée,
Sostrate, fils de Dexiphane de Cnide, l’a érigé.
Car en Égypte, il n’y a pas d’observatoire sur une montagne comme dans les îles,
mais, au niveau du sol, une anse où viennent mouiller les navires s’étend.
C’est pourquoi on voit cette tour couper d’une ligne directe et droite
l’éther à un nombre infini de stades pendant le jour,
tandis que toute la nuit, promptement un marin sur la vague
verra un grand feu brûler depuis son sommet
et il pourra diriger sa course vers la corne du taureau elle-même,
il ne saurait manquer Zeus sauveur, Protée, celui qui navigue par ici28. (115)

21Posidippe adopte une perspective plus large qu’Achille Tatius. Il ajoute à l’évocation du phare un hommage à son promoteur Sostrate, une explication de son utilité, une double adresse à Protée, le souverain légendaire de Pharos, et une pieuse mention de Zeus. Le romancier se limite au registre de l’admiration pour une merveille. Le phare d’Alexandrie passait, en effet, pour être l’une des merveilles du monde antique. Sans doute était‑il devenu une référence obligée pour tout écrivain désireux d’écrire sur la cité. Après Posidippe, Achille Tatius sacrifie à cette obligation. Mais il faut constater que sa prose coïncide ici avec les vers du poète. Cette coïncidence s’ajoute à la série des points de contact que nous avons relevés entre son roman et des poèmes de l’époque hellénistique. Dans un seul cas, celui de l’Idylle VII de Théocrite, on peut parler d’une imitation directe. Mais tous les autres indiquent la proximité d’Achille Tatius avec la poésie hellénistique.

22Cette proximité lui permet de garder sa liberté de créateur. Elle est implicite et ne débouche pas sur une imitation systématique. Pour commencer son roman, Achille Tatius emprunte à Moschos juste ce qu’il juge nécessaire. Il retrouve à sa manière l’humour des poètes alexandrins et leurs idées lorsque ses personnages assimilent leurs aventures à celles des dieux et des héros ou lorsqu’ils discourent sur l’amour. Il fait aussi coïncider des moments de son récit avec certains de leurs poèmes. Il était donc sans doute un de leurs lecteurs. Il inscrit l’originalité de sa propre création dans leur sillage comme les poètes hellénistiques inscrivaient la leur dans le sillage des poètes de l’époque archaïque. C’est sa manière de rester fidèle à l’esprit de la poésie hellénistique.

Notes

1 Bibliotheca, cod. 87

2 Suidae lexicon I, p. 439, l. 22‑27.

3 Je cite le texte et la traduction de Garnaud 1991.

4 Voir Gutzwiller 1981.

5 Je cite et je traduis le texte édité Hopkinson 1988.

6 Voir Hopkinson 1988, p. 214‑215.

7 Sur la légende d’Europe, voir Bühler 1960, p. 17‑29.

8 Frg. 140 et 141.

9 Frg. 99 Nauck.

10 Frg. 10‑12 K.

11 PMG 562.

12 Frg. 10 Snell.

13 PMG 195.

14 Traduction de Garnaud 1991 légèrement modifiée.

15 Voir Robinson 1988.

16 Voir Apollodore II.6.3.

17 II.2, III.6‑8.

18 II.35‑37.

19 II.34.7, III.15.6.

20 Je cite et je traduis le texte de l’édition de Sens 2011.

21 Sens 2011, p. 75‑76.

22 Sens 2011, p. 74.

23 Billault 2012.

24 Hunter 1999, p. 62, 74.

25 Voir Hunter 1999, p. 172‑173.

26 Gow 1952, p. 150.

27 P. Mil. Vogl. VIII.309.1‑20.

28 Je traduis le texte de l’édition de Austin et Bastianini 2002.

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