Chapitre 5. La femme mûre ou une figure de la célébration du désir féminin dans l’Ars amatoria d’Ovide
p. 219-252
Texte intégral
1La poésie grecque et la poésie latine sont remplies d’exemples de femmes âgées comme la vieille alcoolique, l’entremetteuse, ou encore la sorcière. Ces personnages, tendant vers les désirs les plus bas, incarnent généralement la puissance destructrice du temps, sur le plan physique et sur le plan moral. La cupiditas, qui prend la forme tantôt de l’auaritia tantôt de la libido, est le trait commun à toutes ces figures de vieilles femmes.
2Dans la poésie d’inspiration érotique, cette représentation de la vieillesse vaut par son contraste avec la jeunesse. À partir de l’élégie grecque, la jeunesse est la seule période pendant laquelle il est possible de vivre pleinement les joies les plus intenses de l’existence, et la vieillesse est présentée comme une menace imminente, celle de la disparition soudaine des plaisirs, avec le regret d’un bonheur à jamais perdu1. Chez Mimnerme, amour et jeunesse sont indissociables et se définissent par opposition à la douleur et à la vieillesse – également indissociables – dans une conception du temps où les deux extrémités de la vie ne sont pas reliées par un âge adulte, un âge mûr qui ne serait pas encore celui de la décrépitude et de l’amertume. La brièveté de la première période rend plus vives et plus aimables ses joies fugaces2.
3L’élégie érotique romaine s’inscrit également dans l’espace de la jeunesse et rejette toute forme d’amour en dehors de ses limites. La vieille femme amoureuse n’y trouve donc pas sa place. Le système de valeurs élégiaques organise ainsi le temps en deux périodes : la jeunesse, le temps de l’idéal et de la glorification d’un amour absolu, qui constitue à lui seul une expérience totalisante3 ; l’âge mûr et l’âge sénile, qui forment une seule période, dans laquelle la morale traditionnelle romaine voit le temps de la raison et de la respectabilité et que le poète considère comme incompatible avec l’idéal élégiaque4.
4Dans la poésie d’inspiration érotique, grecque ou latine, le personnage de la femme mûre est donc une véritable exception : Ovide est le seul à dépeindre une femme attirante sans être jeune5, une figure dont il célèbre le désir érotique spontané et facile qui fait défaut à la jeune fille de l’élégie.
L’introduction de l’amante idéale dans le projet érotique ovidien
5Dans l’Ars amatoria, Ovide envisage des rapports libres, en dehors de tout contexte matrimonial, et même si le statut social de la femme mûre n’est pas précisé, le code de la poésie éroto‑didactique d’Ovide implique qu’il ne s’agit pas d’une femme de naissance libre. La célébration de son désir n’en est pas moins une difficulté, mais c’est en raison de son âge, et non de son statut. Au regard de la tradition poétique et de la représentation romaine du vieillissement féminin, la femme passant directement de la jeunesse à la vieillesse6, le lecteur s’attend à ne trouver que des femmes jeunes dans un traité sur l’amour. Ovide, conscient de proposer ainsi un personnage qui ne figure pas dans l’horizon d’attente de son lecteur, prend soin de l’introduire dans le livre où il peut trouver le plus légitimement sa place, le livre II, et d’amener progressivement le lecteur à l’accepter.
La femme mûre : un personnage qui a toute sa légitimité dans le livre II
La femme mûre et la visée didactique du livre II
6Le temps joue un rôle primordial dans la célébration de cette figure. Dans le traité qu’Ovide destine idéalement aux hommes, le premier livre porte sur le temps de la conquête, l’action est inscrite dans un laps de temps limité et placée sous le signe du défi : il s’agit pour l’élève‑amant d’être à la bonne place, au bon moment (reperire) et d’attirer la femme désirée (exorare)7. Le deuxième livre en revanche s’intéresse à l’évolution dans le temps de toutes ces questions. Le temps n’est plus conçu comme un point sur une ligne potentiellement infinie, mais comme une force progressive capable de modifier les traits du réel (et de la femme) qui entraîne une série de réactions chez tous les protagonistes du poème didactique ovidien.
7Le magister amoris, en premier lieu, ouvre le livre II en prenant en compte ce nouveau facteur temporel : Arte mea capta est, arte tenenda mea est8. Il ne s’agit plus d’avoir le regard fixé sur le moment de la victoire9, mais d’élargir l’horizon en se demandant comment conserver, dans le temps, le bien acquis. L’art acquiert ainsi un plus grand pouvoir, devient plus précis, et ses enseignements vont atteindre un degré de raffinement que le livre précédent n’avait pas encore touché (Casus inest illic ; hoc erit artis opus)10 ; il s’empare d’un sujet à la fois difficile et important (magna paro […] dicere)11 ; les déclarations de prudence s’imposent (Artis erunt cautae mollia iussa meae)12.
8Le changement de temporalité du livre I au livre II a également des conséquences sur l’élève, pour lequel le temps devient une occasion précieuse à saisir s’il veut pleinement profiter des fruits de l’enseignement initial, ut longo tempore duret amor13. Comme l’indique la juxtaposition des deux adjectifs cautus et mollis dans les déclarations de prudence du poète (v. 196), l’inscription de l’amour dans le temps long suppose un changement radical dans la stratégie érotique que devra employer l’élève. Il ne s’agit plus de suivre l’exemple de Milanion contraint par son sentiment d’accepter toutes sortes d’épreuves afin de conquérir l’âme d’une Atalante décrite comme trux et aspera14. La rusticitas de l’héroïne mythologique exigeait un effort considérable pour sa « domestication ». L’élève devra désormais faire preuve de modération et de prudence et maîtriser un art de la douceur, fruit d’une société désormais moderne et civilisée, déjà mollita en somme, où la résistance héroïque à la douleur n’a plus sa place. Il suffira à l’élève d’appliquer la tactique de l’obsequium pour obtenir le maximum de profit avec le minimum d’effort : on s’éloigne ainsi de l’archétype élégiaque de l’amant prêt à aller jusqu’à l’autodestruction pour trouver son bonheur, quand bien même celui‑ci serait inférieur aux souffrances endurées pour y parvenir.
9Le jeune élève devra abandonner, en outre, toute trace d’agressivité qui lui viendrait de son rôle d’amant mâle actif, et se faire « aimable » : ut ameris amabilis esto15, comme l’exhorte son précepteur. Pour posséder durablement la puella, il doit en effet adopter un comportement basé sur la douceur16, et prendre en considération la femme dans le rapport amoureux. C’est le jeu de la séduction, où les premières règles à respecter sont celles de l’équilibre des rôles et de l’échange réciproque, un monde où la dissimulation est un élément constant. Si l’élève veut acquérir ce sommet de l’art d’aimer, l’art du sapienter amare, il devra passer par cette voie, mais il ne sera pas seul : la femme sera à ses côtés.
10C’est à la lumière de ce contexte didactique particulier du livre II qu’il faut comprendre la célébration du désir de la femme mûre. De fait, si l’inscription dans le temps long permet au poeta magister d’accéder au sommet de ses enseignements et de son art poétique, si elle permet à l’élève destinataire du traité de maîtriser parfaitement l’art d’aimer en passant par l’épreuve de la durée en amour, elle a également une influence sur un autre personnage central dans le traité : la femme. Dans un livre qui s’intéresse au temps long en amour, le temps devient pour la femme un baume bénéfique tant pour le caractère que pour le physique. Le modèle proposé est désormais celui d’une femme lucide, à laquelle une expérience accrue et la connaissance de divers dispositifs permettent de garder un corps attrayant. Le deuxième livre, en somme, semble être l’espace de la maturité : artistique, amoureuse et féminine.
La femme mûre et la structure du livre II
11Si la femme mûre peut devenir un exemple positif de représentation du désir féminin, c’est parce que l’Ars amatoria est une œuvre à la fois élégiaque et didactique. La dimension didactique implique en effet un certain rapport au temps long : le but étant d’acquérir un savoir (une sapientia) ; la capacité à assimiler les préceptes transmis et à accéder à une plus grande maîtrise de soi sont valorisés. L’objectif final pour les jeunes destinataires de l’Ars est de posséder une capacité technique obtenue au prix d’efforts, d’abnégation et de travail, afin de s’approprier et de mettre en pratique ces enseignements. C’est pourquoi la personne âgée se trouve réhabilitée dans le domaine de l’amour : elle a atteint un degré de préparation et d’expérience remarquables et maîtrise cet art, cette compétence technique, beaucoup mieux que le jeune à ses débuts. Cette idée vaut pour les hommes comme pour les femmes. Elle est appliquée aux hommes, rapidement mais avec précision, dans deux passages situés aux extrémités de l’œuvre, qui soulignent ainsi l’évolution que doit permettre le traité :
qui noua nunc primum miles in arma uenis.
toi qui deviens soldat pour la première fois sous de nouvelles enseignes17.
Ille uetus miles sensim et sapienter amabit,
Ce vieux soldat aimera avec mesure et sagement,18
12Le jeune qui dans le premier livre est encore une recrue inexpérimentée à ses débuts, une fois sa formation amoureuse terminée, est présenté dans le livre III comme un vétéran expérimenté et mesuré, capable de supporter avec profit les duritiae de la militia amoris19. En confondant les deux figures du senex miles et du senilis amator déjà présentes dans les Amores où elles sont considérées comme turpes20, Ovide crée la figure du uetus miles qui aime avec prudence et inverse sa valeur, puisqu’il incarne la maîtrise parfaite de l’art d’aimer. Une évolution similaire se produit pour la femme : le temps, qui ne représente plus la menace qu’il constituait dans l’élégie, lui a permis d’acquérir une plus grande expérience, ce qui est une vertu primordiale dans le contexte d’une ars. L’axiologie didactique l’emporte sur le système de valeurs élégiaque et transforme la femme mûre en une digne représentante de la sapientia érotique.
13Si la visée didactique et la structure du livre II légitiment parfaitement la célébration de la femme mûre, une telle célébration n’en reste pas moins un paradoxe. C’est pourquoi le poète prend soin d’introduire cette figure, inattendue dans une ars amatoria, en l’inscrivant dans une forme de continuité avec la figure de la jeune fille dans les vers qui précèdent immédiatement.
De la puella à la femme mûre : glissements thématiques et lexicaux et stratégie didactique du poète
14Le choix d’Ovide de présenter une femme mûre est un choix déroutant dans la logique du destinataire, un jeune homme qui avait reçu jusque‑là des conseils pour conquérir une puella dont le jeune âge allait de soi. Il est donc nécessaire de « préparer le terrain » en faisant précéder la célébration de la femme mûre (v. 663 et suiv.) d’un discours plus général. Le thème de la préférence érotique pour les âges plus avancés est ainsi introduit progressivement avec les vers 641‑662, dans lesquels le praeceptor amoris précise la nécessité de se montrer aveugle face aux défauts de sa maîtresse :
Parcite praecipue uitia exprobrare puellis, utile quae multis dissimulasse fuit. Nec suus Andromedae color est obiectus ab illo mobilis in gemino cui pede pinna fuit ; omnibus Andromache uisa est spatiosior aequo, 645 unus, qui modicam diceret, Hector erat. Quod male fers, adsuesce : feres bene ; multa uetustas lenit at incipiens omnia sentit amor. Dum nouus in uiridi coalescit cortice ramus, concutiat tenerum quaelibet aura, cadet : 650 mox etiam uentis spatio durata resistet firmaque adoptiuas arbor habebit opes. Eximit ipsa dies omnes e corpore mendas, quodque fuit uitium, desinit esse mora. Ferre nouae nares taurorum terga recusant ; 655 adsidue domitas tempore fallit odor. Nominibus mollire licet mala : fusca uocetur, nigrior Illyrica cui pice sanguis erit. Si paeta est, Veneris similis ; si raua, Mineruae ; sit gracilis, macie quae male uiua sua est ; 660 dic habilem, quaecumque breuis ; quae turgida, plenam, et lateat uitium proximitate boni.
Évitez, surtout, de critiquer les défauts des femmes : les dissimuler complètement fut une chose utile à beaucoup. Celui qui avait aux pieds les ailes rapides ne reprocha jamais à Andromède la couleur de sa peau, et si Andromaque semblait à tous plus grande que la normale, 645 Hector était le seul qui la jugeait de taille moyenne. Ce que tu ne supportes pas, essaie de t’y accoutumer et tu le supporteras : l’habitude aplanit bien des choses, alors que l’amour naissant est sensible à tout. Tant qu’une branche nouvelle est greffée sous la verte écorce, toute brise qui la secoue, encore délicate, la fera tomber. 650 Bientôt, fortifiée par le temps, elle résistera même aux vents et, arbre robuste, supportera la greffe pour donner des fruits. Les jours qui passent suppriment toutes les tares physiques, et ce qui fut un défaut ne l’est plus avec le temps. Des narines mal habituées ne peuvent supporter le cuir de taureau, 655 mais avec le temps cette odeur échappe aux narines que l’habitude a domptées. Des mots appropriés peuvent adoucir les défauts : on dira brune celle qui a le sang plus noir que la poix illyrienne ; si elle est louche, elle est semblable à Vénus ; si elle a les yeux jaunes, elle est semblable à Minerve ; qu’elle soit mince la femme à qui sa maigreur laisse à peine un souffle de vie ; 660 appelle agile toute jeune fille petite, et florissante la grosse : cachons le défaut avec la qualité qui en est la plus voisine21.
15La première étape pour le magister amoris, déterminé à vanter les mérites de la femme âgée à ses élèves, est de lever ce qui semble faire obstacle : les uitia. À cet endroit du texte, il se réfère encore aux puellae, c’est‑à‑dire à de jeunes femmes, mais l’association avec les femmes mûres va bientôt se faire grâce à la forme que le poète donnera à l’exposition.
16Après avoir admonesté les jeunes sur l’utilité de l’indulgence et la nécessité de dissimuler aux jeunes filles leurs défauts physiques, le maître poursuit avec les exemples mythologiques d’Andromède et d’Andromaque, héroïnes dont les défauts ne firent pas obstacle à l’amour. Il est difficile de déterminer si la stature excessive d’Andromaque est une innovation ovidienne ou si elle figurait déjà dans des sources littéraires ou figurées antérieures. Les commentateurs laissent la question ouverte, faute de disposer des sources sur lesquelles Ovide a pu s’appuyer22. Il faut cependant noter que l’adjectif utilisé ici, spatiosus, se réfère plutôt aux dimensions générales du corps, dont la hauteur n’est qu’un aspect. Andromaque est imaginée comme une femme plus imposante que la normale, un trait qui la rapproche de divinités comme Athéna ou Junon, dont la prérogative n’est pas l’attrait physique, mais plutôt l’austérité et la respectabilité. Il est plus facile de trouver la matrice du prototype auquel s’oppose Andromède. Le poète‑amant peint généralement la puella élégiaque en choisissant les nuances les plus douces et les plus claires de sa palette de couleurs, et en donnant la priorité aux tons pastel du rose et du blanc23. Ce faisant, il ne fait que reprendre les stéréotypes de la beauté féminine en vigueur à Rome. En mettant l’accent sur la couleur sombre de l’héroïne, Ovide entre en conflit avec l’idéal élégiaque et romain de la femme. Bien qu’Andromède aille à l’encontre de ces canons, elle fut aimée de Persée, qui se résigna à la couleur de son teint24.
17Après cette courte parenthèse mythologique, le précepteur concentre sa stratégie didactique sur un motif qu’il a déjà utilisé au cours de l’œuvre : le motif de la consuetudo25. Cela lui permet de commencer à associer la question du temps à la figure de l’amante. Aux vers 647‑648, nous observons la première étape importante de la stratégie qui nous amènera à la femme mûre26. Si le motif de la consuetudo ouvre sur le thème de la uetustas, c’est qu’il permet d’introduire progressivement la notion de temps, même si le temps n’opère pas encore directement sur la femme, mais plutôt sur le rapport qui s’instaure avec elle : Ovide suggère que c’est l’habitude qui permet à l’homme, avec le temps, de ne plus prêter attention aux défauts de la femme, ce qui favorise la naissance d’un véritable sentiment amoureux. Les images du monde naturel qui sont présentées juste après montrent l’évolution du sentiment dans la relation entre les deux sexes. La branche nouvelle, c’est‑à‑dire le greffon fixé sur l’écorce verte, encore sensible aux brises, grandira jusqu’à devenir une branche solide, capable de résister au vent et de supporter les fruits futurs27 :
Dum nouus in uiridi coalescit cortice ramus, concutiat tenerum quaelibet aura, cadet : 650 mox etiam uentis spatio durata resistet firmaque adoptiuas arbor habebit opes.
18La métaphore végétale permet d’exprimer la croissance de l’amour et la force de l’habitude, seule capable de créer une relation solide. C’est déjà à une métaphore végétale que le poète a eu recours plus haut pour développer une idée très proche, et le lien d’intratextualité entre les deux passages, avec d’évidents échos lexicaux, fait partie de sa stratégie pédagogique :
Dum nouus errat amor, uires sibi colligat usu ; si bene nutrieris, tempore firmus erit. 340 Quem taurus metuis, uitulum mulcere solebas ; sub qua nunc recubas arbore, uirga fuit. […] Te semper uideat, tibi semper praebet aures ;
Le nouvel amour, tant qu’il erre incertain, se fortifie avec l’habitude si tu l’as bien nourri, il deviendra plus solide avec le temps. 340 Le taureau qui t’effrayait était le petit veau que tu caressais ; l’arbre sous lequel tu te couches, n’était qu’un rejeton. […] Qu’elle te voie toujours ; qu’elle t’entende toujours ;28
19Tout comme l’élève‑amant doit nourrir (nutrire) l’amour qu’il ressent pour la maîtresse qu’il a choisi de s’adjoindre, en intervenant artificiellement sur le passage du temps – la consuetudo est une tactique calculée et rationnelle –, de la même manière l’élève‑agriculteur intervient sur la branche par la technè de la greffe, afin que la nouvelle union produise les fruits souhaités. Ces deux opérations ont en commun d’être des artifices qui unissent deux végétaux ou deux personnes originellement séparées et qui façonnent la réalité sur laquelle elles agissent, aboutissant à un résultat qui n’est pas complètement naturel. Ce n’est pas un hasard si les fruits nés du croisement végétal sont dits adoptiui, un adjectif qui signifie à la fois « adoptif » et « né de la greffe », soulignant que les fruits par greffe ne poussent pas spontanément dans la nature29. Cette manipulation opérée par l’homme sur la nature est le miroir de celle que doit effectuer l’amant sur la relation avec sa maîtresse : la consuetudo érotique est présentée comme une forme de greffe30.
20Le poète introduit ensuite un premier glissement : on passe des effets du temps sur le rapport homme‑femme aux effets du temps sur la femme elle‑même. Comme nous le lisons aux vers 653‑654, le maître commence à faire davantage allusion au passage du temps sur le corps féminin qu’aux effets de l’accoutumance de l’homme à sa partenaire31. Ce qu’Ovide présente dans ces vers comme une vérité adressée à l’élève à des fins didactiques est en réalité un paradoxe : normalement on affirme que le temps détruit la beauté de la femme. Pour construire ce paradoxe, aux vers 657‑662, le magister amoris combine deux passages de Lucrèce qu’il détourne de leur but initial32. Le premier concerne précisément les défauts physiques des femmes :
nigra melichrus est, inmunda et foetida acosmos, 1160 caesia Palladium, neruosa et lignea dorcas, paruula, pumilio, chariton mia, tota merum sal, magna atque inmanis, cataplexis, plenaque honoris. Balba loqui non quit, traulizi, muta pudens est ; at flagrans, odiosa, loquacula Lampadium fit. 1165 Ischnon eromenion tum fit, cum uiuere non quit prae macie ; rhadine uerost iam mortua tussi. At tumida et mammosa Ceres est ipsa ab Iaccho ; simula Silena ac Saturast, labeosa philema. Cetera de genere hoc longum est si dicere coner. 1170
une peau noire a la couleur du miel ; une femme malpropre et puante 1160 est une beauté décontractée, a‑t‑elle les yeux verts, c’est une autre Pallas ; est‑elle toute de cordes et de bois, c’est une gazelle ; courte comme une naine, une sorte de pygmée, est une des Grâces, un pur grain de sel ; une géante sans mesure est une merveille, de classe. La bègue, qui ne peut pas parler, gazouille ; la muette est pleine de réserve ; une mégère échauffée, insupportable, intarissable, devient « une flamme ». 1165 C’est une frêle chère petite chose que celle qui dépérit de consomption ; se meurt‑elle de tousser, c’est une délicate. Une grosse, toute en mamelles, c’est Cérès venant d’enfanter Bacchus. Un nez camus, c’est une Silène ou une Satyre ; une lippue devient un baiser vivant. Mais je serais trop long si je voulais tout dire33. 1170
21Le second passage présente l’idée que la consuetudo fortifie l’amour :
ut facile insuescat <te> secum degere uitam. Quod superest, consuetudo concinnat amorem ; nam leuiter quamuis quod crebro tunditur ictu, uincitur in longo spatio tamen atque labascit. 1285 Nonne uides etiam guttas in saxa cadentis umoris longo in spatio pertundere saxa ?
elle [la femme laide] peut facilement t’habituer à passer la vie avec elle. Et d’ailleurs, l’habitude favorise l’amour : car l’objet qui est battu, légèrement aussi longtemps que tu veux, par des coups continus, à la longue est finalement vaincu et cède. 1285 Ne vois‑tu pas que même les gouttes d’eau qui tombent sur les rochers finissent avec beaucoup de temps par percer ces rochers ?34
22Mais le maître d’amour détourne complètement le sens qu’ont ces deux thèmes dans l’œuvre lucrétienne. Dans le premier passage, il s’agit pour Lucrèce de condamner la passion érotique en donnant à voir l’étendue de l’aveuglement de l’amant en proie au désir pour sa maîtresse. Il adopte un langage satirique et se moque de l’attitude des jeunes amoureux qui, refusant de voir la réalité, la gomme par le langage, en cachant derrière des noms affectueux tous les défauts de leur bien‑aimée35. Il a recours aux mots doux grecs alors en usage dans une partie de la société romaine, mais dont les Romains ont souvent souligné le ridicule : chariton mia, traulizi, ischnon eromenion, rhadine, etc.36. L’hyperbole participe également de la dimension satirique du passage : la femme laide est dite inmunda et foetida ; la femme trop grande est dite immanis ; on passe de la bègue à la muette. Comme Horace avant lui37, Ovide reprend ce passage, mais en gommant tout à fait les traits satiriques. Les adjectifs grecs sont transformés en mots et périphrases latines, et les défauts physiques sont adoucis et combinés à des défauts moins repoussants. Les défauts les plus graves sont éliminés : immunda et fetida, neruosa et lignea, simula, labeosa, par exemple, disparaissent complètement38. Ovide bouleverse complètement le sens de l’opération décrite par Lucrèce en lui donnant une signification positive : alors que Lucrèce invite l’amant à voir la réalité des défauts physiques de sa maîtresse, Ovide l’encourage à les dissimuler sous des mots doux39.
23Dans le deuxième passage, après avoir longuement condamné la passion érotique, Lucrèce fait l’éloge de la consuetudo en amour, qui permet de s’habituer à une femme laide, la seule qu’il semble finalement recommander au sage : l’habitude favorise l’amour40. Certains spécialistes ont lu dans ce type de rapport durable, issu de la consuetudo, une allusion à l’institution matrimoniale, mais aucun élément dans le texte ne permet de conclure en ce sens41. La tendance actuelle est plutôt de considérer que Lucrèce, conscient que le proficiens aura du mal à renoncer tout à fait à l’amour, lui conseille de choisir une maîtresse laide et de la conserver : c’est finalement le seul moyen d’avoir une compagne sans courir le risque des souffrances inhérentes à la passion érotique. D’une certaine manière, en conseillant au jeune amant de choisir une femme mûre, c’est‑à‑dire moins belle qu’une jeune femme, et en louant la force de l’habitude, Ovide s’inscrit dans la lignée de Lucrèce. Mais alors qu’il s’agit pour Lucrèce de ménager la possibilité au sage d’avoir une compagne, il s’agit pour Ovide d’offrir au jeune homme les meilleures conditions pour jouir des plaisirs érotiques. Ovide détourne le discours de sagesse de Lucrèce en un discours qui, tout en prenant la forme didactique du traité, est en réalité une invitation à l’amour et un éloge des plaisirs érotiques. La critique morale attachée à une réflexion philosophique sérieuse est transformée en un éloge ludique du plaisir. Le dissuasor amoris finit ainsi par entrer parmi les sources du persuasor amoris qu’est le magister de l’Ars amatoria. Dans le passage qui nous occupe, lorsque le magister vante la puissance de l’habitude qui doit aider le jeune amant à oublier les défauts de sa maîtresse (v. 647), il ne reprend pas la métaphore lucrétienne. Mais elle figure au livre I, dans un passage où le magister vante les mérites de la patience et de l’assiduité pour séduire une femme :
Ferreus adsiduo consumitur anulus usu, interit adsidua uomer aduncus humo. Quid magis est saxo durum, quid mollius unda ? 475 Dura tamen molli saxa cauantur aqua. Penelopen ipsam, persta modo, tempore uinces.
Un anneau de fer est usé par un usage régulier, et le soc recourbé est rongé par le frottement continu de la terre. Quoi de plus dur que la pierre et de plus fluide que l’eau ? 475 Et pourtant la pierre dure est creusée par l’eau fluide. De Pénélope même, si tu as de la constance, tu triompheras avec le temps42.
24C’est un indice supplémentaire de l’influence de Lucrèce sur la représentation qu’Ovide se fait de la consuetudo en amour. La goutte qui façonne le rocher est l’image parfaite de l’art qu’enseigne le magister amoris : un art qui atteint son but « en douceur » (leuiter) parce qu’il agit progressivement (crebro ictu) et qui ne demande pas un grand effort à l’amant sinon celui de la persévérance dans le temps.
25Il est intéressant de noter par ailleurs que la structure même du passage qui permet au magister d’introduire la figure de la femme mûre apparaît comme la mise en œuvre des préceptes qu’il délivre. Si l’on préfère, l’exposé sur l’action du temps dans les relations érotiques fournit au poète sa stratégie argumentative, les conseils érotiques se traduisant en dernier ressort sur le plan poétique. Ainsi, le magister amoris conseille au jeune amant de séduire sa maîtresse en douceur et progressivement, et il adopte cette même stratégie avec son élève. Ovide séduit en effet son lecteur (et le praeceptor de l’Ars amatoria son élève) par la progression continue et insensible de son développement – un enchaînement de motifs contigus, qui permettent d’atteindre le but de manière irréversible. Les conseils qui valent dans la relation érotique valent aussi dans la relation didactique et c’est en glissant d’un thème à l’autre, selon le principe de la continuité, que le maître parvient à introduire la femme mûre comme objet érotique possible. Ainsi, le maître commence son discours en soulignant ce qui fait généralement obstacle à l’amour : les défauts des jeunes filles. Puis il vante les mérites du temps et de la consuetudo pour surmonter cet obstacle. Finalement, il passe insensiblement de l’influence du temps sur le rapport avec la femme jeune aux effets du temps sur la femme elle‑même, ce qui permet d’introduire la femme mûre. On retrouve le même transfert du terrain érotique au terrain poétique lorsque le magister encourage le jeune amant à substituer au défaut la qualité qui s’en rapproche le plus (v. 662), c’est‑à‑dire de rapprocher des termes différents mais qui partagent un espace de vérité commun. La solution apportée au problème de l’âge à partir du vers 663 repose sur le même usage de l’euphémisme. Ovide semble nous dire : « tout comme tu as appelé mince la fille émaciée, menue la petite et florissante la grosse, tu peux appeler mûre la vieille femme ». C’est de cette façon que se réalise le second glissement, celui qui s’opère au niveau linguistique. Ovide joue sur la frontière ténue qui sépare le défaut et la qualité pour imposer une image positive qu’il développera dans la prochaine section.
26Ce sont donc les uitia qui permettent au poète de passer, dans le rapport de continuité que nous avons décrit, des jeunes filles aux femmes mûres. Chez les filles, les défauts physiques concernent la couleur de la peau et la taille, que la consuetudo fera oublier, ou encore le strabisme de Vénus, un physique émacié, une petite taille, l’obésité, que le recours à l’euphémisme permettra de dissimuler43. Chez les femmes matures, ce sont précisément les années qui sont présentées comme un uitium que la galanterie doit dissimuler et même éviter de voir :
Nec quotus annus eat nec quo sit nata require consule, quae rigidus muner censor habet, praecipue si flore caret meliusque peractum 655 tempus et albentes iam legit illa comas.
Ne demande pas son âge, ni sous quel consul elle est née (c’est une tâche qui incombe au rigide censeur), surtout si elle n’est plus dans la fleur de l’âge, que le meilleur temps 655 est passé, et qu’elle cherche sur sa tête les cheveux blanchis44.
27En exploitant le point commun des défauts, le maître d’amour passe des jeunes filles aux femmes mûres en un parcours qui a trois étapes principales :
1) Parcite praecipue uitia exprobrare puellis | v. 641 |
2) et lateat uitium proximitate boni. | v. 662 |
3) Vtilis, o iuuenes, aut haec aut serior aetas : | v. 667 |
iste feret segetes, iste serendus ager. |
28Onze distiques permettent au poète, par glissements successifs, de passer du constat des uitia à la confusion des uitia et des bona. Cinq vers suffisent ensuite pour passer de cette substitution des qualités aux défauts au thème de l’utilité de l’aetas sera. Le poète a remplacé la jeune fille par la femme mûre.
29Après avoir montré comment le praeceptor s’emploie à introduire la figure de la femme mûre, à contre‑courant de toute la tradition poétique érotique, nous allons voir quelles sont les caractéristiques de cette amante idéale et comment Ovide parvient à faire l’éloge du désir féminin en se servant d’un personnage qui se trouve légitimé par la rhétorique de l’Ars.
La représentation du désir de la femme mûre et l’influence du genre éroto‑didactique
30La célébration de la femme mûre et de son désir érotique doit beaucoup à la forme du poème : le traité éroto‑didactique constitue à la fois une occasion poétique et un espace de liberté.
L’éloge de la femme mûre et l’éthique du labor et de l’utilitas
31Parce que l’Ars amatoria se présente comme un traité didactique sur l’amour, c’est en se fondant à la fois sur la normalisation de l’amour comme « technique » et sur les valeurs de l’utilitas et du labor qu’Ovide fait l’éloge de la femme mûre. Mais cet éloge est placé sous le signe de l’humour qui caractérise son poème éroto‑didactique45.
32Le premier argument d’Ovide consiste à remplacer le critère de l’âge par le critère de l’utilité46, ce que justifie pleinement l’insertion de l’éloge de la femme mûre dans un poème à visée didactique. Le jeune amant devra éloigner de lui la tentation inélégante d’enquêter sur l’âge de la dame, et se persuader des riches avantages qu’elle est en mesure d’offrir en vertu de l’expérience acquise avec le temps :
Vtilis, o iuuenes, aut haec aut serior aetas :
iste feret segetes, iste serendus ager.
Jeunes gens, cet âge ou même un âge plus avancé, est avantageux :
ce champ est bon à ensemencer, ce champ portera ses fruits47.
33L’image de la femme mûre comme un champ qui donnera des récoltes et qui doit être semé peut être lue non seulement comme une référence au succès de l’entreprise galante, mais aussi comme une allusion aux fruits sexuels que l’élève pourra en tirer. C’est alors la dimension ludique du traité éroto‑didactique qui influence l’éloge de la femme mûre. La métaphore de la terre comme un corps féminin aux capacités génératives était déjà présente dans les Géorgiques de Virgile48. Ovide, cependant, inverse la comparaison virgilienne en ne rapprochant pas la terre d’une femme, mais la femme d’une terre, une comparaison qui ne manque pas de sel pour une femme mûre qui, de fait, n’est guère fertile. Les segetes dont il parle ne seront certainement pas celles d’une nouvelle progéniture, mais bien celles du plaisir sexuel.
34De même qu’il s’appuie plaisamment sur la morale de l’utilitas pour faire l’éloge de la femme mûre, Ovide s’appuie tout aussi plaisamment sur la morale du labor :
Dum uires annique sinunt, tolerate labores : iam ueniet tacito curua senecta pede. 670 Aut mare remigiis, aut uomere findite terras, aut fera belligeras addite in arma manus, aut latus et uires operamque adferte puellis : hoc quoque militia est, hoc quoque quaerit opes.
Tant que le permettent les forces et les années, supportez les fatigues : bientôt viendra la vieillesse courbée, de son pas silencieux. 670 Sillonnez la mer avec vos rames, ou la terre avec votre soc, offrez vos mains belliqueuses aux armes cruelles ou consacrez aux femmes votre vigueur virile et votre application : cela aussi est un service militaire ; cela aussi rapporte des richesses49.
35Le praeceptor s’adresse à ses élèves en les invitant à profiter des jours présents tant qu’ils en ont la possibilité, car le futur sera rempli par une vieillesse invalidante. L’exhortation rappelle un conseil analogue contenu dans l’ars amatoria que Tibulle mettait dans la bouche du dieu Priape, une ars inspirée de la paidikè mousa, la poésie d’amour pour les beaux garçons et adressée au poète lui‑même50. La divinité exhorte l’amant élégiaque à ne pas perdre de temps et à affirmer ses qualités dès le départ s’il veut conquérir le jeune Marathus51 ; il faut s’adonner aux duri labores parce que ce sont des activités qui plaisent au jeune homme que l’on veut séduire et que c’est le moyen de parvenir à lui arracher un baiser :
uel si caeruleas puppi uolet ire per undas, 45 ipse leuem remo per freta pelle ratem. Nec te paeniteat duros subiisse labores aut opera insuetas atteruisse manus ; nec, uelit insidiis altas si claudere ualles, dum placeas, umeri retia ferre negent ; 50 si uolet arma, leui temptabis ludere dextra, saepe dabis nudum, uincat ut ille, latus.
ou s’il veut naviguer sur les ondes céruléennes, 45 pousse toi‑même de la rame le bateau léger sur les vagues. Ne regrette jamais d’avoir enduré de dures fatigues, d’avoir usé tes mains mal habituées au travail ; s’il veut remplir de pièges une vallée profonde, pourvu que tu lui plaises, tes épaules ne refusent pas de porter les filets ; 50 s’il veut brandir les armes, tu tâcheras d’en jouer d’une main légère, souvent tu offriras ton flanc sans défense afin qu’il ait la victoire52.
36L’ars amatoria de Priape prévoit que l’élève cède à l’aimé et n’hésite pas à se soumettre aux fatigues : pousser le bateau sur les vagues avec la rame, s’improviser chasseur ou brandir les armes en jouant au soldat. Le précepteur ovidien invitera de manière comparable à supporter les labores – sillonner la mer avec les rames, fendre la terre avec le soc de la charrue comme le font les paysans, prendre les armes comme un guerrier –, mais il ajoute aussi à ces activités celle d’offrir ses hanches aux jeunes filles comme un amant de profession. Ovide récupère donc les types du marin et du militaire, remplace le chasseur par l’agriculteur et ajoute la militia amoris, suggérant qu’elle est une forme de labor semblable aux autres (hoc quoque militia est). Cet ajout d’Ovide est étroitement lié à la forme du poème éroto‑didactique : parce que, dans l’Ars amatoria, l’amour est présenté comme une technique dont il faut acquérir la maîtrise, c’est tout naturellement qu’il prend sa place dans la liste des labores et qu’il est évoqué à l’aide des qualités qu’il requiert et des actions qui le caractérisent ; parce que l’Ars amatoria est un traité placé sous le signe de l’humour, Ovide joue sur l’effet comique de la juxtaposition du labor érotique, habituellement condamné par la morale, avec les autres labores, approuvés par la même morale. La mention du latus que le jeune amant doit offrir à la femme mûre est un indice pour penser qu’Ovide imite ici l’ars amatoria de Tibulle : en reprenant latus, il souligne qu’il a transformé le labor militaire en labor érotique, en un procédé d’humour héroïcomique. Le zeugma latus uiresque pourrait souligner cette substitution.
37Une autre innovation d’Ovide consiste à ne pas encourager l’amant à se soumettre à toutes les fatigues envisagées, contrairement à ce que fait Tibulle, mais à l’inviter à choisir (aut […] aut […] aut) celle qu’il considère comme la plus appropriée à sa vocation. Le topos élégiaque de la soumission due à la force contraignante de la passion fait place à l’image du choix volontaire effectué parmi plusieurs activités comparables à l’activité amoureuse. Les travaux auxquels le jeune est obligé de se soumettre deviennent dans l’Ars un terme de comparaison pour montrer la normalité d’une militia amoris qui n’est plus une fatalité, une contrainte imposée par Vénus ou par la puella, mais un choix de vie parmi d’autres possibles, un choix fait au regard du critère de l’utilitas, c’est‑à‑dire du gain. En effet, si dans l’élégie tibullienne la récompense finale aux travaux était pensée en termes érotiques – les joies accordées par Marathus53 – Ovide achève le processus de normalisation et confère à l’activité amoureuse la même dignité économique que les autres. Si l’amant remplit une fonction sociale utile, comme le font l’agriculteur, le marin ou le soldat, alors il est légitime qu’une forme de salaire soit prévue, comme pour les autres métiers. Aux raisons du cœur propres au monde élégiaque, un monde qui se conçoit lui‑même comme séparé et autosuffisant, et qui admet comme seule forme d’expression une rhétorique de la sincérité, se substituent celles de l’utilitas d’une technè qui s’inscrit pleinement dans la vie quotidienne de la société et qui réclame son salaire (quaerit opes)54. L’énumération du vers 673 (latus et uires operamque), qui combine la résistance physique, la puissance et l’habileté sexuelle, suggère que c’est la performance sexuelle de l’amant qui fait son utilitas et justifie sa récompense, comme les autres activités professionnelles : l’ad‑ferte puellis de l’activité érotique est tout à fait comparable à l’ad‑dite in arma de l’activité militaire au vers précédent, avec le même préfixe ad55.
38Une nouvelle fois, la forme du poème éroto‑didactique joue un rôle important. C’est la valeur de traité du poème qui permet à Ovide de traiter l’amour comme une technique et de mettre l’accent sur les performances sexuelles du jeune homme. Mais ce traitement technique d’une matière érotique vise aussi à amuser le lecteur. C’est la fonction de la remotivation du topos élégiaque à laquelle procède Ovide lorsqu’il affirme : hoc quoque militia est. Le déictique hoc se réfère, comme il est d’usage, à ce qui précède immédiatement, autrement dit à l’évocation des performances sexuelles de l’amant ; alors que dans l’élégie, la militia amoris est une métaphore pour dire le combat que représente la conquête de la puella, elle renvoie ici au véritable exercice physique que constitue l’acte sexuel56. Comme les autres « fatigues » humaines (le navigateur en mer, l’ouvrier agricole, le combattant), celle de l’amant est réglée par le paiement économique : hoc quoque quaerit opes, traduisible avec le sens d’« offrir des richesses » plutôt que de « demander des ressources » comme certains ont préféré le rendre57. La vigueur juvénile constitue une force de travail que les jeunes offrent à la femme mûre. Dans ce type de rapport, la partie jouée par l’homme n’est plus celle de l’amoureux qui est prêt à dilapider des fortunes pour couvrir de cadeaux l’objet de son désir. Tout cela se produisait régulièrement dans la comédie ainsi que dans l’élégie. Mais, dans le cadre relativiste de l’Ars, le seul principe vraiment valable est celui de l’utile, en vertu duquel l’élève galant non seulement évitera de perdre la raison et la mesure en tombant dans le même piège que les naïfs amants prodigues, mais réussira au contraire à tirer profit de sa condition. La différence d’années a établi de nouvelles dynamiques de pouvoir entre les deux sexes, mettant le jeune en position d’avantage sur la femme parce qu’il peut profiter du désir érotique féminin afin d’obtenir un bénéfice économique.
39Ovide insiste, de manière originale, sur la métaphore du labor, en mettant aussi sur le même plan les domaines de la campagne militaire et de la navigation commerciale : comme nous l’avons vu, dans les vers 668‑669, la femme est comparée à une terre, et donc l’amant à un paysan et l’amour au labor de l’agriculture ; les vers 671‑672 font de l’amour un labor au même titre que la navigation, l’agriculture ou la guerre ; aux vers 673‑674, enfin, l’amour est comparé à la guerre, ce qui est la traditionnelle métaphore de la militia amoris. Mais à ces rapprochements Ovide ajoute une autre opération, au caractère novateur : suggérer que la militia amoris rapporte des richesses. Normalement, dans l’élégie, le miles et le mercator sont deux personnages bien distincts : le miles est valorisé et le poète prête sa uirtus à l’amant ; le mercator, qui prend la mer pour amasser des richesses, est condamné parce qu’il apparaît comme le rival de l’amant‑poète (la puella cupide prend la mer avec lui). Ici en revanche, c’est l’amant qui semble vouloir s’enrichir, et non la puella. Comment comprendre le sens de cette opération ? C’est d’abord une manière d’assumer la fonction didactique de l’œuvre, qui à la différence de l’élégie, traite l’amour comme une ars, une technè. C’est aussi une manière de moraliser l’amour en l’accordant à deux valeurs romaines, le labor et l’utilitas. C’est encore une manière de mettre le discours moral au service d’un éloge du plaisir : l’éthique du labor et la métaphore agricole suggèrent que la femme mûre a d’autres fruits à donner que les enfants ; l’éthique de l’utilitas et la métaphore des richesses de leur côté suggèrent une forme de gain économique outre qu’érotique. Mais c’est sans doute aussi une manière de prendre de la distance avec la dimension didactique de l’œuvre et le discours moral que le magister affecte de tenir : si la uirtus militaire est une valeur romaine jusque sous l’Empire, le labor renvoie à la morale de Caton et à la figure du paysan‑soldat, et il y a quelque malice à comparer le destinataire raffiné de l’Ars à un paysan qui s’adonne courageusement au labor d’une terre qui, de surcroît, n’est plus fertile. Dans son ironie raffinée, le maître d’amour se moque subtilement de l’amant, mais aussi en partie de la femme mûre qui, en vertu des dynamiques établies par la différence d’âge, est reléguée à un rôle subalterne par rapport au jeune amant.
40L’éloge de la femme mature est donc fortement tributaire de la forme éroto‑didactique du poème dans lequel il trouve sa place. La dimension didactique de l’Ars conduit Ovide à célébrer cette femme au nom des valeurs du labor et de l’utilitas, l’amour étant une technique parmi d’autres, et non une passion comme dans l’élégie. Le labor érotique consiste à réaliser des performances sexuelles et l’utilitas de l’amour pour la femme mûre se matérialise dans les cadeaux avec lesquels elle paie les faveurs d’un amant plus jeune qu’elle : autant qu’à la dimension didactique de l’ouvrage, l’éloge de la femme mûre doit à l’humour qui caractérise le traité éroto‑didactique.
L’éloge de la femme mûre dans le traité didactique
41La forme du poème éroto‑didactique n’a pas uniquement pour conséquence d’associer de manière plaisante la femme mûre à une morale du labor et de l’utilitas. Elle fournit également au poète l’occasion de peindre l’activité sexuelle d’une manière tout à fait explicite, qu’on ne rencontre pas dans l’élégie :
Adde, quod est illis operum prudentia maior, 675 solus et artifices qui facit, usus adest. Illae munditiis annorum damna rependunt, et faciunt cura, ne uideantur anus, utque uelis, Venerem iungunt per mille figuras ; inuenit plures nulla tabella modos. 680 Illis sentitur non inritata uoluptas ; quod iuuat, ex aequo femina uirque ferant.
Ajoutez [qu’à cet âge] les femmes ont une plus grande compétence dans le travail, 675 et qu’elles ont l’expérience, qui seule crée les artistes. Par l’élégance elles savent compenser les injures des ans, et elles prennent soin de ne pas paraître vieilles, et à ton gré elles s’unissent en mille positions : aucune peinture n’a imaginé un plus grand nombre de poses diverses. 680 Chez elles naît un plaisir sans stimulation artificielle : ce qui plaît, homme et femme le conquièrent ensemble, à parts égales58.
42De façon intéressante, le regard d’Ovide passe de la description de la capacité de la femme à se montrer attirante aux yeux de l’homme à l’éloge de sa capacité à prendre elle‑même du plaisir. Le point de départ de cet éloge reste toujours centré sur une perspective masculine, comme l’indique l’expression utque uelis – adressée au lecteur‑élève –, mais il n’en demeure pas moins que l’intérêt se déplace spécifiquement vers le plaisir féminin, qui représente une étape centrale pour atteindre une jouissance érotique réciproque au sein du couple. Au vers 681, le maître déclare que la femme mûre est encline à sentir une uoluptas spontanée, non stimulée artificiellement. L’intention du poète est de souligner la facilité avec laquelle ce type d’amante peut atteindre le plaisir, sans que de grands efforts de la part de l’homme soient nécessaires. Le plaisir féminin facilite ainsi la voie au plaisir masculin. Mais cette compétence de la femme âgée n’est pas un don inné : le vers 679 traduit presque le titre d’une section du manuel érotique de Philénis, consacrée aux positions à adopter lors de l’union sexuelle avec le partenaire59. Le vers suivant, pour sa part, rappelle l’importance que les tabellae avaient dans la transmission et la diffusion des techniques érotiques60.
43Non seulement la description de l’acte sexuel est explicite, mais elle renvoie à toute une production littéraire et iconographique « pornographique » et c’est la dimension didactique du poème qui l’autorise. La femme mature illustre en effet l’importance de la maîtrise de l’amour comme technè. Elle n’a pas seulement appris à paraître attirante aux moyens d’artifices esthétiques ; elle a atteint une connaissance qui lui permet d’avoir un plein contrôle sur sa libido et sur les techniques susceptibles de la satisfaire. L’aptitude de la femme à la uoluptas est le résultat de l’expérience et d’une habileté érotique acquises avec le temps : si elle est capable de se procurer elle‑même du plaisir en faisant l’amour, c’est grâce à sa maîtrise de la technè, sans que l’homme ait besoin de la stimuler par les caresses évoquées dans la fin du livre II61. La nécessité de l’expérience inscrit la maîtrise de toute technique dans un temps long : seul le temps permet d’accumuler des compétences nouvelles. Si Ovide peut faire un éloge aussi explicite du plaisir sexuel et si cet éloge est associé à la femme mûre, c’est donc avant tout grâce à la rhétorique du traité didactique qui par définition valorise la maîtrise de toute technè et le temps long qu’elle suppose.
44C’est aussi en s’appuyant sur la valeur de l’utilitas sur laquelle repose également tout traité didactique sur une ars qu’Ovide peut offrir à son lecteur une scène sexuelle aussi explicite : si la valeur d’une ars se mesure à son utilitas, la valeur d’une ars amatoria se mesure à son efficacité pour procurer du plaisir, ici à la fois à la femme et à l’homme. Le praeceptor passe ainsi par le primat du plaisir de l’homme pour dessiner le plaisir chez la femme mûre. La forme éroto‑didactique du poème explique aussi que l’éloge du plaisir, obtenu grâce à la maîtrise d’une technique, concerne la femme mûre plutôt que la jeune femme : puisque l’amour est une ars, la femme mûre, plus expérimentée, est une meilleure amante que la puella. Dès lors que le plaisir de l’homme est augmenté par le plaisir de la femme, la femme mûre, que sa maîtrise de l’ars amatoria rend capable de prendre du plaisir, est une meilleure amante pour l’homme.
45Il est intéressant de noter que, là encore, Ovide construit en miroir les principes érotiques et les principes poétiques, l’ars amatoria de la femme mûre se faisant le reflet de l’ars du poète éroto‑didactique. Les éléments introduits aux vers 675‑676 (prudentia, artifices, usus), qui prennent une valeur centrale dans l’éloge de la compétence technique de la femme mûre, jouent également un grand rôle dans la composition du poème. Vsus est un terme important dans l’œuvre ovidienne. C’est le présupposé fondamental sur lequel se construit l’Ars, un concept dans la sphère sémantique duquel sont compris, avec les dérivés (artifex, iners), le sapere (sapientia, sapienter), le cauere (cautus), la prudentia, la doctrina (doctus) et la calliditas (callidus)62. Le poète‑magister construit le parcours didactique sur les bases de ce concept, en se définissant comme un uates peritus, c’est‑à‑dire un poète qui tire son inspiration de la maîtrise d’une technique plutôt que d’Apolllon et des Muses63, et en reconnaissant à Vénus le mérite d’avoir fait de lui un artifex de l’Amour : me Venus artificem tenero praefecit Amori, affirme‑t‑il au début de l’œuvre64. Ces qualités sont maintenant transférées au genre féminin, présenté non seulement comme âgé, mais aussi et surtout comme maître au même titre que l’homme, puisque, comme on le lit au vers 676, solus et artifices qui facit, usus adest. Le titre de prudentia reconnu à la femme au vers 675, en outre, appartient à la constellation mentionnée ci‑dessus des compétences typiques de l’œuvre et, donc, de son auteur. De même que la structure du passage sur les femmes mûres traduit sur le plan poétique les principes érotiques65, de même la maîtrise de la technique érotique dont fait preuve la femme mûre est rapprochée, par l’emploi des termes prudentia, usus et artifex, de la maîtrise de la technique poétique dont fait preuve le poète. On retrouve la même relation en miroir dans le traitement du temps. En effet, ce n’est pas un hasard si le praeceptor modèle le discours initial de l’Ars sur celui que prononce, dans l’Iliade, le vieux Nestor donnant à son fils Antiloque des conseils pour mener les chevaux à la victoire66. Ovide récupère ainsi les aspects positifs de la vieillesse présents dans la culture grecque, et les adapte au discours didactique : comme Nestor à son fils, le poète s’adresse au lecteur au nom de l’expérience et de la sagesse que le temps lui a permis d’acquérir. Cet éloge implicite de l’expérience que l’âge permet d’acquérir, qui se dessine derrière l’imitation du discours de Nestor, fait du poète l’équivalent, sur le terrain de l’ars poetica, de la femme mûre sur le terrain de l’ars amatoria. Cette relation en miroir fait partie de l’éloge de la femme mûre : ce que le poète et elle ont en commun, c’est finalement la connaissance de l’ars amatoria, que le premier transmet par la poésie et que la seconde transmet par la pratique.
46Dans un premier temps, la célébration de la femme mature est donc une célébration du plaisir, et non du désir. Cette célébration est rendue possible par la forme du poème éroto‑didactique. La maîtrise de la technè, l’importance de l’usus et du temps long qu’il suppose, les valeurs du labor et de l’utilitas sont autant d’éléments caractéristiques d’un traité, sur lesquels Ovide s’appuie pour faire l’éloge d’une compétence sexuelle qui ne peut être que celle d’une femme mûre, et non celle d’une puella. Le genre éroto‑didactique influence également la forme que prend cet éloge : il autorise la description explicite d’une scène sexuelle et contribue à introduire une tonalité humoristique dans le passage.
La célébration de la femme mûre : une occasion de dépasser les stéréotypes de la morale traditionnelle ?
47Même si l’éloge de la compétence sexuelle de la femme mûre est étroitement lié au jeu poétique du traité éroto‑didactique, il n’en offre pas moins une certaine représentation de la sexualité féminine qui vient interroger les stéréotypes de la morale traditionnelle.
Une remise en cause de l’infirmitas sexus
48Il faut noter, pour commencer, qu’Ovide prend grand soin de ne rien dire du statut social de la femme mûre. La maîtrise des techniques sexuelles dont elle fait preuve, la référence aux manuels érotiques et aux tabellae pornographiques sont autant d’éléments qui peuvent faire penser qu’elle est une prostituée dont l’amour est le métier. Et de fait, Ovide joue sur cette représentation pour faire accepter plus facilement la célébration de son ars amatoria. Mais on peut noter également que lorsqu’il introduit l’idée de l’amour comme métier, ce n’est pas pour faire de la femme mature une prostituée, mais au contraire pour inviter le jeune homme à se livrer au métier de l’amour comme il se livrerait au métier de marin ou de soldat. De manière plaisante, Ovide suggère que le jeune homme tirera un bon salaire du commerce avec cette femme, faisant ainsi allusion à la fois au plaisir sexuel qu’elle lui donnera et aux cadeaux qu’elle ne manquera pas de lui offrir. La femme mûre dans l’Ars n’est donc pas définie par son statut social, mais par son âge. Et c’est précisément son âge qui permet à Ovide de construire une représentation de la sexualité féminine qui rompt avec les stéréotypes de la morale traditionnelle.
49Comme le poète de l’Ars amatoria, la femme mature apparaît comme une experte du sapienter amare67. Avec cette figure, Ovide construit un personnage féminin qui s’éloigne de celui qu’il met en scène dans les Héroïdes. En effet, les épistolières y sont souvent présentées comme des jeunes filles naïves, inexpérimentées dans les choses de l’amour et donc vulnérables. Le processus de formation requis pour la possession de la sagesse amoureuse prend du temps et réclame une maturité à laquelle on ne peut parvenir qu’après des années d’expérience. Dans les Héroïdes, Ovide associe souvent le jeune âge à un caractère rustique, simple, ignorant des techniques utiles pour conserver un détachement mesuré dans les sentiments, comme par exemple aimer judicieusement avec cette prudentia qui caractérise la cauta ars d’Ovide. L’épître de Phyllis est l’un des exemples les plus représentatifs du manque « d’éducation sentimentale » des puellae et de l’impuissance érotique à laquelle il les réduit :
Demophoon, uentis et uerba et uela dedisti ; 25 uela queror reditu, uerba carere fide. Dic mihi, quid feci, nisi non sapienter amaui ? Crimine te potui demeruisse meo.
Démophoon, tu as donné aux vents tes paroles et tes voiles : 25 je déplore que tes voiles ne reviennent pas et que tes paroles manquent de fidélité. Dis‑moi, qu’ai‑je fait d’autre que de t’aimer imprudemment ? Ma faute a donc pu me faire démériter près de toi ?68
50La jeune héroïne oppose la spontanéité absolue de ses sentiments aux promesses calculées et mensongères de l’homme. Un amour inexpérimenté ne peut se défendre des dommages que les armes de Vénus causent à l’âme féminine :
Per Venerem nimiumque mihi facentia tela – altera tela arcus, altera tela faces – 40
[Tu juras] par Vénus et ses traits trop efficaces contre moi (autant les traits de son arc que les traits de ses torches)69. 40
51Dans les Héroïdes, la femme est par nature plus encline que l’homme à pâtir des flammes et des flèches de l’amour, comme l’affirmera le magister dans le troisième livre de l’Ars, qui s’adresse officiellement au lectorat féminin :
Femina nec flammas nec saeuos discutit arcus ; parcius haec uideo tela nocere uiris. 30
La femme ne sait repousser ni les flammes ni les flèches violentes de l’Amour ; je constate que ces armes sont moins létales pour les hommes70. 30
52Le drame de Phyllis réside précisément dans cette naïveté qui caractérise les personnages féminins des Héroïdes. Elle en prend elle‑même conscience et se fait la porte‑parole de cette représentation des femmes et de leur vulnérabilité face aux ruses de l’homme71 :
Fallere credentem non est operosa puellam gloria : simplicitas digna fauore fuit. Sum decepta tuis et amans et femina uerbis. 65
Tromper une jeune fille confiante n’est pas une gloire qui réclame des efforts : ma candeur était digne de respect. Tes paroles m’ont trompée comme amante et comme femme72. 65
53Si la puella élégiaque est vaincue comme amante, c’est donc avant tout parce qu’elle est femme. Ce détour par les Héroïdes permet de mesurer à quel point la figure de la femme mûre dans l’Ars va à l’encontre non seulement de la tradition poétique érotique, mais aussi des représentations de la femme et de son rapport à l’amour qui y sont véhiculées. Si la célébration de la femme mûre dans l’Ars est une exception, ce n’est pas uniquement parce qu’elle fait l’éloge inattendu des compétences érotiques d’une femme plus âgée que la puella, seul objet érotique valorisé dans la tradition poétique, mais c’est aussi parce qu’elle donne de la femme et de son rapport au plaisir sexuel une image qui rompt avec les stéréotypes en vigueur sur le genre féminin. La figure présentée dans l’Ars, loin d’être vulnérable face à la passion érotique, a fortifié son caractère par l’usus, et elle est désormais capable de maîtriser ses élans les plus instinctifs. Son savoir et sa maîtrise technique font qu’elle ne correspond absolument pas à l’image que véhiculent à la fois la poésie érotique et la morale traditionnelle romaines, celle d’une femme vouée par nature à être la proie de passions plus aiguës et de désirs plus effrénés que les hommes73. La femme mûre aime de manière plus avisée que la jeune héroïne élégiaque. En inventant cette femme émancipée, véritable altera ego du poète, gardienne comme lui d’une ars amandi apprise par l’expérience personnelle, Ovide construit un personnage féminin qui interroge les stéréotypes de la morale traditionnelle.
La femme mûre et la prise en compte du désir féminin : un précédent chez Tibulle
54L’utilisation que fait Tibulle du thème de l’expérience sexuelle de la femme mûre dans l’élégie I, 9 laisse penser que, dès son époque, le personnage n’est pas étranger à une certaine évolution des mentalités romaines. C’est de cette même évolution des mentalités qu’Ovide pourrait se faire l’écho en célébrant la femme mûre dans l’Ars amatoria.
55Dans l’élégie I, 9, Tibulle blâme l’infidélité de son jeune amant Marathus qui, à cause de son amour pour une jeune fille, s’est laissé acheter par un diues amator afin de se procurer l’argent que celle‑ci réclame. En proie à la jalousie, le poeta‑amator s’adresse directement au diues amator pour l’informer qu’il est lui‑même trompé par sa femme :
At te, qui puerum donis corrumpere es ausus, rideat adsiduis uxor inulta dolis, et, cum furtiuo iuuenem lassauerit usu, 55 tecum interposita languida ueste cubet. Semper sint externa tuo uestigia lecto et pateat cupidis semper aperta domus ; nec lasciua soror dicatur plura bibisse pocula uel plures emeruisse uiros ; 60 illam saepe ferunt conuiuia ducere baccho, dum rota Luciferi prouocet orta diem ; illa nulla queat melius consumere noctem aut operum uarias disposuisse uices. At tua perdidicit : nec tu, stultissime, sentis, 65 cum tibi non solita corpus ab arte mouet. Tune putas illam pro te disponere crines aut tenues denso pectere dente comas ? Is<ta i> ta persuadet facies, auroque lacertos uinciat et Tyrio prodeat apta sinu ? 70 Non tib, sed iuueni cuidam uult bella uideri, deuoueat pro quo remque domumque tuam ; nec facit hoc uitio, sed corpora foeda podagra et senis amplexus culta puella fugit.
Mais toi, qui as osé séduire un garçon avec des dons, que tu sois raillé par ta femme qui te trompe toujours impunément, et après avoir fatigué un jeune homme avec des rapports furtifs, 55 qu’elle se couche épuisée à côté de toi, sous l’abri d’une robe. Que ton lit porte toujours des empreintes étrangères, que ta maison soit toujours grande ouverte aux hommes lubriques ; et qu’on ne puisse dire que ta sœur lascive a bu plus de coupes, ou a su épuiser un plus grand nombre d’amants. 60 Souvent, dit‑on, elle prolonge ses festins avec Bacchus, jusqu’à ce que le char de Lucifer se lève en portant le jour. Personne ne doit s’entendre mieux qu’elle à passer les nuits, ou à prendre les différentes positions de l’occupation obscène. Eh bien ! Ta femme s’est bien entraînée, et tu ne t’en rends pas compte, 65 quand sous toi elle agite le corps avec un art étonnant. Crois‑tu que c’est pour toi qu’elle coiffe ses cheveux, ou qu’elle lisse sa fine chevelure avec un peigne aux dents serrées ? Est‑ce la figure que tu as qui la séduit au point qu’elle ceigne ses bras d’or et se montre parée de vêtements pourpres ? 70 Ce n’est pas pour toi, mais pour quelque jeune homme, qu’elle veut paraître gracieuse ; pour lui elle donnerait la maison et tous tes biens. Elle ne fait pas cela par vice, mais pour fuir, jeune raffinée qu’elle est, les membres défigurés par la goutte et les rapports séniles74.
56Dans ce passage, le poète avertit donc directement son rival qu’il est la risée d’une épouse et d’une sœur infidèles et lascives. On ne sait si cette soror est la sœur du vieil amant de Marathus ou de l’épouse de celui‑ci. Quoi qu’il en soit, il est évident que l’on trouve déjà chez Tibulle plusieurs éléments qui permettront à Ovide de peindre la sexualité de la femme mûre. La proximité des termes uxor et iuuenem, pour commencer, suggère l’idée d’une plus grande maturité de la figure féminine par rapport à la figure masculine. Comme dans l’Ars, le rapport est conçu comme l’union de deux personnes complémentaires du fait de leur différence d’âge et d’expérience. Mais la femme n’est pas le personnage le plus âgé. Dans cette élégie, le rôle du vieil amant est joué par le mari, dont le poète se venge75. La présence d’un personnage explicitement désigné comme un vieillard implique que l’uxor, à qui cette vieillesse répugne (v. 74), occupe une place intermédiaire entre le jeune homme et le vieux mari. C’est l’opposition entre la jeunesse et la vieillesse de ses deux partenaires qui permet de construire la représentation de la maturité d’une femme ni tout à fait jeune ni tout à fait vieille, alors même que la notion de maturité féminine n’allait pas de soi dans l’imaginaire romain76. Bien avant Ovide, on trouve donc déjà chez Tibulle une figure de femme mûre.
57Comme le fera Ovide dans son Ars amatoria, Tibulle associe la femme mûre à l’expérience en matière de pratiques sexuelles. On trouve chez les deux poètes le lexique de l’usus et de l’ars. C’est avec un furtiuo […] uso (v. 55) que la femme affaiblit le jeune amant avant de se coucher épuisée aux côtés de son mari. Au vers 66, l’épouse a appris à bouger en faisant l’amour non solita […] ab arte. Les termes de l’apprentissage sont également présents : au vers 65, la femme qui s’est bien exercée est associée au verbe perdidicit. Et, comme chez Ovide, on passe de la pratique et de l’expérience à la possession d’un art. Ce processus est également conçu comme un parcours de formation qui transforme l’inexpérience naïve en capacité consciente. Comme la femme mûre d’Ovide, l’uxor connaît les astuces pour apparaître comme une culta puella (v. 74) : la coiffure, l’ornement doré pour les bras et les vêtements de pourpre.
58Une différence importante sépare cependant Tibulle d’Ovide : la description des compétences sexuelles de l’uxor ne vise pas à faire l’éloge de la femme mûre ; il s’agit pour le poète de blesser son rival à travers ce portrait de l’épouse infidèle. De fait, la maîtrise des techniques sexuelles ne peut pas ne pas évoquer la prostituée, la femme dont l’amour est effectivement le métier. Le contexte du traité éroto‑didactique permettra à Ovide de rester flou sur le statut social de la femme mûre, la maîtrise technique n’étant pas nécessairement associée au métier et la notion de métier étant finalement appliquée à l’amant. Tibulle au contraire, en insistant sur la maîtrise technique de l’uxor dans une élégie d’inspiration iambique, exploite le lien entre compétences érotiques et prostitution, et s’inscrit dans la tradition poétique de condamnation du désir de la matrone. Dans la première partie du passage qui nous occupe, l’évocation de l’ars amatoria de l’uxor, loin de donner lieu à une célébration de la femme mûre, se présente donc comme une variation sur la métaphore de la femme adultère en prostituée, dans le cadre d’une élégie où il s’agit de se venger du mari, rival du poète77.
59Mais la deuxième partie du passage invite à nuancer cette lecture et à voir en Tibulle, malgré la différence de contexte, un précédent pour Ovide. Il faut noter en effet que l’attaque vise le mari, et non la femme, de sorte que l’uxor adultère n’est pas décrite comme une figure tout à fait négative. Dans la dernière partie du poème, elle semble être réévaluée et considérée comme une personne vraiment amoureuse du jeune homme avec qui elle trompe son conjoint et pour qui elle est capable d’abandonner sa maison et ses biens78. Le poète prend même soin de préciser qu’elle n’agit pas par vice (uitio), mais pour fuir les rapports sexuels avec un homme repoussant. Si le premier volet de la représentation de la sexualité de l’uxor s’inscrit dans une tradition morale qui condamne le désir effréné dont les matrones adultères sont la proie et les compare à des prostituées, les vers qui suivent représentent une femme à la recherche d’une relation affective réciproque dont le plaisir sexuel partagé n’est qu’un élément. Ces vers incitent le lecteur à revoir le sens de l’expression non solita ab arte : si la technique sexuelle dont l’uxor fait preuve est inattendue, ce n’est pas seulement parce qu’on l’attend d’une prostituée et non d’une matrone ; c’est aussi parce que son vieux mari n’a jamais pu lui apprendre comment prendre du plaisir, et qu’elle vient d’en faire la découverte avec le jeune homme. Tout en se servant du thème de la compétence érotique de la femme mûre pour réprouver l’uxor adultère, Tibulle finit donc par dessiner une tout autre représentation du désir de la femme mariée : non seulement il en accepte l’existence, mais il paraît pouvoir justifier son adultère. On ne saurait mieux dire qu’une femme, même de naissance libre, est en droit de connaître la satisfaction sexuelle. Tibulle pourrait se faire ici l’écho d’une évolution des mentalités de son époque, où font leur chemin des besoins nouveaux qui viennent interroger la rigueur de la morale traditionnelle et sa volonté de contenir, en particulier, le désir féminin. Comme le suggère Mario Citroni, cette époque voit naître de la part de la femme, même au sein du mariage, une demande intime de satisfaction des besoins sexuels et affectifs et il n’est pas impossible que cette évolution des mœurs influence dans une certaine mesure l’œuvre d’Ovide également79.
60Ovide, nous l’avons dit, ne représente pas de femme mariée dans l’Ars amatoria, mais n’évoque que des relations érotiques libres, hors contexte matrimonial. Pour autant, il ne donne aucun détail sur le statut social de la femme mûre et prend même soin de la distinguer de la prostituée, puisque c’est l’amant qui est rémunéré dans sa liaison avec elle. Ovide pourrait se souvenir du précédent de Tibulle et, tout en construisant un personnage qui doit avant tout à la forme du poème éroto‑didactique et à son humour, il pourrait faire l’éloge des femmes mûres en général, quel que soit leur statut social. Il ne s’agit pas de penser que la femme mûre de l’Ars cache une matrone adultère comme celle de Tibulle. Mais il n’est pas exclu qu’Ovide, sensible à l’évolution des mentalités de son époque et au fait que la vie érotique de l’épouse commence à être prise en compte comme une réalité acceptable, et même souhaitable, se souvienne de l’uxor de Tibulle et choisisse de faire entrer à son tour la femme mûre dans la collection des personnages érotiques, profitant du fait que le traité éroto‑didactique l’autorise à en faire un éloge tout à fait franc80. Comme nous l’avons vu dans la première partie de ce travail, il existe une circulation à double sens entre les représentations poétiques de la femme et les mentalités romaines. Cela vaut pour la célébration comme pour la condamnation du désir féminin : Tibulle et Ovide sont influencés par l’évolution des mentalités sous l’Empire, à laquelle ils contribuent également.
Vers une nouvelle représentation du désir féminin ?
61Après avoir montré que la femme mûre est un objet érotique possible pour le jeune homme et que le plaisir féminin est un élément de la technè érotique utile au plaisir masculin, Ovide parvient peu à peu à imposer l’idée que le désir que ressent la femme mûre non seulement n’est pas condamnable, mais est également souhaitable pour le plaisir de l’homme. Aux vers 683 et suivants du livre II de l’Ars, le magister amoris ouvre une section visant à corroborer, par la référence personnelle, la sentence gnomique exprimée dans le distique précédent, qui affirmait l’importance d’atteindre un plaisir mutuel et égal en matière érotique : quod iuuat, ex aequo femina uirque ferant. L’exposé a alors recours à la première personne du singulier, de manière à attirer l’attention des élèves et à renforcer la fiabilité des enseignements proposés81 :
Odi concubitus qui non utrumque resoluunt (hoc est cur pueri tangar amore minus) ; odi quae praebet, quia sit praebere necesse, 685 siccaque de lana cogitat ipsa sua. Quae datur officio, non est mihi grata uoluptas ; officium faciat nulla puella mihi. Me uoces audire iuuat sua gaudia fassas ; utque morer meme sustineamque, roget. 690 Adspiciam dominae uictos amentis ocellos ; langueat et tangi se uetet illa diu.
Je déteste les étreintes qui ne comblent pas les deux amants (c’est pourquoi je suis moins attiré par l’amour des garçons) ; je déteste la femme qui s’offre parce qu’elle doit s’offrir, 685 et en restant froide, songe à sa laine. Le plaisir qui m’est donné par devoir, ne m’est pas agréable : qu’aucune fille ne veuille faire pour moi ce devoir. J’aime entendre des mots qui disent la joie qu’elle éprouve, alors qu’elle me prie d’aller moins vite et de me retenir. 690 Que je voie les yeux vaincus de la femme qui se pâme, et qu’elle m’interdise, épuisée, de la toucher encore82.
62Comme le plaisir féminin, le désir féminin peut être représenté parce qu’il s’inscrit dans la rhétorique didactique, ce qui le rend acceptable dans le cadre d’une ars amatoria qui ne porte pas de jugement moral. Le point de vue se fait cependant beaucoup plus personnel : le ton neutre et scientifique du magister laisse la place à la voix de l’amant, qui souligne ses préférences au moyen de l’anaphore du verbe odi, en début de vers. Comme le ton du passage le laisse entendre, le maître développe un plaidoyer pour le plaisir réciproque qui, s’il vaut d’abord pour la femme d’âge mûr (puisque dans le raisonnement du poète, c’est un argument de plus pour la choisir comme maîtresse), s’élargit à toutes les femmes qui connaissent le désir et s’avère être une manière de célébrer le désir féminin en général. Aux yeux du poète, seuls les cas dans lesquels l’amante n’est soumise à aucune contrainte paraissent souhaitables. L’éloge de la femme mûre fournit ainsi au poète l’occasion de célébrer une mutua cupido qui vaut pour toutes les femmes, et pas seulement pour la femme mûre. C’est ce que confirme la présence du même thème dans les Amores. Le poète y critique l’amour rémunéré, au motif que dans un acte sexuel bien mené chaque partenaire reçoit sa récompense sous la forme du plaisir :
Stat meretrix certo cuiuis mercabilis aere, et miseras iusso corpore quaerit opes ; deuouet imperium tamen haec lenonis auari, et, quod uos facitis sponte, coacta facit. […] Sola uiro mulier spoliis exultat ademptis, sola locat noctes, sola locanda uenit 30 et uendit quod utrumque iuuat, quod uterque petebat, et pretium, quanti gaudeat ipsa, facit. Quae Venus ex aequo uentura est grata duobus, altera cur illam uendit et alter emit ? Cur mihi sit damno, tibi sit lucrosa uoluptas, 35 quam socio motu femina uirque ferunt ?
La prostituée peut être achetée à un prix fixe, et cherche des richesses misérables en asservissant son corps ; cependant elle exècre les ordres du proxénète avide, et ce que vous faites spontanément, elle l’accomplit contrainte. […] Seule la femme se réjouit des dépouilles de l’homme, seule elle vend ses nuits, seule elle s’offre à un prix. 30 Elle vend ce que tous les deux aiment et qu’ils cherchaient, et elle se fait compenser de ce dont elle‑même jouit. Vénus qui est appréciée également par tous les deux, pourquoi l’une la vend‑elle, l’autre l’achète‑t‑il ? Pourquoi la volupté est une dépense pour moi et pour toi est‑elle lucrative, 35 elle que la femme et l’homme procurent avec des mouvements associés ?83
63Ovide établit ici une distinction nette entre la figure de la meretrix, pour laquelle la question du désir ne se pose pas dans la mesure où il s’agit d’un échange marchand, et la figure plus évanescente de l’amica qui, au contraire, éprouve dans la relation amoureuse, spontanément recherchée, le même degré de plaisir que l’homme84. Sur la base de cette distinction le poète‑amant déplore le comportement des femmes qui prétendent tirer un profit pécuniaire d’un rapport dans lequel elles jouissent déjà d’une forme de gratification sexuelle, qui est l’objectif le plus haut vers lequel tendre dans ce genre de relation. Pourquoi, se demande‑t‑il, l’équilibre des rôles atteint grâce à la mutua uoluptas doit‑il être gâché par un facteur étranger à la logique érotique, un facteur qui déséquilibre inévitablement le rapport au profit d’un seul des deux partenaires, en rétablissant ainsi la répartition inégale du pouvoir habituelle dans l’élégie ? Plusieurs termes et expressions (quod iuuat, ex aequo, femina uirque ferunt, uoluptas ou utrumque) se retrouvent dans l’Ars amatoria, ce qui confirme que le traité éroto‑didactique se nourrit de la tradition élégiaque antérieure, y compris dans un rapport d’intratextualité85. Or précisément, dans ce passage des Amores, la mutua cupido ne concerne pas la femme mûre, mais la jeune femme, et même si son statut social n’est pas précisé, elle est nettement différenciée de la meretrix, c’est‑à‑dire de la professionnelle de l’amour qui, à Rome, peut être la prostituée ou l’affranchie. Dans l’esprit d’Ovide, on le voit, la question de la mutua cupido n’est réservée ni à la femme mûre ni à une catégorie de femmes dont ce serait le métier, mais vaut pour toutes les femmes.
64Markus Janka lit ainsi, dans les vers 685‑688 de l’Ars, une allusion à la catégorie des épouses qui se donnent au mari exclusivement pour remplir leurs obligations conjugales86. Le monde du mariage, d’ailleurs, est toujours perçu dans cette œuvre comme le lieu de la contrainte et du malheur du couple, marqué par les défauts de communication et les conflits87. Filer la laine (v. 686) est l’une des activités traditionnelles de la bonne épouse, symbole d’une chasteté garantie par le labor, comme l’illustrent, entre autres, les figures de Lucrèce, de Pénélope, ou de l’Aréthuse propertienne88. L’adjectif siccus, appliqué au genre féminin, est également associé à une qualité fondamentale pour l’honestum des épouses romaines, la sobriété, comme le rappelle la sicca sobria, qui, jouant sur les allitérations, a une valeur presque proverbiale89. Dans ce contexte, cependant, sa signification ne semble pas indiquer l’abstinence du vin, donc une qualité appréciable, mais plutôt une forme de sécheresse physiologique, sexuelle, qui affecte les parties intimes du corps et qui est traitée comme un défaut à éviter. La Sappho des Héroïdes ovidiennes, femme passionnelle par excellence, témoigne bien du sens obscène et négatif de sicca :
ulteriora pudet narrare, sed omnia fiunt,
et iuuat, et siccae non licet esse mihi.
j’ai honte de raconter le reste, mais tout se passe,
et j’y prends plaisir, et je ne peux pas rester sèche90.
65Les vers se réfèrent aux rêves érotiques que Sappho fait pendant la nuit en pensant à Phaon, avec lequel elle s’imagine avoir des rapports complets (omnia fiunt). Le précepteur déplore les partenaires qui se montrent frigides et insensibles au lit, personnes auxquelles la Nature a nié le sensum et chez lesquelles « le lieu » (ille locus) qui devrait être une source vivante et jaillissante de plaisir est comme engourdi et anesthésié :
Tu quoque, cui Veneris sensum natura negauit,
dulcia mendaci gaudia finge sono.
(Infelix, cui torpet hebes locus ille, puella est,
quo pariter debent femina uirque frui.)
Toi aussi, à qui la nature a nié la sensation du plaisir de Vénus,
feins les joies les plus douces avec des sons mensongers.
(Quelle femme malheureuse celle qui a insensible précisément l’endroit
qui fait jouir la femme et l’homme pareillement !)91
66La préférence va au type des puellae que Martial décrira comme l’exact opposé de ces femmes frigides, celles qui n’ont pas de mal à manifester physiquement le désir ressenti :
Tu quoque nequitias nostri lususque libelli
uda, puella, leges, sis Patauina licet.
Même si tu viens de Padoue, tu ne pourras pas lire sans te mouiller
les obscénités et les plaisanteries de mon livret, ma chère jeune fille92.
67Les puellae siccae s’opposent aux udae puellae qui, pour le plus grand plaisir de l’homme, sont capables de s’exciter et de montrer cette excitation sous la forme d’une humidité intime. Mais filer la laine faisait également partie des tâches accomplies par les servantes d’une maîtresse93 ou par les esclaves domestiques94. Le paterfamilias pouvait disposer d’elles librement, y compris dans le domaine privé et érotique. La jeune esclave, tout comme le jeune esclave, était utilisée par le maître pour satisfaire ses besoins sexuels, et sa disponibilité était évidemment illimitée. Notons en outre que la sobriété était une qualité appréciable chez un serviteur comme chez une matrone95. La puella contrainte à l’acte sexuel et qui préfère subir ce mauvais moment en se concentrant sur le travail de la laine pourrait donc aussi être une esclave domestique avec laquelle la mutua cupido est impensable. L’absence de désir de la puella de l’Ars peut donc s’appliquer aussi bien à l’épouse, dans son rapport avec son mari, qu’à l’esclave, dans son rapport avec son maître. Dans les deux cas, le poète tourne la pudicitia en dérision avec l’image comique de la femme qui pense à sa laine en faisant l’amour. Cette indétermination contribue à donner à l’éloge de la mutua cupido une valeur universelle : c’est de n’importe quelle partenaire sexuelle, uxor ou ancilla, que le poète attend une participation active et spontanée, un désir égal au sien. Avec le détail de la laine, Ovide souligne que cet éloge du désir féminin va à l’encontre de la morale traditionnelle de la pudicitia.
68Aux vers 689‑692, Ovide décrit la puella en proie au désir le plus intense, désir que le magister, qui tient désormais également le rôle de l’amant, observe au moment où il se traduit en plaisir. Suivant l’esprit d’un poème érotique plus que d’un traité didactique, Ovide décrit minutieusement chaque étape de l’acte sexuel dans le cadre d’une narration personnelle. La femme expérimente une jouissance qui prend la forme de l’abandon complet et de la perte du contrôle de soi : au vers 691, le poète décrit les uicti ocelli d’une femme désormais amens, qui semblent indiquer un état de frénésie érotique juste avant l’orgasme, tel que cela est suggéré au vers 692, où le maître souligne la volonté de la partenaire de ne plus être touchée par l’homme, parce qu’elle a déjà satisfait son appétit et est épuisée par le plaisir éprouvé96. Le plaisir réciproque qui en découle se fonde sur la recherche d’une égalité entre les deux amants. Il semble même que la femme acquière une certaine priorité et une prééminence sur l’homme : c’est elle qui parle et donne ses instructions ; son partenaire se règle sur son rythme, en se retenant ou en accélérant ; c’est elle qui interdit de prolonger les caresses. Le poète quitte en somme le point de vue masculin pour adopter un point de vue féminin tel que l’homme peut se le représenter : il tente de reconstituer le trajet qui mène la femme du désir au plaisir en s’appuyant sur une observation minutieuse des manifestations physiques. L’éloge de la mutua cupido dans l’Ars amatoria correspond donc à un véritable changement de paradigme, puisque non seulement le poète reconnaît l’existence du désir féminin au regard du plaisir accru que l’homme peut en tirer, mais il tente de se le représenter en adoptant le point de vue féminin dans l’acte sexuel. Parmi les éléments qui marquent ce changement de paradigme, le plus frappant est sans doute l’expression du libre arbitre féminin : si la puella exprime le refus de continuer, cela est dû à l’obtention de l’orgasme mais aussi au fait qu’elle a consenti à commencer le rapport. Ce détail présuppose l’expression et la prise en compte d’un désir féminin, ainsi que le respect d’un rythme sexuel proprement féminin.
69Ce changement de point de vue du poète est cependant exceptionnel et éphémère, et c’est très rapidement le point de vue masculin qui domine de nouveau, avec un désir féminin qui n’est envisagé que dans les bénéfices que l’homme peut en tirer. Dans le rapport sexuel décrit par Ovide, l’homme n’abandonne sa position dominante que pour augmenter son propre plaisir, qui est proportionnel au plaisir pris par la femme. Un autre passage du livre II confirme cette dynamique à l’œuvre dans les relations entre les deux sexes :
Cede repugnanti ; cedendo uictor abibis ;
fac modo, quas partis illa iubebit, agas.
[…]
siue latrocinii sub imagine calculus ibit,
fac pereat uitreo miles ab hoste tuus.
Cède, si elle contre‑attaque ; c’est en cédant que tu sortiras vainqueur.
Essaie seulement de jouer le rôle qu’elle t’imposera.
[…]
si l’on fait bouger les pièces dans le jeu de la guerre,
fais en sorte que tes soldats soient vaincus par ses ennemis de verre97.
70La supériorité de la femme est une fiction étudiée pour obtenir sur elle un plus grand contrôle. En ce sens, le conseil exprimé au premier vers est significatif. Tout d’abord il nous rappelle que les rapports entre hommes et femmes sont fondamentalement conflictuels : le lexique militaire, qui évoque ici un désir de conquête, montre que chacun cherche la victoire sur l’autre. Le jeune homme doit interpréter le rôle que l’aimée lui imposera, et ainsi, lorsqu’il jouera au ludus latrunculorum (un mélange du jeu de dames et des échecs), il fera en sorte qu’elle mange ses pièces, acceptant la défaite en prévision d’une victoire majeure. L’élève sera alors un amant galant et diplomate, capable d’étouffer dans l’œuf tout reproche féminin possible, capable de séduire par son habileté rhétorique l’objet de son désir.
71Une deuxième paire de distiques aidera à mieux préciser les lignes de notre argumentation :
At quod eris per te facturus et utile credis,
id tua te facito semper amica roget.
[…]
Vtilitas tua sit, titulus donetur amicae ;
perde nihil, partis illa potentis agat.
Ce que tu ferais spontanément, pour ton propre bénéfice,
arrange‑toi pour que ton amie soit toujours à te le demander.
[…]
Garde pour toi l’avantage, laisse‑lui l’honneur ;
tu ne perdras rien ; qu’elle joue le rôle du tout‑puissant98.
72Voilà que le thème de l’utilité devient le ressort principal dans les dynamiques relationnelles entre amants : l’amie garde la satisfaction fictive du mérite reconnu, pourvu que l’élève en tire un profit plus élevé. La soumission de la femme ne sera durable et sûre que si, soigneusement dissimulée, elle est acceptée de bon gré. L’homme ne perd rien à ce jeu. Le principe de tirer sa force d’une faiblesse étudiée – « qu’elle joue le rôle du tout‑puissant » – n’est pas sans rapport avec la préconisation énoncée dans le premier distique, selon laquelle l’action du jeune disciple doit apparaître comme une conséquence directe de la volonté féminine.
73Une fois encore, on peut souligner la relation en miroir qu’Ovide établit entre l’ars amatoria et l’ars poetica, mais c’est ici l’amant, et non la femme mûre, qui doit présenter les mêmes qualités que le poète. De fait, la posture du magister consiste à l’emporter sur son élève sans que la victoire prenne les traits d’une soumission forcée, mécanique. Dans le domaine de la poésie didactique comme dans le domaine érotique, seules les armes de la diplomatie, de la dissimulation, et de la persuasion peuvent conduire au plaisir « mutuel ».
74L’éloge de la mutua cupido, s’il concerne d’abord la femme mûre, s’élargit donc à toutes les femmes, quel que soit leur âge et quel que soit leur statut social, comme le suggère à la fois le traitement du même thème dans les Amores et le détail de la laine. D’une manière générale, Ovide, comme Properce avant lui, ne fait l’éloge de la mutua cupido que parce que le désir féminin augmente le désir masculin : le désir de la femme n’est donc pas envisagé pour lui‑même, mais comme un élément du plaisir de l’homme. Il faut noter néanmoins que, contrairement à Properce, Ovide ne reprend pas à son compte les stéréotypes de la morale traditionnelle pour peindre la mutua cupido : il ne représente pas le désir de la femme comme un désir effréné, incontrôlable, mais s’intéresse, comme le veut le genre didactique, à ses manifestations physiologiques, avec le motif de la sécheresse et de l’humidité. De plus, quelques vers attestent qu’Ovide est capable de changer de paradigme et d’adopter le point de vue féminin pour décrire le trajet du désir au plaisir, en prenant en compte le rythme propre à la femme et en admettant le libre arbitre qui doit être le sien en matière de sexualité. Cela ne concerne que quelques vers, c’est donc un changement de paradigme extrêmement ténu et fugace. Mais il n’en existe pas moins : comme Catulle et Horace, Ovide fait de l’évocation poétique de la mutua cupido un espace d’exploration du désir féminin et tente d’en donner une représentation qui soit moins tributaire des stéréotypes de l’imaginaire romain masculin.
La femme mûre et les images naturelles : goût de l’ancien et éloignement de l’élégie
75La célébration de la femme mûre est également l’occasion de se pencher sur le stéréotype du désir féminin effréné en rattachant le personnage à des images empruntées à la nature plutôt qu’à des images empruntées à l’élégie érotique. Aux vers 693 et suivants, le maître définit ainsi les contours de l’amante mature en se servant d’une série d’images naturelles :
Haec bona non primae tribuit natura iuuentae ; quae cito post septem lustra uenire solent. Qui properent noua musta bibant, mihi fundat auitum 695 consulibus priscis condita testa merum. Nec platanus, nisi sera, potest obsistere Phoebo et laedunt nudos prata nouella pedes. Scilicet Hermionem Helenae praeponere posses et melior Gorge quam sua mater erat. 700 At Venerem quicumque uoles adtingere seram, si modo duraris, praemia digna feres.
Ce sont des privilèges que la nature n’a pas réservés à la première jeunesse ; mais ils viennent habituellement plus tard, après sept lustres. Que ceux qui sont pressés boivent le moût nouveau ; pour moi, qu’une 695 amphore rangée au temps des consuls anciens me verse le vin des aïeux. Seul le platane séculaire peut résister à Phébus, et les prairies d’herbe nouvellement fauchée blessent les pieds nus. Certes, tu pourrais préférer Hermione à Hélène, et Gorgé était mieux que sa mère. 700 Mais si tu veux, qui que tu sois, t’adresser à une Vénus mûre, si seulement tu as de la persévérance, tu rapporteras une juste récompense99.
76Tout d’abord, Ovide explique que ce genre de bona n’apparaît que lorsque la femme a atteint l’état de « maturité idéale » en entrant dans la tranche d’âge qui va au‑delà des 35 ans. Il commence ensuite à décrire ses mérites en se servant de métaphores qui appartiennent au monde de la nature, comme il l’avait déjà fait aux vers 649‑652 pour exprimer, par l’image de la greffe, le motif de la croissance dans la relation amoureuse. Le point commun est le passage du temps, qui, dans le cas de la greffe, permettait la consolidation de la relation, tandis qu’il intervient ici sur l’agrément de la figure féminine. Le nouum était déconsidéré parce qu’il était associé à la fragilité (nouus ramus)100, il l’est maintenant comme symptôme d’imprudence nuisible (noua musta, prata nouella). Le résultat de ce processus de consolidation aurait conduit à la naissance d’une firma arbor101, tout comme la femme est maintenant comparée à une platanus sera, également liée au motif de la stabilité. Pour faire l’éloge de la femme mûre, le magister a ainsi intérêt à substituer à la paire jeune‑vieux la paire nouveau‑ancien. De cette façon, tout ce qui est lié au premier élément du couple apparaît comme un fruit imparfait que l’impatience ne peut s’empêcher de goûter. Le champ de référence des femmes mûres est au contraire celui de l’ancienneté et du vieillissement bénéfique102.
77Les images associées à la femme mûre dans ces vers semblent renvoyer à certains égards davantage au « modèle archaïque » qu’au « goût modernisateur » d’Ovide103. L’utilisation d’un lexique traditionaliste (priscus, auitus) et d’un imaginaire naturaliste – l’arbre majestueux qui produit une ombre « philosophique », le vin noble qui remonte à l’époque des consuls anciens – est loin du monde licencieux qui est à la base de l’ars amandi. Si l’on compare ce passage aux vers 677‑681, il semble difficile de nier un certain repli. Les vers 677‑681 étaient des distiques audacieux dotant le genre féminin de qualités propres aux courtisanes – l’art cosmétique, la compétence dans les figurae ueneris, la capacité d’accéder spontanément à la uoluptas – et étaient placés sous le signe d’une référence explicite aux femmes qui disposent de leur propre liberté sexuelle. Le changement de tonalité adopté ici est plus évident encore s’il est comparé au passage qui conclut la section à la première personne du singulier, où la partenaire féminine atteint un orgasme si intense qu’elle demande au maître d’arrêter de la toucher104. Par l’emploi de ces images naturelles, Ovide semble vouloir associer l’amour avec la femme mûre à l’idée de l’ancien et de l’agréable, en passant tout d’abord par le choix du lexique : l’adjectif priscus, utilisé ici comme garantie de la qualité du vin, est un adjectif connoté, qui renvoie en particulier à l’éloge des valeurs traditionnelles romaines et qui est associé aux idéaux auxquels les matrones respectables doivent adhérer105. L’adjectif auitum, de son côté, appartient à ces valeurs qui ont rendu célèbres les pères et les héros de Rome106. L’image du platane séculaire, quant à lui, renvoie à une tradition philosophique qui est illustrée par Platon. Dans Phèdre, cet arbre contribue à la scénographie dans laquelle se déroule la discussion des personnages : un platane grand et feuillu, un arbre en fleur – symbole de chasteté pour les Anciens – une source d’eau fraîche, une brise légère, et chose la plus agréable de toutes, dit Socrate, l’herbe qui « disposée sur une pente douce, semble avoir grandi pour quelqu’un qui s’allonge dessus, de manière à poser parfaitement la tête »107. Dans le dialogue platonicien, le locus amoenus a pour effet de seconder la discussion philosophique et situe à proximité de l’arbre une pelouse douce, tendre, qui ne pique pas le corps des deux hommes et leurs pieds nus. Cette image se retrouve dans le distique 697‑698 de l’Ars, où la platanus sera s’oppose précisément aux prata nouella qui blessent les pieds nus (laedunt nudos pedes). Il ne s’agit évidemment pas d’affirmer qu’Ovide songe à ce passage précis de Platon, mais cette référence illustre parfaitement une certaine représentation du platane dans l’Antiquité, qu’Ovide semble ici se réapproprier.
78Les images empruntées à la nature rattachent donc la femme mûre à un univers où l’ancien prévaut sur le nouveau et où les références élégiaques ont disparu. Nous observons dans ces vers une caractérisation de la femme mûre centrée sur l’idée de la douceur liée à la nature : avec les années, le merum auitum est devenu doux et le platane majestueux, dispensant une ombre agréable. La douceur de l’amour inspiré par la femme mûre se fonde également sur un troisième argument, lié à la qualité de cet amour lui‑même : il est dépourvu de souffrances. Ovide présente en effet l’absence d’asperitas dans les relations amoureuses comme une conséquence implicite du choix de ce type de femme. Deux formes d’âpreté sont évoquées à travers les images de la nature : celle du goût, avec l’acidité du moût fraîchement obtenu, et celle du toucher, liée à la rudesse des brins d’herbe nouveaux‑nés. Toutes deux font de la jeunesse quelque chose de désagréable et de perfectible. Le verbe laedere, qui renvoie ici aux blessures causées par l’herbe récente, rappelle l’élégie, genre de la jeunesse par excellence, où il acquiert le sens spécifique de souffrir du fait de l’infidélité du partenaire. Properce s’en sert par exemple pour évoquer les souffrances dans lesquelles l’a jeté la jalousie pour Cynthie108. Dans l’élégie érotique, le désir transforme la femme en une domina orgueilleuse qui, par sa conduite sexuelle imprévisible et impudente, blesse délibérément le poète‑amant. L’herbe fraîchement semée devient le symbole des désagréments que cause la relation avec une puella capricieuse, volage, instable, parfois vénale et despotique. Il n’est pas impossible, cependant, que laedere acquiert ici un sens nouveau, qui a à voir avec la nature de l’amour suscité par la femme mûre. En contexte érotique, le verbe peut en effet suggérer la douleur causée par le coup de foudre109. Ovide rejette donc une forme d’asperitas liée non seulement au caractère peu fiable de la puella élégiaque, mais aussi à l’irrationalité et à l’instantanéité de la naissance du sentiment amoureux. L’image des prés nouveaux contient alors une référence à l’âpreté de la jeune fille, mais aussi à celle du coup de foudre, les deux concordant avec le portrait de la maîtresse élégiaque.
79La femme mûre est alors présentée comme le point d’arrivée d’une progression vers un adoucissement du caractère et une modération de la passion. Ovide peut célébrer le désir de cette femme parce qu’il s’oppose au désir ardent de la jeune fille élégiaque. La femme mûre est d’abord agréable d’un point de vue esthétique, offrant un type d’attrait différent de la beauté fulgurante de la puella : si la beauté de la puella est capable de susciter le coup de foudre, la beauté de la femme mûre relève du bon goût de l’ancien et ne blesse jamais. La femme mature se caractérise ensuite par un désir qui ne cause pas de souffrances, un désir mesuré, doux et aimable, qui promet des joies sexuelles pleinement satisfaisantes parce que dépourvues des inconvénients qui caractérisaient les rapports érotiques avec la domina de l’élégie. La puella aimée avait l’habitude de se donner de façon occasionnelle et discontinue – les après‑midi et les nuits d’amour intense alternaient avec de longues périodes d’abstinence totale – sans jamais donner à son partenaire l’impression d’être pleinement possédée. La femme mûre permet d’atteindre des plaisirs érotiques étrangers aux joies imprévisibles et turbulentes que réserve la puella, en offrant en particulier une réponse active et spontanée aux efforts de l’homme. Elle est capable d’offrir, en vertu de son expérience, une gratification sexuelle qui n’est jamais furtive ni interrompue, comme dans l’élégie, mais facile et stable. Ovide ôte en somme à l’amour élégiaque son lot de souffrances et suggère la douceur du désir quand il est inspiré par une femme mûre, qui suscite un amour bien éloigné de l’âpreté du coup de foudre : ceux qui tombent amoureux d’elle le font de manière graduelle, rationnelle, sans les emportements sentimentaux démesurés que l’on trouve dans l’élégie.
80La question qui se pose maintenant est celle des fonctions possibles de cette caractérisation de l’amante mûre. Ovide semble adopter ici une tonalité proche de celle qu’il emploie dans d’autres parties de l’œuvre. À plusieurs reprises, comme dans Ars I, 585‑588 ; II, 271 et suiv. ; II, 625 et suiv., il a éprouvé le besoin d’amortir la portée « subversive » de ses paroles en y ajoutant une conclusion moralisatrice qui les rend conformes à la morale traditionnelle110. Dans ce cas, cependant, le magister ne veut pas se comporter en moraliste, et ne cherche pas à atténuer l’anticonformisme excessif du passage par un appendice plus rassurant. Quel est donc le sens de ces images naturelles qui soulignent la différence entre la femme mûre et la puella élégiaque, en évoquant le locus amoenus du jardin philosophique plutôt que l’environnement urbain des courtisanes ? Ovide pourrait ici prendre le contrepied des représentations habituelles de l’anus libidinosa et faire accepter la femme mûre comme objet désirable, comme il l’a fait précédemment dans le texte. Il pourrait également rechercher un effet humoristique, découlant du contraste comique entre l’évocation érotique qui précède et cette soudaine dignitas de l’amante mûre. Mais la réponse la plus probable nous semble devoir être recherchée dans une autre direction.
81Le discours didactique s’appuie souvent sur la mise en exergue de similitudes et de différences entre plusieurs réalités : la militia amoris est ainsi décrite en référence aux autres activités humaines et se propose en même temps comme une alternative possible. Le même procédé est ici appliqué à la nature féminine, dont la didactique ovidienne se charge de montrer les côtés les plus transgressifs, tout en prenant soin de les mêler avec d’autres plus prudents et traditionnels : la femme mûre est en même temps semblable aux professionnelles du sexe en vertu de ses qualités scandaleuses (comme tout le monde l’attend dans le contexte de l’Ars), tout comme elle est proche, par les traits qu’elle emprunte aux éléments naturels, de l’épouse traditionnelle111. Si Ovide tient à préciser que les femmes mariées sont exclues de ses enseignements, autant comme objets d’intérêts des hommes des deux premiers livres que comme lectrices du troisième livre112, les spécialistes ont montré que la figure féminine de l’Ars ovidienne a un statut insaisissable, fuyant, qui lui permet de prendre plusieurs visages au cours de l’œuvre. Comme l’affirme Roy Gibson113, les puellae décrites par le magister amoris semblent avoir tantôt les attributs et les attitudes des femmes sexuellement disponibles de condition sociale modeste114, tantôt la vie luxueuse des femmes de position sociale élevée115, tantôt les traits d’épouses respectables en quête de partenaires pour une relation adultère116. Cette technique de la rhétorique amoureuse, qui avance à pas accélérés et par retours prudents, suivant une sorte d’approche expérimentale, en vient à créer une personnalité qui n’est pas le symbole d’un repli moral, mais plutôt un moment nécessaire d’une stratégie didactique avisée. Si la femme décrite avait été sans ambiguïté identifiable à une courtisane, nous n’aurions pas rencontré dans l’œuvre ces allusions malicieuses et cette duplicité admirable qui forment le terrain de jeu de la séduction. L’Ars elle‑même aurait perdu une partie de son attrait, au moment où la tension entre la disponibilité non escomptée de la figure féminine et la capacité de l’élève à gagner cet accès avait diminué. Il y a là une sorte de tension qui a besoin de l’ambiguïté du statut social de la femme pour se maintenir en vie. Ce n’est qu’en gardant latente cette forme de duplicité que le discours ovidien peut faire en sorte que ses enseignements paraissent reposer sur la nécessité réelle de conquérir une domina.
82Cette difficulté à trouver une identité féminine précise a mené une partie de la critique à poser le problème sous la forme d’une question ouverte – meretrix ou matrona ?117 – pour les destinataires du troisième livre dont le statut incertain apparaît comme essentiel à l’attrait du poème. Nous croyons que le même discours peut être fait pour cette femme également, qui se montre capable d’alterner, en vertu de la connaissance et de la sapientia atteinte, l’audace des vertus courtisanes avec certaines prérogatives des femmes les plus respectables. De cette façon, le maître n’opère pas un repli qui aurait pour but de rendre moins perceptible l’intention subversive de ses paroles. Il ramène plutôt un équilibre dans la narration – accélération scandaleuse/courtisane freinée par le ralentissement naturel/matronal – qui s’apparente à une ambiguïté étudiée, dont la fonction est de sauvegarder l’espace d’autonomie et d’allusion de l’œuvre.
Conclusion
83Dans l’Ars amatoria, Ovide crée un personnage qui, au regard de la tradition poétique et de la représentation romaine du vieillissement féminin, représente une véritable exception. Si la femme mûre apparaît comme une figure attirante, c’est tout d’abord à cause de la forme du traité éroto‑didactique, dans lequel le temps n’est plus conçu comme une menace, comme c’était le cas dans l’élégie, mais comme une ressource capable d’apporter une plus grande expérience. Dans ce contexte, Ovide peut présenter la femme mature comme une amante idéale, qui partage même avec le magister amoris un espace de compétences comparables : la maîtrise de la technique érotique dont fait preuve la femme mûre est rapprochée, par l’emploi des termes prudentia, usus et artifex, de la maîtrise de la technique poétique dont fait preuve le poète.
84La dimension didactique de l’Ars conduit le maître à célébrer la femme mûre au nom des valeurs du labor et de l’utilitas, réadaptées dans un contexte où la composante de l’humour joue un rôle important. Si le désir féminin est loué encore une fois comme élément nécessaire à l’augmentation du plaisir masculin dans le cadre d’une exaltation de la mutua cupido, le poète tente néanmoins de se représenter ce désir en adoptant le point de vue de la femme dans l’acte sexuel, ne reprenant pas à son compte les stéréotypes de la morale traditionnelle et ne représentant donc pas le désir féminin comme un désir effréné et incontrôlable. Comme Catulle et Horace, Ovide fait de l’évocation poétique de la mutua cupido un espace d’exploration du désir féminin et tente d’en donner une représentation qui soit moins tributaire des stéréotypes de l’imaginaire romain masculin.
Notes de bas de page
1 Sur ces thèmes dans la lyrique grecque archaïque, on pourra consulter Calame 1992, p. 11‑30 ; plus récemment, Boehringer, Caciagli 2015 et Caciagli 2017.
2 Voir Mimn., frg. 1 West.
3 Labate 2007 rappelle que la critique a désormais montré que l’amour élégiaque est l’absolutisation d’un point de vue subjectif, qui trouve en soi les raisons de son autosuffisance.
4 La récupération de la part de l’élégie de valeurs traditionnelles et sa tentative de les greffer de manière contradictoire sur le monde érotique est une donnée acquise de la critique de la poésie élégiaque. Récemment, sur la présence contrastante, chez Properce, de discours subversifs et d’idéaux traditionnels, on pourra consulter Gibson 2009b ; Landolfi 2018.
5 Comme le montre Mattioli 1995, p. XVI‑XVII, dans le monde romain les femmes n’étaient pas définies selon leur âge, mais selon leur condition sociale : en vertu de ce critère, les femmes pouvaient être appelées uirgines, uxores ou matronae, alors qu’anus décrivait la vieillesse. Ovide est le premier à parler de femmes matures mais pas encore vieilles : des femmes, précisément, à partir de 35 ans, comme il l’explique dans Ars II, 694. Il est le premier à introduire cette catégorie féminine, présentée comme encore attirante et prête au jeu sexuel sans ressembler à un monstre libidineux comme cela arrive chez Horace et dans la comédie grecque ancienne.
6 Voir supra, chap. 3, p. 150-151.
7 Reperire et exorare sont les deux préceptes que le premier livre se propose de transmettre aux élèves (Ars I, 35‑37) : Principio, quod amare uelis, reperire labora / […] Proxinus huic labor est placitam exorare puellam.
8 Ov., Ars II, 12 : « par mon art elle a été capturée, par mon art elle doit être conservée ».
9 Voir Ov., Ars I, 44 : Quaerenda est oculis apta puella tuis.
10 Ov., Ars II, 14 : « Ici, il y a du hasard, là c’est le produit d’un art ».
11 Ov., Ars II, 17‑18 : Magna paro, quas possit Amor remanere per artes, / dicere, tam uasto peruagus orbe puer. « Je m’apprête à chanter de grandes choses, dire par quel art on peut fixer l’Amour, / cet enfant si vagabond sur la terre immense ».
12 Ov., Ars II, 196 : « Ce seront des ordres légers ceux que te donnera mon art, qui est prudent ».
13 Ov., Ars I, 38.
14 Voir Ov., Ars II, 185‑186.
15 Ov., Ars II, 107.
16 Sur cet aspect, on renvoie à Labate 1984, surtout p. 121‑123.
17 Ov., Ars I, 36.
18 Ov., Ars III, 565.
19 Ovide vise à vider ironiquement les topoi élégiaques de leur contenu en les faisant passer de conditions humaines sincères, telles qu’elles nous étaient alors présentées, à de véritables jeux de rôle conscients. Il remplace ainsi la rhétorique de la sincérité par celle de la fiction, plus appropriée aux lois subtiles régissant le monde galant dessiné par le poète. Sur cet aspect, on peut consulter notamment Conte 1986. Il faut garder en outre à l’esprit que les termes et les champs sémantiques utilisés ici pour définir l’évolution de l’élève masculin, nouus et uetus/uetustas seront repris dans le traitement de la femme mûre.
20 Voir Ov., Am. I, 9, 4.
21 Ov., Ars II, 641‑662.
22 Pianezzola, Baldo, Cristante 1991, en accord avec Brandt 1902, envisagent une dérivation de la tradition dramatique, sans toutefois fournir de spécifications, alors que Janka 1997 se borne à constater l’incertitude de la genèse du détail. Barchiesi 2006 soutient que le détail pourrait être basé sur l’impact des héroïnes tragiques sur scène : des femmes imposantes jouées par des acteurs masculins et équipées de bottines à semelles hautes.
23 Sur cet aspect, on renvoie à Laigneau 1999, p. 39 et suiv.
24 Courtney 1990 voit dans ce passage un rappel à Ov., Her. XV, 35‑38, qui se réfère à une épigramme de Philodème, dépendante à son tour de AP (Asclépiade) V, 210, où est exprimée l’idée de la peau sombre comme un non‑obstacle à l’amour. Est‑ce là une preuve supplémentaire de l’intention d’Ovide de présenter une exception à la norme établie par la tradition élégiaque précédente ?
25 Voir Ov., Ars I, 469‑478 et II, 339‑348 où est utilisée la stratégie de la consuetudo.
26 Labate 1984, p. 189 et suiv., souligne que le concept de la consuetudo avait déjà été introduit ailleurs dans le poème afin de montrer la facilité avec laquelle l’action combinatoire de la simulation et du temps produisait, dans l’âme de qui les expérimentait, des effets difficilement imaginables avant, comme celui du passage d’un amour simulé à un amour sincère. Voir Ov., Ars I, 615‑618.
27 Il est suggestif de penser que l’amour jeune et instable est exprimé par l’image d’une branche qui tombe à la secousse de l’aura. Dans l’épisode de Céphale et Procris raconté à la fois dans Ars III, 667‑746 et Met. VII, 690‑862, c’est précisément l’Aura/aura qui brisera un amour inexpérimenté et immature, du moins du côté de la femme.
28 Ov., Ars II, 339‑347.
29 Ovide est le premier qui utilise la métaphore de l’adoption pour se référer aux résultats de la greffe. Dans les Medicamina faciei femineae, au vers 6, il écrira : fissaque adoptiuas accipit arbor opes. Virgile, dans Georg. II, 81‑82, avait simplement parlé de non sua poma pour définir les fruits de cette opération : exiit ad caelum ramis felicibus arbos, / miratastque nouas frondes et non sua poma. À noter la reprise chez Ovide des termes arbos et nouus dans l’image de la « branche d’amour » greffée.
30 La conception d’une nature « domestiquée » était déjà présente dans les Géorgiques de Virgile, où les arbres greffés se dépouillaient de leur caractère sauvage pour s’adapter à l’usage que l’homme leur destinait. Voir Virg., Georg. II, 47‑52.
31 Dans Ov., Fasti IV, 145‑150, le uitium des femmes est caché par la Fortuna uirilis au lieu d’être amendé par le temps. Cela est un signe de l’adaptation qu’Ovide prévoit selon l’exigence littéraire : ici les effets du temps qui passe, là les fumées de vapeur et d’encens pendant le rite antiquaire. Un point commun, cependant, semble être le milieu social auquel appartiennent les femmes qui sont les destinataires des deux récits. On suppose que dans les Fastes, Ovide fait référence à un rituel réservé aux femmes de basse condition (le public explicite de l’Ars), consistant à rendre hommage à la divinité par une offrande d’encens dans les établissements balnéaires. Pour la discussion de cet épisode, voir Barchiesi 1994 et Labate 2010.
32 La double reprise de la part d’Ovide des vers lucrétiens sur les défauts des femmes a été remarquée par Sommariva 1980, p. 137‑140.
33 Lucr., IV, 1160‑1170.
34 Lucr., IV, 1282‑1287.
35 Landolfi 2013, p. 105, fait remarquer qu’« on ne ressent pas ici la polémique politico‑culturelle contre l’emploi des grécismes menée, par exemple, par Lucilius, mais plutôt une dénonciation ferme de cette sorte d’exténuation sentimentale, de mielleuse, doucereuse tendresse derrière laquelle se cache la tendance persistante à l’illusion et à l’autotromperie pour laquelle l’amoureux est à la fois trompeur et trompé ». Le débat sur la transfiguration de l’objet du désir prend son départ probablement avec Platon : De Lacy 1983, p. 303‑305, insiste surtout sur certaines analogies avec le Phèdre platonicien. Il passe, poursuit Landolfi 2013, p. 105, par Théocrite, X, 24 ; VI, 18‑19 et, à travers Philénis, POxy. 2891 frg. 3, col. 2, 3 et suiv., et Plut., De recta ratione audiendi 44F et suiv. ; Quomodo adulator ab amico internoscatur 56D, se poursuit jusqu’à Sextus Empiricus, Esquisses pyrrhoniennes I, 108 ; Philostrate, Imagines I, 4, 3 et Aristénète, epistulae amatoriae I, 18 Maz. Le topos de la passion excessive qui aveugle les hommes se retrouve aussi chez Hor., Serm. I, 3, 38‑40.
36 Lucr., IV, 1162‑1167.
37 Hor., Serm. I, 3, 44‑54, où Horace reprend Lucrèce pour louer l’indulgence entre amis.
38 Lucr., IV, 1160‑1161 et 1169.
39 L’illusion du langage, qui chez Lucrèce est stigmatisée en tant que cause de souffrances pour l’amoureux, chez Ovide devient au contraire un instrument dont l’élève devra se servir consciemment pour séduire la femme. L’aspect de l’auto‑illusion consciente dans l’Ars amatoria d’Ovide comme reprise satirique du poème didactique de Lucrèce est mis en lumière par Shulman 1981.
40 Sur cet aspect évoqué dans Lucr., IV, 1278‑1285, on pourra consulter Puccioni 1991 ; Gigandet 2003 et Landolfi 2013, p. 191‑203.
41 Pour l’allusion au mariage, on peut consulter notamment Nussbaum 1998, p. 189‑191, pour laquelle l’institution matrimoniale permettrait de régler le problème du caractère pathologiquement individualiste et antisocial de la passion amoureuse. Comme le fait remarquer Landolfi 2013, p. 203, d’éventuels échos des fragments litigieux 19 et 525‑526 Us. qui insistent sur l’aversion à l’égard du γάμος, attribuée par les Anciens à Épicure, ne semblent pas ressortir à la fin du quatrième livre lucrétien, ni éclairer les passages de Philodème, L’Économie PHerc. 1251, col. 15, 4‑5 Schmidt et Sur la musique 4, col. 5, 35‑36 Kemke, où le mariage lui‑même, tout en ne tombant pas sous la condamnation formelle de Philodème, présente des avantages purement accidentels et inessentiels pour une vie heureuse. Le spécialiste italien en conclut que la force déstabilisante de la passion chez Lucrèce ne semble trouver ni refuge ni solution explicite dans l’institution matrimoniale.
42 Ov., Ars I, 473‑477.
43 Le pouvoir de l’euphémisme ne va pas jusqu’à neutraliser complètement le défaut féminin, mais il se « limite » à charger d’incertitude le seuil entre vice et vertu, un topos répandu dans la culture antique, surtout dans le domaine de la rhétorique. Sur cet aspect, on peut consulter Labate 1984, p. 191‑194.
44 Ov., Ars II, 663‑666.
45 Sur la place de l’humour dans les œuvres d’Ovide, on pourra consulter Frécaut 1972.
46 Sur l’utilitas à Rome, considérée comme une véritable valeur morale, on renvoie à Dovere 2001 avec bibliographie.
47 Ov., Ars II, 667‑668.
48 Voir Virg., Georg. II, 324‑331. Le lexique sur lequel se construit la scène virgilienne est plus proche de la poésie didactique lucrècienne que de celle d’Ovide (Lucrèce avait employé la métaphore du champ féminin à semer dans Lucr., IV, 1107 : atque in eost Venus ut muliebria conserat arua, « et que Vénus est sur le point d’irriguer le champ de la femme »). On parle de genitalia semina, fecundi imbres, coniugis gremium et fetus, termes proches de l’aspect physiologique de l’acte sexuel. L’union du père Jupiter avec l’épouse terre est décrite dans les termes d’une union matrimoniale destinée à être source de vie et à donner le jour, par conséquent, à de nouvelles créatures. Cela s’accordait bien avec la morale traditionnelle qui, en plus de voir dans le mâle le rôle actif de semeur et dans la femelle le rôle passif de matière immobile semée, concevait le mariage comme espace destiné presque uniquement à la continuation du nom romain. Chez Lucrèce, c’est précisément ce lien, entendu comme première cellule de la société humaine, qui est le moteur du développement de la civilisation.
49 Ov., Ars II, 669‑674.
50 Tib., I, 4.
51 Tib., I, 4, 27‑28 : At si tardus eris errabis : transiet aetas / quam cito ! non segnis stat remeatque dies, « Mais si tu hésites, tu échoueras : la jeunesse passera, / et avec quelle rapidité ! Un jour ne demeure point là paresseusement et ne revient pas ».
52 Tib., I, 4, 45‑52.
53 Cf. Tib., I, 4, 53‑56.
54 Sur cet aspect, on peut consulter Labate 1984, p. 101‑103, qui interprète le passage ovidien comme une invitation à la profession du gigolo, dont on peut tirer un profit économique.
55 Voir Ov., Ars II, 672‑673.
56 Sur les motifs de la militia amoris et du seruitium amoris dans l’élégie, voir Murgatroyd 1975 et 1981.
57 Mozley 1929 : « This too calls for your powers ».
58 Ov., Ars II, 675‑682.
59 Cataudella 1973, p. 260 et 1974. Le titre de la section du manuel était Περὶ σχημάτων ou Περὶ σχημάτων συνουσίας. Sur le manuel de Philénis et son rapport avec l’Ars amatoria d’Ovide, on pourra consulter aussi Parker 1992, qui rappelle que le traité de Philénis ne s’occupait pas seulement des questions concernant l’union sexuelle, mais accueillait aussi des sections consacrées aux techniques de séduction lors de la cour. Sur le genre pornographique dans l’Antiquité, un traitement systématique est proposé par De Martino 1996. Baccarin 2018 s’occupe de la tradition des manuels érotiques dans l’Antiquité sous un angle d’étude sensible aux questions relatives à la tradition philosophique du souci de soi. Sur la figure de Philénis et les implications liées à son nom, on renvoie à Boehringer 2015.
60 Comme l’affirment Parker 1992 et De Martino 1996, certains manuels érotiques accueillaient de petits tableaux érotiques en leur sein, le cas le plus célèbre étant représenté par le manuel de Philénis. Baldo, Cristante, Pianezzola 1991, p. 342, affirment que les manuels érotiques étaient probablement la source principale des sujets dépeints, et qu’étaient célèbres les tabellae du peintre Parrhasios, comme le témoignent Pline, Nat. Hist. XXXV, 72 ; Suet., Tib. 44. Sur le rapport entre les figurae Veneris de l’Ars amatoria d’Ovide et les significations possibles des tabellae érotiques dans les maisons augustéennes, voir Myerowitz 1992.
61 Voir Ov., Ars II, 706‑720.
62 Sur ces aspects, on renvoie à Labate 2003.
63 Voir Ov., Ars I, 25‑30. Sur le passage on peut consulter La Penna 1979a et Dimundo 2000.
64 Ov., Ars I, 7 : « Moi, Vénus m’a donné comme maître au tendre Amour ».
65 Voir supra, p. 235.
66 Sur l’argument, on peut consulter Citroni 1984, qui décèle la reprise de la triple anaphore de arte dans Ars I, 3‑4, dans la mètis de Nestor dans Hom., Il. XXIII, 306‑348.
67 Le poète et la femme mûre expriment un savoir acquis : l’âge féminin avancé est appelé sapientior aetas dans Ars I, 65. L’œuvre du uates enseigne à aimer consciemment dans Ars I, 1‑2 : Si quis in hoc artem populo non nouit amandi, / hoc legat et lecto carmine doctus amet, « S’il est quelqu’un, parmi mes concitoyens, qui ne connaît pas l’art de l’amour / qu’il lise ces vers, et seulement alors il pourra aimer avec compétence », et à obtenir de cet art ce que l’élève cherche (Ars II, 511‑512) : Ad propriora uocor. Quisquis sapienter amabit, / uincet et e nostra quod petet arte feret, « Je suis appelé à des choses plus terre à terre. Qui aimera judicieusement, / triomphera et obtiendra de notre art ce qu’il désire ».
68 Ov., Her. II, 25‑28.
69 Ov., Her. II, 39‑40.
70 Ov., Ars III, 29‑30.
71 Sur les aspects de la tromperie et de la déception amoureuse de Phyllis déterminée par son inexpérience érotique, on pourra consulter Kennedy 2006.
72 Ov., Her. II, 63‑65.
73 Voir Ov., Ars I, 341‑342.
74 Tib., I, 9, 53‑74.
75 Sur la présence d’une veine iambique chez Tibulle, en particulier dans les élégies du cycle de Marathus et surtout de l’élégie I, 9, on pourra consulter Della Corte 1980. Perrelli 2002, p. 279, remarque qu’il s’agit de poésie iambique en mètre élégiaque – « par ailleurs la poésie iambique par contenus et par mètre passe du succès de l’âge néotérique à une véritable éclipse dans la période du principat ; son caractère le plus évident est une misogynie que Tibulle partage avec l’Horace des épodes ». Sur cet aspect, dans le cycle de Marathus, voir aussi Drinkwater 2012.
76 Voir supra, p. 219.
77 Sur cette métaphore, voir supra, chap. 2, p. 73-91.
78 La promptitude de la femme à épuiser le patrimoine familial avec son jeune amant confirme la thèse du profit économique qu’Ovide conseille à ses élèves de tirer dans Ars II, 669‑674, comme nous l’avons vu dans le paragraphe précèdent.
79 Citroni 1992 affirme que dès la fin de la République le modèle matronal évolue en exhibant des nouveaux besoins qu’il cherche à satisfaire autant en dehors qu’au sein du mariage. Pour un aperçu des études sur le mariage romain et son rapport avec la sexualité, voir Dixon 2011. Sur un cas spécifique, Cantarella 2002.
80 En témoignage du rapport d’influence de l’erotodidaxis de Tibulle sur celle d’Ovide, nous pouvons citer un passage du livre II des Tristes, dans lequel Ovide illustre comment Tibulle a appris aux femmes mariées à tromper leurs conjoints, au sommet d’un catalogue d’éléments et de situations trompeuses et séduisantes récupérés aussi dans l’Ars ovidienne, en allant jusqu’à affirmer que Tibulle multaque dat furti talis praecepta docetque / qua nuptae possint fallere ab arte uiros, « Il donne nombre de préceptes de telles ruses / et enseigne aux épouses l’art de tromper leurs maris ». Tibulle donne beaucoup de suggestions pour des rencontres furtives et enseigne comment les femmes épousées peuvent tromper leurs propres époux ab arte, c’est‑à‑dire en profitant des conseils de celle qui devient l’ars amandi tibullienne : comme le fait remarquer Degl’Innocenti Pierini 2019, p. 39, « très habilement Ovide décrit Tibulle comme le poète le plus accrédité dans la didactique érotique, encore plus que le blandus Properce dont il traite juste après dans un seul distique plutôt incolore (v. 465‑466). L’ablatif instrumental arte est utilisé dans Trist. II, 462 en témoignage emblématique du jeu métalittéraire de rappels mis en œuvre par le poète pour sa propre défense et sa volonté de recréer ici une histoire archétypique de l’erotodidaxis ».
81 Le recours à la première personne du singulier comme expédient didactique est mis en relief par Janka 1997.
82 Ov., Ars II, 683‑692.
83 Ov., Am. I, 10, 21‑24 et 29‑36.
84 Le destinataire des paroles d’Ovide est avec toute probabilité la catégorie de la courtisane de haut rang, économiquement indépendante et en mesure de choisir librement ses partenaires. Dans ce genre de relations, n’était pas prévue de forme de payement explicitement réglée par une transaction monétaire, mais existait l’usage, certainement en partie codifié, des cadeaux : des cadeaux que l’amant offrait à sa bien‑aimée et qui s’inscrivaient de plein droit dans les règles non écrites du jeu de l’amour courtisan. Sur ces aspects, on pourra consulter James 2003 ; McGinn 1998 et 2004.
85 Thorsen 2014, p. 9‑38 et 176, insiste sur le caractère textuel de l’autoreprésentation poétique du magister amoris par la référence notamment aux Amores : « au lieu de produire des informations liées à sa propre biographie historique, le poète se souvient et se réfère à des épisodes de son ancienne “vie” dans la fiction, c’est‑à‑dire, dans les Amores » (p. 176).
86 Janka 1997, p. 476‑477.
87 Voir Ov., Ars II, 153‑156.
88 Voir Liv., I, 57, 9 (Lucrèce) ; Ov., Her. I, 78 (Pénélope) ; Prop., IV, 3, 33‑34 (Aréthuse).
89 Lucius Afranius I, 61‑63: Vigilans ac sollers, sicca sana sobria : / uirosa non sum, et si sum, non desunt mihi / qui ultro dent : aetas integra est, formae satis. Pétrone 37, 7 (à propos de Fortunate, l’épouse de Trimalchion) : est sicca, sobria, bonorum consiliorum – tantum auri uides –, est tamen malae linguae, pica puluinaris. Lucil. 6, 238‑239 : « <c>hauno meno » inquit <b>al<ba>, sororem / lanificam dici, siccam atque abstemiam ubi audit. Pour la formule se référant aux personnes de manière plus générale, cf. Sen., Epist. II, 18, 4: siccum ac sobrium ; XIX, 114, 3 : siccum ac sobrium.
90 Ov., Her. XV, 133‑134.
91 Ov., Ars III, 797‑800.
92 Mart., XI, 16, 7‑8.
93 Voir Prop., III, 6, 15‑17 : tristis erat domus, et tristes sua pensa ministrae / carpebant, medio nebat et ipsa loco, / umidaque impressa siccabat lumina lana. « La maison était triste, et tristes les servantes tiraient la laine de la quenouille, / et au milieu d’elles elle aussi filait / et essuyait ses yeux humides en pressant la laine sur eux ». Dans Prop., III, 15, 15‑16, l’esclave Licymnia était en charge de cette activité, la punition de Cynthie peut s’abattre sur elle de cette manière : a quotiens famulam pensis onerauit iniquis / et caput in dura ponere iussit humo !, « Hélas, combien de fois a‑t‑elle chargé la servante de quenouilles pénibles, / et l’a forcée à poser sa tête sur la terre dure ! ».
94 Dans Ov., Her. III, 69‑70, Briséis souligne sa condition servile et la capacité associée de travailler la laine : Vicotrem captiua sequar, non nupta maritum ; / est mihi, quae lanas molliat, apta manus. « Je te suivrai comme une esclave le vainqueur, et non comme une épouse le mari ; / J’ai des mains capables de travailler la laine ».
95 En se référant avec sarcasme à l’ami Aper, Martial affirme (Mart., XII, 30) : siccus, sobrius est Aper ; quid ad me ? / seruum sic ego laudo, non amicum, « Aper ne boit pas : il est sobre. Qu’est‑ce que ça peut me faire ? / C’est une qualité que j’apprécie chez un esclave, non chez un ami ».
96 Voir Ov., Ars II, 689‑692.
97 Ov., Ars II, 197‑198 et 207‑208.
98 Ov., Ars II, 287‑288 et 293‑294.
99 Ov., Ars II, 693‑702.
100 Ov., Ars II, 649‑650 : Dum nouus in uiridi coalescit cortice ramus, / concutiat tenerum quaelibet aura, cadet. « Tant qu’une branche nouvelle est greffée sous la verte écorce, / toute brise qui la secoue, encore délicate, la fera tomber ».
101 Ov., Ars II, 652.
102 Les termes indiquant le passé vétuste – auitum merum et platanus sera aux vers 695‑696 – sont enchâssés au centre d’une structure en chiasme qui place aux extrémités les substantifs liés au concept de nouveauté, exprimés aux vers 695‑698.
103 Définitions données par La Penna 1979b.
104 Voir Ov., Ars II, 683‑692.
105 Priscus fait partie des valeurs morales de l’idéologie augustéenne qu’Horace avait célébrées dans Carm. Saec. 57‑60, où l’adjectif est associé au Pudor. L’adjectif priscus sera de nouveau attribué à une femme mûre lorsque Ovide exhortera depuis son exile sa femme à s’adresser à Livie, épouse d’Auguste et modèle de vertu matronale, dans Epistulae ex Ponto III, 1, 114‑116 : l’épouse du Princeps, grâce à sa uirtus et à sa pudicitia, établit un pont entre l’époque moderne et la prisca uetustas à laquelle se réfère son comportement. C’est à ce monde ancien que se rattache le concept de uetus, expression du royaume de Saturne, un royaume rustique, archaïque, primitif, auquel s’oppose celui actuel de Jupiter, dans les paroles de la Phèdre ovidienne (Her. IV, 131‑134). Il semble donc que priscus renvoie à l’univers conjugal et aux idéaux que les matrones romaines doivent respecter, ainsi qu’aux premiers citoyens romains (Virg., Aen. VII, 710 : Una ingens Amiterna cohors priscique Quirites, « la cohorte imposante amiterne et les anciens Quirites »).
106 Voir Hor., Carm. I, 12, 41‑44 : Hunc et incomptis Curium capillis / utilem bello tulit et Camillum / saeua paupertas et auitus apto / cum lare fundus. « lui, et Curius aux cheveaux mal peignés / et Camille, la gêne rigoureuse / et le domaine ancestral avec son foyer modeste / comme lui les enfantèrent, guerriers valeureux ».
107 Plat., Phaedr. 230c, 3‑4 : πάντων δὲ κομψότατον τὸ τῆς πόας, ὅτι ἐν ἠρέμα προσάντει ἱκανὴ πέφυκε κατακλινέντι τὴν κεφαλὴν παγκάλως ἔχειν. Voir, plus en général, Phaedr. 230b‑c.
108 Prop., II, 6, 9‑13 : me iuuenum pictae facies, me nomina laedunt / me tener in cunis et sine uoce puer ; / me laedet, si multa tibi dabit oscula mater, / me soror et cum quae dormit amica simul : / omnia me laedent : timidus sum (ignosce timori), « Je souffre des portraits des jeunes hommes, de leurs noms / et d’un tendre nourrisson paisible dans son berceau ; / je souffre chaque fois que ta mère te couvre de baisers, / d’une sœur ou d’une amie qui dort avec toi ; / tout me fait souffrir ; j’ai peur (pardonne à ma peur) ».
109 Voir Ov., Met. I, 468‑474, où est décrit l’épisode d’Apollon et de Daphné et où le verbe laedere est associé à l’action de la flèche dorée de Cupidon, celle avec la cuspis acuta, capable d’inspirer un amour immédiat dans l’âme du dieu Apollon. Sur le coup de foudre et les pathologies de l’amour qui lui sont liées, dans la littérature grecque et latine jusqu’à Catulle, on pourra consulter Bellandi 2011.
110 Pour ce procédé ovidien, on peut consulter Labate 1984, p. 106‑113.
111 Nous rappelons que le passage de Lucrèce sur la consuetudo érotique évoquée par Ov., Ars II, 649‑652, où est fait allusion au monde de la nature pour exprimer le motif du renforcement de la relation d’amour, offre la même ambiguïté. Dans Ars II, 699‑700, le magister contribue à l’ambiguïté de la femme mûre en recourant aux exemples d’épouses mythologiques comme Hélène et Althée.
112 Les destinataires explicites de l’Ars sont les femmes avec qui est possible une tuta Venus (Ov., Ars I, 31‑34 ; voir aussi II, 599‑600 ; III, 57‑58 ; 483‑484 et 613‑616). Comme le suggère Dimundo 2000, p. 34, par cette expression, le maître renvoie à Hor., Serm. I, 2, 47‑48 : tutior et quanto merx est in classe secunda / libertinarum dico, un contexte qui exprime les préférences horatiennes pour les plaisirs offerts par la classe des libertinae. L’allusion à Horace indique clairement le type de destinataire pensé pour le traité d’Ovide, et lui garantit toute latitude pour se représenter le désir de la femme mûre.
113 Gibson 2009a, p. 96. Sur les implications liées au statut des femmes du troisième livre de l’Ars amatoria, on renvoie à Gibson 2003, p. 25‑36. Sur les femmes comme destinataires du troisième livre on pourra consulter Scivoletto 1988 ; Miller 1993 et James 2008.
114 Voir Ov., Ars I, 399‑436 ; III, 417‑424 ; 461‑466 ; 479‑482 ; 749‑768 et 805‑808.
115 Voir Ov., Ars I, 351‑374 ; 487‑490 ; II, 251‑260 et 295‑302.
116 Voir Ov., Ars II, 355‑372 ; 535‑600 ; III, 483‑498 et 601‑610.
117 Sur cet aspect, on pourra consulter notamment les travaux de Gibson 1998 ; 2003 et 2007.
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