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L’empereur et le moine

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Rosa Benoit-Meggenis

Deuxième partie. Des monastères, alliés du pouvoir impérial

Chapitre III. Des services spirituels et idéologiques

Texte intégral

1Le patronage impérial des monastères, comme tout patronage laïc, était d’abord motivé par des considérations spirituelles. L’empereur pourvoyait à l’entretien des moines et des bâtiments monastiques afin que les moines puissent accomplir leur principale mission spirituelle, prier pour son salut et celui de l’Empire. Les moines ont été cependant mis à contribution dans d’autres domaines. Entre le ixe et le xie siècle, ils ont participé aux missions d’évangélisation et de rechristianisation des provinces conquises ou reconquises par l’Empire byzantin. L’empereur fit également appel à leur autorité spirituelle pour combattre les hérésies qui étaient en progression constante aux marges et au sein de l’Empire, particulièrement les hérésies dualistes ; certains moines étaient ainsi parmi les hérésiologues les plus réputés de leur temps. D’autres ont pu jouer un rôle d’intermédiaires entre les populations chrétiennes en terre étrangère et le pouvoir byzantin, et ils participaient ainsi à la préservation de l’oikouménè chrétienne grecque.

  • 1 Maximus the Confessor and his Companions. Documents from Exile, p. 58. Cf. McCormick 1986, p. 238‑ (...)

2L’attachement des moines à l’autorité de l’empereur, indiscutablement lié aux libéralités impériales, était également motivé par des considérations d’ordre politique et idéologique. L’acclamation du nom des souverains faisait partie du rituel impérial byzantin et intervenait au début de la liturgie. Le nom de l’empereur régnant était également proclamé dans les diptyques, lors de l’anaphore, après la mention des dignitaires de l’Église ; cette pratique est notamment attestée par Maxime le Confesseur, en 655. Les noms de certains empereurs décédés pouvaient aussi être proclamés dans la liste des défunts, particulièrement ceux des empereurs qui avaient marqué leur époque ou ceux qui s’étaient distingués par leur piété1. La mémoire de l’empereur et de la famille impériale était plus particulièrement entretenue dans les nombreux monastères qui, à Constantinople et en province, avaient bénéficié de leur générosité sous la forme de donations ou de privilèges. Les objets précieux offerts par l’empereur, ainsi que les représentations du souverain et de la famille impériale, manifestaient aussi sa présence de façon symbolique, et ce même dans les provinces les plus éloignées.

Le secours de la prière

3L’activité spirituelle du moine au sein de la société byzantine comprenait le recours à ses grâces extraordinaires, qui résultaient de sa connaissance de Dieu, et son intercession auprès des saints en faveur des malades et des âmes inquiètes. Une donnée propre à la haute époque byzantine se rencontre encore dans les récits hagiographiques plus tardifs, l’intervention miraculeuse du saint moine, de son vivant ou après sa mort, pour guérir, sauver, protéger les malades et les affligés. Moins nombreux toutefois, les miracles cèdent le pas aux prières d’intercession des moines et les typika témoignent de la confiance des laïcs et des empereurs dans leur capacité à les guider sur la voie du salut :

  • 2 Typikon du Pantocrator, p. 29, l. 25‑27, p. 31, l. 39‑41 (trad. P. Gautier). Voir également le Typ (...)

Je te présente un chœur d’ascètes, une précieuse communauté de Naziréens, des hommes astreints à s’attacher à leur monastère et à implorer ta bonté pour nos péchés. […] Nous te les présentons comme des ambassadeurs (πρέσβεις) pour le pardon de nos manquements ; par leur entremise, nous sollicitons ta bienveillance et par eux nous implorons ta compassion2.

  • 3 Cf. Brown 2002a, p. 87, 90‑91, et 2002b, p. 227‑229 ; Galatariotou 1987, p. 91‑93 ; Talbot 2009, p (...)
  • 4 Pour le domaine occidental, voir notamment l’ordonnance de Louis le Pieux, Notitia de servitio mon (...)
  • 5 Ces éléments sont repris et développés dans mon article sur le devoir des prières des moines, Beno (...)

4Leur mode de vie « angélique » et leur intimité avec Dieu faisaient d’eux les meilleurs ambassadeurs des hommes, car ils étaient « au plus près de l’oreille de Dieu », et seules leurs prières avaient le pouvoir d’effacer les péchés3. Par leur contrition permanente et leurs prières continuelles, les moines rachetaient la vanité des hommes du monde dont les moments de repentir étaient trop brefs. On observe au cours de la période considérée, en Orient comme en Occident, une forme de spécialisation des moines dans le devoir de prière4. Les communautés monastiques se sont vues confier la mission de prier continuellement pour tous les chrétiens et en particulier pour leurs souverains, responsables de leurs sujets devant Dieu. Les empereurs ne négligeaient pas de rappeler aux moines qu’ils devaient participer, eux aussi, à l’ordre du monde en priant pour le salut de l’empereur et de l’Empire5.

  • 6 Voir notamment un texte écrit en 995 par Abd al‑Jabbar, p. 125 : « Un des arguments que les chréti (...)
  • 7 Épistoliers byzantins du xe siècle, p. 146‑147, 149. Cf. Kolia‑Dermitzaki 1991, p. 247‑248. L’attr (...)

5Ce devoir de prière était plus particulièrement rappelé à la veille des campagnes militaires importantes ; nous observons pour le xe siècle, au moment où l’Empire byzantin a entrepris plusieurs campagnes décisives, un recours plus systématique aux prières des moines de la part des empereurs. Le rôle d’intercession des moines en faveur des peuples chrétiens et de leurs souverains a aussi été relevé par des auteurs non chrétiens, arabes notamment, parmi les arguments invoqués par les chrétiens en tant que preuve de la validité de leur foi6. Constantin VII (944‑959) envoya notamment deux lettres en ce sens aux grands centres monastiques de l’Empire, l’Olympe, le Latros, le Kyminas et l’Athos, pour le succès des armées impériales7. Dans l’une de ses harangues adressées à l’armée d’Orient, le même empereur informe ses soldats qu’il s’est adressé aux moines :

  • 8 Constantin Porphyrogénète, éd. R. Vári, p. 80 (voir aussi trad. en anglais McGeer 2003, p. 129).

J’ai demandé aux saints et vénérables pères qui habitent les montagnes, les grottes et les cavernes d’offrir leurs supplications et je les ai enjoints de ne pas cesser de prier pour vous. J’ai ordonné qu’on en fasse autant dans les églises de la Cité gardée par Dieu et dans les pieux monastères afin que les prières de tous ces saints hommes arrivent aux oreilles du Seigneur et que, mêlées à votre ferveur et à votre foi en nous, elles rendent votre route facile et sans obstacle8.

  • 9 Vie de Paul le Jeune, chap. 28, p. 122, l. 10‑16. D’autres lettres, dont le contenu n’est pas préc (...)
  • 10 Vie d’Athanase de Lavra, version A, chap. 60‑61, p. 30 (version B, chap. 22, l. 1‑18). Cf. Lemerle (...)
  • 11 Lettres d’Andronic II Paléologue adressées aux moines de Vatopédi (Athos), en 1322, dans les Actes (...)

6Constantin VII entretenait en particulier une correspondance avec Paul le Jeune († 955) qui lui avait recommandé de renoncer à l’expédition de Crète, en 949, campagne qui devait s’avérer en effet désastreuse9. Quand Nicéphore Phocas partit conquérir la Crète, sous le règne de Romain II, il demanda aux moines des grands centres monastiques, le Kyminas, l’Olympe de Bithynie et l’Athos, de prier pour la victoire des armées byzantines10. Cette pratique est attestée pendant tout le Moyen Âge et les archives des grands monastères de l’Athos ont conservé plusieurs lettres impériales du xive siècle demandant aux moines de solliciter l’intercession des saints ou de la Vierge « pour donner un cours favorable aux affaires de l’État »11.

7À partir du xe siècle, la rhétorique développée dans les chrysobulles souligne la similitude entre les soldats et les moines, dont les prières peuvent accomplir des prodiges. Cette efficacité est assurée à la fois par la proximité des moines avec Dieu, cette parrèsia que nous avons évoquée plus haut, et par l’assiduité de leurs prières, comme l’indique un chrysobulle de Basile II et de Constantin VIII, concédé à Lavra en 978 :

  • 12 Allusion à Exode 17, 11‑12 : Moïse étend les bras pour assurer la victoire de Josué contre les Ama (...)
  • 13 Actes de Lavra, I, n° 7, l. 15‑23 (Regesten, I, 1, n° 760). Voir texte 3, p. 221. Un chrysobulle d (...)

Qui en effet doute que souvent, ce que l’épée, la flèche et la force militaire n’ont pu accomplir, la prière à elle seule l’a obtenu facilement et d’une manière éclatante ? Or il est possible de l’établir à partir de milliers d’autres [cas] et à partir de la figure allégorique en forme de croix de la prière mystérieuse de Moïse, qui a vu Dieu12. Et s’il arrive que souvent la sainte prière d’un seul homme a rendu favorable la divinité et a été largement exaucée, qui peut ignorer qu’on obtiendra ce que l’on souhaite par les prières de cent cinquante moines ou plus ? Les prières des moines fervents sont exaucées et sont d’une grande aide pour chacun et surtout pour l’Empire qui traverse de nombreuses vicissitudes. Grâce aux actions ferventes des moines, leurs prières montent jusqu’aux oreilles du Seigneur Sabaot. De ce fait, Il accomplit la volonté de ceux qui le craignent13.

8Contrairement toutefois aux récits hagiographiques, cet extrait souligne non pas les prodiges exceptionnels que peut obtenir un saint homme particulièrement vertueux, mais l’efficacité d’un groupe de moines consacrés à la prière. Il ne s’agit plus ici de l’intercession individuelle d’un père spirituel en faveur de son disciple impérial, mais d’une mission confiée à tous les moines de Lavra.

  • 14 Actes d’Esphigménou, n° 6, l. 1‑19 (Regesten, I, 3, n° 1867a, en 1258‑1259) ; Actes de Lavra, II, (...)
  • 15 Actes de Xénophon, n° 17 (1322), l. 10‑11.
  • 16 Actes de Kutlumus, n° 11 (1322), l. 10‑11.
  • 17 Vie d’Élie le Jeune, chap. 53, p. 82. Cf. Da Costa‑Louillet 1959‑1960, p. 105 ; Vasiliev et Canard (...)
  • 18 Vie d’Élie le Jeune, chap. 53, p. 82, l. 1123.

9Cette rhétorique militaire est également attestée dans plusieurs chrysobulles des xiiiexive siècles qui comparent les moines aux armées du Christ et leurs victoires spirituelles aux victoires militaires14. « Soldats et gardiens de la foi »15, les moines défendent « les chrétiens par la seule vertu de leurs prières contre tout ennemi »16. Nous en trouvons des échos dans les sources hagiographiques, qui mettent en avant l’efficacité militaire des prières des moines. Élie le Jeune († 903‑904), fondateur du monastère des Salines, en Calabre, aurait ainsi obtenu de Dieu, grâce à ses prières continues, que l’émir aghlabide Ibrâhîm II (875‑902) ne puisse assiéger Constantinople, ce qu’il avait prévu de faire après la prise de Taormina, en 90217. L’émir mourut en effet en octobre 902 à Cosenza, en Italie, « abattu par les prières du juste », d’après l’hagiographe d’Élie18.

  • 19 Dain 1967, p. 343‑344 ; Dagron 1983, p. 227‑229 ; Dagron et Mihăescu 1986, p. 285 ; Dagron 1993b, (...)
  • 20 Anonymi Byzantini Rhetorica militaris, IX, 1‑8, X, 1‑2, XXXVI, 7‑8. Sur la datation de ce traité m (...)
  • 21 Léon VI, Taktika, chap. 128‑133 (trad. Dragon dans Dagron et Mihăescu 1986, p. 147‑148). Cf. Dain (...)
  • 22 Constantin Porphyrogénète, éd. H. Ahrweiler, p. 397‑401 (trad. en anglais McGeer 2003, p. 117‑120) (...)
  • 23 Constantin Porphyrogénète, éd. R. Vári, p. 75‑85, citation p. 79, l. 33 (trad. en anglais McGeer 2 (...)
  • 24 Constantin Porphyrogénète, éd. R. Vári, p. 83, l. 23‑36. Cf. McGeer 2003, p. 125.
  • 25 Schminck 1989, p. 103‑116 ; Markopoulos 1994a, p. 165‑166 ; Magdalino 2004b, p. 23. Voir notamment (...)
  • 26 Rallès‑Potlès, IV, p. 132 (Regestes, I, 3, n° 790) ; Jean Skylitzès, p. 274, l. 63. Voir aussi Jea (...)
  • 27 Nicéphore Phocas, Le traité sur la guérilla, p. 163‑165.
  • 28 Ibid., XV, chap. 1, p. 89, l. 9, XIX, chap. 4, 6‑7, p. 109‑111.

10Le recours des empereurs aux prières des moines et à leur aide spirituelle avant le départ des grandes expéditions militaires semble devenir systématique au xe siècle, au moment où les armées byzantines entreprennent des campagnes offensives contre les Arabes. Cette évolution est à la fois une conséquence et un indice du rôle spirituel plus important joué par les moines dans la société byzantine. Remarquons toutefois que se sont développées au même moment les pratiques religieuses au sein de l’armée et une rhétorique chrétienne plus vindicative à l’encontre des ennemis musulmans. Si la notion de « guerre sainte » semble avoir suscité des résistances dans l’Empire byzantin, il existait néanmoins une rhétorique chrétienne destinée à mobiliser les soldats avant les combats19 ; un traité militaire du ixe siècle affirmait que lorsque l’empereur s’adressait à ses soldats, il devait savoir placer les considérations attendues sur l’attachement à l’Empire, le dévouement à Dieu et la défense des « frères de même foi »20. Au début du xe siècle, Léon VI donna plus d’ampleur à cette rhétorique : prenant les soldats musulmans pour modèles, il préconisait aux soldats byzantins d’être animés de la même ardeur que « les martyrs de la foi » musulmane afin de remporter la victoire21. Les harangues de Constantin VII à son armée d’Orient, au milieu du xe siècle, reprennent ces éléments afin d’attiser la bravoure des soldats face aux troupes de l’émir hamdanide d’Alep Sayf al‑Dawla (945‑967), et témoignent d’une dévotion particulière aux reliques du Christ, reliques de la victoire. Dans la première de ses harangues, vers 950, Constantin VII insiste sur la mission de défense de la chrétienté qui est celle des soldats byzantins et assure que la foi au Christ est leur arme la plus puissante22. Dans sa deuxième harangue, en 958, expressément adressée à des troupes sélectionnées et réorganisées en vue d’une grande offensive contre les Hamdanides, Constantin VII s’inspire en grande partie du Nouveau Testament et des Psaumes et souligne encore une fois la mission des soldats, « gardiens de l’héritage de Dieu »23. Constantin VII accompagna sa deuxième lettre de fragments de la Vraie Croix, d’autres reliques de la Passion du Christ et d’eau bénite24. La Croix « nicéphore » était supérieure à toutes les autres reliques du fait de son rôle dans la victoire du Christ sur la mort ; les empereurs en emportaient souvent des fragments en expédition et en offraient lors des ambassades diplomatiques25. La dimension religieuse de la guerre contre les Arabes fut encore accentuée sous le règne de Nicéphore II Phocas (963‑969), qui tenta d’attribuer aux soldats morts au combat « des honneurs égaux à ceux des martyrs », mais rencontra la résistance du sénat et du patriarche Polyeucte (956‑970)26. Dans le Traité sur la guérilla attribué à Nicéphore Phocas et dont la rédaction fut entreprise sans doute avant son accession au pouvoir27, les soldats des armées byzantines sont présentés comme les sauveurs de la Chrétienté confrontés aux « fils d’Agar, négateurs du Christ notre Dieu »28.

11Les sources narratives indiquent clairement que l’empereur comptait sur le soutien des prières des moines pour son propre salut, celui de sa famille et celui de l’Empire, ces trois éléments étant naturellement liés :

  • 29 Symeonis Magistri et Logothetae Chronicon, p. 331, l. 462, p. 332, l. 472 : « πιστότατος δὲ ὢν καὶ (...)

Étant très fidèle et très orthodoxe, [Romain Lécapène] embellit toutes les églises de la ville d’étoffes éclatantes et les illumina avec splendeur par des luminaires. Mais aux moines des montagnes, de l’Olympe, du Kyminas, de Chrysè appelée Pétra et du mont Varachaios, il ne cessait pas d’envoyer des pensions annuelles et de prendre soin d’eux, et, s’intéressant et faisant venir à lui ceux qui étaient célèbres par leur conduite et leur contemplation, il recueillit les bénédictions de leurs prières. Non seulement cela, mais il ne cessait d’accorder les pensions annuelles qu’il avait fixées à ceux qui étaient reclus pour Dieu, à ceux qui étaient enfermés dans de petites cellules et à tous les monastères29.

  • 30 Actes du Prôtaton, n° 1, l. 6‑12 (Regesten, I, 1, n° 492).

12Ce texte souligne que l’empereur dispensait ses bienfaits envers tous les moines de l’Empire qui se distinguaient par leur piété et non seulement aux grands centres monastiques. Les préambules des chrysobulles insistent également sur la nécessité, pour le souverain, d’assurer la tranquillité des moines afin qu’ils puissent élever leurs prières à Dieu. Cette idée est présente en particulier dans le plus ancien acte athonite connu, un sigillion de Basile Ier délivré en 883, qui prend différentes mesures destinées à assurer la tranquillité de tous les moines de l’Athos afin qu’ils puissent prier pour lui et pour tous les chrétiens30. Nous retrouvons la même intention dans plusieurs chrysobulles du xie siècle, en particulier dans un acte de Constantin IX pour la Néa Monè de Chio, en 1045 :

  • 31 MM, 5, p. 2, l. 6‑9, voir aussi l. 24‑28 (Regesten, I, 2, n° 868). Voir texte 4, p. 223.

Celui qui aime la vertu et qui aime Dieu doit prendre soin des moines, comme il convient, appelant à lui, par leur intermédiaire, la prévoyance divine, et doit leur procurer par tous les moyens un genre de vie tranquille afin que, sans être distraits, unis, ils portent à Dieu de plus ardentes prières pour l’État et sa Majesté31.

13L’empereur emploie une formule analogue dans un autre chrysobulle concédé en 1053 au même monastère :

  • 32 JGR, I, p. 636, l. 25‑29 : « καὶ διαταράττουσα τὸ γαλήνιον ἡ βασιλεία ἡμῶν τὸ ἀπερίσπαστον ὅλως κα (...)

Notre Majesté procure aux moines la tranquillité et le calme afin que, vivant dans la solitude, ils s’entretiennent avec Dieu autant que possible et qu’avec beaucoup d’attention et d’empressement, ils adressent à Dieu leurs prières pour nous et pour le monde entier32.

  • 33 Voir par exemple les diplômes d’immunité concédés par Louis le Pieux (814‑840) au monastère de Cor (...)
  • 34 Voir p. 174-176.
  • 35 MM, 5, p. 6, l. 23‑26 (Regesten, I, 2, n° 878, en 1046).

14Nous retrouvons dans les documents carolingiens et ottoniens, et en particulier dans les diplômes d’immunité accordés par le souverain aux monastères, le même souci de favoriser par des moyens matériels la vocation des moines à la prière33. Nous verrons plus loin par quels moyens concrets était assuré ce « genre de vie tranquille ». Il s’agissait principalement de privilèges fiscaux portant sur des taxes additionnelles et d’une protection contre l’ingérence de l’évêque du lieu34. La sollicitude de l’empereur portait aussi sur les questions en apparence les plus anodines, telles que la fabrication du pain. Constantin IX Monomaque préféra ainsi confier à d’autres, la fabrication du pain consommé par les moines de la Néa Monè de Chio lors de leur séjour à Constantinople afin que ceux‑ci « n’aient pas le souci de faire du pain et puissent prier pour notre Majesté avec ferveur »35.

  • 36 Chrysobulle de Basile II et Constantin VIII en faveur de Lavra, Actes de Lavra, I, n° 7, en 978, l (...)

15Le patronage impérial servait non seulement les intérêts spirituels de l’empereur et de sa famille, mais également ceux de son peuple, le bon fonctionnement de l’État et le salut du monde36. Dans un document de 964, Nicéphore II Phocas s’interroge :

  • 37 Actes de Lavra, I, n° 5, l. 34‑38, en 964 (Regesten, I, 1, n° 706). Voir texte 2, p. 220.

Comment notre Autorité, qui aime son père [spirituel] ne tomberait‑elle pas dans le [péché] en n’accédant pas à la requête de celui‑ci, kyr Athanase, alors que les espoirs de l’État reposent sur les prières confiantes qu’il adresse à Dieu37 ?

16Dans un chrysobulle de 1084, Alexis Ier Comnène semble lui répondre :

  • 38 Ibid., n° 46, l. 3‑7 (Regesten, I, 2, n° 1116b). Voir texte 6, p. 226.

Rien n’est plus respectable ni plus utile à l’empereur aimé de Dieu que la sainte sollicitude pour les saints monastères : en effet, c’est pour le salut de l’âme qu’on leur témoigne de l’empressement, et l’empereur a besoin, pour les affaires courantes, de l’aide que lui apportent les prières très assidues des saints hommes qui s’y exercent38.

17La nécessité, pour l’empereur, de recourir aux prières des moines afin d’assurer le salut de l’Empire est illustrée par d’autres métaphores qui soulignent la responsabilité du souverain dans la sauvegarde de l’Empire, en particulier dans un acte de 978 adressé au monastère de Lavra :

  • 39 Ibid., n° 7, l. l31‑135 (978). Voir texte 3, p. 221.

C’est à bon droit que les moines sont similaires aux étais et aux rames de la maison et du navire de l’État, surtout au moment où ce dernier est agité terriblement par les tempêtes et les vagues successives des nombreux troubles provoqués par les barbares. Désireux de se concilier les saintes prières des moines, qui constituent les étais et les rames de cet Empire promu par Dieu, nous avons mandé le susdit Athanase [de Lavra] et avons tiré profit de sa présence désirée39.

  • 40 Ibid., l. 5 et l. 8. Les difficultés évoquées par ce texte se réfèrent sans doute aux Bulgares et (...)
  • 41 Voir notamment les chrysobulles concédés à la Néa Monè de Chio par Constantin X Doukas en 1060, da (...)
  • 42 Typikon de Pakourianos, p. 91, l. 1171‑1173 (trad. P. Gautier). Voir aussi la Diataxis d’Attaliate(...)

18Les prières des moines permettent à la fois de consolider l’État, comparé à une maison vermoulue et peu assurée, et de faire avancer plus vite le navire de l’État, malgré les « conditions terribles de la mer »40. Nous verrons plus loin que le champ lexical de la fortification et de la consolidation se retrouve dans plusieurs chrysobulles pour désigner non pas les prières des moines mais les chrysobulles eux‑mêmes, protections des plus efficaces contre les prétentions des évêques et les exactions des officiers du fisc41. L’obligation des moines de prier pour les empereurs est également présente dans les typika des fondateurs et apparaît comme la fonction principale des grands monastères de l’Empire. Le typikon de Grégoire Pakourianos pour sa fondation de Bachkovo (Macédoine), à la fin du xie siècle, ordonnait ainsi « qu’on prie pour nos pieux, puissants et saints empereurs, pour l’armée unie du Christ et pour le salut du pécheur que je suis »42.

Évangélisation et protection des chrétiens

19Le devoir de prière, première mission des moines, n’était cependant pas le seul service spirituel que pouvaient rendre les moines à l’empereur. Les moines ont également été amenés à participer aux missions d’évangélisation et de christianisation menées aux marges de l’Empire, et assistaient ainsi l’empereur dans sa mission de défense de l’Église et de ses fidèles. S’ils accompagnaient plus qu’ils ne dirigeaient ces opérations, leur rôle n’est pas négligeable et témoigne de leur collaboration avec le pouvoir politique.

  • 43 Dagron 1993b, p. 217‑221 ; Hannick 1993, p. 909‑939.
  • 44 Photii Patriarchæ Constantinopolitani Epistulæ et Amphilochia, I, n° 1, p. 1‑39, et n° 2, p. 41 et (...)
  • 45 Vie de Constantin‑Cyrille, chap. 8. Sur cette ambassade, voir Dvornik 1970, p. 65‑69. Cf. Dagron 1 (...)
  • 46 Vie de Constantin‑Cyrille, chap. 3‑4. Cf. Dvornik 1933, p. 43, et 1970, p. 55‑57 ; Lemerle 1971, p (...)
  • 47 Dagron 1993b, p. 219 ; Ivanov 2008, p. 315.
  • 48 Vie de Constantin‑Cyrille, chap. 7 ; Vie de Méthode, chap. 3‑4. La prise de l’habit monastique par (...)
  • 49 Vie de Constantin‑Cyrille, chap. 14‑15 ; Vie de Méthode, chap. 5. Cf. Dvornik 1970, p. 73‑74, 102‑ (...)
  • 50 Vie de Méthode, chap. 8‑10, 15. Cf. Dagron 1993b, p. 222.

20La politique missionnaire connut un important développement quand au ixe siècle l’Empire byzantin tenta d’imposer son autorité dans les Balkans et chercha à définir des alliances militaires et commerciales avec les peuples de la mer Noire et du Caucase 43. Le patriarche Photius (858‑867, 877‑886) était certes conscient des enjeux politiques et militaires de la conversion au christianisme des peuples bulgare et russo‑varègue44, mais les sources narratives soulignent l’importance du rôle de l’empereur, Michel III puis Basile Ier, dans cet essor de la politique missionnaire byzantine. La christianisation des peuples païens était une démarche politique qui visait à consolider des alliances avec les peuples établis à proximité des frontières byzantines, tels les Slaves des Balkans, les Bulgares, les Magyars du sud de la Hongrie, les Russo‑Varègues de la Crimée et des rives de la mer Noire, les Khazars, enfin, dont l’État s’étendait de la mer Caspienne à la mer Noire. La mission de Constantin dit le Philosophe auprès du khagan khazar, en 861, fut diplomatique autant que religieuse. Selon la Vie de Constantin‑Cyrille, le saint philosophe qui enseignait alors la philosophie à la Magnaure, aurait été choisi pour son savoir théologique et sa capacité à enseigner la doctrine chrétienne aux Khazars dont beaucoup étaient alors convertis au judaïsme45. Sa présence était également justifiée par ses relations avec le logothète Théoktistos, principal ministre de l’impératrice Théodora46. L’ambassade de 861, qui répondait peut‑être à une invitation du khagan khazar, était davantage motivée par des considérations diplomatiques que missionnaires ; les Khazars entretenaient depuis plusieurs années des relations cordiales avec l’empereur byzantin, mais la démarche missionnaire de Constantin ne fut pas auréolée de succès, car le khagan adopta peu après le judaïsme47. Constantin lui‑même ne devint moine qu’à la fin de sa vie, prenant alors le prénom de Cyrille, mais il était accompagné de son frère, Méthode, qui avait pris l’habit monastique dans un monastère du mont Olympe48. Ce dernier l’accompagna également en 863, lors d’une ambassade adressée au prince Rastislav de Moravie (846‑870). Michel III (842‑867) avait confié aux deux frères la mission d’enseigner la doctrine chrétienne à l’aristocratie et aux notables de Moravie, à l’aide d’un nouvel alphabet, l’alphabet glagolitique, et la traduction des Évangiles et des textes patristiques49. La mission des deux frères, qui visait plus à instruire les Moraves qu’à les convertir, ne remporta pas un grand succès et fut contrariée par la présence de prêtres latins, mais Méthode poursuivit son travail de traduction lorsqu’il retourna seul en Moravie, de 869 à 87950.

  • 51 Léon VI, Taktika, chap. 99 et 101 ; Constantin Porphyrogénète, De Administrando Imperio, chap. 29, (...)
  • 52 Théophane Continué, p. 162‑163. Cf. Hannick 1993, p. 925.
  • 53 Théophane Continué, p. 342, l. 15‑19. Voir aussi Jean Skylitzès, p. 165, l. 11‑13. Cf. Hannick 199 (...)
  • 54 Arsène ne nous est connu que pour ses relations épistolaires avec Photius, voir Photii Patriarchæ (...)
  • 55 Photii Patriarchæ Constantinopolitani Epistulæ et Amphilochia, I, n° 2, p. 41, 49‑50 ; Théophane C (...)

21L’activité missionnaire de Michel III a cependant été éclipsée par celle de Basile Ier (867‑886), qui entreprit la conversion des Slaves des Balkans, des Russes et des Bulgares, et dont l’œuvre fait l’objet de longs développements dans les sources du xe siècle51. La propagation de la foi chrétienne en Bulgarie, à partir du viiie siècle, avait été facilitée sans doute par la présence de moines grecs. Un moine dénommé Théodore Koupharas aurait notamment joué un rôle déterminant dans la décision du roi Boris Ier (852‑889) de se convertir au christianisme52. Le baptême de Boris par un prélat grec, vers 864‑866, n’entraîna cependant pas la conversion des élites bulgares, et le roi lui‑même hésitait à reconnaître la juridiction du patriarcat de Constantinople. Selon la continuation de Théophane, Basile Ier dut faire d’importants efforts diplomatiques pour intégrer l’Église bulgare dans la sphère byzantine ; des moines qu’il fit chercher « dans les grottes et sur les montagnes » furent alors envoyés auprès des Bulgares afin de les convaincre d’accepter l’envoi d’un archevêque grec53. Un hiéromoine nommé Arsène, qui dirigeait à Constantinople le monastère de Hiéra, participa vers 886 à l’initiation des Bulgares à la vie monastique, mais nous ignorons où était établi ce moine et quelles relations le liaient au roi bulgare54. La conversion des Bulgares et surtout la nomination d’un archevêque grec de Bulgarie furent perçues, aux ixexe siècles, comme une soumission du jeune État à l’Empire byzantin et une promesse de relations plus pacifiques55.

  • 56 Nicolas Mystikos, Letters, n° 9, p. 68, l. 266 (pour la citation), n° 135, p. 442, l. 91‑99, et n° (...)
  • 57 Voir l’encyclique de Photius aux patriarches d’Orient : Photii Patriarchæ Constantinopolitani Epis (...)
  • 58 La date du baptême d’Olga (Constantin Porphyrogénète, De Cerimoniis Aulae Byzantinae, II, chap. 15 (...)
  • 59 Franklin et Shepard 1996, p. 160‑161 ; Ivanov 2008, p. 325‑326.
  • 60 Voir p. 41-42.

22Au xe siècle, les empereurs Léon VI, Romain Ier Lécapène et Constantin VII concentrèrent leurs efforts en direction de la principauté russe de Kiev, de la Hongrie et des peuples caucasiens, en particulier les Alains. Le début de l’évangélisation des Alains peut être daté précisément des années 914‑918 grâce à la correspondance du patriarche Nicolas Mystikos (901‑907, 912‑925). Cette correspondance révèle la présence d’une communauté de moines qui aurait posé les jalons de la christianisation des Alains, avant l’envoi de la délégation officielle menée par Pierre, archevêque d’Alanie. Cette communauté était dirigée par un certain Euthyme, « kathigoumène des ermites de l’Olympe », qui ne nous est pas autrement connu, mais qui semble avoir bénéficié de la confiance et de l’estime spirituelle du patriarche56. La conversion des Magyars et des Russes de Kiev, dans la deuxième moitié du xe siècle, était particulièrement motivée par des considérations d’ordre politique et militaire. L’Empire byzantin et surtout Constantinople avaient été menacés par plusieurs raids russes depuis 860. Cette expédition avait été suivie de négociations diplomatiques et d’une première tentative de conversion ; avant 867, un évêque avait été envoyé à Kiev57. Le christianisme connut quelques progrès discrets jusqu’au baptême par Constantin VII de la princesse Olga, régente de la principauté de Kiev. La conversion des Russes ne fut cependant réalisée que par le petit‑fils d’Olga, Vladimir, prince de Kiev (980‑1015), en 988‑98958. Nous retrouvons dans l’histoire des débuts de la conversion des Russes des éléments analogues à celle de la conversion khazare : le prince de Kiev aurait hésité, dans un premier temps, entre l’islam, le judaïsme et le christianisme, et aurait fait venir des émissaires des différentes religions ; Byzance aurait alors envoyé un « philosophe » afin d’instruire le prince de la doctrine chrétienne59. La mention de ce philosophe est peut‑être un écho du rôle de Constantin le Philosophe dans la première mission envoyée auprès des Khazars en 861. Notons cependant que le terme de « philosophe » est souvent employé dans les chroniques byzantines des xiexiie siècles pour désigner les moines, détenteurs de la sophia divine60. Il est probable que Basile II ait dépêché un moine pour instruire le prince, comme Basile Ier l’avait fait avant lui pour convertir les Bulgares.

  • 61 Jean Skylitzès, p. 239, l. 68‑70 (trad. B. Flusin). Cf. Dagron 1993b, p. 220 ; Ivanov 2008, p. 322 (...)
  • 62 Jean Skylitzès, p. 457, l. 12‑14. Cf. Ivanov 2008, p. 328 (corriger l’erreur sur le prénom du moin (...)

23La conversion des Magyars au xe siècle et des Petchénègues au xie siècle fournit par ailleurs des exemples semblables, qui démontrent le rôle déterminant des moines dans la conversion des princes étrangers. Lorsque l’un des princes magyars, Gyula, se rendit à Constantinople afin de s’y faire baptiser par Constantin VII, en 952, il repartit accompagné d’un moine, Hiérothéos, « qui se rendit là‑bas et convertit nombre de barbares de leur erreur au christianisme ». Ce moine fut consacré par le patriarche de Constantinople évêque de Hongrie61. La conversion des Petchénègues, sous le règne de Constantin IX (1042‑1055), fut en partie l’œuvre d’un moine, Euthyme, qui « accomplit près du Danube les rites sacrés et les baptisa tous »62. Les missions se poursuivirent au cours des xiexiiie siècle auprès des Slaves, des Alains et des Abasges, au nord‑est du Caucase, mais la politique missionnaire des empereurs se concentra désormais à l’intérieur de l’Empire, dans les régions récemment reconquises ou dans la luttre contre les hérésies.

  • 63 En l’absence de synthèses récentes sur les règnes de Nicéphore II Phocas et Jean Ier Tzimiskès, vo (...)
  • 64 Christidès 1984, p. 172‑191, 221‑224 ; Malamut 1988, 1, p. 88‑89, 310 ; Tsougarakis 1988, p. 58‑74

24Au xe siècle, et en particulier sous les règnes de Nicéphore II Phocas (963‑969), de Jean Ier Tzimiskès (969‑976) et de Basile II (976‑1025), l’Empire connut sa plus grande expansion grâce à la conquête de la Crète, de Chypre, du nord de la Syrie, de la Géorgie et de la Bulgarie63. Ces victoires se sont accompagnées d’une réorganisation administrative, militaire et ecclésiastique des thèmes byzantins, ainsi que de missions d’évangélisation ou de rechristianisation confiées pour certaines à des moines. Reconquise en 960‑961 par Nicéphore Phocas, alors domestique des scholes, sous l’autorité de Romain II (959‑963)64, la Crète vit ainsi affluer de nombreux moines qui entreprirent d’y créer des structures ecclésiastiques et d’y fonder des monastères. La Vie de Nikôn le Métanoïte, rédigée au milieu du xie siècle par un moine qui avait peut‑être connu le saint, attribue à son héros un rôle déterminant dans la rechristianisation de la Crète dès 961. Selon l’hagiographe, de nombreux chrétiens s’étaient convertis à l’islam depuis la conquête arabe, entre 824 et 827 :

  • 65 Vie de Nikôn le Métanoïte, chap. 20, l. 12‑16 : « ἔτι δὲ λείψανα φερούσῃ τῆς μιαρᾶς τῶν Ἀγαρηνῶν κ (...)

[L’île] portait les traces de la répugnante superstition des Agarènes, car ses habitants étaient depuis longtemps en contact quotidien avec les Sarrasins et avaient adopté, hélas, leurs coutumes et leurs rites abominables et profanes65.

  • 66 Vie de Nikôn le Métanoïte, chap. 20‑21. Cf. Malamut 1988, 2, p. 567‑570, et 1993, p. 144, 190, 262 (...)
  • 67 Tômadakès 1960‑1961, p. 7‑8 ; Christidès 1984, p. 109‑113, 184 ; Malamut 1988, 1, p. 86‑87 ; Tsoug (...)

25Nikôn courait la campagne et enjoignait vivement les villageois à se repentir par cette injonction qui lui donna son surnom : « Μετανοεῖτε (repentez‑vous !) » Souvent hué et rejeté, il serait néanmoins parvenu, nous dit son hagiographe, à toucher les Crétois par ses paroles directement inspirées de l’Esprit Saint. Il resta sept années en Crète et fonda ou rénova plusieurs églises, probablement avec l’aide d’un évêque, malgré le silence de l’hagiographe à ce sujet66. Plusieurs éléments indiquent cependant que les Arabes de Crète n’avaient pas cherché à convertir les chrétiens et que le christianisme était resté vivace pendant toute la période de la domination arabe. Les modes de vie avaient certainement évolué au contact des Arabes, et surtout l’Église de Crète avait dû s’écarter des règles du patriarcat de Constantinople ; il s’agissait plus sûrement de rétablir les relations avec le patriarcat et de réorganiser une hiérarchie ecclésiastique que de rechristianiser les Crétois67.

  • 68 Vie de Nikôn le Métanoïte, chap. 20, l. 5‑6.
  • 69 Vie d’Athanase de Lavra, version A, chap. 60‑61, p. 30 (version B, chap. 22, l. 1‑18). Cf. Lemerle (...)
  • 70 Vie d’Athanase de Lavra, version A, chap. 62‑65, p. 30‑33, chap. 68, chap. 69, chap. 70, l. 3‑4 (v (...)

26Nous ne pouvons pas savoir si Nikôn avait été invité par l’empereur Romain II ou par le général Nicéphore Phocas à se rendre en Crète ; la Vie ne fait référence qu’à l’inspiration divine qui l’aurait mené en cette terre d’impiété68. Rappelons toutefois qu’avant de partir en Crète, Nicéphore Phocas avait demandé aux moines des grands centres monastiques, le Kyminas, l’Olympe de Bithynie et l’Athos, de prier pour le succès de sa campagne et avait également enjoint aux moines de l’accompagner sur l’île afin de l’assister69. Il est possible que Nikôn ait entendu cet appel et se soit joint à l’entreprise. Athanase de Lavra, le père spirituel de Nicéphore Phocas, fut lui‑même directement sollicité par le général, et les moines de l’Athos le pressèrent de répondre favorablement à cette prière, espérant qu’il parviendrait à délivrer plusieurs moines faits prisonniers par les pirates arabes ; Athanase arriva en Crète alors que l’île était déjà reconquise et il put accomplir sa mission dont l’hagiographe parle à mots couverts, mais qui concernait probablement le rachat des moines faits prisonniers70.

  • 71 Théophane Continué, p. 165‑167, 265‑276 ; Joseph Génésios, p. 85‑89 ; Pseudo‑Syméon, p. 690, 692 ; (...)
  • 72 Lemerle 1973, p. 108‑110, 133 ; Loos 1974, p. 67 ; Rigo 1990, p. 53‑82 ; Dagron 1993b, p. 231, et (...)
  • 73 Lemerle 1970, p. 181‑183 (Regestes, I, 2, n° 566). Cf. Lemerle 1973, p. 45‑46 ; Dagron 1993e, p. 3 (...)
  • 74 Vie de Lazare de Galèsion, chap. 10, p. 512, et chap. 115, p. 543 (trad. Hamilton et Hamilton 1998 (...)
  • 75 Vie de Paul le Jeune, chap. 41, p. 128 (trad. Hamilton et Hamilton 1998, p. 113). Cf. Lemerle 1973 (...)

27L’autorité spirituelle des moines fut également sollicitée par le pouvoir impérial au cours de leur lutte contre les nombreuses hérésies ou déviances spirituelles qui se sont développées entre le ixe et le xiie siècle. Les considérations politiques n’étaient pas étrangères à la volonté de l’empereur de combattre les tendances sectaires de certaines régions, en particulier celle des Pauliciens. Ces derniers, assimilés aux Manichéens par les sources byzantines, étaient en effet nombreux dans les thèmes des Anatoliques et des Arméniaques où, dans la deuxième moitié du ixe siècle, ils menaçaient la paix et l’unité de l’Empire ; Michel III et surtout Basile Ier durent mener plusieurs campagnes contre leurs chefs, des officiers de l’armée byzantine entrés en dissidence, dans les années 869‑871 et en 87871. Bien que défaits et dispersés par les armées byzantines, les Pauliciens ne disparurent pas et favorisèrent probablement l’apparition du bogomilisme en Bulgarie dans la deuxième moitié du xe siècle et de l’hérésie phoundagiagite en Asie Mineure au xie siècle72. Des communautés pauliciennes sont attestées en terre byzantine ou arabe, en Syrie, en Italie du Sud et dans les Balkans. Nous avons vu plus haut qu’un hiéromoine nommé Arsène s’illustra en Bulgarie, vers 886, dans la formation de moines bulgares. Une lettre de Photius nous apprend qu’Arsène y fut confronté au paulicianisme et qu’il sollicita du patriarche une réfutation de cette hérésie afin de mieux la combattre73. Les Vies de saints mentionnent parfois la lutte victorieuse de leur héros contre les hérétiques qui, présentés comme des démons, tourmentent les moines et les troublent dans leur ascèse. Au début du xie siècle et selon la Vie de Lazare de Galèsion, des hérétiques tentèrent ainsi d’attirer Lazare, alors ascète solitaire, dans leur communauté, mais le moine leur résista et parvint à les convertir ; certains prirent l’habit monastique et restèrent vivre avec Lazare74. Ce récit ne laisse deviner toutefois aucune collaboration avec l’empereur, au contraire de la Vie de Paul le Jeune. Le saint moine du Latros († 955) combattit comme Lazare les Pauliciens qui étaient établis dans le thème des Cibyrrhéotes et surtout dans la région de Milet ; selon sa Vie, c’est lui qui aurait informé l’empereur, probablement Constantin VII, de l’existence de cette communauté qui fut ensuite exilée et dispersée75.

  • 76 Euthyme de la Péribleptos, p. 62 (pour le terme de « Phoundagiagites »), p. 66‑69, 77‑78. Voir aus (...)
  • 77 Euthyme de la Péribleptos, p. 23, l. 15‑20 ; le texte est peu clair quant au rôle de l’empereur, m (...)
  • 78 Rallès‑Potlès, V, p. 88‑90 (Regestes, I, 3, n° 1013). Cf. Magdalino 1993, p. 277 ; Angold 1995, p. (...)
  • 79 Anne Comnène, livre XV, chap. viii‑x ; Jean Zonaras, p. 743 ; Euthyme de la Péribleptos, p. 110‑11 (...)

28Les hérésies dualistes restaient vivaces au xie siècle et exerçaient à Constantinople une influence grandissante comme en témoigne une lettre d’Euthyme, un moine du monastère impérial de la Péribleptos, vers 1045. Euthyme, lui‑même originaire d’Akmoneia, dans l’ouest de l’Asie Mineure, avait connu personnellement les initiateurs de la secte des Phoundagiagites au cours de son enfance et affirmait être capable de les reconnaître malgré leur dissimulation ; leur apparence vertueuse et leur habit noir leur permettaient de s’infiltrer partout, même dans les monastères, où ils parvenaient facilement à convaincre les novices. Euthyme nomme ces hérétiques des « Phoundagiagites », mais les rattache aux néomanichéens nommés Bogomiles dans le thème des Cibyrrhéotes et dans les Balkans76. Le monastère de la Péribleptos abritait plusieurs de ces sectateurs parmi les moines, mais Euthyme, à la suite d’une enquête et d’interrogatoires menés sans doute au nom de l’empereur, obtint les confessions de quatre de ces personnages et fournit dans son traité un exposé de leur enseignement hérétique77. Remarquons que le monastère de la Péribleptos semble être devenu par la suite, du fait peut‑être de son statut impérial, un lieu de détention des hérétiques. Le moine Niphon y fut interné en 1143 après avoir été accusé de pratiquer l’hérésie dualiste bogomile78. Cette hérésie continua de faire des adeptes dans tout l’Empire, particulièrement à Constantinople au sein de l’aristocratie, malgré les poursuites dont firent l’objet plusieurs de leurs meneurs, tel Basile le Bogomile, moine de Constantinople arrêté et brûlé au début du xiie siècle (avant 1111) après avoir été interrogé par Alexis Ier Comnène79.

  • 80 Euthymius Zigabenus, Panoplia dogmatica ad Alexium Comnenum. La partie consacrée aux Bogomiles s’a (...)

29Particulièrement attaché à lutter contre les nombreuses formes de déviance qui se manifestèrent pendant son règne, Alexis Ier confia au moine Euthyme Zigabènos la mission de dresser un exposé complet des doctrines condamnées par le patriarcat de Constantinople, ainsi que des hérésies paulicienne et bogomile80. Euthyme Zigabènos était l’un de ces moines protégés par la mère de l’empereur, Anne Dalassène :

  • 81 Anne Comnène, livre XV, chap. ix, § 1, vol. 3, p. 223 (trad. B. Leib). Voir aussi Théodore Skoutar (...)

Il y avait en effet un moine appelé Zigabènos, de grande réputation auprès de la princesse ma grand‑mère [Anne Dalassène] et de tous les membres du clergé ; il était arrivé à la perfection de la culture littéraire et, sans négliger la rhétorique, il connaissait le dogme mieux qu’aucun autre. L’autocrator le fit appeler et le chargea de composer une somme des hérésies où il traiterait de chacune séparément et les réfuterait chacune par les textes des saints‑Pères, y compris celle des Bogomiles, telle que cet impie de Basile l’avait enseignée. Ce livre fut appelé par l’autocrator Panoplie dogmatique81.

  • 82 Euthymius Zigabenus, Panoplia dogmatica ad Alexium Comnenum, prologue et éloge d’Alexis Ier Comnèn (...)
  • 83 Reproduction de cette miniature dans Cutler et Spieser 1996, fig. 279‑280 (Vat. gr. 666 f. 1v et 2 (...)
  • 84 Neumann 1971, p. 32‑33.
  • 85 Sa fille, Anne Comnène, loue en particulier son zèle apostolique contre les Manichéens, livre XIV, (...)

30L’ouvrage d’Euthyme Zigabènos était dédié à l’empereur Alexis Ier qui l’avait commandé et qui, dans le prologue de l’ouvrage, est présenté comme le protecteur de l’orthodoxie et de l’Église, celui dont le zèle religieux parvient à vaincre les hérésies aussi bien que les armées ennemies82. Une miniature d’un manuscrit de la Panoplie dogmatique, qui date probablement du règne d’Alexis Ier, montre les Pères de l’Église tenant des rouleaux ; ce sont leurs travaux qu’Euthyme Zigabènos a compilés sur la demande de l’empereur pour composer son propre ouvrage. Les miniatures suivantes montrent Alexis Ier prêt à recevoir les rouleaux des Pères de l’Église, dans une attitude de respect, les mains recouvertes de sa chlamyde, puis offrant la Panoplie dogmatique au Christ83. Le texte qui accompagne ces miniatures exprime l’espoir des Pères de l’Église que l’empereur sera récompensé de son entreprise par son salut et celui de sa famille. Alexis Ier répond qu’il ne fait que rassembler les fruits de leurs travaux, mais qu’il espère en effet rejoindre le royaume céleste grâce à cet acte de piété. Le texte de la troisième miniature, celle de l’offrande au Christ, affirme que l’empereur dépasse les plus grands rois par son zèle religieux et qu’il sera récompensé par la vie éternelle84. Ces miniatures, ainsi que la commande de la Panoplie dogmatique à Zigabènos, témoignent de la piété de l’empereur et de sa volonté de prendre en main la répression des hérétiques. La disposition des miniatures suggère également que l’œuvre d’Alexis Ier complète les travaux des Pères de l’Église et les porte à leur aboutissement en les offrant au Christ dans une compilation. La politique religieuse et les nombreux procès pour hérésie qui ponctuèrent le règne d’Alexis Ier indiquent en effet que l’empereur prenait à cœur sa mission de souverain chrétien85.

  • 86 Vasiliev et Canard 1950, p. 158.

31L’empereur se jugeait responsable non seulement du salut spirituel de ses sujets mais aussi de celui de tous les chrétiens. Restreinte à l’Orient par les ambitions de la papauté à l’universalité, sa mission comprenait notamment la protection des chrétiens demeurés dans les régions conquises par les Arabes et qui dépendaient des patriarcats de Jérusalem, d’Antioche ou d’Alexandrie. La présence des moines dans les régions passées sous domination étrangère était primordiale ; les moines étaient souvent, avec les prêtres, les derniers représentants de Byzance. Les bonnes relations qu’ils devaient nécessairement entretenir avec les nouvelles autorités les autorisaient à assumer un rôle d’intercession en faveur des populations chrétiennes et des prisonniers capturés lors des raids arabes, tel ce moine anonyme qui, au milieu du xe siècle, était chargé de verser le tribut dû par les populations chrétiennes de Sicile au gouverneur musulman86.

  • 87 Ibid., p. 80‑98 ; ODB 3, p. 2213.
  • 88 Yahya ibn Sa‘id d’Antioche, II, p. 465, 468‑469, 480‑481, 487‑493, 502‑514. Longtemps considérée c (...)
  • 89 Yahya ibn Sa‘id d’Antioche, III, p. 438‑440.
  • 90 Ce monastère, qui était la résidence du patriarche d’Antioche, avait été pillé et détruit en 1010 (...)

32La situation des chrétiens qui vivaient sur les terres du calife fatimide nous est bien connue grâce à l’historien Yahya d’Antioche († 1066), Arabe melkite qui vécut en Égypte sous le règne du calife fatimide al‑Hakim (996‑1021 ou 1022), puis émigra à Antioche vers 1015 ; il rédigea une continuation de l’Histoire d’Eutychios d’Alexandrie et s’intéressa particulièrement à la situation des chrétiens melkites et aux affaires du patriarcat d’Antioche87. Yahya d’Antioche est notre principale source au sujet du règne du calife al‑Hakim qui fut marqué par une série de mesures vexatoires prises à l’encontre des chrétiens et des juifs. Le calife fit détruire de nombreuses églises, notamment le Saint‑Sépulcre à Jérusalem en 1009, et remit en vigueur l’obligation pour les non‑musulmans de porter des ceintures et des vêtements noirs. Le souverain espérait ainsi lutter contre certaines superstitions répandues chez les musulmans et, sous l’influence de l’ismâ’îlisme, procéder à une amélioration des mœurs au sein de la communauté des croyants88. Peu avant son décès, le calife abolit lui‑même certaines de ses mesures les plus sévères et ordonna la reconstruction de plusieurs églises89. Le supérieur du monastère de la Théotokos, sur le mont Sinaï, Anba Salmun, obtint alors la restitution des waqf‑s (fondations pieuses) affectés au monastère et qui avaient été saisis précédemment. Il obtint également la reconstruction du monastère d’al‑Qusayr, au sud du Caire90, ainsi que la restitution des waqf‑s qui y étaient attachés :

  • 91 Anba est le nom donné aux abbés chez les Coptes d’Égypte.
  • 92 Le kharadj était l’impôt foncier qui grevait les terres des non‑musulmans. Son taux était supérieu (...)
  • 93 Yahya ibn Sa‘id d’Antioche, III, p. 432‑434 (trad. F. Micheau et G. Troupeau). L’auteur reproduit (...)

[En 1020] Anba91 Salmun, supérieur du monastère du Mont Sinaï, vint à nouveau trouver al‑Hakim pour lui exposer que la ruine des églises durait toujours et que les waqf qui leur étaient affectés avaient été saisis, ruinés et détériorés. Il présenta sa demande, à savoir : autoriser la reconstruction du monastère d’al‑Qusayr et juger bon de lui accorder l’exemption, de laisser les moines revenir y résider et les chrétiens s’y réunir pour la prière, de restituer les waqf qui lui avaient été affectés. Al‑Hakim exauça sa demande et ordonna l’exemption du kharadj92 et des autres droits dus au Trésor. [...] Anba Salmun ainsi que d’autres chrétiens demandaient continuellement à al‑Hakim le retour de leurs églises, église après église. [...] al‑Hakim octroya à chacun ce qu’il demandait93.

33Anba Salmun obtint enfin un édit assurant la protection du calife à tous les chrétiens d’Égypte :

  • 94 Yahya ibn Sa‘id d’Antioche, III, p. 440‑442 (citation, p. 440, trad. F. Micheau et G. Troupeau).

Mais, redoutant que sa scélératesse ne les atteignît de nouveau ou que l’un de ses sujets n’eût envers eux un comportement détestable, [les chrétiens] étaient effrayés. Aussi Anba Salmun, supérieur du monastère du Mont Sinaï, fit part à al‑Hakim du trouble qui s’était installé dans leurs esprits94.

  • 95 Ibid., III, p. 442, 450‑452.
  • 96 Stern 1964, p. 40 ; Mouton 1998, p. 177‑178, et 2000, p. 106‑110.
  • 97 Yahya ibn Sa‘id d’Antioche, II, p. 513 ; Frescobaldi, p. 59. Cf. Ernst 1960, p. 132‑136 ; Mouton 1 (...)
  • 98 Procope de Césarée, De aedificiis, livre V, chap. 8, § 1‑9 ; Eutychius d’Alexandrie, col. 1071‑107 (...)

34Yahya d’Antioche précise qu’al‑Hakim s’était pris d’affection pour Anba Salmun et lui avait demandé de jouer le rôle d’intermédiaire « dans les affaires des chrétiens ». Anba Salmun usa de son influence auprès du calife pour intervenir notamment dans l’élection du patriarche d’Alexandrie en faveur d’un moine de son monastère, Georges, originaire de Damiette (1021‑1036)95. La protection particulière dont bénéficièrent les moines du Sinaï pendant le califat d’al‑Hakim s’inscrivait dans la continuité des relations privilégiées qui prévalaient entre ce monastère et le pouvoir musulman. Ces relations étaient fondées sur un récit légendaire selon lequel le prophète Muhammad se serait montré particulièrement bienveillant à l’égard des moines du Sinaï et leur aurait concédé plusieurs privilèges. La protection des autorités musulmanes n’était cependant devenue concrète qu’à l’époque fatimide (969‑1171) ; les moines avaient obtenu plusieurs documents qui garantissaient la possession de leurs biens et arbitraient en leur faveur les litiges qui les opposaient aux Bédouins de la région96. La sollicitude du calife avait sans doute plusieurs motifs. Notons d’abord que les moines de la Théotokos avaient l’obligation d’entretenir une mosquée édifiée au centre du monastère à la fin du xe siècle ou au début du xie siècle, ainsi qu’une autre mosquée située à quelque distance, sur le mont Moïse ; ils devaient assurer l’approvisionnement du personnel musulman affecté à ces lieux de culte et l’entretien quotidien des bâtiments97. Les puissantes fortifications du monastère, édifiées sur ordre de Justinien entre 548 et 565, présentaient en outre un atout considérable pour les autorités califales ; ces hauts murs, plusieurs fois rénovés et remaniés, constituaient un abri contre les Bédouins de la région, à la fois pour les moines, pour les pèlerins musulmans sur la route de la Mecque et pour les pèlerins chrétiens sur la route de Jérusalem que le calife avait le devoir de protéger98.

  • 99 Vie d’Élie le Jeune, chap. 44, p. 66, l. 901‑906, chap. 55, p. 84, l. 1134‑1143, chap. 57, p. 88, (...)
  • 100 Vie d’Élie le Jeune, chap. 4‑14, p. 6‑20. Cf. Gay 1970, p. 255‑256 ; Da Costa‑Louillet 1959‑1960, (...)
  • 101 Vie d’Élie le Jeune, chap. 9, p. 14, l. 170‑181, chap. 15, p. 22, l. 267‑269, et surtout p. 24, l. (...)
  • 102 Vie de Nil de Rossano, chap. 46‑49, p. 90‑93, chap. 52, p. 94‑95, chap. 53‑56, p. 95‑98.
  • 103 Ibid., chap. 70‑71, p. 110‑111.
  • 104 Vasiliev et Canard 1950, p. 290‑291.

35Les relations qu’entretenaient les figures spirituelles locales avec les autorités arabes leur permettaient d’intervenir également en faveur des chrétiens capturés lors des raids. Les sources hagiographiques sont riches de ce type d’anecdotes destinées à démontrer l’autorité et la réputation spirituelle de leur héros, même auprès des élites et des souverains non chrétiens. Plusieurs éléments indiquent que les moines avaient en effet la possibilité d’intercéder auprès des autorités locales ou de faire jouer leurs relations avec les élites en faveur des prisonniers. Élie le Jeune († 903‑904), né à Enna (Sicile), entretenait d’assez bonnes relations, compte tenu du contexte, avec les autorités arabes qui commandaient les expéditions en Calabre et il put, à plusieurs reprises, obtenir la libération de prisonniers chrétiens détenus par les Arabes. Ayant prédit à un paysan qu’il serait capturé lors d’une incursion arabe, le moine lui recommanda de saluer de sa part « le phylarque des Saracènes », c’est‑à‑dire l’émir aghlabide Ibrâhîm II (875‑902) ; protégé par cette recommandation, le prisonnier fut rapidement libéré99. Si le caractère hagiographique de ce récit est indéniable, l’activité d’Élie le Jeune en faveur des chrétiens et son rôle d’intermédiaire auprès des autorités arabes sont plausibles, car il eut de nombreux contacts avec les Arabes qui menaient des raids en Sicile et en Italie du Sud. Capturé deux fois alors qu’il était enfant, il vécut quarante ans en Afrique avant de pouvoir racheter sa liberté100. Il apprit sans doute la langue arabe pendant sa longue captivité en Afrique et y noua des relations qui devaient lui servir plus tard. L’hagiographe ne cache d’ailleurs pas l’admiration du moine pour certains traits de la culture arabe, notamment leur sens de la justice et leur tolérance à l’égard des chrétiens101. La Vie de Nil de Rossano présente un récit similaire. Les incursions des Arabes en Italie méridionale avaient obligé le moine à se déplacer fréquemment dans les régions du Mercourion et du Latinianon. Il fonda le monastère de Saint‑Adrien au sud du Mercourion, dans les montagnes. Le moine, qui était en relation avec les plus hauts fonctionnaires byzantins de l’Italie méridionale102, avait également gagné l’estime de l’émir de Palerme, qui lui permit d’obtenir vers 976 la libération de trois moines capturés lors d’un raid en Calabre et emmenés comme esclaves en Sicile103. Les relations qu’entretenaient les moines avec les dignitaires arabes sont bien illustrées par une anecdote de l’historien arabe al‑Tanûhî (941‑994) au sujet d’un prisonnier musulman emmené en captivité en territoire byzantin ; une fois libéré, ce dernier rendit grâce à un moine rencontré dans un village, qui lui avait apporté ainsi qu’à d’autres prisonniers des vêtements et des couvertures car ils souffraient du froid. Le moine agissait à la demande d’un riche marchand de Bagdad qui s’était engagé, de son côté, à consacrer une certaine somme d’argent à l’entretien d’une église en « pays musulman »104.

Commémoration de l’autorité impériale

  • 105 Actes de Chilandar, I, n° 17 (1299). Le thème de l’empereur qui distribue ses bienfaits comme le s (...)

36À la manière du soleil, l’empereur distribuait « les rayons de sa bienfaisance » non seulement en faveur de ses propres sujets, mais aussi à ceux qui lui étaient « étrangers par la patrie et par la race » et qui, reconnaissants, se soumettaient à son autorité105. Bien que ce chrysobulle d’Andronic II Paléologue en faveur du monastère de Chilandar (1299) sorte de notre période, nous le citons ici, car il nous incite à aborder la question des enjeux politiques du patronage impérial des établissements monastiques. Les empereurs étaient conscients de la nécessité de maintenir des liens avec les monastères de toutes les provinces de l’Empire ; ces monastères pouvaient devenir des espaces de commémoration du souverain et renforcer son autorité là où elle était défaillante ou concurrencée.

  • 106 Typikon de la Kécharitoménè, chap. 71, p. 121, l. 1788‑1795, p. 123, l. 1837‑1841.
  • 107 Typikon du Pantocrator, p. 33‑35, 41‑47, 89‑91, 115‑125. Cf. Jeffreys et Jeffreys 1994, p. 200 ; C (...)

37La mémoire de l’empereur était entretenue dans les monastères que le pouvoir patronnait par l’intermédiaire des commémoraisons liturgiques. Les dispositions concernant les commémoraisons des fondateurs et de leur famille semblent s’accroître à partir du xiie siècle ; les obituaires des monastères de la Kécharitoménè, du Philanthropos et du Pantocrator, particulièrement développés, indiquent que l’inhumation et la commémoraison des membres de la famille au sein du monastère étaient les principales motivations des empereurs. Dans le monastère de la Théotokos Kécharitoménè, fondé à Constantinople au début du xiie siècle par l’empereur Alexis Ier Comnène et son épouse, Irène Doukas, la commémoraison des fondateurs était accompagnée de la distribution au portail de dix boisseaux de pain, de huit mesures de vin et de douze nomismata, tandis que les commémoraisons de leurs belles‑filles étaient accompagnées de la distribution de trois modioi de pain106. Le typikon liturgique du monastère du Pantocrator, fondé en 1136 par Jean II Comnène et son épouse, Irène de Hongrie, à Constantinople, consacre un chapitre aux chants et prières prévus en l’honneur des empereurs et qui devaient intervenir au début de la liturgie des jours ordinaires, dans l’église principale du monastère. Ce texte contient aussi des instructions précises concernant les commémoraisons de l’empereur, de son épouse et de tous les membres de la famille impériale à différents degrés. Jean II décrit longuement les terres et les rentes attribuées au monastère avec l’espoir que ces biens permettent aux moines d’assurer par leurs prières le salut de la famille impériale107. Les institutions charitables attachées aux monastères (hôpital, léproserie, hospice) prenaient en charge les pauvres et les malades qui recommandaient également l’âme du fondateur à Dieu :

  • 108 Typikon du Pantocrator, p. 29‑30.

Je te présente en outre, à toi qui aimes le bien, les compagnons que dans ta compassion tu as appelés des frères, gens recrus de vieillesse et d’épreuves, écrasés par la pauvreté et victimes de maladies multiformes : ceux dont le corps est ravagé par la lèpre reçoivent tous les traitements que requiert leur état ; d’autres sont soulagés de leurs souffrances, reprennent des forces et voient leurs blessures cicatrisées ; d’autres sont arrachés à l’indigence et trouvent leur consolation dans une nourriture suffisante et des vêtements. Nous te les présentons comme des ambassadeurs pour le pardon de nos manquements ; par leur entremise nous sollicitons ta bienveillance ; par eux nous implorons ta compassion108.

  • 109 Actes du Prôtaton, n° 8 (typikon de Monomaque), l. 47‑53, 147‑153, 181‑184, et p. 102‑107. Voir le (...)
  • 110 Typikon d’Élegmoi, prologue, p. 716‑717, chap. 4, p. 724, chap. 49, p. 767‑768 ; Regestes, I, 3, n (...)

38La générosité de l’empereur était également commémorée dans les monastères qu’ils n’avaient pas fondés, mais dont il avait soutenu le développement grâce à ses donations et exemptions. La mémoire de Constantin IX Monomaque (1042‑1055) était ainsi célébrée par les moines d’Iviron, chaque année le 6 janvier, le 6 août et le 15 août. Constantin IX avait en effet accordé au monastère trois rentes annuelles d’une livre d’or chacune et octroyé des chrysobulles, aujourd’hui perdus, qui confirmaient les possessions d’Iviron en Macédoine. L’empereur avait également donné au monastère une place éminente dans la hiérarchie athonite, le troisième rang après Lavra et Vatopédi, comme en témoigne le typikon dit « de Monomaque », délivré en 1045, qui réglementait la vie monastique au mont Athos109. Le typikon du monastère d’Élegmoi, en Bithynie, rédigé en 1162, prévoyait qu’après sa mort, Manuel Ier Comnène soit commémoré tous les jours durant l’office de l’orthros et celui des vêpres, ainsi que par un office nocturne et une liturgie spéciale au jour de son décès. L’orthros est le long office qui précède le lever du jour et qui correspond, dans le rite romain, aux matines et aux laudes. La psalmodie continue de l’orthros était probablement à l’origine composée d’une vigile nocturne séparée, distincte de la louange matinale. L’orthros débutait par l’office dit « royal » célébré en l’honneur du souverain et qui a précisément été développé dans les fondations monastiques impériales. Manuel Ier avait octroyé un solemnion de cent nomismata pour la reconstruction du monastère et confirmé son statut d’indépendance accordé par le patriarche Constantin IV Chliarènos (1154‑1157)110. Actes de fondation, donations ou privilèges fiscaux, les documents impériaux étaient aussi des témoignages de la piété de l’empereur. Soutenir financièrement les fondations pieuses, en particulier fonder ou rénover des monastères, était un devoir de l’empereur, souverain chrétien responsable du salut de ses sujets. Les fondations impériales et les donations étaient présentées dans les typika comme des dons faits à Dieu dont la protection était ainsi rappelée et sollicitée :

  • 111 Typikon de la Kécharitoménè, prologue, p. 25, l. 102‑105 (trad. P. Gautier).

Ainsi donc, c’est pour toi, qui as engendré le grand Pasteur des brebis, que j’ai construit, par l’effet de mon grand amour de Dieu, cette bergerie sacrée, et c’est un troupeau doué de raison que je t’ai offert à toi, qui es la mère du premier ou même de l’unique pasteur, selon le sage Salomon111.

39Selon Constantin IX Monomaque, dans un chrysobulle délivré à la Néa Monè de Chio en 1045, les dons faits aux moines étaient les meilleurs témoignages de la piété du souverain :

  • 112 MM, 5, p. 2, l. 1‑6 (Regesten, I, 2, n° 868). Voir texte 4, p. 223.

Quels autres hommes bénéficient autant de la sollicitude divine que ceux qui choisissent la vie monastique et ont rejeté le monde et les choses terrestres ? En effet, les moines, objets de la sollicitude de Dieu, sont empressés, plus que les autres hommes, à servir Dieu, à vivre sous son regard et à observer ses commandements, plus désirables, comme le dit le divin David, « que l’or et les pierres précieuses et plus doux que le miel, celui qui coule des rayons » (Ps 18, 11)112.

  • 113 Actes de Lavra, I, n° 5, l. 3 et 6‑7 (Regesten, I, 1, n° 706). Voir texte 2, p. 219-220. Voir égal (...)
  • 114 Chrysobulle d’Alexis Ier en faveur de Patmos, en 1088, dans les Actes de Patmos, I, n° 6, l. 12‑13 (...)
  • 115 Actes de Lavra, I, n° 31, l. 37 (Regesten, I, 2, n° 907, en 1052), n° 33, l. 3‑16 (Regesten, I, 2, (...)
  • 116 Vie de Christodoulos de Patmos, chap. 31‑32. Athanase rédigea cet éloge alors qu’il était moine du (...)
  • 117 Cinque poeti bizantini, p. 94‑107. Léon Choirosphaktès fut un dignitaire de haut rang sous les règ (...)
  • 118 Actes de Patmos, I, n° 6, l. 31 (voir texte 7, p. 228). Pour l’histoire et la fondation du monastè (...)
  • 119 Ibid., I, n° 6, l. 10‑16 (l. 13‑14 pour la citation) ; Hypotypôsis de Christodoulos de Patmos, cha (...)
  • 120 Actes de Patmos, I, n° 6, l. 15‑16 ; Vie de Christodoulos de Patmos, chap. 14. Cf. Actes de Patmos(...)
  • 121 Testament de Christodoulos de Patmos, p. 83, l. 5‑6.

40Les préambules des chrysobulles développent volontiers la rhétorique des mérites de l’empereur à prendre soin des moines, ainsi que la juste rétribution et le profit spirituel qu’il est en droit d’attendre pour sa générosité à l’égard des moines. Dans le préambule du chrysobulle concédé par Nicéphore II Phocas à Lavra, en 964, celui‑ci se compare au jardinier « plein de zèle et digne de louanges », qui « surveille sans répit et prépare [la terre], d’un cœur brûlant, afin de récolter en abondance, grâce à ces soins auprès de la vigne, le plus beau et le plus noble des fruits »113. Il s’agit là des « fruits spirituels », résultats de la piété impériale qui a planté « les germes, aimés de Dieu, des vertus »114. Assez novatrice à l’époque de Nicéphore II, l’analogie de l’empereur avec le jardinier devient plus fréquente dans la deuxième moitié du xie siècle et est attestée dans les chrysobulles de Constantin IX Monomaque, en 1052, de Constantin X Doukas, en 1060, et de Nicéphore III Botaniate, en 1079115. Ce thème du jardinier peut être rapproché du goût marqué des empereurs de Byzance pour l’agriculture et l’horticulture, activités jugées nobles autant par les Byzantins que par les Romains, mais les préambules des chrysobulles évoquent surtout l’aspect créateur de la bienfaisance impériale : la transformation de terres arides et stériles en jardins évoque la création du monde par Dieu et ces jardins sont à l’image du Paradis. L’Éloge rédigé par Athanase Manassès en l’honneur de Christodoulos qui avait réussi à transformer l’île de Patmos, déserte et stérile, en un jardin luxuriant, s’appliquait aussi aux Comnènes qui avaient permis cette transformation116. Ces éléments participent de l’idée de la renovatio exploitée à la fois par les empereurs macédoniens et par la dynastie des Comnènes, et dont nous trouvons une expression dans les sculptures et les mosaïques d’un loutron du Palais impérial construit ou rénové par Léon VI ; dominée par des représentations des mondes végétal et animal, la composition iconographique du bain, telle qu’elle est décrite par Léon Choirosphaktès, identifie le souverain au premier homme, Adam, et rappelle que l’empereur mène ses sujets vers le salut117. La métaphore du jardinier souligne aussi le rôle indispensable de l’empereur dans le développement spirituel des monastères. En 1088, Alexis Ier Comnène donna au moine Christodoulos l’intégralité de l’île de Patmos afin que le moine puisse y élever un monastère dédié à Saint‑Jean‑le‑Théologien. Dans le chrysobulle, la donation de l’île de Patmos apparaît comme un don exceptionnel fait à Dieu : « Ma majesté consacre cette île de [Patmos] à Dieu, en guise de don exceptionnel et d’offrande majeure, par l’intermédiaire du pieux moine qui en a fait la requête »118. Le don fait à Dieu était d’une importance d’autant plus grande que cette terre de Patmos était présentée comme stérile. Alexis Ier Comnène souligne à plusieurs reprises dans son chrysobulle l’aspect désertique de l’île, sa rudesse, sa pauvreté et son éloignement géographique, et cette description est proche de celle donnée par Christodoulos dans son Hypotypôsis ; insister sur l’aspect désertique de l’île grandissait l’œuvre future du moine, mais aussi le geste de l’empereur ; sur cette terre aride allait se développer, grâce à Alexis Ier Comnène, « un atelier de la vertu »119. L’île est également présentée comme isolée, aux marges de la chrétienté, et les restes d’un temple dédié à Artémis furent retrouvés par Christodoulos qui en détruisit la statue de culte faite de « bonne pierre blanche »120. À Patmos, Christodoulos et les moines s’engageaient à prier pour la nouvelle dynastie des Comnènes121 ; le monastère, et plus encore sa prospérité à venir, allaient témoigner de la piété et de la légitimité de la famille. Un monastère fondé par l’empereur ou avec sa protection était un monastère acquis aux intérêts du souverain et de ses héritiers.

  • 122 Voir par exemple la liste des chrysobulles et autres actes impériaux délivrés en faveur du sébaste (...)

41Les chrysobulles et les autres actes impériaux étaient toujours conservés dans les archives des monastères et parfois copiés dans des cartulaires ; les documents originaux servaient de preuves lorsque les officiers du fisc se montraient trop zélés et réclamaient des taxes pour lesquelles les moines avaient obtenu des exemptions ou lorsque le monastère devait défendre ses droits face aux prétentions de ses voisins. Les chrysobulles étaient aussi les témoignages de la générosité impériale et étaient fièrement cités dans les inventaires des monastères122. Les actes impériaux pouvaient être conservés dans l’église du monastère ou suspendus à ses murs. L’ambassadeur castillan, Ruy González de Clavijo, qui visita Constantinople au tout début du xve siècle en se rendant à Samarcande, nous a laissé une description détaillée du katholikon du monastère de la Théotokos Péribleptos :

  • 123 Ruy González de Clavijo, Embajada a Tamorlán, p. 37‑38 (trad. L. Kehren, p. 110, modifiée par l’au (...)

En dessous de l’image de sainte Marie sont représentés trente villes et châteaux, avec leurs noms écrits en grec. Ils dirent que ces dites villes et châteaux appartenaient au domaine de cette église et avaient été donnés par un empereur du nom de Romain qui gît enterré ici. Aux pieds de cette image étaient suspendus des privilèges, scellés avec des sceaux de cire et de plomb dont on disait qu’il s’agissait des privilèges que cette église aurait des dites villes et châteaux123.

  • 124 Voir surtout Michel Psellos, Chronographie, I, p. 44, et Jean Skylitzès, p. 384. L. Kehren, qui tr (...)
  • 125 Typikon de Machairas, chap. 58, p. 30 ; Actes de Vatopédi, II, n° 129, l. 6‑8, et p. 341.

42Ce monastère avait été fondé par Romain III entre 1030 et 1034, dans le quartier de Psamathia, dans la partie sud‑ouest de la ville. Les chroniqueurs s’accordent sur la munificence des bâtiments, ainsi que sur les nombreux domaines concédés par l’empereur à la nouvelle fondation124. La pratique qui consistait à déposer dans l’église, parfois même sur l’autel, les dons et les actes de donation est également attestée dans le typikon de Machairas, à Chypre, en 1210, et dans un acte des archives de Vatopédi, en 1369 ; d’après ce dernier texte, le grand domestique Alexis Atouémès suspendit de ses mains à l’icône de la Vierge, dans le katholikon, l’acte par lequel il donnait au monastère un domaine et des parèques125. La représentation des domaines offerts par l’empereur sur les murs du katholikon du monastère de la Péribleptos permettait de garder vivace le souvenir de sa générosité et rappelait ses liens étroits avec le monastère qu’il avait fondé.

  • 126 Vie de Jean Xénos, p. 10.
  • 127 Voir notamment les inventaires de la Diataxis d’Attaliate, p. 89‑99, 125‑130, du Typikon de Pakour (...)

43Les offrandes de l’empereur participaient également de sa présence, en même temps qu’elles exprimaient sa piété et sa générosité. L’empereur pourvoyait aux besoins quotidiens des moines ; il complétait par exemple l’octroi de rentes annuelles par l’envoi d’habits monastiques126. Les objets précieux conservés dans les trésors des monastères, icônes, reliquaires et vaisselle liturgique, faisaient en particulier la grande fierté des monastères. Il est cependant difficile d’attribuer les éléments de ces trésors à des empereurs précis, car les inventaires des trésors monastiques n’apportent que peu d’informations à ce sujet127. Parmi les documents impériaux conservés, le chrysobulle délivré à Lavra par Nicéphore II Phocas en mai 964 est exceptionnel et connaît peu d’équivalents dans les archives monastiques. Par cet acte, l’empereur offrait à Athanase de Lavra, son père spirituel, un fragment de la Vraie Croix, ainsi que les chefs de Basile de Césarée et d’Alexandre de Thessalonique :

  • 128 Actes de Lavra, I, n° 5, l. 31‑34, 38‑43 (Regesten, I, 1, n° 706). Voir texte 2, p. 220.

Notre Autorité couronnée par Dieu et portant la Croix donne donc à sa susdite laure ce précieux et très saint bois, [fragment du Bois] vivifiant qui a porté mon seigneur et maître, de plus d’un spithame en longueur et moins en largeur, épais d’un pouce, en forme de double croix. […] Athanase est venu [à Constantinople] pour nous demander les très saints et très vénérables divins chefs de saint Basile le Grand, la lumière la plus éclatante de tout l’univers, enseignant universel et hiérarque de la grande Césarée de Cappadoce, et de saint Alexandre, qui a glorieusement excellé et qui a été durement martyrisé, pour mon Sauveur, à Pydna de Thessalie, [divins chefs] que nous avons vénérés ensemble tout récemment dans la chapelle du Troullos impérial de notre pieuse Majesté128.

  • 129 Conservé dans le trésor du monastère de Lavra, ce reliquaire a été volé et complètement dépecé en (...)
  • 130 Constantin Porphyrogénète, De Cerimoniis Aulae Byzantinae, II, chap. 8, p. 538, l. 17‑21, chap. 11 (...)
  • 131 Recueil des inscriptions grecques médiévales d’Italie, n° 15, p. 16‑18, pl. 5 ; Lerou 2004, p. 163 (...)
  • 132 Typikon de Lavra, p. 104, l. 19‑p. 105, l. 2 ; Vie d’Athanase de Lavra, version A, chap. 100, p. 4 (...)
  • 133 Actes de Lavra, I, n° 7, l. 48‑51 (Regesten, I, 1, n° 760). Voir texte 3, p. 221.
  • 134 Frolow 1961, p. 85 et 656‑657 (n° 1088). Voir Le mont Athos et l’Empire byzantin, p. 144‑183, pour (...)
  • 135 Nous ne prenons pas en compte ici les actes impériaux considérés comme faux, par exemple un faux c (...)

44La relique de la Vraie Croix à double traverse était probablement enchâssée dans un triptyque reliquaire en argent doré, orné de pierres semi‑précieuses, de perles et d’émaux. Le style des reliefs repoussés et des émaux permet de dater la réalisation de ce reliquaire de la fin du xe siècle ; il présente notamment une grande similitude avec la stavrothèque de Limburg offerte par le proèdre et parakoimomène Basile probablement à Jean Ier Tzimiskès (969‑976). Le choix des saints représentés, majoritairement militaires et originaires d’Asie Mineure ou de Syrie, semble en outre désigner Nicéphore II comme le commanditaire de cette œuvre, car la dévotion de l’empereur à ces saints est bien connue129. L’offrande d’un fragment de la Vraie Croix est également significative. La croix du Christ était intimement liée à l’empereur qui, seul, en contrôlait la division et les offrandes de fragments. Les reliques de la croix étaient conservées dans le skévophylakion du Palais, d’où elles ne sortaient que trois fois par an pour être exposées à la vénération des fidèles, lors de la quatrième semaine du Carême, au début du mois d’août et à l’occasion des cérémonies de l’Exaltation de la Croix, les 13‑15 septembre130. L’empereur vouait, en effet, un culte particulier à cette relique qui était supérieure à toutes les autres par son rôle dans la victoire du Christ sur la mort. Les reliquaires qui contenaient des fragments de la Vraie Croix et qui étaient vraisemblablement commandés par le souverain au moment de l’offrande de la relique, portaient souvent son nom. Ainsi, Nicéphore II Phocas est mentionné dans la dédicace d’une stavrothèque figurant sur le verso d’une plaque d’ivoire du milieu du xe siècle. La Vraie Croix elle‑même était considérée comme une relique impériale, car attachée à la fois au basileus céleste et au basileus terrestre131. L’importance de l’offrande faite à Athanase par Nicéphore II témoigne de cette amitié qui nous est connue par les Vies d’Athanase et les écrits du moine ; l’empereur offrit probablement ces reliques à Athanase lors du séjour de ce dernier à Constantinople, en 964. Nicéphore II aurait offert d’autres objets précieux à Lavra, une grande croix processionnelle en argent, haute d’un mètre, enrichie de médaillons repoussés et de cabochons, et le plat supérieur d’une reliure d’Évangéliaire en argent doré132. Basile II et Constantin VIII offrirent en 978 trois autres reliques au monastère : les chefs des saints Michel de Synada et Eustratios, et le bras de saint Jean Chrysostome133. Les trésors des monastères du mont Athos possèdent d’autres stavrothèques, mais aucune n’est directement associée au nom d’un empereur comme l’est celle de Lavra. Les trésors des monastères du mont Athos datent, dans leur grande majorité, du xive siècle ; Andronic IV Paléologue (1376‑1379) aurait notamment envoyé un fragment de la Vraie Croix au monastère du Pantocrator selon l’inscription figurant sur le reliquaire134. Nous ne possédons pas d’autres actes impériaux sur des offrandes de reliques ou d’objets sacrés en faveur d’un monastère de l’Empire avant le xive siècle135.

  • 136 Vie du patriarche Euthyme, p. 45, l. 22‑25, l. 28‑29.
  • 137 Vie de Jean et Euthyme, chap. 16.
  • 138 Typikon de Pakourianos, p. 43, l. 404‑406 : « des vêtements impériaux donnés par notre puissant et (...)
  • 139 Typikon de la Kécharitoménè, appendice B, p. 152‑155 (p. 152, l. 1‑25 pour les fragments de la Vra (...)
  • 140 Chatzidakis 1985, p. 43, 45‑48, pl. 79.

45Les sources hagiographiques peuvent heureusement compléter ce tableau des offrandes impériales, mais les références restent peu nombreuses. Selon la Vie du patriarche Euthyme, composée au milieu du xe siècle, Théophanô, la première épouse de Léon VI (886‑913), offrit à Euthyme, alors higoumène du monastère de Psamathia, de la vaisselle sacrée en jaspe et des tissus précieux. Léon VI fit plus tard décorer ces objets avant de les renvoyer aux moines136. Cette offrande confirme les relations amicales qu’entretenait Euthyme avec le couple impérial. La Vie de Jean et Euthyme, composée au milieu du xie siècle, nous informe que Nicéphore II Phocas offrit une icône de la Descente de la Croix aux moines géorgiens d’Iviron137. Dans le typikon qu’il rédigea en 1083 pour son monastère de la Théotokos Pétritzonissa, à Bachkovo, Grégoire Pakourianos mentionnait de précieux vêtements impériaux qu’Alexis Ier lui avait donnés à deux reprises et qui étaient conservés dans le trésor du monastère. Ces vêtements étaient constitués d’étoffes de grand prix et leur don s’apparentait à celui de tissus précieux. Portés au préalable par le souverain, ces vêtements possédaient une valeur supplémentaire que souligne Pakourianos et, plus que tout autre objet, entretenaient le souvenir de la personne impériale. Cette offrande particulière résultait de l’amitié de l’empereur pour Grégoire Pakourianos qui fut l’un des plus actifs partisans des Comnènes lors de leur prise du pouvoir, en 1081, et fut récompensé de sa fidélité par l’office de grand domestique de l’Occident et le titre de sébaste ; le typikon rappelle précisément que Pakourianos reçut ces vêtements comme récompense après une bataille qu’il remporta contre les Petchénègues et au retour de sa captivité chez les Coumans138. Les typika apportent également quelques informations. Le typikon d’Irène Doukas pour la Kécharitoménè est le plus détaillé et nous apprend que l’impératrice offrit à son monastère de nombreux objets précieux, des reliques, des icônes, des objets liturgiques et des croix en argent ou en or. Remarquons l’offrande exceptionnelle de trois fragments de la Vraie Croix dans des reliquaires en argent doré ornés des scènes de la Crucifixion, de la Déposition, de la Mise au tombeau et de la Résurrection, ainsi que de portraits de saints, notamment Pierre et Paul139. Certains objets précieux conservés dans les trésors des monastères sont attribués à des empereurs, mais leur origine impériale ne peut être confirmée ; l’icône la plus vénérée du monastère de Patmos était une grande icône de saint Jean le Théologien entourée d’un cadre d’argent finement travaillé et offerte, selon la tradition, par Alexis Ier Comnène. Rien, cependant, dans le style iconographique ou le cadre ne permet de confirmer cette tradition et de dater l’icône antérieurement à la deuxième moitié du xiie siècle140.

  • 141 Thierry 1983, p. 45 ; Rodley 1983, p. 309‑310, 323‑324, et 2000, p. 170 et pl. 12.7 ; Jolivet‑Lévy (...)
  • 142 Léon le Diacre, p. 52‑53 ; Jean Skylitzès, p. 269‑270 ; Yahya ibn Sa‘id d’Antioche, I, p. 793. Cf. (...)
  • 143 Thierry 1989, p. 217‑220, et 2002, p. 169‑177 ; Jolivet‑Lévy 1981, p. 180‑181, n. 78, 1991, p. 99  (...)

46Les portraits de la famille impériale qui figuraient parfois dans le narthex du katholikon ou dans le réfectoire du monastère, permettaient de manifester la présence de l’empereur et de la dynastie de façon plus concrète. Peu d’exemples ont été conservés, mais les sources littéraires permettent de compléter nos informations. Un exemple exceptionnel nous est fourni, encore une fois, par Nicéphore II Phocas représenté avec la famille impériale dans l’église dite du Pigeonnier, à Çavusin, en Cappadoce. Nicéphore, qui tient une croix patriarcale, est représenté au centre, tourné vers son épouse, Théophanô, située à sa droite. Sont également représentés, à sa gauche, le césar Bardas, son père, et le curopalate Léon, son frère. À droite de l’impératrice, une figure anonyme représente peut‑être l’un de ses fils, Bardas. Cette église se trouve dans un groupe de petits monastères voisins, dans la région de Göreme, dont la nouvelle église de Tokali Kilise (Tokali II) est l’ensemble architectural le mieux conservé. La peinture de la famille impériale date des années 964‑965 et peut être mise en relation avec les campagnes de Nicéphore II en Cilicie, car au cours de cette même année, les Phocas firent de fréquents séjours dans la région et ils logeaient dans la forteresse de Drizion, à une centaine de kilomètres au sud de Çavusin141. Les commanditaires de ces peintures étaient probablement de riches propriétaires fonciers de la région acquis aux intérêts de Nicéphore II, du fait des origines cappadociennes de celui‑ci, et désireux de commémorer ses victoires sur les Arabes ; les prises de Mopsueste et de Tarse, en 965, furent vécues comme un grand triomphe par les contemporains et finirent d’établir la réputation militaire du souverain142. L’aspect commémoratif des peintures de l’église du Pigeonnier est renforcé par la présence, à trois kilomètres de distance environ, de l’église de Tokali II, dont le programme iconographique et la construction ont peut‑être été commandés par la famille des Phocas avant l’avènement de Nicéphore, comme l’indique l’inscription dédicatoire de l’abside nord143.

  • 144 Jean Mauropous, Iohannis Euchaitorum metropolitae quae in Codice Vaticano Graeco 676 supersunt, n° (...)
  • 145 Codex Markianos, p. 148‑151 (trad. en anglais Mango 1972, p. 227‑228). Cf. Janin 1969, p. 200‑201  (...)
  • 146 Codex Markianos, p. 127‑128, n° 111 (trad. en anglais Mango 1972, p. 226‑227). Cf. Janin 1969, p.  (...)
  • 147 Au sujet de la rénovation de l’église par Basile Ier : Théophane Continué, p. 323, l. 17‑21 ; Jean (...)
  • 148 Georges Continué, p. 861‑862 (p. 862, l. 3‑4) ; Symeonis Magistri et Logothetae Chronicon, p. 284‑ (...)
  • 149 Ruy González de Clavijo, Embajada a Tamorlán, p. 37‑38 (trad. L. Kehren, p. 110). Cf. Mango 1972, (...)
  • 150 Mango 1972, p. 217, n. 164 et 1992, p. 482‑483.
  • 151 Der Nersessian 1973, p. 10 ; Janin 1975, p. 311‑313 ; Mouriki 1980‑1981, p. 94‑99 ; Bouras 1998, p (...)
  • 152 Millet 1899, p. 21‑22. Selon R. Janin 1975, p. 311, ces fresques furent exécutées pendant la pério (...)

47Les textes, épigrammes, récits de voyages et chroniques, complètent nos maigres données sur les représentations d’empereurs dans les monastères et confirment que leurs portraits figuraient principalement dans les monastères qu’ils avaient fondés ou rénovés. Une épigramme de Jean Mauropous, dans la première moitié du xie siècle, cite ainsi les nombreux bienfaits prodigués par Basile II et Constantin VIII au monastère de Saint‑Michel de Sôsthènion, situé sur la rive européenne du Bosphore : les moines prient Dieu d’accorder une longue vie aux empereurs et, pour exprimer leur reconnaissance, ont fait peindre leur portrait144. D’après une épigramme qui date du règne de Manuel Ier Comnène (1143‑1180), un groupe de sept empereurs était peint dans le pronaos du monastère tôn Hodègôn situé à l’est de Constantinople, près du Palais. Sous le règne de Manuel Ier Comnène, ce monastère fut rénové par le grand hétériarque Georges Paléologue Comnène Doukas qui, pour indiquer les origines de sa famille, fit représenter ses plus illustres ancêtres, ses « seigneurs et bienfaiteurs » : Constantin (X) et Michel (VII) Doukas, Romain (IV) Diogène, Nicéphore (III) Botaniate, Alexis (Ier), Jean (II) et Manuel (Ier) Comnène. Ce dernier, « terreur des barbares », est célébré par l’épigramme pour ses nombreuses victoires militaires145. Une autre épigramme honorifique nous apprend que Manuel Ier Comnène rénova le monastère de Saint‑Mokios situé à l’ouest de Constantinople, près de la citerne du même nom. Un portrait du souverain rappelait cette rénovation, et d’après le texte étaient aussi représentés Basile le Bulgaroctone (Basile II), le grand‑père de Manuel, Alexis (Ier), et son père, Jean (II), au motif que tous ces empereurs avaient travaillé à embellir le monastère ; Basile II y avait installé les premiers moines, Alexis Ier leur avait fourni tout ce dont ils avaient besoin, Jean II et Manuel Ier les avaient généreusement dotés146. Cette épigramme contredit apparemment ce que nous savions de ce monastère, à savoir qu’il aurait été fondé par Basile Ier (867‑886) et non par Basile II (976‑1025) ; le fondateur de la dynastie macédonienne est en effet cité par les chroniqueurs pour avoir rénové l’église de Saint‑Mokios, et surtout un attentat commis le 11 mai 903 sur la personne de Léon VI, son fils, indique que Saint‑Mokios était alors déjà un monastère, car un certain Marc, moine et économe de Saint‑Mokios, est mentionné à cette occasion par les continuateurs de Théophane147. Tous les chroniqueurs, cependant, ne qualifient pas Marc de moine, et les continuateurs de Georges le Moine ne donnent pas cette précision148 ; il est possible que Basile Ier ait installé quelques moines pour desservir l’église de Saint‑Mokios au moment de sa rénovation et que la vie monastique n’ait pris d’ampleur que sous le règne de Basile II. L’ambassadeur castillan, Ruy González de Clavijo, que nous avons déjà cité pour sa description des peintures représentant les domaines du monastère de la Péribleptos, mentionne dans le même passage les portraits de l’empereur et de l’impératrice de part et d’autre de la Théotokos149. Il pourrait s’agir des portraits de Romain III, qui fonda le monastère entre 1030 et 1034, et de son épouse Zoé. Le monastère de la Péribleptos fut rénové au xiiie siècle par Michel VIII Paléologue (1259‑1282) dont le portrait en mosaïque, entouré de son épouse, Théodora, et de leur fils Constantin ornait l’un des murs du réfectoire150. Mentionnons enfin un cas plus problématique, celui du monastère de Daphni, à l’ouest d’Athènes, dont la date de fondation n’est pas connue, mais dont la première mention certaine date de 1048. Ce monastère est connu principalement pour ses mosaïques de la fin du xie siècle : le style classicisant, la cohérence de composition et la grande variété de couleurs utilisées indiquent que le travail a été réalisé par l’un des meilleurs ateliers de la capitale, peut‑être sous le patronage d’Alexis Ier Comnène151. Aucune preuve documentaire ne permet aujourd’hui de confirmer cette hypothèse. Cependant, lors des premiers travaux de restauration effectués à la fin du xixe siècle, deux fresques altérées furent découvertes dans le narthex, et elles pourraient confirmer l’hypothèse d’un patronage impérial : ces fresques représentaient des empereurs couronnés, vêtus du loros et tenant l’acte par lequel ils fondaient le monastère152.

  • 153 MM, 5, p. 5, l. 4‑6 : « ὡς ἂν μὴ μόνον ἐν ἠπείροις τε καὶ θαλάσσαις, ἀλλὰ καὶ ἐν αὐταῖς ταῖς νήσοι (...)
  • 154 Anne Comnène, livre VII, chap. viii ; Jean Kinnamos, p. 283, l. 24 ; Nicétas Chôniatès, p. 172, l. (...)
  • 155 JGR, I, p. 667 (Regesten, I, 4, n° 2133) ; Nicephori Gregorae Byzantina Historia, I, p. 98, l. 17. (...)

48Plusieurs chrysobulles manifestent un vif attachement des empereurs aux monastères situés dans les régions éloignées de la capitale et exposées aux menaces, arabe, turque et latine. En 1046, dans le préambule d’un chrysobulle concédé à la Néa Monè de Chio, Constantin IX Monomaque précisait que sa générosité et sa bienfaisance devaient s’étendre « non seulement sur les terres et les mers, mais aussi dans les îles »153. L’histoire de l’île de Chio confirme l’existence de dangers bien réels : l’île fut prise en 1089, avec Lesbos, Samos et Rhodes, par l’émir de Smyrne, Tzachas. Reconquise en 1090‑1091, l’île fut à nouveau occupée par les Vénitiens en 1124‑1125, puis une deuxième fois en 1171‑1172. Au moment du partage de l’Empire byzantin consécutif à la quatrième croisade, en 1204, Chio fut attribuée à l’empereur latin de Constantinople154. L’histoire troublée de l’île au xiie siècle explique probablement la disparition de documents impériaux pour la Néa Monè pendant cette période. Un chrysobulle d’Andronic II Paléologue, en 1289, fait clairement allusion à la reconquête de l’île « soustraite avec l’aide de Dieu au pouvoir des ennemis » et, d’après l’oracle sur les Îles du prophète Isaïe, de nouveau consacrée à Dieu (Is, 41, 1, 5) ; par le chrysobulle qu’il octroyait à la Néa Monè, Andronic II rappelait que l’île de Chio, avec d’autres îles du nord de la mer Égée, avait été reconquise en 1263 par la flotte impériale et faisait désormais partie de l’oikouménè byzantine155. Le chrysobulle octroyé par Romain III (1028‑1034) à Jean Xénos († après 1027) pour son monastère de Myrioképhalon, en Crète, témoigne de la même volonté de maintenir cette région convoitée par les Arabes et les Latins, sous l’autorité impériale.

  • 156 Christidès 1984, p. 172‑191, 221‑224 ; Malamut 1988, 1, p. 88‑89, 310 ; Tsougarakis 1988, p. 58‑77
  • 157 Vie de Jean Xénos, p. 10, l. 97‑98 (Regesten, I, 2, n° 829a). Cf. Petit 1924, p. 9 ; Tsougarakis 1 (...)
  • 158 Tsougarakis 1988, p. 81‑88 ; Maltézou 1998, p. 234‑242. Voir à ce sujet mon article sur la Crète d (...)

49Sous domination arabe depuis 824‑827, l’île de Crète avait été reconquise en 961 par Nicéphore Phocas et placée sous l’autorité d’un stratège. Au xiie siècle, l’île était administrée par le doux ou le catépano de Crète156. Sur la demande de Jean Xénos qui se rendit expressément à Constantinople, Romain III concéda un solemnion au monastère et envoya des habits pour les moines. Jean Xénos avait, par ailleurs, des relations dans la capitale, puisqu’il repartit de Constantinople avec de la vaisselle liturgique, des livres et des icônes donnés par des « amis » de Constantinople157. Dans la Crète devenue vénitienne, après 1204, l’attachement nostalgique à l’autorité byzantine était encore entretenu au sein de l’aristocratie par diverses légendes qui rappelaient la conquête de Nicéphore Phocas et maintenaient un lien idéologique avec l’Empire158.

  • 159 Sur ces deux monastères, voir les références citées p. 170.
  • 160 par des trisagia et des tropaires après l’office de minuit (Typikon de Machairas, chap. 24, p. 17) (...)
  • 161 Nicétas Chôniatès, p. 369, l. 74‑p. 370, l. 12. Cf. Ménardos 1929, p. 7 ; Brand 1968, p. 172 ; Gal (...)
  • 162 Voir p. 144.
  • 163 Néophytos le Reclus, Περὶ τῶν κατὰ χῶραν Κύπρον σκαιῶν, p. 10, l. 19, p. 11, l. 7, p. 12, l. 3‑7 ; (...)
  • 164 Néophytos le Reclus, Ἅγιοι τῆς Κύπρου, p. 156, l. 24, p. 159, l. 25‑30 ; Testament de Néophytos le (...)

50Les monastères grecs de Chypre, qui connurent un âge d’or au xiie siècle, conservèrent également un lien étroit avec l’empereur byzantin, malgré l’usurpation d’Isaac Ier Comnène en 1184, puis la conquête de Richard Cœur de Lion qui vendit l’île à Guy de Lusignan en 1192. Deux des monastères de Chypre auraient été patronnés par la famille des Comnènes, la Théotokos de Kykkos et la Théotokos de Machairas, probablement en raison de l’importance stratégique de Chypre depuis l’installation des Latins en Orient159. Selon la tradition du monastère, Kykkos aurait été fondé par un moine dénommé Isaïe, avec la protection d’Alexis Ier Comnène. Cette tradition n’est confirmée par aucun texte d’époque byzantine, mais elle témoigne de la volonté du monastère de se rattacher à l’histoire de l’Empire à une époque où Chypre n’en faisait plus partie. Le monastère de Machairas fut fondé avec l’aide de Manuel Ier (1143‑1180) et a pu se développer grâce au patronage d’Isaac II Comnène (1185‑1195), puis d’Alexis III Ange (1195‑1203). Le second fondateur du monastère, Nil, qui rejoignit le monastère en 1172 et rédigea le typikon en 1210, précisait que les empereurs devaient être commémorés tous les jours et il plaçait le monastère sous la protection de Dieu, de la Théotokos et du basileus160. Le patronage d’Isaac II et d’Alexis III était peut‑être motivé par la volonté de reconquérir l’île de Chypre et de s’assurer le soutien de l’Église et des monastères chypriotes ; Alexis III fit plusieurs efforts diplomatiques et militaires dans ce sens161. Citons enfin le cas intéressant d’un monastère chypriote qui ne fut pas patronné par l’empereur, mais dont le fondateur se montra particulièrement attaché à l’autorité impériale, l’Ermitage de Néophytos le Reclus († après 1214). Nous avons vu plus haut que Néophytos s’était élevé, dans ses premiers écrits, contre la corruption des fonctionnaires byzantins et la lourde fiscalité qui pesait sur les paysans chypriotes162. Quand Isaac Comnène usurpa le pouvoir à Chypre en 1184, Néophytos se consacra à la condamnation sans équivoque d’un pouvoir qu’il jugeait tyrannique et illégitime, et stigmatisa les exactions commises par le prétendu roi à l’égard de l’aristocratie chypriote ; le moine reprochait à Isaac Comnène d’avoir rompu l’équilibre du monde en se révoltant contre l’autorité légitime de l’empereur, représentant de Dieu sur terre, et en s’alliant à des forces étrangères ennemies de l’Empire. Ses propos se firent plus amers encore après la conquête de Chypre par les Latins, en 1191 ; dans son testament, Néophytos accusait ceux‑ci d’opprimer les Chypriotes, d’être responsables de la misère des paysans, de la corruption des administrations et de la dépopulation de l’île163. Les écrits de Néophytos soulignent son profond attachement à l’autorité impériale. Après 1184 et même après 1191, Néophytos continuait de se référer aux empereurs byzantins et à considérer Chypre comme partie intégrante de l’Empire ; après 1204 et la chute de Constantinople, il sollicitait encore l’intercession des saints en faveur de la « Ville Reine » et des empereurs confrontés aux attaques de peuples étrangers. Son testament, dont la dernière version date de 1214, est plus réaliste, et si le moine place encore son monastère sous « l’autorité divine » de l’empereur « gardé par Dieu », il désigne le roi de Chypre, probablement Hugues Ier de Lusignan (1205‑1218), comme l’administrateur et le protecteur de sa fondation164.

  • 165 Voir p. 170-171.

51Le patronage impérial des monastères grecs des territoires byzantins d’Italie, la Calabre et la Longobardie, était étroitement lié à la volonté de maintenir ces régions dans l’oikouménè byzantine. Nous en verrons plus loin le détail, mais soulignons ici que les souverains byzantins étaient suffisamment conscients de leurs intérêts en Italie méridionale pour concéder le statut de monastère impérial à deux de ces fondations, Saint‑Élie des Salines et Saint‑Pierre de Tarente165.

52Les monastères formaient ainsi des ponts entre l’autorité impériale, parfois lointaine et concurrencée, et les populations locales. Leur présence témoignait de l’insertion de la région dans l’aire d’influence de l’autorité impériale ou, du moins, dans l’oikouménè byzantine, comme le rappelait la mention du nom de l’empereur dans la liturgie et dans les typika. Leur prospérité et les différents témoignages de la générosité impériale conservés par leurs archives étaient en outre une preuve de la légitimité et du bon gouvernement du souverain byzantin. Ces espaces consacrés par l’empereur à Dieu devenaient ainsi des espaces consacrés du fait même à la mémoire de l’empereur.

Notes

1 Maximus the Confessor and his Companions. Documents from Exile, p. 58. Cf. McCormick 1986, p. 238‑239 ; Taft 1991a, p. 276, et 1991b, p. 2‑5, 104, 167‑168, 171, et voir aussi p. 13, 61‑64, 142‑143, au sujet du codex Sinai Gr. 1040, diakonikon palestinien de 1166 et source la plus détaillée au sujet des empereurs décédés.

2 Typikon du Pantocrator, p. 29, l. 25‑27, p. 31, l. 39‑41 (trad. P. Gautier). Voir également le Typikon de la Kosmosoteira, chap. 5, p. 22, l. 19, p. 23, l. 8, chap. 91, p. 64, l. 32‑34.

3 Cf. Brown 2002a, p. 87, 90‑91, et 2002b, p. 227‑229 ; Galatariotou 1987, p. 91‑93 ; Talbot 2009, p. 264‑265.

4 Pour le domaine occidental, voir notamment l’ordonnance de Louis le Pieux, Notitia de servitio monasteriorum, p. 493, 497, dans laquelle l’empereur exige de certains monastères de prier pour l’empereur et l’Empire. Cf. Lesne 1920, p. 321‑338 ; Oexle 1993, p. 263 ; De Jong 1995, p. 623, 629, 637, 647‑651 ; Cartron 2009, p. 63‑64.

5 Ces éléments sont repris et développés dans mon article sur le devoir des prières des moines, Benoit‑Meggenis 2012b.

6 Voir notamment un texte écrit en 995 par Abd al‑Jabbar, p. 125 : « Un des arguments que les chrétiens invoquent en tant que preuve de la validité de leur foi – et c’est là le plus fort de leurs arguments trompeurs en ce qui concerne leur religion, la preuve suprême en laquelle ils trouvent refuge, et une référence pour les élites et le commun parmi eux – est de dire la chose suivante : « le christianisme est une religion difficile et stricte. Pourtant, des grands peuples et des rois l’ont accepté, sans contrainte ni usage de l’épée, sans coercition ni usage de la force. Ils ne l’auraient pas accepté si les signes et les miracles ne s’étaient produits par l’intercession des moines et des nonnes qui priaient pour eux » (trad. S. Reynolds et S. K. Samir).

7 Épistoliers byzantins du xe siècle, p. 146‑147, 149. Cf. Kolia‑Dermitzaki 1991, p. 247‑248. L’attribution des lettres à Constantin VII a été démontrée par McGeer 2003, p. 124, n. 59, et p. 132, n. 83.

8 Constantin Porphyrogénète, éd. R. Vári, p. 80 (voir aussi trad. en anglais McGeer 2003, p. 129).

9 Vie de Paul le Jeune, chap. 28, p. 122, l. 10‑16. D’autres lettres, dont le contenu n’est pas précisé, sont mentionnées au chap. 37, p. 127. Cf. Janin 1975, p. 442, n° 4 ; Vocotopoulos 1965‑1966, p. 80 ; Dagron 1993a, p. 262. Sur l’expédition et la défaite de la flotte byzantine menée par Constantin Gongylios, en 949, voir Treadgold 1997, p. 489.

10 Vie d’Athanase de Lavra, version A, chap. 60‑61, p. 30 (version B, chap. 22, l. 1‑18). Cf. Lemerle 1963, p. 75 ; Actes de Lavra, I, p. 34.

11 Lettres d’Andronic II Paléologue adressées aux moines de Vatopédi (Athos), en 1322, dans les Actes de Vatopédi, I, n° 55, l. 12‑25, n° 56, l. 5‑8, n° 57, l. 7‑8.

12 Allusion à Exode 17, 11‑12 : Moïse étend les bras pour assurer la victoire de Josué contre les Amalécites. Pour les chrétiens, la scène figure l’extension des bras du Christ sur la croix.

13 Actes de Lavra, I, n° 7, l. 15‑23 (Regesten, I, 1, n° 760). Voir texte 3, p. 221. Un chrysobulle délivré en 1079 par Nicéphore III Botaniate à Iviron compare le monastère à un poste de guet, dans les Actes d’Iviron, II, n° 41, l. 4 : « ἐπί τινος σκοπιᾶς διακείμενον » (Regesten, I, 2, n° 1044a).

14 Actes d’Esphigménou, n° 6, l. 1‑19 (Regesten, I, 3, n° 1867a, en 1258‑1259) ; Actes de Lavra, II, n° 94, l. 1‑7 (1302) ; Actes de Vatopédi, I, n° 68, l. 1‑19 (1329).

15 Actes de Xénophon, n° 17 (1322), l. 10‑11.

16 Actes de Kutlumus, n° 11 (1322), l. 10‑11.

17 Vie d’Élie le Jeune, chap. 53, p. 82. Cf. Da Costa‑Louillet 1959‑1960, p. 105 ; Vasiliev et Canard 1950, p. 134. Au sujet de la prise de Taormina et de la mort de l’émir, voir Ibn Al‑Athir, p. 248‑250. Cf. Gay 1970, I, p. 158 ; Ahmad 1990, p. 26.

18 Vie d’Élie le Jeune, chap. 53, p. 82, l. 1123.

19 Dain 1967, p. 343‑344 ; Dagron 1983, p. 227‑229 ; Dagron et Mihăescu 1986, p. 285 ; Dagron 1993b, p. 237 ; Kolia‑Dermitzaki 1991, p. 126‑141, 153‑165, 219‑300, 341‑379. Au sujet de l’idée la « guerre sainte » à Byzance qui a suscité de nombreux débats dans l’historiographie, voir aussi Laiou 1993, p. 153‑177 ; Oikonomidès 1995a, p. 62‑68 ; Kolbaba 1998, p. 194‑221 ; Caseau et Cheynet 2006, p. 101‑107 ; Augé 2007, p. 222‑250.

20 Anonymi Byzantini Rhetorica militaris, IX, 1‑8, X, 1‑2, XXXVI, 7‑8. Sur la datation de ce traité militaire, voir Cosentino 2000, p. 243‑280 ; Pryor et Jeffreys 2006, p. 180.

21 Léon VI, Taktika, chap. 128‑133 (trad. Dragon dans Dagron et Mihăescu 1986, p. 147‑148). Cf. Dain 1967, p. 354‑357 ; Dagron 1983, p. 227‑229, et 1993b, p. 238 ; Kolia‑Dermitzaki 1991, p. 233‑242 ; Caseau et Cheynet 2006, p. 114‑115.

22 Constantin Porphyrogénète, éd. H. Ahrweiler, p. 397‑401 (trad. en anglais McGeer 2003, p. 117‑120). Date proposée par Mazzucchi 1978, p. 296‑298. Cf. Kolia‑Dermitzaki 1991, p. 243‑244.

23 Constantin Porphyrogénète, éd. R. Vári, p. 75‑85, citation p. 79, l. 33 (trad. en anglais McGeer 2003, p. 127‑134). Cf. Mazzucchi 1978, p. 299‑303 ; Kolia‑Dermitzaki 1991, p. 244‑246. Sur la réorganisation de l’armée par Nicéphore II Phocas, voir aussi Dagron et Mihăescu 1986, p. 275‑280.

24 Constantin Porphyrogénète, éd. R. Vári, p. 83, l. 23‑36. Cf. McGeer 2003, p. 125.

25 Schminck 1989, p. 103‑116 ; Markopoulos 1994a, p. 165‑166 ; Magdalino 2004b, p. 23. Voir notamment le don d’un grand fragment de la Vraie Croix par Constantin VIII (1025‑1028) à Robert le Pieux (996‑1031), cité dans les Histoires de Raoul Glaber, p. 257. Une stavrothèque est offerte par Alexis Ier (1081‑1118) à l’empereur germanique Henri IV (1084‑1106) afin de symboliser leur alliance, voir Frolow 1961, p. 84, n° 245 (Regesten, I, 2, n° 1077). Cf. Grabar 1969, p. 112‑121 ; Mathews et Dandridge 2004, p. 121 ; Lerou 2004, p. 161‑165, 170‑175.

26 Rallès‑Potlès, IV, p. 132 (Regestes, I, 3, n° 790) ; Jean Skylitzès, p. 274, l. 63. Voir aussi Jean Zonaras, p. 506. Cf. Kolia‑Dermitzaki 1991, p. 139‑141, 285‑286 ; Dagron et Mihăescu 1986, p. 286‑287 ; Dagron 1993b, p. 238 ; Oikonomidès 1995a, p. 65‑66 ; Pitsakis 2004, vol. II, p. 1460‑1461 ; Caseau et Cheynet 2006, p. 117‑118.

27 Nicéphore Phocas, Le traité sur la guérilla, p. 163‑165.

28 Ibid., XV, chap. 1, p. 89, l. 9, XIX, chap. 4, 6‑7, p. 109‑111.

29 Symeonis Magistri et Logothetae Chronicon, p. 331, l. 462, p. 332, l. 472 : « πιστότατος δὲ ὢν καὶ ὀρθοδοξότατος πάσας τὰς τῆς πόλεως ἐκκλησίας πέπλοις διαφανέσι καὶ φωταγωγίαις λαμπρῶς κατεκόσμει καὶ κατεφαίδρυνεν. ἀλλὰ καὶ τοῖς ἐν τοῖς ὄρεσι μοναχοῖς, τῷ τε Ὀλύμπῳ καὶ τῷ Κυμινᾷ καὶ τῇ Χρυσῇ κατονομαζομένῃ πέτρᾳ καὶ τῷ τοῦ Βαραχαίου ὄρει, οὐ διέλιπεν ἐτησίους ῥώγας ἐξαποστέλλων καὶ φροντίζων τούτων καὶ προνοούμενος καὶ τοὺς ὀνομαστοὺς ἐπὶ πράξει καὶ θεωρίᾳ μετακαλούμενος ὡς αὐτὸν καὶ τῶν εὐχῶν αὐτῶν τὰς εὐλογίας τρυγῶν. οὐ μόνον δέ, ἀλλὰ καὶ τοῖς διὰ τὸν Θεὸν ἐγκλείστοις καὶ ἑαυτοὺς ἐν στενωτάτοις οἰκίσκοις καθείρξασι καὶ πᾶσι τοῖς μοναστηρίοις τὰς ἐτησίους ῥώγας, ἃς διετύπωσεν, οὐ διέλιπεν ἐπιχορηγῶν ». Voir aussi Théophane Continué, p. 417‑419, p. 429‑430, et Georges Continué, p. 908‑910 (Regesten, I, 1, n° 620). L’Olympe et le Kyminas se trouvent en Bithynie, Chrysè Pétra dans la région du Pont et le mont Varachaios ou Mykalè dans la région d’Éphèse. Au sujet des saintes montagnes de Bithynie, voir Belke 2009, p. 15‑24 ; Auzépy 2003.

30 Actes du Prôtaton, n° 1, l. 6‑12 (Regesten, I, 1, n° 492).

31 MM, 5, p. 2, l. 6‑9, voir aussi l. 24‑28 (Regesten, I, 2, n° 868). Voir texte 4, p. 223.

32 JGR, I, p. 636, l. 25‑29 : « καὶ διαταράττουσα τὸ γαλήνιον ἡ βασιλεία ἡμῶν τὸ ἀπερίσπαστον ὅλως καὶ ἀπερικτύπητον τούτοις περιποιουμένη, ἵνα κατὰ μόνας ἑαυτοῖς τε καὶ τῷ Θεῷ ζῶντες, καὶ ἀμέσως ὡς δυνατὸν προσομιλοῦντες αὐτῷ, προσεκτικώτερόν τε καὶ ἐκτενέστερον ὑπὲρ ἡμῶν καὶ τοῦ κόσμου παντὸς τὰς δεήσεις προσφέροιεν » (Regesten, I, 2, n° 910). Voir également le chrysobulle concédé par Alexis Ier à Christodoulos pour son monastère de Cos en 1087, dans les Actes de Patmos, I, n° 5, l. 11‑15 (Regesten, I, 2, n° 1139), puis pour son monastère de Patmos en 1088, voir le n° 6, l. 22 (Regesten, I, 2, n° 1147, voir texte 7, p. 227).

33 Voir par exemple les diplômes d’immunité concédés par Louis le Pieux (814‑840) au monastère de Corbie, dans la Somme (Levillain 1902, p. 249‑251), et ceux concédés par Charles le Chauve (843‑877) pour le monastère de Manglieu, en Auvergne (Tessier 1952, p. 485‑488), et le monastère de Prüm, en Rhénanie (Tessier 1952, p. 205).

34 Voir p. 174-176.

35 MM, 5, p. 6, l. 23‑26 (Regesten, I, 2, n° 878, en 1046).

36 Chrysobulle de Basile II et Constantin VIII en faveur de Lavra, Actes de Lavra, I, n° 7, en 978, l. 62‑63 ; « pour cet Empire des Romains promu par Dieu et pour tout l’univers » (Regesten, I, 1, n° 760). Voir texte 3, p. 221. Voir aussi les chrysobulles de Constantin IX Monomaque en faveur de la Néa Monè de Chio en 1053, dans JGR, I, p. 636, l. 29 (Regesten, I, 2, n° 910), de Nicéphore III Botaniate en faveur de Lavra en 1081, dans les Actes de Lavra, I, n° 41, l. 41‑42 (Regesten, I, 2, n° 1052), d’Alexis Ier Comnène en faveur du monastère de Cos en 1087, dans les Actes de Patmos, I, n° 5, l. 13 (Regesten, I, 2, n° 1139), et en faveur de Patmos en 1088, n° 6, l. 22 (Regesten, I, 2, n° 1147).

37 Actes de Lavra, I, n° 5, l. 34‑38, en 964 (Regesten, I, 1, n° 706). Voir texte 2, p. 220.

38 Ibid., n° 46, l. 3‑7 (Regesten, I, 2, n° 1116b). Voir texte 6, p. 226.

39 Ibid., n° 7, l. l31‑135 (978). Voir texte 3, p. 221.

40 Ibid., l. 5 et l. 8. Les difficultés évoquées par ce texte se réfèrent sans doute aux Bulgares et à la révolte de Bardas Skléros.

41 Voir notamment les chrysobulles concédés à la Néa Monè de Chio par Constantin X Doukas en 1060, dans JGR, I, p. 638, l. 10‑11 (Regesten, I, 2, n° 947), Romain IV Diogène en 1071, dans JGR, I, p. 641, l. 23‑25 (Regesten, I, 2, n° 971), Michel VII Doukas en 1072, dans JGR, I, p. 642, l. 7‑10 (Regesten, I, 2, n° 987).

42 Typikon de Pakourianos, p. 91, l. 1171‑1173 (trad. P. Gautier). Voir aussi la Diataxis d’Attaliate, p. 65 et 81, le Testament de Christodoulos de Patmos, p. 83, l. 5‑7, le Typikon du Pantocrator, p. 34‑35, le Typikon d’Élegmoi, p. 759, 765, le Typikon de Machairas, chap. 22‑23, p. 16‑17, chap. 47, p. 24, et le Testament de Néophytos le Reclus, chap. 12, p. 82. Cf. Morris 1995b, p. 107.

43 Dagron 1993b, p. 217‑221 ; Hannick 1993, p. 909‑939.

44 Photii Patriarchæ Constantinopolitani Epistulæ et Amphilochia, I, n° 1, p. 1‑39, et n° 2, p. 41 et 50, II, n° 271, p. 220‑221, III, n° 287, p. 113‑114 ; Regestes, I, 2, n° 497 (encyclique de 867). Cf. Dvornik 1926b, p. 133‑136, 143 ; Dagron 1993b, p. 185‑186 ; Hurbanic 2005, p. 103‑116.

45 Vie de Constantin‑Cyrille, chap. 8. Sur cette ambassade, voir Dvornik 1970, p. 65‑69. Cf. Dagron 1993b, p. 219 ; Ivanov 2008, p. 315.

46 Vie de Constantin‑Cyrille, chap. 3‑4. Cf. Dvornik 1933, p. 43, et 1970, p. 55‑57 ; Lemerle 1971, p. 161‑164.

47 Dagron 1993b, p. 219 ; Ivanov 2008, p. 315.

48 Vie de Constantin‑Cyrille, chap. 7 ; Vie de Méthode, chap. 3‑4. La prise de l’habit monastique par Constantin peu avant sa mort est mentionnée dans la Vie de Constantin‑Cyrille, chap. 18. Cf. Dvornik 1970, p. 58‑59, 66.

49 Vie de Constantin‑Cyrille, chap. 14‑15 ; Vie de Méthode, chap. 5. Cf. Dvornik 1970, p. 73‑74, 102‑106 ; Kloczowski 1993, p. 878‑879 ; Dagron 1993b, p. 221‑222 ; Ivanov 2008, p. 316‑317.

50 Vie de Méthode, chap. 8‑10, 15. Cf. Dagron 1993b, p. 222.

51 Léon VI, Taktika, chap. 99 et 101 ; Constantin Porphyrogénète, De Administrando Imperio, chap. 29, p. 124‑126 ; Théophane Continué, p. 341‑344 (Jean Skylitzès, p. 165‑166). Cf. Sansterre 1982, p. 375‑388 ; Hannick 1993, p. 925‑933 ; Ivanov 2008, p. 316.

52 Théophane Continué, p. 162‑163. Cf. Hannick 1993, p. 925.

53 Théophane Continué, p. 342, l. 15‑19. Voir aussi Jean Skylitzès, p. 165, l. 11‑13. Cf. Hannick 1993, p. 926‑927 ; Ivanov 2008, p. 318‑319.

54 Arsène ne nous est connu que pour ses relations épistolaires avec Photius, voir Photii Patriarchæ Constantinopolitani Epistulæ et Amphilochia, I, n° 60, II, n° 183 et 231, Lemerle 1970, p. 181‑183, et 1973, p. 45‑46. Ces lettres adressées à Arsène datent probablement d’après la déposition du patriarche, en 886, voir Dagron 1993e, p. 329, n. 168, et Hannick 1993, p. 929.

55 Photii Patriarchæ Constantinopolitani Epistulæ et Amphilochia, I, n° 2, p. 41, 49‑50 ; Théophane Continué, p. 164‑165, 342, l. 15‑19 ; Georges Continué, p. 824. Cf. Dagron 1993b, p. 224.

56 Nicolas Mystikos, Letters, n° 9, p. 68, l. 266 (pour la citation), n° 135, p. 442, l. 91‑99, et n° 148 (adressée à un moine Euthyme qui peut être identifié avec le missionnaire des Alains). Cf. Dagron 1993b, p. 220 ; Ivanov 2008, p. 321‑322.

57 Voir l’encyclique de Photius aux patriarches d’Orient : Photii Patriarchæ Constantinopolitani Epistulæ et Amphilochia, I, n° 2, p. 50 (Regestes, I, 2, n° 497). Cf. Hannick 1993, p. 909‑910 ; Franklin et Shepard 1996, p. 50‑57 ; Tougher 2008, p. 299 ; Ivanov 2008, p. 320.

58 La date du baptême d’Olga (Constantin Porphyrogénète, De Cerimoniis Aulae Byzantinae, II, chap. 15 ; Jean Skylitzès, p. 240) est controversée, voir les hypothèses de Zuckerman 2000, p. 649‑672 (l’auteur opte pour l’année 946), et Featherstone 2003, p. 241‑251 (année 957). La seule source qui mentionne le baptême de Vladimir est une chronique russe du xiie siècle, la Chronique des temps passés, p. 130‑136. Cf. Hannick 1993, p. 910‑913 ; Franklin et Shepard 1996, p. 134‑138, 161‑163 ; Holmes 2005, p. 510‑514 ; Ivanov 2008, p. 325‑326.

59 Franklin et Shepard 1996, p. 160‑161 ; Ivanov 2008, p. 325‑326.

60 Voir p. 41-42.

61 Jean Skylitzès, p. 239, l. 68‑70 (trad. B. Flusin). Cf. Dagron 1993b, p. 220 ; Ivanov 2008, p. 322. Les auteurs byzantins nommaient Turquie la région correspondant à la Hongrie actuelle, voir Constantin Porphyrogénète, De Administrando Imperio, chap. 40, p. 174‑178.

62 Jean Skylitzès, p. 457, l. 12‑14. Cf. Ivanov 2008, p. 328 (corriger l’erreur sur le prénom du moine : il s’agit bien d’Euthyme et non d’Euphémios).

63 En l’absence de synthèses récentes sur les règnes de Nicéphore II Phocas et Jean Ier Tzimiskès, voir Walker 1977, p. 301‑327 ; Thierry 1985a, p. 477‑484 ; Farag 1990, p. 44‑60 ; Stephenson 2000, p. 47‑55 ; Holmes 2005, p. 303‑307, 398‑400. Au sujet des campagnes de Basile II, voir Stephenson 2003a, p. 109‑133, et Holmes 2005, p. 307‑312, 402‑428, 433‑437, 502‑515. Plus généralement, sur les conquêtes de cette période, voir Treadgold 1997, p. 498‑529, et Shepard 2008, p. 516‑530, et carte p. 534‑535.

64 Christidès 1984, p. 172‑191, 221‑224 ; Malamut 1988, 1, p. 88‑89, 310 ; Tsougarakis 1988, p. 58‑74.

65 Vie de Nikôn le Métanoïte, chap. 20, l. 12‑16 : « ἔτι δὲ λείψανα φερούσῃ τῆς μιαρᾶς τῶν Ἀγαρηνῶν κακοπιστίας, ἐπειδὴ ἦσαν οἱ ταύτης οἰκήτορες, τῷ χρόνῳ καὶ τῇ μακρᾷ τῶν Σαρακηνῶν ξυναυλίᾳ, οἴμοι, συναπαχθέντες τοῖς ἐκείνων ἤθεσι καὶ ὀργίοις τοῖς μυσαροῖς καὶ βεβήλοις ». Cf. Tômadakès 1960‑1961, p. 11, 19‑23.

66 Vie de Nikôn le Métanoïte, chap. 20‑21. Cf. Malamut 1988, 2, p. 567‑570, et 1993, p. 144, 190, 262‑263 ; Morris 2004, p. 433‑434 ; Dagron 1993e, p. 333 ; Théologitis 2004, p. 210‑213, 218‑221.

67 Tômadakès 1960‑1961, p. 7‑8 ; Christidès 1984, p. 109‑113, 184 ; Malamut 1988, 1, p. 86‑87 ; Tsougarakis 1988, p. 75‑76, 213, 237‑239 ; Benoit‑Meggenis 2015.

68 Vie de Nikôn le Métanoïte, chap. 20, l. 5‑6.

69 Vie d’Athanase de Lavra, version A, chap. 60‑61, p. 30 (version B, chap. 22, l. 1‑18). Cf. Lemerle 1963, p. 75 ; Actes de Lavra, I, p. 34. Ces lettres mentionnées par l’hagiographe d’Athanase n’ont pas été conservées, mais elles doivent être distinguées de deux autres lettres adressées aux moines des grands centres monastiques (Épistoliers byzantins du xe siècle, n° 83, p. 146, et n° 88, p. 149) et datées du règne de Nicéphore II Phocas, voir aussi Janin 1975, p. 442, n° 7 ; ces lettres ne concernent pas la Crète, mais des expéditions menées contre Hamdas et contre les Arabes de Calabre, voir p. 31.

70 Vie d’Athanase de Lavra, version A, chap. 62‑65, p. 30‑33, chap. 68, chap. 69, chap. 70, l. 3‑4 (version B, chap. 22, l. 18‑50). Sur l’arrivée d’Athanase en Crète, voir aussi la Variante de la Vie d’Athanase, p. 293, 301. Cf. Actes de Lavra, I, p. 14, 33‑34 ; Lampsidès 1976, p. 9‑12 ; Tsougarakis 1988, p. 63 ; Morris 1995b, p. 84‑85.

71 Théophane Continué, p. 165‑167, 265‑276 ; Joseph Génésios, p. 85‑89 ; Pseudo‑Syméon, p. 690, 692 ; Georges Continué, p. 841, 844 ; Jean Skylitzès, p. 92, 135‑140 ; Jean Zonaras, p. 389‑390, 419‑421. Au sujet de la victoire byzantine de 878, voir aussi Constantin Porphyrogénète, De Thematibus, p. 74, l. 8‑13. La doctrine paulicienne se distinguait toutefois du manichéisme sur de nombreux points et s’inspirait du docétisme pour sa christologie, voir Gouillard 1965, p. 307‑308. Cf. Lemerle 1973, p. 96‑108, 124‑135 ; Loos 1974, p. 33‑36 ; Dagron 1993b, p. 228‑230 ; Hamilton et Hamilton 1998, p. 5‑10, 21‑22.

72 Lemerle 1973, p. 108‑110, 133 ; Loos 1974, p. 67 ; Rigo 1990, p. 53‑82 ; Dagron 1993b, p. 231, et 1993e, p. 329‑332 ; Angold 1995, p. 468‑472 ; Hamilton et Hamilton 1998, p. 23‑29.

73 Lemerle 1970, p. 181‑183 (Regestes, I, 2, n° 566). Cf. Lemerle 1973, p. 45‑46 ; Dagron 1993e, p. 329, n. 168.

74 Vie de Lazare de Galèsion, chap. 10, p. 512, et chap. 115, p. 543 (trad. Hamilton et Hamilton 1998, p. 141‑142). Cf. Lemerle 1973, p. 110.

75 Vie de Paul le Jeune, chap. 41, p. 128 (trad. Hamilton et Hamilton 1998, p. 113). Cf. Lemerle 1973, p. 109 ; Dagron 1993a, p. 262.

76 Euthyme de la Péribleptos, p. 62 (pour le terme de « Phoundagiagites »), p. 66‑69, 77‑78. Voir aussi le Synodikon de l’Orthodoxie, p. 228‑237. Sur les origines, les doctrines du bogomilisme et son développement dans l’Empire byzantin voir Jugie 1909, p. 257‑262 ; Runciman 1947, p. 63‑93 ; Obolensky 1948, p. 168‑229 ; Gouillard 1965, p. 312‑322 ; Loos 1967, p. 39‑53 ; Gress‑Wright 1977, p. 163‑185. Sur l’affaire de la Péribleptos, voir Loos 1974, p. 67‑71 ; Dagron 1993e, p. 331 ; Patlagean 1993a, p. 452‑454 ; Malamut 2007, p. 221‑223. Le thème de la dissimulation des hérétiques et leur ressemblance avec les moines fut développé plus tard par Anne Comnène, livre XV, chap. viii, § 1‑2.

77 Euthyme de la Péribleptos, p. 23, l. 15‑20 ; le texte est peu clair quant au rôle de l’empereur, mais suggère qu’Euthyme procéda à cette enquête sur sa demande. Pour les confessions des suspects et l’exposé de leur hérésie, voir p. 21‑27, 33‑38.

78 Rallès‑Potlès, V, p. 88‑90 (Regestes, I, 3, n° 1013). Cf. Magdalino 1993, p. 277 ; Angold 1995, p. 78, 491 ; Hamilton et Hamilton 1998, p. 40‑41.

79 Anne Comnène, livre XV, chap. viii‑x ; Jean Zonaras, p. 743 ; Euthyme de la Péribleptos, p. 110‑111 ; Regestes, I, 3, n° 987. Cf. Runciman 1947, p. 63‑93 ; Obolensky 1948, p. 168‑229 ; Loos 1974, p. 84‑95 ; Angold 1995, p. 479‑480, 485‑487 ; Smythe 1996, p. 235‑243 ; Hamilton et Hamilton 1998, p. 36‑38 ; Malamut 2007, p. 221‑224, 231‑232.

80 Euthymius Zigabenus, Panoplia dogmatica ad Alexium Comnenum. La partie consacrée aux Bogomiles s’appuie sur l’interrogatoire de Basile le Bogomile, voir Euthyme de la Péribleptos, p. 89‑111. Cf. Jugie 1912, p. 215‑220 ; Beck 1959, p. 614‑616 ; Loos 1974, p. 84, 89‑91 ; Magdalino 1993, p. 367 ; Angold 1995, p. 481‑484, et 2008, p. 613‑619 ; Hamilton et Hamilton 1998, p. 39 ; Malamut 2007, p. 192, 240, 344, 349.

81 Anne Comnène, livre XV, chap. ix, § 1, vol. 3, p. 223 (trad. B. Leib). Voir aussi Théodore Skoutariôtès, p. 179, l. 7‑8.

82 Euthymius Zigabenus, Panoplia dogmatica ad Alexium Comnenum, prologue et éloge d’Alexis Ier Comnène, col. 20‑23.

83 Reproduction de cette miniature dans Cutler et Spieser 1996, fig. 279‑280 (Vat. gr. 666 f. 1v et 2r). Voir aussi Spatharakis 1976, p. 123‑129 (pl. 78‑80) ; Head 1982, p. 116‑118 ; Parani 2003, p. 318, n° 24‑25 (pl. 12‑13).

84 Neumann 1971, p. 32‑33.

85 Sa fille, Anne Comnène, loue en particulier son zèle apostolique contre les Manichéens, livre XIV, chap. viii, § 8‑9. Cf. Smythe 1996, p. 232‑260 ; Angold 1995, p. 50‑60, 69‑72, 479‑490 ; Malamut 2007, p. 191‑217, 229‑240.

86 Vasiliev et Canard 1950, p. 158.

87 Ibid., p. 80‑98 ; ODB 3, p. 2213.

88 Yahya ibn Sa‘id d’Antioche, II, p. 465, 468‑469, 480‑481, 487‑493, 502‑514. Longtemps considérée comme l’œuvre d’un dément, la politique d’al‑Hakim a été replacée dans son contexte politique, social et religieux par Bianquis 1986, I, p. 286‑295. Au sujet de la destruction du Saint‑Sépulcre, voir Ousterhout 1989, p. 68‑78 ; Mouton 1999, p. 619‑622 ; Kühnel 2011, p. 35‑55.

89 Yahya ibn Sa‘id d’Antioche, III, p. 438‑440.

90 Ce monastère, qui était la résidence du patriarche d’Antioche, avait été pillé et détruit en 1010 (Yahya ibn Sa‘id d’Antioche, II, p. 495).

91 Anba est le nom donné aux abbés chez les Coptes d’Égypte.

92 Le kharadj était l’impôt foncier qui grevait les terres des non‑musulmans. Son taux était supérieur à celui de la zakât payé par les musulmans.

93 Yahya ibn Sa‘id d’Antioche, III, p. 432‑434 (trad. F. Micheau et G. Troupeau). L’auteur reproduit ensuite l’édit rédigé par al‑Hakim à l’intention du supérieur du monastère du mont Sinaï, p. 434‑436. Pour l’histoire de ce monastère dédié à la Théotokos et qui se plaça sous le patronage de sainte Catherine au xve siècle, voir Guillou 1955, p. 217‑224 ; Forsyth et Weitzmann 1970 ; Galey 1981 ; Mouton 2000, p. 61, 105‑124.

94 Yahya ibn Sa‘id d’Antioche, III, p. 440‑442 (citation, p. 440, trad. F. Micheau et G. Troupeau).

95 Ibid., III, p. 442, 450‑452.

96 Stern 1964, p. 40 ; Mouton 1998, p. 177‑178, et 2000, p. 106‑110.

97 Yahya ibn Sa‘id d’Antioche, II, p. 513 ; Frescobaldi, p. 59. Cf. Ernst 1960, p. 132‑136 ; Mouton 1998, p. 179, et 2000, p. 112‑119.

98 Procope de Césarée, De aedificiis, livre V, chap. 8, § 1‑9 ; Eutychius d’Alexandrie, col. 1071‑1072. Cf. Guillou 1955, p. 219‑221 ; Mayerson 1978, p. 33‑38 ; Flusin 1998b, p. 137 ; Dehari 1998, p. 151‑156 ; Mouton 2000, p. 119‑124 ; Dansette 2001, p. 65‑73 ; Hatlie 2007, p. 46.

99 Vie d’Élie le Jeune, chap. 44, p. 66, l. 901‑906, chap. 55, p. 84, l. 1134‑1143, chap. 57, p. 88, l. 1186‑1212. Cf. Yannopoulos 1994, p. 200‑201.

100 Vie d’Élie le Jeune, chap. 4‑14, p. 6‑20. Cf. Gay 1970, p. 255‑256 ; Da Costa‑Louillet 1959‑1960, p. 97‑99 ; Vitolo 1996, p. 101.

101 Vie d’Élie le Jeune, chap. 9, p. 14, l. 170‑181, chap. 15, p. 22, l. 267‑269, et surtout p. 24, l. 303‑310, chap. 55, p. 84, l. 1134‑1143. Cf. Yannopoulos 1994, p. 199‑200.

102 Vie de Nil de Rossano, chap. 46‑49, p. 90‑93, chap. 52, p. 94‑95, chap. 53‑56, p. 95‑98.

103 Ibid., chap. 70‑71, p. 110‑111.

104 Vasiliev et Canard 1950, p. 290‑291.

105 Actes de Chilandar, I, n° 17 (1299). Le thème de l’empereur qui distribue ses bienfaits comme le soleil est récurrent dans les chrysobulles, voir Hunger 1964, p. 75‑80.

106 Typikon de la Kécharitoménè, chap. 71, p. 121, l. 1788‑1795, p. 123, l. 1837‑1841.

107 Typikon du Pantocrator, p. 33‑35, 41‑47, 89‑91, 115‑125. Cf. Jeffreys et Jeffreys 1994, p. 200 ; Congdon 1996, p. 166‑169, 184‑186 ; Magdalino 2013, p. 40‑43.

108 Typikon du Pantocrator, p. 29‑30.

109 Actes du Prôtaton, n° 8 (typikon de Monomaque), l. 47‑53, 147‑153, 181‑184, et p. 102‑107. Voir le synodikon liturgique du monastère, dans les Actes d’Iviron, I, p. 7, n° 27, 99 et 100, qui contient les commémoraisons du monastère et qui fut rédigé en 1074 d’après un document plus ancien. Il fut par la suite plusieurs fois augmenté jusqu’aux années 1180, voir aussi p. 3‑4, 12‑17. Pour la générosité de l’empereur à l’égard du monastère, voir la Vie de Georges l’Hagiorite, chap. 31‑32, et les Actes d’Iviron, I, p. 55‑58. L’un des chrysobulles de Constantin IX est mentionné par un chrysobulle de Constantin X Doukas (1065) et concernait la rente de soixante nomismata cité par la Vie de Georges l’Hagiorite, chap. 31, et par le synodikon liturgique, n° 27, voir les Actes d’Iviron, II, n° 38, l. 1‑6, et p. 112 (Regesten, I, 2, n° 885a).

110 Typikon d’Élegmoi, prologue, p. 716‑717, chap. 4, p. 724, chap. 49, p. 767‑768 ; Regestes, I, 3, n° 1044. Cf. Taft 1991a, p. 209, 276‑277 ; Getcha 2009, p. 81‑82. Pour le déroulement de l’orthros, voir Clugnet 1895, p. 111‑112, et Mercenier 1953‑1957, II, p. 89‑92.

111 Typikon de la Kécharitoménè, prologue, p. 25, l. 102‑105 (trad. P. Gautier).

112 MM, 5, p. 2, l. 1‑6 (Regesten, I, 2, n° 868). Voir texte 4, p. 223.

113 Actes de Lavra, I, n° 5, l. 3 et 6‑7 (Regesten, I, 1, n° 706). Voir texte 2, p. 219-220. Voir également les chrysobulles en faveur de la Néa Monè de Chio délivrés par Constantin IX Monomaque, en 1053, dans JGR, I, p. 636, l. 1‑8 (Regesten, I, 2, n° 910), et en 1054, dans JGR, I, p. 637, l. 1‑7, par Constantin X Doukas, en 1060, dans JGR, I, p. 638, l. 6‑13 (Regesten, I, 2, n° 947). Cf. Hunger 1964, p. 63‑66, 138, 140.

114 Chrysobulle d’Alexis Ier en faveur de Patmos, en 1088, dans les Actes de Patmos, I, n° 6, l. 12‑13 (Regesten, I, 2, n° 1147). Voir texte 7, p. 227.

115 Actes de Lavra, I, n° 31, l. 37 (Regesten, I, 2, n° 907, en 1052), n° 33, l. 3‑16 (Regesten, I, 2, n° 946, en 1060) ; MM, 5, p. 9, l. 1 (Regesten, I, 2, n° 1043a, en 1079).

116 Vie de Christodoulos de Patmos, chap. 31‑32. Athanase rédigea cet éloge alors qu’il était moine du monastère de Patmos, entre 1143 et 1157, mais il fut élevé ensuite au patriarcat d’Antioche (1157‑1170). Cet Éloge se trouve aux chap. 31‑32 de la Vie de Christodoulos de Patmos, voir Karlin‑Hayter 1977, p. 205, les Actes de Patmos, I, p. *17‑*18, et Failler 1993, p. 63‑75. L’analogie de l’empereur avec le jardinier s’inscrit dans le discours rhétorique de la fructification des dons faits aux monastères, voir Giros 2012, p. 99‑101. Voir aussi Talbot 2007, p. 50‑54, sur le topos du monastère fondé dans un lieu désert et impropre à l’agriculture. Concernant le goût des empereurs pour l’agriculture et l’horticulture, voir Littlewood 1997, p. 16‑21, et Maguire 1994, p. 181, 187‑191.

117 Cinque poeti bizantini, p. 94‑107. Léon Choirosphaktès fut un dignitaire de haut rang sous les règnes de Basile Ier et de Léon VI, et laissa plusieurs œuvres à sa mort, en 919 : des épigrammes, des hymnes et des écrits théologiques, voir Magdalino 1988, p. 97‑118, et 2006, p. 71, 77. Voir également le décor similiaire, réalisé au début du xe siècle, de l’église de Sainte‑Croix d’Aghtamar, en Arménie, au sud‑est du lac de Van, dans Jolivet‑Lévy 1997b, p. 238‑246. Sur le thème de la renovatio, voir Léon VI, Homiliae, p. 79, 246‑250 ; Mullet 1994, p. 259‑267.

118 Actes de Patmos, I, n° 6, l. 31 (voir texte 7, p. 228). Pour l’histoire et la fondation du monastère de Patmos, voir p. 164-166.

119 Ibid., I, n° 6, l. 10‑16 (l. 13‑14 pour la citation) ; Hypotypôsis de Christodoulos de Patmos, chap. 9, p. 64, chap. 11, p. 66.

120 Actes de Patmos, I, n° 6, l. 15‑16 ; Vie de Christodoulos de Patmos, chap. 14. Cf. Actes de Patmos, I, p. *10, n. 1 ; Orlandos 1970, p. 9‑10.

121 Testament de Christodoulos de Patmos, p. 83, l. 5‑6.

122 Voir par exemple la liste des chrysobulles et autres actes impériaux délivrés en faveur du sébaste Grégoire Pakourianos et de son monastère de la Théotokos Pétritzonissa, à Bachkovo : Typikon de Pakourianos, p. 127‑130. Voir aussi l’inventaire du monastère de Actes de Chilandar, dressé en 1299‑1300, dans les Actes de Chilandar, I, p. 13‑18.

123 Ruy González de Clavijo, Embajada a Tamorlán, p. 37‑38 (trad. L. Kehren, p. 110, modifiée par l’auteure). Cf. Mango 1972, p. 217, pour une traduction anglaise.

124 Voir surtout Michel Psellos, Chronographie, I, p. 44, et Jean Skylitzès, p. 384. L. Kehren, qui traduit en français Embajada a Tamorlán de Ruy González de Clavijo, identifie à tort ce monastère avec celui de la Théotokos Pammakaristos (Fethiye Camii) et suppose que l’empereur nommé est Romain Ier, alors qu’il s’agit de Romain III (p. 311, n. 4 et 5). Au sujet de la fondation par Romain III, voir p. 145-146.

125 Typikon de Machairas, chap. 58, p. 30 ; Actes de Vatopédi, II, n° 129, l. 6‑8, et p. 341.

126 Vie de Jean Xénos, p. 10.

127 Voir notamment les inventaires de la Diataxis d’Attaliate, p. 89‑99, 125‑130, du Typikon de Pakourianos, p. 121‑125, du monastère de Xylourgou, dans Actes de Saint‑Pantéléèmôn, n° 7, l. 4‑25, 44‑59, de Patmos, dans l’Inventaire de Patmos, p. 20‑22 et le prologue du Typikon de Saint‑Mamas, p. 259, qui, bien que très détaillés, ne précisent pas les modes d’acquisition des objets précieux. Cf. Frolow 1961, p. 84. Voir, pour le domaine occidental, des exemples d’inventaires monastiques en Gaule du Nord dans Helvétius 1999, p. 307.

128 Actes de Lavra, I, n° 5, l. 31‑34, 38‑43 (Regesten, I, 1, n° 706). Voir texte 2, p. 220.

129 Conservé dans le trésor du monastère de Lavra, ce reliquaire a été volé et complètement dépecé en 1989, voir Mathews et Dandridge 2004, p. 107‑122. La datation de Frolow 1965, p. 84, n° 147 et 233, a été corrigée par Grabar 1969, p. 105‑110, fig. 15‑17, qui ignorait pourtant le chrysobulle de 964. Cf. Sevcenko 1994, p. 289‑294 ; Cutler et Spieser 1996, p. 162‑166.

130 Constantin Porphyrogénète, De Cerimoniis Aulae Byzantinae, II, chap. 8, p. 538, l. 17‑21, chap. 11, p. 549‑550 ; Typikon de la Grande Église, p. 40‑45. Cf. Flusin 2004, p. 61, 69, 79 ; Durand 2004, p. 91, 93‑100.

131 Recueil des inscriptions grecques médiévales d’Italie, n° 15, p. 16‑18, pl. 5 ; Lerou 2004, p. 163‑165 ; Rhoby 2010, p. 331‑334. Exemple d’une croix‑reliquaire au nom de Romain III (1028‑1034) ou IV (1068‑1071), dans Frolow 1961, n° 134, et le Recueil des inscriptions grecques médiévales d’Italie, n° 52, p. 55, pl. 34. Voir aussi la croix‑reliquaire d’Irène Doukas, épouse d’Alexis Ier, dans le Recueil des inscriptions grecques médiévales d’Italie, n° 90, p. 91‑92, pl. 94‑98.

132 Typikon de Lavra, p. 104, l. 19‑p. 105, l. 2 ; Vie d’Athanase de Lavra, version A, chap. 100, p. 48 et chap. 101, p. 49 (version B, chap. 34, p. 165‑166). Il est curieux que ces sources qui ne manquent pas, par ailleurs, de souligner l’amitié de l’empereur pour Athanase et sa fondation, ne mentionnent pas l’offrande de ces reliques. Pour les autres offrandes faites par Nicéphore II à Athanase, voir Grabar 1969, p. 99‑125, fig. 1‑11, 18‑19, Cotsonis 1994, fig. 3a et 3b, et Durand 2009, p. 46‑47.

133 Actes de Lavra, I, n° 7, l. 48‑51 (Regesten, I, 1, n° 760). Voir texte 3, p. 221.

134 Frolow 1961, p. 85 et 656‑657 (n° 1088). Voir Le mont Athos et l’Empire byzantin, p. 144‑183, pour un aperçu des plus beaux objets conservés par les monastères athonites. Le monastère d’Iviron possède un sakkos fait de soies et de broderies et dit de « l’empereur Jean Tzimiskès », mais son mode de fabrication et ses motifs d’ornementation indiquent que ce vêtement date du xvie siècle, voir Le mont Athos et l’Empire byzantin, p. 118, pl. 17.

135 Nous ne prenons pas en compte ici les actes impériaux considérés comme faux, par exemple un faux chrysobulle qui aurait été délivré en 1106 par Alexis Ier Comnène en faveur d’un monastère situé sur le mont Sagmata, en Béotie, et par lequel l’empereur offrait un fragment de la Vraie Croix, voir MM, 5, p. 253 (Regesten, I, 2, n° 1228). Cf. Frolow 1961, p. 85, 309, n° 296.

136 Vie du patriarche Euthyme, p. 45, l. 22‑25, l. 28‑29.

137 Vie de Jean et Euthyme, chap. 16.

138 Typikon de Pakourianos, p. 43, l. 404‑406 : « des vêtements impériaux donnés par notre puissant et saint empereur kyr Alexis et qui habillaient son très noble et très précieux corps » (trad. P. Gautier). Voir aussi, dans l’inventaire des biens du monastère, les « cottes d’armes impériales » et les « habits de soie pourpre violet », p. 123, l. 1723, 1725, qui sont peut‑être ces vêtements donnés par l’empereur. Sur la carrière de Pakourianos, voir Lemerle 1977, p. 164‑174, mais cette victoire byzantine sur les Petchénègues, entre avril 1081 et décembre 1085, n’est pas autrement connue, voir p. 171‑172. Sur le titre de sébaste, voir Stiernon 1965, p. 226‑232 ; Oikonomidès 1976a, p. 126‑127 ; Actes de Patmos, II, p. 87.

139 Typikon de la Kécharitoménè, appendice B, p. 152‑155 (p. 152, l. 1‑25 pour les fragments de la Vraie Croix et les portraits de saints).

140 Chatzidakis 1985, p. 43, 45‑48, pl. 79.

141 Thierry 1983, p. 45 ; Rodley 1983, p. 309‑310, 323‑324, et 2000, p. 170 et pl. 12.7 ; Jolivet‑Lévy 1997a, p. 63, 71. Le site de Göreme et l’église de Tokali II font l’objet d’une abondante bibliographie. Voir en dernier lieu : Rodley 1985, p. 252‑254 ; Epstein 1986, p. 36‑37 ; Thierry 1985a, p. 477‑484, 1989, p. 217‑233, et 2002, p. 169‑177 ; Jolivet‑Lévy 1982, p. 73‑77, 1987, p. 458, 466, et 1997a, p. 58‑59 ; Tsakalos 2012, p. 179‑180. Sur la localisation de la forteresse de Drizion, à proximité de la ville de Nigde, voir TIB 2, p. 172‑173.

142 Léon le Diacre, p. 52‑53 ; Jean Skylitzès, p. 269‑270 ; Yahya ibn Sa‘id d’Antioche, I, p. 793. Cf. Cheynet 2008g, p. 483‑485 ; Kazhdan 1983, p. 13‑18, n. 29 ; McCormick 1986, p. 160‑165, 168‑171 ; Morris 1988, p. 88‑92. Cf. Treadgold 1997, p. 495‑497, sur cette campagne de Nicéphore II en Cilicie.

143 Thierry 1989, p. 217‑220, et 2002, p. 169‑177 ; Jolivet‑Lévy 1981, p. 180‑181, n. 78, 1991, p. 99 et 1997a, p. 58‑59. Nous adoptons l’hypothèse de datation de N. Thierry, que C. Jolivet‑Lévy approuve, malgré le désaccord d’A. W. Epstein 1986, p. 33‑35.

144 Jean Mauropous, Iohannis Euchaitorum metropolitae quae in Codice Vaticano Graeco 676 supersunt, n° 80, p. 39 (trad. en anglais Mango 1972, p. 221). Cf. Janin 1969, p. 348 ; TIB 12, p. 656‑659. Sur ce monastère, voir p. 145.

145 Codex Markianos, p. 148‑151 (trad. en anglais Mango 1972, p. 227‑228). Cf. Janin 1969, p. 200‑201 ; Majeska 1984, § 59, p. 363‑364. Au sujet de Georges Paléologue, voir Varzos 1984, II, p. 862‑863. Sur le monastère des Hodègôn, voir p. 148-149.

146 Codex Markianos, p. 127‑128, n° 111 (trad. en anglais Mango 1972, p. 226‑227). Cf. Janin 1969, p. 358 ; Magdalino 1996, p. 62.

147 Au sujet de la rénovation de l’église par Basile Ier : Théophane Continué, p. 323, l. 17‑21 ; Jean Skylitzès, p. 163, l. 51‑54. Attentat commis contre Léon VI : Théophane Continué, p. 365‑366 ; Jean Skylitzès, p. 181‑182 ; Michel Glykas, Annales, p. 554, l. 19‑20. Cette opinion était notamment celle de Janin 1969, p. 355, et de Berger 1988, p. 636.

148 Georges Continué, p. 861‑862 (p. 862, l. 3‑4) ; Symeonis Magistri et Logothetae Chronicon, p. 284‑285 (p. 284, l. 265) ; Pseudo‑Syméon, p. 704‑705 (p. 705, l. 1).

149 Ruy González de Clavijo, Embajada a Tamorlán, p. 37‑38 (trad. L. Kehren, p. 110). Cf. Mango 1972, p. 217, et 1992, p. 476.

150 Mango 1972, p. 217, n. 164 et 1992, p. 482‑483.

151 Der Nersessian 1973, p. 10 ; Janin 1975, p. 311‑313 ; Mouriki 1980‑1981, p. 94‑99 ; Bouras 1998, p. 13‑14. Cf. TIB 1, p. 141‑142.

152 Millet 1899, p. 21‑22. Selon R. Janin 1975, p. 311, ces fresques furent exécutées pendant la période ottomane, mais nous ne connaissons pas ses arguments, et G. Millet ne propose aucune datation pour ces fresques aujourd’hui perdues.

153 MM, 5, p. 5, l. 4‑6 : « ὡς ἂν μὴ μόνον ἐν ἠπείροις τε καὶ θαλάσσαις, ἀλλὰ καὶ ἐν αὐταῖς ταῖς νήσοις τὸ ταύτης ἐφαπλῶται φιλότιμον » (Regesten, I, 2, n° 878).

154 Anne Comnène, livre VII, chap. viii ; Jean Kinnamos, p. 283, l. 24 ; Nicétas Chôniatès, p. 172, l. 83 ; La Cronachistica veneziana, p. 347, l. 172. Cf. Malamut 1988, 1, p. 91‑92, 98. Tzachas avait été capturé sous le règne de Nicéphore III (1078‑1081) ; il avait alors accepté l’allégeance byzantine et avait reçu la dignité de prôtonobélissime, mais il perdit sa position à l’avènement d’Alexis Ier, en 1081, et reprit ses activités belliqueuses, voir Ahrweiler 1966, p. 184‑186, Treadgold 1997, p. 617‑618, et ODB 3, p. 213.

155 JGR, I, p. 667 (Regesten, I, 4, n° 2133) ; Nicephori Gregorae Byzantina Historia, I, p. 98, l. 17. Cf. ODB 1, p. 423.

156 Christidès 1984, p. 172‑191, 221‑224 ; Malamut 1988, 1, p. 88‑89, 310 ; Tsougarakis 1988, p. 58‑77.

157 Vie de Jean Xénos, p. 10, l. 97‑98 (Regesten, I, 2, n° 829a). Cf. Petit 1924, p. 9 ; Tsougarakis 1988, p. 75‑76, 119‑121, 239‑240 ; Oikonomou 2007, p. 238, 247.

158 Tsougarakis 1988, p. 81‑88 ; Maltézou 1998, p. 234‑242. Voir à ce sujet mon article sur la Crète dans l’Empire byzantin, Benoit‑Meggenis 2015.

159 Sur ces deux monastères, voir les références citées p. 170.

160 par des trisagia et des tropaires après l’office de minuit (Typikon de Machairas, chap. 24, p. 17), aux complies (Ibid., chap. 44, p. 22‑23) et avant la doxologie des matines (Ibid., chap. 47, p. 24). Voir aussi Typikon de Machairas, chap. 160, p. 61.

161 Nicétas Chôniatès, p. 369, l. 74‑p. 370, l. 12. Cf. Ménardos 1929, p. 7 ; Brand 1968, p. 172 ; Galatariotou 1991, p. 220.

162 Voir p. 144.

163 Néophytos le Reclus, Περὶ τῶν κατὰ χῶραν Κύπρον σκαιῶν, p. 10, l. 19, p. 11, l. 7, p. 12, l. 3‑7 ; Testament de Néophytos le Reclus, chap. 11, p. 82, l. 15, canon 8, p. 95, l. 29‑30. Nous retrouvons des accusations similaires chez Nicétas Chôniatès (Nicétas Chôniatès, p. 291, l. 48‑52). Cf. Galatariotou 1991, p. 199‑203, 210‑213. Des travaux récents sur l’occupation de l’île par les Lusignan tendent à nuancer les accusations de Néophytos et à souligner les capacités d’adaptation de l’aristocratie chypriote aux nouvelles conditions économiques et sociales – voir Nicolaou‑Konnari 2005, p. 31‑37, 58‑62.

164 Néophytos le Reclus, Ἅγιοι τῆς Κύπρου, p. 156, l. 24, p. 159, l. 25‑30 ; Testament de Néophytos le Reclus, chap. 7 et 8, p. 78‑79. Cf. Galatariotou 1991, p. 216‑217.

165 Voir p. 170-171.