Les mécanismes de la société de cour sous la XVIII^e dynastie

La société de cour ou la promotion du particulier

1Comme nous l’avons vu, la XVIII^e dynastie vit la monarchie, sise principalement à Thèbes, s’entourer d’un puissant réseau de notables, dont un important contingent de gouverneurs et de grands prêtres provinciaux1. Ce système s’apparente sans équivoque à une société de cour où l’ensemble des individus de l’élite cherche à se réclamer de la proximité du roi. Or, ces notables possédaient sans conteste une assise régionale très importante, appuyée sur un réseau de clientèle local2. Pour s’attacher la fidélité d’une telle élite provinciale, historiquement bien implantée, les souverains ont donc mis en place – pas nécessairement immédiatement de manière consciente – tout un décorum et un cérémonial visant à sacraliser la monarchie et sa vie à la cour. Les nombreuses biographies donnent des indices en ce sens3.

2Ainsi, la présence à la cour – permanente ou non – s’accompagnait‑elle de tout un protocole où l’individu se définissait en fonction de sa position auprès du souverain et à la faveur potentiellement reçue par lui4. Ce système devait manifestement être très proche de la cour royale versaillaise d’Ancien Régime en matière d’organisation sociétale5. Dans ce contexte, la compétition entre les individus s’impose comme le modèle prédominant ; c’est en tout cas ce qui transparaît des biographies. Sous la XVIII^e dynastie, c’est donc l’individu qui est mis en avant dans la documentation mémorielle, au détriment de son entourage et notamment de son père. Le modèle archétypal de l’homo novus à l’égyptienne, où la valeur de l’homme doit prévaloir sur l’héritage et l’environnement familial6, demeure l’idéal moral à atteindre. Cependant, la promotion d’un tel idéal est difficile à tenir lorsque l’on se trouve dans un système de forte reproduction sociale et où la promotion sociale fait figure d’exception. La figure du père, mais surtout l’importance de ses titres, ne sont donc pas mis en avant dans ce système, surtout quand le fils a suivi sa trace. C’est pourquoi le rôle du père dans l’autothématisation et la revendication sociale de l’individu paraît presque inexistant7. Selon Sheila Whale, la quasi-absence du père – ou en tout cas l’omission de son statut – dans les tombes de la XVIII^e dynastie, s’explique par un souci de promouvoir le propriétaire et de ne pas présenter un autre individu pouvant diminuer son statut. L’absence de frères de haut rang résulterait de la même logique. À mon sens, cela vient tout autant d’une volonté de ne pas laisser penser que la position de l’individu est la conséquence de son héritage ou de son réseau. Cela se manifeste d’ailleurs lorsque l’on cherche à restituer les réseaux de cette époque (pl. 1, phase 1) : sous la XVIII^e dynastie, les graphes sont très peu étendus, mais centrés autour d’un seul personnage appartenant le plus souvent à la cour royale. Outre le personnage central, ils ne comprennent par ailleurs pas ou peu d’autres hauts fonctionnaires. Ces représentations reflètent la volonté des élites de se voir figurer dans une relation dualisée et exclusive avec le roi ; cet aspect du discours fait partie intégrante du décorum de la société de cour. Cet affichage dans les sources mémorielles se répercute donc dans les reconstructions de réseaux de cette époque et explique leur aspect peu étendu, et ce n’est vraisemblablement pas parce que les élites de la XVIII^e dynastie ne possédaient pas de réseau. Au contraire, celui‑ci devait être particulièrement développé grâce à leur présence à la cour royale. Les puissants qui évoluaient au sein de la cour thébaine de la XVIII^e dynastie appartenaient de facto au même milieu, mais ne se mentionnaient mutuellement que très rarement dans les monuments qu’ils se faisaient ériger ou que l’on érigeait pour eux.

La cour : un organe de contrôle des élites ?

3Mais la cour n’était pas que l’espace de l’expression de la compétition entre les hauts dignitaires. Un tel système permettait sans nul doute à la monarchie de générer une forme de « contrôle » sur les élites et de s’assurer leur soutien. Ces mécanismes semblent particulièrement visibles sous les règnes d’Hatchepsout, Thoutmosis III et Amenhotep II (pl. 1, phase 1a). Si Der Manuelian affirme qu’Amenhotep II s’est entouré de personnes de confiance pour gouverner8, il faut peut-être inverser le constat. L’expression de cette loyauté résulte d’un système obligations mutuelles : quand le sujet exprime sa fidélité en accomplissant des actes au bénéfice de son souverain, en retour le monarque doit reconnaître la fidélité de son vassal. La récompense de cette loyauté est prégnante dans les biographies de la XVIII^e dynastie où l’individu est promu par le pharaon en raison de son excellence. Il ressort de ces textes que la recherche de la faveur royale guidait le haut dignitaire dans ses actes : s’il agit pour le roi, il sera récompensé par lui. C’est très certainement dans ce système que s’insère la promotion au rang de précepteur royal. Elle apparaît, à l’instar de chez Âhmès dit Pennekhbet, comme la gratification ultime de la fidélité au souverain, vraisemblablement en fin de carrière. Ce système de bénéfice mutuel a donc permis à la monarchie de s’assurer la fidélité d’un certain nombre de dirigeants locaux.

4Mais pour pouvoir favoriser tous les notables, alors que le nombre de hautes charges devait être somme toute relativement limité – en tout cas, la monarchie ne pouvait probablement pas l’accroître indéfiniment –, il est plausible qu’un système de transfert de charges entre les dignitaires des différentes régions provinciales fut à l’œuvre, à l’image de ce qui a pu se passer aux époques antérieures9. Les hautes charges de l’État étaient ainsi confiées tour à tour à de hauts responsables originaires de différentes localités afin d’assurer la répartition des faveurs royales entre eux. Malheureusement, la documentation du Nouvel Empire est assez inégalement répartie et ne permet pas d’affirmer qu’un tel mécanisme était à l’œuvre. La cour était néanmoins l’organe principal de l’État pharaonique et un outil incontournable de la monarchie pour contrôler les élites et notamment celles de province qui, par définition, sont éloignées de la capitale.

5Cela apparaît de manière plus remarquable encore que le modèle entre en mutation à partir du début de la période ramesside. Car si la cour amarnienne a pu représenter la forme ultime de la société de cour10, elle en a probablement aussi sonné le glas en ce qui concerne les élites de Haute‑Égypte.

Les stratégies sociales des élites provinciales ramessides

L’ostentation de l’entourage et la revendication du lignage

6Dès le début de l’époque ramesside, la situation se modifie profondément. On assiste à un changement dans les modes d’autoreprésentation des élites de Haute-Égypte : des monuments – stèles, statues ou tombes – apparaissent dans lesquels plusieurs personnages possèdent de hautes fonctions et le père prend une place plus importante qu’auparavant. A contrario, la documentation à caractère biographique s’amoindrit et on élude de plus en plus le rôle du souverain dans la progression sociale des notables11. Même si l’on continue de trouver, dans une moindre proportion, des biographies qui mettent en avant le mérite des individus12, dans la plupart des cas, la promotion n’est plus le fait du souverain, mais de la divinité elle-même13. Or, il est remarquable que le genre biographique a complètement disparu sous la XXI^e dynastie14. Il faut vraisemblablement corréler cette disparition à la perte d’influence du roi et de la cour au profit de la famille, de l’entourage et du lignage dont l’importance grandissante a déjà été soulignée.

7Dans ce contexte, le groupe statuaire de Naples paraît révélateur de ce changement de mentalité. D’une part, Rosanna Pirelli a montré qu’il appartenait à une série de monuments où c’est bien la « famille » de l’individu qui est mise en avant. D’autre part, malgré son caractère exceptionnel, ce groupe statuaire a la particularité de mentionner la quasi-totalité des hauts dignitaires de Haute-Égypte connus pour l’époque. Si de tels réseaux sont représentés explicitement dès le début de la XIX^e dynastie (pl. 1, phase 2) cela révèle un changement des mentalités vis‑à‑vis du pouvoir royal. Les documents comme le groupe statuaire de Naples montrent que l’élite se reconnaissait et se revendiquait alors comme telle, indépendamment du pouvoir royal. On ne se contente plus alors de figurer des personnages de sa famille possédant des charges de faible importance, comme on le faisait durant la XVIII^e dynastie (pl. 1, phase 1), mais un très grand nombre d’individus, avec leurs titres, témoignant de la puissance du lignage et de l’entourage du principal protagoniste. Ce nouvel accent mis sur l’entourage des hauts dignitaires permet de dessiner des réseaux beaucoup plus étendus que pour la XVIII^e dynastie, notamment parce que les différents réseaux de prêtres provinciaux se recoupent désormais (pl. 1, phase 2). Au contraire, une statue d’Ameneminet, découverte à Deir el‑Bahari15, semble appartenir à l’ancienne mode : son père Ounennéfer est mentionné sans son titre et la biographie qui y figure insiste sur le mérite du chef des Médjayou et sa promotion par Ramsès II. Il me semble donc que les œuvres ayant appartenu à Ameneminet témoignent « sur l’instant » du changement de mentalité vis‑à‑vis de la royauté16 qui s’est opéré au début de la XIX^e dynastie.

8Les raisons de ce basculement, si elles trouvent leur racine dans la crise politique provoquée par la période amarnienne, doivent aussi être recherchées dans les visées politiques de la nouvelle dynastie régnante. Ainsi, l’installation de la nouvelle résidence royale, à Pi‑Ramsès17, traduit l’intérêt grandissant pour le Proche-Orient18, au détriment des territoires du Sud et de la Nubie militairement stabilisée dès le règne de Thoutmosis III19. Cette translation du pouvoir royal vers le Nord20 – même si la royauté gardait son caractère itinérant – eut pour effet de relâcher l’emprise de la cour sur la haute société de Haute-Égypte, ce que les sources prosopographiques mettent parfaitement en évidence avec la disparition des titres de cour parmi ses membres21. Cette élite locale, émancipée de la cour royale, commença progressivement à s’affirmer22.

9Par ailleurs, on a souvent considéré que le caractère héréditaire des fonctions sacerdotales s’était réellement fixé à partir de la XX^e dynastie23, tandis que la pratique de la papponymie se serait généralisée au cours de la Troisième Période intermédiaire24. Pourtant, les deux phénomènes se sont visiblement développés de manière concomitante et résultent d’une refonte profonde de la conception d’élite dès le début de l’époque ramesside25. Quelle que soit la période, plutôt que de considérer la transmission des titres comme héréditaire stricto sensu, il me semble qu’il vaut mieux parler d’une forte tendance à la reproduction sociale, même dans le cas des dynasties de prêtres comme à Abydos. Deux éléments sont à prendre en compte pour appréhender son apparition dans les sources. D’une part, comme sous la XVIII^e dynastie le rôle du père paraît avoir été volontairement occulté dans le but d’entretenir l’illusion du mérite individuel et de l’avancement par la faveur royale, les cas de reproduction sociale ont probablement été complètement occultés. D’autre part, si Kruchten a vu juste en ce qui concerne l’abolition de la chayt dans le Décret d’Horemheb26, et que celle‑ci était un impôt pour accéder à la fonction de prophète, il est possible que les fils de grands prêtres, affranchis de cette taxe, aient été en mesure d’occuper la place de leur père plus aisément qu’auparavant.

Une société de maisons ?

10L’apparition de ces « tendances héréditaires »27 a dû profondément modifier le jeu social et la recherche de nouvelles stratégies dans le but d’obtenir, de conserver, voire d’élargir les pouvoirs de ce qui s’apparente désormais à une véritable aristocratie locale. Car dorénavant, certains pontificats incombent à des lignages, et ce, avec l’ensemble des dotations foncières et les prébendes qui en découlent28. Ce système s’apparente à celui des sociétés de maisons selon la définition proposée par Claude Lévi-Strauss29 où la maison se caractérise notamment par la propriété d’un domaine, de biens matériels et immatériels et se perpétue par la transmission d’un nom, d’un patrimoine et de titres dans le lignage, qu’il soit réel ou fictif. Pour Lévi-Strauss, cette transmission est reconnue légitime si elle peut se traduire dans le langage de la parenté ou de l’alliance30. L’auteur explique aussi :

Dans de telles sociétés, l’alliance matrimoniale qui sert à établir ou à renforcer la puissance, acquiert une valeur sociale aussi grande que la filiation qui sert à la maintenir31.

11Ces caractéristiques énoncées de la société de maisons coïncident parfaitement avec celles que nous avons détaillées au cours du précédent chapitre, jusqu’aux stratégies d’alliance. Ainsi, tout à long de la période ramesside, l’alliance au sein des grandes maisons de Haute-Égypte se met-elle en place. On a pu le démontrer notamment avec le mariage du vizir Râhotep et de la fille du premier prophète d’Onouris, Minmès. Mais le cas le plus marquant est probablement à nouveau recensé sur le groupe statuaire d’Ameneminet. Ce dernier était vraisemblablement marié à deux sœurs, ce qui pourrait attester de la pratique du sororat, mais également l’une de ses propres sœurs était mariée à un frère de ses deux épouses. Ce témoignagne d’un échange réciproque d’époux entre deux familles est unique et montre bien que le mariage au sein de l’élite avait pour finalité de sceller une alliance entre deux familles.

12Ce système n’est probablement pas une innovation32, mais il est en tout cas plus clairement qu’auparavant mis en avant dans les sources de la période ramesside ; il semble avoir atteint son paroxysme sous la XX^e dynastie avec les alliances matrimoniales des fils du premier prophète d’Amon, Ramsèsnakht. La maison de ce dernier était ainsi fondée sur un puissant réseau d’alliances à l’échelle de la Haute-Égypte bien illustré par le mariage de ses deux fils avec des filles du premier prophète de Nekhbet, Sétaou33.

13Les mécanismes de transmission du nom sont également révélateurs d’une telle évolution. C’est en effet au cours de la période ramesside que l’on constate l’accroissement de la pratique de la papponymie et d’autres formes de transmission des anthroponymes au sein des familles. Comme l’explique Frédéric Payraudeau pour la Troisième Période intermédiaire, ce type de pratique témoigne d’un relâchement du pouvoir central sur les élites qui se tournent alors vers leur propre lignage qui devient la principale référence, et cela se répercute sur l’anthroponymie34. Néanmoins, c’est bien dès l’époque ramesside que la pratique de la transmission du nom résulte de la volonté des grandes maisons d’asseoir et de revendiquer leur pouvoir35 en même temps qu’elles accaparent des fonctions clefs, donnant naissance à de véritables dynasties locales36. Cela va dans le sens de F. Payraudeau selon qui la construction de longues généalogies n’est pas d’origine libyenne. Pour lui, cette pratique tirerait sa source de la XXI^e dynastie où les familles de prêtres thébains37, en réaction à l’affaiblissement du pouvoir central, auraient par ce biais cherché à affirmer leur pouvoir38. En définitive, cette pratique trouve ses origines dès le début de la période ramesside, époque à laquelle on commence à observer de tels phénomènes. Les mécanismes évoqués par F. Payraudeau, comme l’autonomie vis‑à‑vis de la royauté, sont donc apparus dès la XX^e dynastie et prennent naissance dans la réorganisation de l’État entre la fin de la période amarnienne et le début de l’époque ramesside.

14La généralisation de ces stratégies d’alliance – et surtout d’affichage de celles‑ci – répond à un bouleversement majeur qui survient à la fin de la XVIII^e dynastie, en réaction à la période amarnienne, avec comme point d’orgue le déplacement définitif de la résidence royale dans le Delta à Pi‑Ramsès. L’éloignement de la cour royale, ou du moins sa fixation de manière plus permanente dans le Delta, a entraîné la disparition d’un enjeu alors primordial : la compétition pour l’obtention des faveurs royales. Dès lors, les élites n’eurent plus à concentrer leurs efforts sur leur promotion individuelle à la cour et, de fait, l’éloignement du roi ne leur permettait plus d’accéder à certaines hautes fonctions d’État, comme la direction du Trésor. Dans ce contexte, l’alliance entre grandes familles a certainement permis de pallier cette perte et les maisons ont pu élargir leur puissance et leur richesse. Peu d’indices textuels permettent de le démontrer, mais l’existence du réseau de Ramsèsnakht, ainsi que son contrôle des territoires stratégiques de Haute-Égypte, semble marquer le paroxysme de ces « nouvelles » stratégies mises en place dès le début de l’époque ramesside.

15Outre l’éloignement de la résidence royale principale et les ambitions proche-orientales des ramessides, il faut supposer aussi que la monarchie avait perdu de son aura, les différentes crises politiques du Nouvel Empire39 ayant parachevé l’affaiblissement de son caractère sacré. Parallèlement, la montée en puissance du culte d’Amon a permis à ses premiers prophètes d’acquérir un pouvoir jamais atteint sur une région qui s’étendait du II^e au VIII^e nome de Haute-Égypte. Dans le même temps, les prétentions de la vice-royauté de Kouch devinrent de plus en plus pressantes, menant probablement à la guerre entre le général Piânkh et le vice-roi de Kouch, Panéhésy40. La victoire du premier sur le second permit à la dynastie des premiers prophètes d’Amon de maîtriser un vaste territoire comprenant la Nubie et les régions stratégiques de Haute-Égypte évoquées précédemment.

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16L’analyse des différences de structures des réseaux a permis de dévoiler qu’il existait une dissemblance fondamentale entre les élites de Haute-Égypte sous la XVIII^e dynastie et celles de l’époque ramesside. La période amarnienne, qui est l’apogée de la société de cour en Haute-Égypte mais également son chant du cygne, marquée par la raréfaction des sources, produit un contraste saisissant entre les structures sociétales des deux époques. Il apparaît alors que la plupart des élites provinciales de Haute-Égypte n’évoluaient plus dans une société de cour à partir du début de la XIX^e dynastie. Cette situation est confirmée par l’analyse particulière de la prosopographie des grands prêtres du Nouvel Empire. La cause majeure expliquant ce bouleversement, semble avoir été l’installation, de manière plus permanente qu’auparavant, de la résidence royale principale en Basse-Égypte, peut-être dès le règne de Toutânkhamon, mais il ne faut pas négliger le poids des différentes crises traversées par la monarchie.

17Dans ce contexte, les élites locales se sont progressivement affranchies de l’idéologie de l’homo novus, précédemment encouragée par leur rapport à la monarchie et à la cour, où devaient s’imposer les valeurs morales individuelles plutôt que le poids du lignage. Au contraire, la documentation permet dès lors d’identifier de véritables dynasties de prêtres comme à Abydos, ou des réseaux de pouvoir, dont on ne pouvait que soupçonner l’existence pour les périodes antérieures. Ce mouvement d’affirmation – voire d’émancipation – des élites locales de Haute-Égypte semble donc prendre ses racines dès le règne de Ramsès II. Dès cette époque, on remarque une tentative d’accaparement des pouvoirs locaux par le biais d’alliances entre de grandes familles, comme en témoigne le groupe statuaire Naples 1069. La signification intrinsèque des liens présents sur cette œuvre nous échappe en grande partie, mais il est remarquable que les proches d’Ameneminet devaient détenir le pouvoir sur une vaste portion de la Haute-Égypte et de la Nubie. Agissaient‑ils alors comme un contre-pouvoir de la monarchie ? Il est impossible de répondre à cette question en l’état actuel de la documentation, mais l’existence même de cette œuvre prouve que les individus de ce réseau étaient conscients de leur puissance et le roi ne pouvait l’ignorer. C’est certainement en connaissance de cause que Ramsès II choisit, dès le début de son règne, Nebounenef, un notable provincial extérieur à ce réseau, pour le nommer premier prophète d’Amon.

18Parallèlement, les alliances entre grandes familles commencent à être mises en avant dans la documentation. Ce type d’unions d’intérêts n’est probablement pas nouveau, mais les présenter de manière explicite l’est assurément. La démonstration de telles alliances répond à la même logique que la reproduction des noms au sein des lignages. Aussi constate‑t‑on le recours de plus en plus systématique à la papponymie, et généralement à la transmission du nom au sein des familles. Ces deux pratiques me semblent témoigner de la mutation sociétale intervenue au sein des élites de Haute-Égypte en réponse à la période amarnienne. Les unions ainsi affichées refléteraient les alliances entre les grandes familles, tandis que la récurrence des anthroponymes serait un outil de revendication de l’appartenance à ces maisons. Ce dernier phénomène atteindra son apogée au cours de la Troisième Période intermédiaire. De plus, ces prétentions sociales ne sont pas exemptes de visées territoriales, et l’aspect récurrent de certains cultes dans la documentation révèle leur importance stratégique dans la gestion du territoire.

19Ces stratégies ont permis aux élites de Haute-Égypte de se hisser jusqu’aux plus hautes sphères de l’État pharaonique et de s’y maintenir – certainement avec plus ou moins de succès –, mais également d’étendre leur influence sur une vaste portion de la vallée du Nil, préfigurant la bipartition du pays durant la Troisième Période intermédiaire.