Chapitre troisième. Les dynamiques sociales liées à la présence militaire allogène : perméabilités, transferts, isolements
p. 281-400
Texte intégral
1L’implantation de soldats et de vétérans dans l’espace phrygien entre la période achéménide et la fin du Haut-Empire ne put se faire sans que ceux-ci n’agissent sur la société préexistante. Certes, leur nombre n’est connu ni pour l’époque perse ni pour l’époque hellénistique, pas plus que pour l’époque romaine. Néanmoins, il est évident qu’ils amenèrent avec eux de nouvelles valeurs, tant dans le domaine des rapports sociaux que de la religion. La question cruciale est de savoir en quoi ces valeurs participèrent à l’établissement puis à la prorogation de leur domination. Il s’agit à présent d’étudier en quoi cette supériorité s’appuyait sur un « capital culturel », dans le sens que P. Bourdieu1 donnait à cette expression, qui serait venu renforcer leur « capital économique ». Pour lui, dans les sociétés contemporaines, la domination d’une élite passe par la maîtrise de formes de culture aboutissant en premier lieu à la création de groupes sociaux cohérents et fermés et en second lieu, conséquence de cela, à un renforcement de la mainmise de ces sous-ensembles sur les autres éléments constitutifs de la société qui ne possèdent pas, ou seulement imparfaitement, les codes nécessaires pour intégrer le monde des dominants.
2Si cette matrice explicative, comme le précisent L. Capdetrey et Y. Lafond2, ne saurait être appliquée telle quelle à l’étude des sociétés antiques en général et des groupes de soldats et de leurs descendants présents en Phrygie en particulier, ils n’en conviennent pas moins qu’il y a tout intérêt à tester sa pertinence, ne serait-ce que « pour rendre compte de la forme des rapports entre groupes sociaux au sein des sociétés civiques ».
3Les historiens s’y sont employés et se sont opposés quant à la réponse à donner, en particulier dans la zone du Levant. D’un côté, on trouve les partisans de l’imperméabilité, c’est-à-dire d’un refus du groupe des dominés à admettre ou à intégrer les valeurs de l’autre et vice-versa. Face à eux, on voit se dresser les savants favorables à une conception des rapports sociaux basée sur l’ouverture, le mélange et les relations interstitielles. Ce débat a eu lieu à propos de la Syrie et, dans le cadre de cette province, du rôle qu’y jouèrent les langues grecque et latine aux époques hellénistique et impériale romaine. Pour F. Millar3, l’homogénéité culturelle très forte des populations sémitiques aurait empêché toute implantation en profondeur des langues « impériales » ; les Syriens auraient continué à parler massivement l’araméen et le syriaque et à utiliser ce dernier sous sa forme écrite. Face à cette thèse insistant sur l’hermétisme supposé entre les deux sociétés, celle des vainqueurs ou de leurs descendants et celle des vaincus, I. Shahîd4 a au contraire insisté sur la complexité des populations locales et des mots les désignant. Le grand reproche fait par lui à F. Millar est d’avoir utilisé un vocabulaire globalisant, dichotomique et inadapté. Ainsi, le mot « sémite » est un terme vague, alors qu’« araméen » n’a de valeur que linguistique, même si cet idiome demeure langue de culture. Qu’y a-t-il d’après lui de commun entre un nomade ituréen illettré et un intellectuel juif profondément hellénisé comme Flavius Josèphe ?
4Ce type de débat est probablement transférable à la Phrygie, à condition toutefois d’intégrer à la démarche réflexive le fait que la population locale était au départ beaucoup plus homogène que celle de Syrie et que, d’autre part, la pratique écrite du phrygien semble avoir reculé précocement. Quoi qu’il en soit, et I. Shahîd avait bien souligné la chose dans le débat qui l’opposa à F. Millar, un des dangers qui menace ce type d’analyse est celui d’une réflexion basée uniquement sur les données fournies par les représentants du groupe dominant, ici Perses, Gréco-Macédoniens ou Romains. Et c’est en cela que la démarche de P. Thonemann5 est encore une fois particulièrement intéressante : dans la présentation qu’il fait de l’histoire des Phrygiens et de leurs relations avec les représentants des nouveaux États qui placèrent leur pays sous leur coupe, il base sa réflexion sur une étude géographique fine, différenciant par exemple ce qui pouvait se passer sur les terres steppiques de la Phrygie du Nord et de l’Est et ce qui se déroulait dans les vallées fertiles des grands fleuves du centre et du sud ; surtout, il essaie toujours de se placer, avec les difficultés inhérentes mais assumées de cet exercice risqué, du point de vue des dominés.
5Là où elle sera possible, c’est cette démarche méthodologique que ce chapitre va tenter d’explorer, en essayant de relever à échelle micro-régionale les preuves de la présence ou de l’absence d’influences d’une communauté sur l’autre, de l’acceptation ou du refus de convergences culturelles, sociales et religieuses et de l’intégration de ces familles d’origines diverses à l’important processus de poliadisation qu’a connu l’espace phrygien.
Le quotidien des soldats et des vétérans
6Grâce aux inscriptions, il est possible de tenter de pénétrer le vécu quotidien des soldats qui s’installèrent en Phrygie et de leurs descendants. La grande majorité des documents utilisables date de la période impériale romaine, ce qui ne veut pas dire pour autant que le modèle déterminable à partir de ces textes n’était pas applicable pour l’époque hellénistique, voire pour la période achéménide.
Les structures familiales
7Installés dans un nouveau pays, ces hommes fondèrent pour beaucoup d’entre eux une famille6. Ils épousèrent des femmes venues avec eux ou bien prirent des épouses phrygiennes, sans qu’il soit possible de dire quelle fut la solution la plus largement utilisée.
Les familles nucléaires
8L’étude des épitaphes et de quelques dédicaces semble montrer que les familles qui se constituèrent alors étaient, dans leur très grande majorité, de type nucléaire. La plupart du temps, il est fait référence à un couple, avec un ou plusieurs enfants, parfois accompagné d’un grand-père ou d’une grand-mère7. Manifestement, c’est ce modèle qui prévalait parmi les descendants de colons ou chez les soldats encore en activité et les vétérans romains. Néanmoins, P. Thonemann8 estime qu’il s’agit d’une fausse impression provenant de l’interdiction, typique des Phrygiens, faite à des enfants parvenus à l’âge adulte d’être ensevelis aux côtés de leurs parents, interdiction décelable dans une cité comme Apamée. Il faudrait donc admettre que cette tradition ait fini par gagner les nouvelles populations qui s’installèrent sur place.
9Pourtant, si l’on se réfère à la plupart des épitaphes contenues dans le catalogue de sources, il est aisé de constater que très peu recouraient à cette interdiction supposée. La plupart du temps en effet, les enfants étaient accueillis dans la tombe de leurs parents. Il ne s’agit pas ici de critiquer en bloc l’hypothèse de P. Thonemann, mais plutôt de comprendre pourquoi ses affirmations ne correspondent pas à ce qu’il est possible de constater sur la plupart des épitaphes qui ont pu être rassemblées dans le cadre de ce travail. La solution serait peut-être d’admettre que dans des milieux descendants de colons gréco-macédoniens ou bien chez des vétérans ou des soldats romains la forme nucléaire de la famille se serait bien conservée, ce qui n’était pas le cas dans les familles phrygiennes, et que cet aspect nucléaire se retrouvait au niveau des sépultures et des personnes qui y étaient enterrées9.
10En ce qui concerne les soldats romains, on a cru pendant longtemps, sur la foi d’un témoignage d’Hérodien10, que le droit de se marier leur avait été accordé par Septime Sévère en 197 après J.‑C. après sa victoire sur Clodius Albinus à la bataille de Lyon, ce qui aurait contribué à la militarisation de l’État et à la baisse de qualité des troupes11. En réalité, le vocabulaire d’Hérodien est trop vague pour que l’on puisse affirmer que l’empereur donna à ses soldats la capacité de se marier légalement ou seulement celle de vivre avec des femmes12. Des documents postérieurs à 197 montrent que l’on continuait alors à accorder le conubium, ce qui aurait été parfaitement illogique si Septime avait autorisé les unions légitimes13. Comme l’explique bien I. Hayes14, si on doit retenir quelque chose du passage d’Hérodien, il faut comprendre que Septime Sévère permit à davantage de soldats de vivre avec leurs familles à l’extérieur du camp mais également à des civils de s’installer à l’intérieur de celui-ci15.
11Quelle que soit l’époque, beaucoup d’hommes vivaient en concubinage et avaient des enfants ; leur situation était régularisée au moment de leur libération16. Ils recevaient la citoyenneté, leur union était reconnue par le droit romain, à condition toutefois qu’il y ait eu honesta missio et qu’ils soient encore en vie au moment de la démobilisation. Les fameux « diplômes militaires » sont à cet égard des sources particulièrement précieuses ; malheureusement, il n’en a pas été conservé en Phrygie pour cette époque17. Cette vie commune constituait un important facteur d’intégration au sein de la société locale pour les militaires qui n’étaient pas originaires de la région comme pour leurs épouses pérégrines qui avaient le privilège de jouir d’une réelle promotion sociale.
12Parfois en tout cas, une mention particulière vient apporter un élément très personnel à certaines épitaphes (tabl. 21). À Appia, dans le premier quart du iiie siècle après J.‑C., Attalos n’hésita pas à faire figurer sur la tombe de son épouse Ammia l’expression de l’amour qu’il lui avait porté en faisant graver en grec qu’elle avait été « la femme de toute une vie »18. Dans cette même cité, au iiie siècle encore, Patriki(o)s fit rédiger une longue déploration pour sa compagne défunte Antiochis19. D’après lui, son épouse avait joui de toutes les qualités : la beauté, le charme, la sagesse, l’intelligence, la noblesse, la bonté, la bonne moralité, d’où les larmes versées sur son triste sort par toute la famille. Il convient cependant de noter que ce type de plainte demeura rare alors qu’elles étaient bien plus fréquentes dans l’épigraphie de Rome. La durée du mariage, elle, apparaît rarement : seul ce dernier texte précise que l’épouse morte et son mari eurent dix années de vie commune. Il n’y a pas non plus d’indications sur l’âge des époux lorsqu’ils s’unirent20.
13La plupart des épitaphes étaient beaucoup plus brèves, non pas tant en raison d’un manque de sentiments par rapport au défunt, mais plus certainement à cause du coût de la gravure. Pourtant, à Sébasté, un texte du ier siècle avant ou du ier siècle après J.‑C. signale qu’Attalos fut un « père aimant » pour ses quatre fils21 ; de la même façon, les quatre enfants d’Antiochos de Nakoléia considéraient que leur père était pour eux « bien aimé »22. À Kibyra, le vétéran Gaius Sentius Priscus mentionna sur l’épitaphe de ses parents qu’il s’occupa du monument « comme preuve d’amour »23. Certaines précisions, qui peuvent étonner un contemporain, étaient pour les hommes et les femmes de l’Antiquité des preuves de vertu, mais aussi des marques de statut social qu’il fallait signaler sur les tombes : ainsi, un document provenant de Dokiméion signale que la jeune morte, dont le nom n’a pas survécu, décéda vierge24. À Appia, dans le premier quart du iiie siècle après J.‑C., au sein d’un milieu qui put être tout aussi bien païen que chrétien, le mari de la défunte crut bon de faire mentionner le fait que le mariage avait été légitime25.
Tabl. 21 – Épitaphes exceptionnelles.
| Référence et datation | Commanditaires des inscriptions | Particularités (à noter que toutes ces épitaphes ont été rédigées en grec) |
| E‑APPI‑2/iiie s. ap. J.‑C. | Patriki(o)s | Épitaphe pour « sa très belle femme Antiochis, pleine de sagesse, charmante et sensée, qui n’a pas vécu un très grand nombre d’années, ne méritant aucun reproche, mais environ dix ans, avec beaucoup d’affection, rendue noble par la beauté de ses mœurs et par sa bonté ». Dix années de vie commune |
| E‑APPI‑3/1er quart du iiie s. ap. J.‑C. | [- - -]ias et le reste de sa famille | Épitaphe pour « Apès sa très chère femme par mariage légitime » |
| E‑APPI‑5/1er quart du iiie s. ap. J.‑C. | Attalos | Épitaphe pour « Ammia sa femme de toute une vie » |
| E‑DOKI‑8/époque impériale romaine | Son père Makédôn | Épitaphe pour une anonyme « son enfant, une vierge digne de respect » |
| E‑KIBY‑30/époque impériale romaine | Gaius Sentius Priscus, soldat | Épitaphe pour « son père Gaius et pour sa mère Gè, comme preuve d’amour » |
| E‑NAKO‑2/iiie s. ap. J.‑C. | La famille du défunt | Épitaphe pour « leur père bien-aimé Antiochos » |
| E‑SEBA‑6/ier s. av.-ier s. ap. J.‑C. | Les frères Aristiôn, Théogénès, Mètrodôros et Évagoras | Épitaphe « pour leur père Attalos, un parent aimant » |
14D’autres épitaphes privilégiaient des liens se positionnant dans un modèle moins strictement nucléaire (tabl. 22). Les rapports pouvaient se situer entre parents d’une même génération. À Antioche, au iie siècle après J.‑C., un cavalier singulares de la cohorte I Cyrenaica, Asklépios, honora son beau-frère homonyme qui servait en tant que beneficiarius dans la même unité26. Les liens familiaux étaient ici renforcés par la fraternité d’armes. Il est assez difficile de dire si l’un des deux militaires avait épousé la sœur de son camarade avant leur incorporation ou après celle-ci. À la même époque, et toujours au sein de l’armée romaine, mais à Euménéia à présent, ce sont des liens de cousinage qui apparaissent sur le monument construit à la demande de Iulius Papias, cavalier de la cohorte I Raetorum, pour lui-même et son cousin Ménékratès, fils de Gaius27. Deux remarques s’imposent à propos de ce bref texte. La première est que les deux hommes appartenaient probablement à la même unité, même si la chose demeure implicite pour Ménékratès. La seconde est que ce dernier devait être plus jeune que son parent : en effet, Iulius Papias prévoyait que Ménékratès pourrait faire ensevelir dans la tombe qui il voudrait. Il paraît alors logique de considérer que Iulius Papias, l’aîné, aurait facilité l’entrée de son cousin dans l’armée et aurait envisagé le mariage de celui-ci après sa libération, d’où la possibilité qui lui fut donnée d’y faire enterrer les personnes de son choix, c’est-à-dire probablement sa femme et ses enfants, au sein d’une tombe familiale28.
15Il est aussi possible de rencontrer des preuves de liens privilégiés entre personnes de générations différentes. À Antioche, au ier siècle après J.‑C., Caius Fronto, décurion de la cohorte IIII Gallorum, fit graver un texte qui pouvait être aussi bien une dédicace qu’une épitaphe : quoi qu’il en soit, il y honorait son beau-père, Titus Flavius, fils de Titus, de la tribu Sergia29. Bien que la chose ne soit pas mentionnée, mais au vu de la date précoce de l’inscription, il est fort possible que Titus Flavius ait été un vétéran d’une des deux légions à l’origine de la colonie. Dans ce cas, on comprend comment, ici aussi, les liens entre les deux hommes auraient été renforcés par leur vécu commun sous les enseignes. Ce rapport intergénérationnel privilégié pouvait aussi impliquer des femmes. À Métropolis, au iie siècle après J.‑C., les deux gendres de Déia, Diodotos, fils de Makédonikos, et Alexandros, fils d’Aristarchos, enterrèrent leur belle-mère et firent protéger son tombeau par une malédiction rédigée en partie en néo-phrygien, ce qui est rare dans notre corpus30. Manifestement, leurs épouses, filles de la morte, devaient être elles aussi décédées à ce moment-là pour ne pas figurer sur l’inscription ; cela n’avait en tout cas pas empêché ces deux hommes de conserver de bons rapports avec leur parente par alliance, dont ils devaient être les héritiers. Une épitaphe de Philomélion décrit une situation assez proche, malgré son caractère lacunaire31 : il semble qu’il faille comprendre qu’Attalos, fils d’Aristodèmos, se chargea d’enterrer sa belle-mère dont le nom a malheureusement disparu. Il avait lui aussi certainement été désigné par la défunte comme son héritier, peut-être après la mort de son épouse.
16Le rôle prééminent donné aux hommes dans l’épigraphie n’empêche pas de constater que de nombreuses tombes appartenaient à des femmes32. Il ne faut pas non plus oublier des liens forts sautant une génération, reliant par exemple un grand-père à un petit-enfant, comme ce fut le cas à Antioche où Marcus honora d’une dédicace son grand-père Caius Iulius Proculus après la mort de Néron33 et à Thémisonion où Antonia Arista Albillè en fit de même au iie siècle après J.‑C. pour Marcus Ulpius Tryphon Mégas Antonianus34.
17En dehors de liens de sang, ces familles nucléaires pouvaient compter en leur sein des enfants adoptés35. À Motella, en 185‑186 après J.‑C., Eutychis dédia par une katagraphè à Apollon Lairmènos son esclave élevée à la maison, Épiktèsis, la protégeant contre un éventuel recours d’un tiers ou une nouvelle mise en esclavage par une amende de 1 500 deniers au dieu et de 1 500 autres au fisc36. Ce qui est particulièrement intéressant dans ce texte, c’est que la maîtresse mentionna ses deux pères, le biologique, Appous, et l’adoptif, Gaios. Or, Appous conservait des droits sur sa fille puisque celle-ci dut obtenir son aval pour affranchir Épiktèsis. Il faut donc admettre, soit que l’esclave leur appartenait en copropriété, soit que la loi conservait au père biologique des droits sur l’enfant qu’il avait donné à un autre homme (ce qui serait une spécificité locale) soit encore que l’adoption n’avait pas été effectuée selon les règles et qu’Eutychis n’avait pas eu le statut de fille officielle de Gaius. Il est très difficile de choisir entre ces trois solutions. À Sébasté, fort heureusement, les choses sont plus claires : Memmia Aristè Teuthrantis, grande-prêtresse d’Asie, fut honorée par l’intermédiaire de son père adoptif, Claudius Memmius Cyrus, en 204‑205 après J.‑C.37. Les formules sont parfois étonnantes ; à Hiérapolis, Antiochos, fils d’Agathoclès, avait prévu d’être enterré dans la même tombe que son fils adoptif, Ménandros, fils de Ménandros38. Pour bien signifier aux yeux de tous les sentiments qu’il éprouvait pour lui et justifier une double amende de 2 500 deniers à verser au fisc et à la gérousia en cas de violation de sépulture, il fit préciser que Ménandros était ὁ φύσει υἱὸς αὐτοῦ. Il est possible de joindre à ce type de relations le cas d’Onèsiphoros qui fut à Aizanoi le frère de lait de Trophimos et Eutychianos39. Ici aussi, la brièveté de l’inscription empêche de savoir comment se noua le lien entre cet homme et ses proches.
Tabl. 22 – Épitaphes mentionnant des relations familiales sortant de l’ordinaire.
| Référence et datation | Commanditaires des inscriptions | Particularités |
| E‑AIZA‑2/époque impériale romaine (ive s. ap. J.‑C. ?) | Trophimos et Eutychianos | Épitaphe en grec pour « Onèsiphoros, leur frère de lait » |
| E‑ANTI‑49c/ier s. ap. J.‑C., après la damnatio memoriae de Néron | Marcus | Dédicace en grec en l’honneur de son grand-père Caius Iulius Proculus |
| E‑ANTI‑64/ier s. ap. J.‑C. | Son gendre | Dédicace (ou épitaphe ?) en latin à Titus Flavius Caius Fronto |
| E‑ANTI‑65/iie s. ap. J.‑C. | Asklépios, soldat | Épitaphe en grec pour « son beau-frère Asklépios, beneficiarius » |
| E‑EUME‑31/iie s. ap. J.‑C. | Iulius Papias, cavalier | Épitaphe en grec pour « son cousin Ménékratès » |
| E‑HIER‑23/époque impériale romaine | Antiochos | Épitaphe en grec pour « Ménandros, fils de Ménandros, son vrai fils » |
| E‑METR‑4/iie s. ap. J.‑C. | Diodotos, fils de Makédonikos, et Alexandros, fils d’Aristarchos | Épitaphe bilingue (grec et néo-phrygien) pour « Déia, leur belle-mère » |
| E‑MOTE‑9/185‑186 ap. J.‑C. | Eutychis | Dans le texte grec de cette katagraphè, Eutychis se dit « fille de Gaius, et par le sang fille d’Appous, petite-fille de Papas » |
| E‑PHIL‑4/époque impériale romaine ? | Attalos | Épitaphe en grec pour sa belle-mère anonyme |
| E‑SEBA‑2/204‑205 ap. J.‑C. | Claudius Memmius Cyrus, son père nourricier | Dédicace en grec en l’honneur de Memmia Aristè Teuthrantis, grande-prêtresse d’Asie |
| E‑THEN‑4/peut-être entre 97 et 117 ap. J.‑C., mais plus probablement après la mort de Trajan, au cours du iie s. ap. J.‑C. | Antonia Arista Albillè, sa petite-fille | Dédicace en grec en l’honneur de Marcus Ulpius Tryphon Megas Antonianus, grand-prêtre d’Asie |
Les autres modèles familiaux
18À côté de ces familles nucléaires, certaines inscriptions permettent d’entrevoir des systèmes beaucoup plus complexes qu’il serait faux de réserver uniquement à la paysannerie phrygienne. Pour des raisons difficiles à cerner (probablement surtout des intermariages), il apparaît que des groupes descendants essentiellement de colons gréco-macédoniens se constituèrent en systèmes familiaux élargis. Selon P. Thonemann40, ils étaient extrêmement instables, notamment en raison du fait que certains des fils abandonnaient la tutelle du patriarche pour fonder une autre famille lorsqu’ils se mariaient. Toujours d’après lui, ce type de famille était essentiellement organisé dans la vallée du Tembris41. La chose est prouvée par un certain nombre d’inscriptions concernant cette région. Ainsi, à Doryléion, au iie ou iiie siècle après J.‑C., Stratonikè fut honorée par son père et sa mère, Stratonikos et Marciana42, mais également par un Aurelius Damas dont on peut supposer légitimement qu’il s’agissait de son mari, mais aussi par une Aurelia Néa dont il est impossible de savoir quel rôle elle jouait au sein de la famille (peut-être une fille ou une sœur). Dans cette même cité, le nom d’Elpis apparaît sur une épitaphe qui fut commandée par Antiochis et Sèstulianè, ses filles. Le problème concerne les deux hommes qui sont également mentionnés en tant que commanditaires, Téimaios, fils de Ménémachos, et Asklèpiadès, fils de Diodoros. Il s’agissait probablement des époux des deux femmes, car il n’est pas très étonnant que leurs noms aient figuré avant ceux de leurs épouses, les règles en la matière étant tout sauf strictes. Autre solution, beaucoup moins convaincante, Antiochis se serait mariée deux fois, d’où les noms différents des deux garçons, mais dans ce cas, pourquoi ne pas avoir nommé le père des deux filles ?
19Une dédicace de Nakoléia à Zeus Brontôn, du iiie siècle après J.‑C., permet de repérer un groupe de quatre enfants honorant le dieu et leur père décédé, Antiochos43. Deux d’entre eux, Sôpatris et Pappas, étaient toujours célibataires, alors que Tatia et Aurelius Karikos étaient mariés.
20Aux limites de la Phrygie Épictète et de la vallée du Sindros, sur le Haut Tembris, la cité d’Appia a conservé au moins quatre témoignages intéressants, datant pour deux d’entre eux du iiie siècle après J.‑C. Manifestement, plusieurs générations étaient concernées par l’hommage rendu au défunt, ce qui ne garantit pas absolument qu’ils aient vécu dans la même maison, mais qui signale néanmoins des solidarités lignagères très fortes. Le premier, daté du iiie siècle après J.‑C., concerne la famille d’Antiochis44 et permet de reconstituer le stemma suivant (fig. 4) :
Fig. 4 – Appia : arbre généalogique de la famille élargie de Patriki(o)s et d’Antiochis.

21L’autre exemple provenant d’Appia, du premier quart du iiie siècle après J.‑C. celui-là, est tout aussi intéressant, dans la mesure où il démontre qu’au moins cinq frères vivaient et/ou travaillaient en commun (fig. 5)45.
Fig. 5 – Appia : arbre généalogique de la famille élargie des descendants d’Antiochos.

22Toutefois, et contrairement à ce qu’écrit P. Thonemann, ce type de famille élargie (qui n’était d’ailleurs pas inconnu à Rome) se retrouvait aussi dans les zones de dense peuplement gréco-macédonien, comme les vallées du Méandre ou du Lykos, ce qui va dans le sens de relations matrimoniales avec des groupes phrygiens et de phénomènes d’échanges culturels. Tel est le cas à Laodicée du Lykos, où une inscription funéraire des ier-iie siècles après J.‑C., qui est un véritable contrat passé entre le défunt et la cité pour la préservation de son tombeau, réunissait des parents relativement éloignés les uns des autres (fig. 6)46.
Fig. 6 – Laodicée du Lykos : arbre généalogique de la famille élargie de Sosimos.

23À Tymandos, une épitaphe très lacunaire du ier ou iie siècle après J.‑C. permet d’entrevoir une situation familiale particulièrement complexe, avec une dizaine de personnages différents47. L’état du texte défie cependant toute reconstitution. Il en est de même à Appia pour la famille de Trophimos48 et celle de Zôsimos49. Ces familles élargies concernaient également les descendants de soldats allogènes qui n’étaient pas d’origine gréco-macédonienne. Ce fut le cas à Apollonia, au iiie siècle après J.‑C., dans une famille où l’élément thrace était présent, et qui détient certainement la palme de la complexité (fig. 7)50.
Fig. 7 – Apollonia : arbre généalogique d’une grande famille élargie.

24Cet arbre généalogique permet de suivre l’évolution du groupe sur cinq générations. Aurelius Auxanon Zoulakios s’était marié une première fois avec Aurelia Domna Eurèmonos avec laquelle il paraît avoir eu quatre garçons. Trois d’entre eux ont dû mourir jeunes. Ils ne sont mentionnés que par la partie supplémentaire de l’inscription, gravée à la demande de la deuxième femme de Zoulakios, Aurelia Ammia Nanitènè, qui devait entretenir de bons rapports avec la première branche de la famille puisqu’elle fit également honorer celle qui l’avait précédée. Son beau-fils, Aurelius Artémon, eut avec une épouse anonyme au moins deux enfants, Aurelius Zotikos et Aurelius Auxanon, et un de ces deux garçons lui donna un petit-fils, Aurelius Artémon51. Le fait qu’Aurelia Ammia Nanitènè n’ait pas eu d’enfants peut expliquer ses bonnes relations avec les héritiers de son époux. Cette absence de progéniture, en dehors d’un choix personnel ou de problèmes physiologiques, peut être la conséquence d’une trop forte différence d’âge entre elle et un époux très âgé ou, inversement, du fait qu’elle se soit unie à Zoulakios alors qu’elle était déjà ménopausée.
25Ce type de famille élargie, à un degré bien moindre il est vrai, se rencontrait également parmi les soldats romains, ce que prouve une inscription funéraire de 236 après J.‑C. provenant d’Euménéia concernant un vétéran d’une unité inconnue52. La chose est d’autant plus intéressante que son épouse, Iusta, a de fortes chances d’avoir été juive (fig. 8)53.
Fig. 8 – Euménéia : arbre généalogique de la famille du vétéran Aurelius Dionysius.

Les dépendants
26Tout aussi remarquable est la présence, au sein de ces groupes familiaux, de dépendants non-libres qui apparaissent dans divers documents. Ils sont la plupart du temps désignés par les termes θρεπτός et θρεπτή, littéralement « l’esclave né à la maison ». En Phrygie et dans la partie nord-orientale de la Lydie, ces mots désignaient une autre réalité que celle rencontrée dans le reste du bassin méditerranéen où cette expression s’appliquait à un enfant né de deux esclaves et qui devenait la propriété du maître de ceux-ci, par exemple dans le cadre de la familia romaine. Dans l’espace phrygo-lydien, il s’agissait probablement d’enfants qui avaient été abandonnés ou exposés par leurs parents biologiques, recueillis par d’autres, sous la dépendance desquels ils passaient54. On en retrouve ainsi des mentions à Antioche où Lucius, fils d’Antiochos, avec son frère qui portait le nom de son père, sa sœur Maxima et leurs enfants firent graver un ex-voto pour Mên Askaènos, auquel ils associèrent leurs threptoi55. Cet état de fait se rencontre également dans la zone des carrières, à Prymnessos, où Aurelius Makédôn rendit les derniers honneurs à son threptos Zôtikos56.
27Cette présence est également avérée dans les vallées du Méandre ou du Lykos où les implantations allogènes avaient été particulièrement importantes, ce qui paraît indiquer que ce type de relations entre un maître et un ou plusieurs dépendants avait été intégré par les nouveaux venus. À Euménéia, Agathopous fit ériger un autel funéraire pour son θρεπτός Antiochos57. Dans cette même cité, au iiie siècle après J.‑C., Aurelia Attalis, fille de Glykôn, avait prévu une place dans son tombeau pour sa θρεπτή Auxitychè58. Au iie siècle après J.‑C., un couple de Hiérapolis voua à Apollon Lairbénos leur esclave élevée à la maison, Stratoneikè, prévoyant une double amende de 2 500 deniers à payer au dieu et peut-être au fisc par toute personne cherchant à s’opposer à leur volonté59. Un texte très semblable au précédent, du iie ou du iiie siècle après J.‑C., lui aussi émanant d’un couple de la grande cité de la vallée du Lykos, émancipait une θρεπτή nommée elle également Stratoneikè avec les mêmes pénalités60. Il va de soi que la cité qui a laissé le plus de traces de ce type de dépendants est Motella. Les deux inscriptions précédentes ont démontré que les maîtres venaient libérer leurs dépendants devant le dieu Apollon Lairbénos. En 193‑194 après J.‑C., Ôrimos, fils de Gaius, de Motella, en compagnie de sa femme, affranchit Néikè, garantissant sa liberté par une pénalité prévue de 1 500 deniers61. Avant 218‑219 après J.‑C., Agathangelis, fille d’Attalos, de Motella, en fit de même pour Thalia, avec une double garantie en cas d’opposition sous la forme de 2 500 deniers à verser à Apollon et autant au fisc62. Il est intéressant de noter qu’elle ne put se livrer à cette émancipation qu’avec l’accord de son fils, Alexandros. Celui-ci pouvait tout aussi bien être copropriétaire de la θρεπτή avec sa mère qu’exercer une tutelle légale sur celle-ci. Quant à la grande-prêtresse d’Asie Memmia Aristè Teuthrantis, de Sébasté, il est logique, au vu de son statut social, qu’elle ait eu plusieurs threptoi à sa disposition63.
28Il semble que les termes θρεπτός et θρεπτή aient pu être remplacés par τεθραμμένος et τεθραμμένη. Il est impossible de dire si se cachaient derrière cette différence de vocabulaire des réalités sociojuridiques différentes. On a vu plus haut comment, en 185‑186 après J.‑C., Eutychis avait émancipé sa τεθραμμένη Épiktèsis64. Une autre katagraphè, datant de 217‑218 après J.‑C., apprend que Loulianos a dédié à Apollon Téimokratès son τεθραμμένος65, avec une amende de 2 500 deniers au fisc et au dieu en cas d’opposition. Enfin, le 3 octobre 223 après J.‑C., Tatia, fille de Tatianos, et Attalos, fils d’Attalos66, libérèrent deux jeunes filles ou femmes, Trophimè et Épiktèsis, en garantissant cet affranchissement par 2 500 deniers pour la cité de Motella et une somme identique pour le fisc67.
29Mais à côté de ces dépendants typiques de la région existaient aussi dans les familles des esclaves-marchandises tout à fait classiques, qualifiés de douloi dans les textes. Après 212 après J.‑C., Flavius Achiléos libéra son esclave, Nikôn, qu’il avait d’ailleurs acheté à Motella68 ; il avait prévu les amendes traditionnelles, 2 500 deniers pour le dieu et autant pour le fisc. En 170‑171 après J.‑C., Iulia, fille de l’aquilifer Gaius Iulius Longus, affranchit son δοῦλος au nom prédestiné, Éleuthéros, avec les mêmes précautions légales69. Or, en 178‑179 après J.‑C., elle consacra au dieu, pour la santé de ses enfants, Épicharis et Agelaïda, qui ne paraissent pas avoir été des esclaves-marchandises, mais des threptai, ce qui montre la complexité des rapports de dépendance existant dans ces familles, celle-ci étant pour le coup romaine70. Un cas très particulier est, si l’on en croit le premier éditeur, celui d’Olynpias, fille de Dionysios, de Blaundos, qui voua au dieu en 177‑178 après J.‑C., Neikôn, fils de Neikôn, un enfant esclave qu’elle aurait eu d’un autre esclave71. Une belle inscription funéraire d’Euménéia fournit un autre exemple de cette complexité ; elle fut gravée sur une tombe préparée par Aurelius Eutychos et son épouse Aurelia Mélissa, au iie ou iiie siècle après J.‑C. pour leurs dépendants72. Il s’agissait de l’intendante Charitine, une affranchie, de la τεθραμμένη Hippodamia, de la nourrice Symphoris, dont rien n’est dit quant au statut, et de trois autres individus, Symphoros, Symphoris, et Zôtikos. Il y a tout lieu de penser que ces trois-là étaient des esclaves marchandises. Le positionnement de la nourrice sur l’inscription, entre ceux-ci et Hippodamia, fait fortement pencher pour un statut de dépendance, sans que l’on puisse s’engager plus avant pour préciser lequel. Il convient de noter que dans cette famille, à la différence de nombreuses autres, esclaves et affranchis ne partageaient pas la tombe des maîtres, qui se chargeaient néanmoins de leur dernière demeure.
30Un document finalement assez proche est le monument commémoratif, au texte malheureusement très succinct, réalisé entre 200 et 250 après J.‑C. à la demande de l’ancien tribun Cneus Arrius Apuleius et de son épouse pour leur familia de gladiateurs, de venationes et de taurokathapsia73. Beaucoup parmi ces hommes devaient être des esclaves ou des affranchis74 dépendant du grand-prêtre, qui avait prévu pour eux un lieu de souvenir. Il est bien entendu logique que ni lui ni sa femme, elle-même grande-prêtresse, n’aient envisagé ne serait-ce qu’un instant de partager leur tombe avec des infâmes.
Conclusion
31De la même façon que beaucoup de ces militaires en venant s’installer en Phrygie avaient cherché à y créer une patrie ou à s’intégrer dans une communauté civique déjà existante, certains parmi eux fondèrent dans cette partie de l’Asie Mineure des familles. Il est bien difficile de savoir quel fut le pourcentage que tinrent les femmes phrygiennes parmi leurs compagnes. Ce qui est à peu près certain, c’est que le modèle le plus répandu, celui que connaissaient en tout cas les Gréco-Macédoniens et les Romains, à savoir la famille nucléaire, l’emporta. Pour autant, cela n’empêchait pas, comme en Italie par exemple, des relations privilégiées avec des parents de la même génération, frères, beaux-frères ou cousins, ou de générations différentes, belles-mères et grands-parents. Les nouveaux venus adoptèrent parfois des enfants, comme ils avaient l’habitude de le faire en Grèce ou à Rome.
32À côté de ces coutumes « occidentales », les intermariages aboutirent à l’adoption plus limitée de pratiques matrimoniales phrygiennes, comme celle de la famille élargie. La plupart de ces gens étaient des notables ou possédaient en tout cas un train de vie suffisant pour avoir au sein de leurs foyers des dépendants ; parmi ceux-ci, il y avait des esclaves-marchandises classiques, mais le contact avec les populations indigènes fit adopter le modèle des threptoi, les « esclaves élevés à la maison », en fait des enfants abandonnés ou exposés qui appartenaient à la famille les ayant recueillis. Comme dans le reste du monde méditerranéen, ces dépendants pouvaient espérer un jour être affranchis, ce qui se faisait la plupart du temps devant une divinité comme Apollon Lairbénos. Tout cela donne en tout cas une impression indéniable de grande stabilité en ce qui concerne ces oikoi.
Espérance de vie et causes de mortalité
33Les soldats et leurs descendants disposaient probablement d’un niveau de vie supérieur à celui de la plupart des indigènes leur permettant de mieux se nourrir et de mieux se soigner. S’il n’est guère possible dans le cadre de cet ouvrage de mettre en place un traitement statistique visant à comparer leur situation en matière d’espérance de vie et de mortalité avec le reste de la population car celui-ci demanderait un travail de recherche considérable, au moins peut-on essayer d’examiner ce qui se passait au sein de leur groupe.
Chez les non-combattants
34Il est très difficile d’estimer au travers de l’ensemble de ces documents l’espérance de vie de ce groupe de populations, de même que de déterminer les causes précises de décès75. La plupart des épitaphes, on l’a dit, demeurent très laconiques. Cette incertitude globale est compréhensible dans le cas de non-libres, comme cet esclave, Nikôn, que son maître libéra alors qu’il était âgé « d’environ trente ans »76 ; mais la même situation se vérifie concernant des libres. Lorsque les inscriptions mentionnent un âge précis au moment de la mort, rien ne garantit la véracité de l’information77. Il faut donc se contenter d’étudier certaines situations au cas par cas.
35Souvent, on se retrouve face au simple regret d’un décès prématuré, ce qui est le cas à Appia où, au iiie siècle après J.‑C., Stratonikè est « mort(e) trop tôt »78 (comme Mènogénéia d’Acmonéia entre 138 et 161 après J.‑C.79) et où deux des fils de Zôsimos sont « morts jeunes » et trois de ces petits-fils « disparus trop tôt »80 ; à Doryléion, où une autre Stratonikè mourut prématurément au iie ou iiie siècle après J.‑C.81 comme il advint, à la même époque, à Taurios de Tyriaion82 ; un cas identique se rencontre à Euménéia, avec Asklépiadès, fils de Mènokritos83, et à Métropolis, vers 244 après J.‑C., avec Aurelius Sosthénès84, enfin à Prymnessos, avec Stratonikè, au iie ou iiie siècle après J.‑C.85.
36Le plus jeune mort paraît avoir été Menianus, le fils d’Aquila, porte-enseigne de la légion I Italica, décédé à Téménothyrae à 4 ans et 7 mois86. De ce seul exemple, il serait bien aventureux de tirer quelque conclusion que ce soit sur le degré de mortalité au cours des premiers âges de la vie87. Seuls trois adolescents apparaissent dans le corpus d’inscription, Stratonéikè de Doryléion88, décédée à treize ans, Anthias, fils du tribun Aquila, disparu à 15 ans à Antioche, entre le ier et le iiie siècle après J.‑C.89, et Papias, fils de Pasikratès, qui connut le même sort à Dokiméion, probablement âgé de seize ans, peut-être au ier ou iie siècle après J.‑C.90.
37Pour ce qui est des adultes, les plus nombreux pour lesquels des informations ont été conservées décédèrent avant ou aux environs de la quarantaine : ce fut le cas pour les Calpurnii d’Antioche91, le père étant mort à un peu plus de trente ans92 et le fils à vingt ; pour Cassia Quartina, fille de Marcus, femme du centurion Valerius, fils de Iulianus, de la légion VII Claudia, disparue à Apamée à vingt-cinq ans, après 170‑171 après J.‑C.93 ; également pour Ammia, femme d’Attalos, ensevelie à Laodicée à quarante ans juste, à la fin du iie siècle après J.‑C.94. Il convient d’ajouter à cet échantillon Antiochis d’Appia95 qui, selon son mari, « n’a pas vécu un très grand nombre d’années » ; comme il ajouta qu’ils demeurèrent ensemble environ dix ans, il est possible d’en conclure qu’elle mourut entre vingt-cinq et trente-cinq ans.
38Parmi les civils, la morte la plus âgée fut Modicia Alexandria qui s’en alla âgée de cinquante-cinq ans alors que son fils Antonius Lucianus se trouvait en garnison à Euménéia, peut-être au iie siècle après J.‑C.96. L’homme qui vécut le plus longtemps fut Zôsimos d’Appia, décédé à soixante ans si l’on en croit son épitaphe97. Dire que l’espérance de vie des civils descendants de colons gréco-macédoniens ou romains était plus courte que de nos jours relève de l’évidence et ne permet guère d’enrichir le débat historique. Le fait que Stratonikè de Prymnessos98 soit décédée âgée de dix-huit ans, déjà mariée, a d’ailleurs le mérite de fournir une information sur le caractère précoce des unions, en tout cas chez les filles (tabl. 23).
Tabl. 23 – Âge au décès des populations civiles.
| Référence et datation | Nom du défunt | Âge au décès |
| E‑ANTI‑19a/iiie-ive s. ap. J.‑C. | Gaius Calpurnius Collega Makédôn, médecin-chef | « trente ans et […] jours » |
| E‑ANTI‑19b/iie-ive s. ap. J.‑C. | Collega | « dans sa vingtième année » |
| E‑ANTI‑57/ier-iiie s. ap. J.‑C. | Anthias, fils adoptif du tribun militaire Aquila | « à l’âge de quinze ans » |
| E‑APAM‑16/fin iie-début iiie s. ap. J.‑C. | Cassia Quartina, épouse de Iulianus, centurion de la légion VII Claudia | « elle a vécu vingt-cinq ans » |
| E‑APPI‑2/iiie s. après J.‑C. | Antiochis | Entre vingt-cinq et trente-cinq ans |
| E‑APPI‑10/iiie-début ive s. ap. J.‑C. | Zôsimos, fils de Dionysios, petit-fils de Nanas | « Je suis mort à soixante ans » |
| E‑DOKI‑2/ier-iie s. ap. J.‑C. (?). | Papias, fils de Pasikratès | « Il est mort à 16 ans » |
| E‑DORY‑17/époque impériale romaine | Stratoneikè | « morte à treize ans » |
| E‑EUME‑28/iie s. ap. J.‑C. (?) | Modicia Alexandria | « qui vécut cinquante-cinq ans » |
| E‑LALK‑24/fin du iie s. ap. J.‑C. | Ammia | « vivant ici de manière irréprochable quarante ans » |
| E‑PRYM‑3/iie-iiie s. ap. J.‑C. | Stratonikè | « âgée de dix-huit ans » |
| E‑TEME‑8/ier-iiie s. ap. J.‑C. | Menianus, fils d’Aquila, porte-enseigne de la légion I Italica | « alors qu’il avait accompli cinquante-cinq mois » |
Chez les soldats et vétérans romains
39Le cas des militaires romains, qu’ils soient en activité ou vétérans, est particulier et est susceptible de modifier l’impression globale que l’on peut avoir de la démographie de l’époque. Il s’agit en effet, pour ceux sous les enseignes, d’un milieu d’hommes jeunes, choisis selon des critères de santé et de bonne forme physique, suivis au sein de leurs unités par du personnel médical99. De plus, les hommes stationnés en Phrygie se trouvaient positionnés dans une région globalement sûre, dans laquelle les risques de mort au combat étaient très faibles, sauf guerre civile ou affrontement avec des brigands. Pour ce qui est des vétérans, comme leur nom l’indique, il s’agissait de personnes qui avaient dépassé la quarantaine, âge assez avancé pour l’époque, mais à qui leur robustesse avait permis de survivre aux aléas de la vie des camps, particulièrement aux maladies et aux accidents. Après leur libération, ils bénéficiaient d’un niveau de vie suffisant leur permettant en cas de besoin de s’adresser à un médecin. En conséquence, et tout en insistant sur le faible nombre de donnés sur lesquelles s’appuie la remarque à suivre, l’espérance de vie globale des militaires romains en Phrygie paraît avoir été supérieure à celle des civils.
40Parmi les soldats morts en activité, deux épitaphes apaméennes indiquent pour l’une, postérieure à 212 après J.‑C., qu’Aurelius Marcellinus, cavalier de l’ala Flavia I Gaetulorum, ne vécut que trente ans100, après avoir servi douze ans et huit mois, ce qui implique, à condition que les chiffres soient fiables, qu’il s’était engagé à dix-sept ans et quatre mois ; pour l’autre, gravée au iiie siècle après J.‑C., qu’Aurelius Aurelianus, soldat de la légion IIII Flavia, disparut à trente-cinq ans101, après quinze années de service, ce qui implique un engagement autour de la vingtième année. Un cénotaphe érigé à Mataró entre 55 et 75 après J.‑C.102 permet de savoir que le tribun Lucius Marcius Optatus mourut en Phrygie à l’âge de trente-six ans.
41Les vétérans étaient tous certainement quadragénaires, même si leurs proches n’ont que rarement fait figurer leur âge au décès. À Antioche, un optio anonyme de la XII Fulminata mourut à quarante-cinq ans après un temps de service indéterminable en raison de la lacune de l’inscription103. Au ier ou iie siècle après J.‑C., à Doryléion, l’ex-centurion Quintus Cassius Saturninus, des légions V Macedonica et IIII Scythica, parvint à ses cinquante ans, dont trente-deux années de service104 ; en admettant la validité de ces informations, il se serait donc engagé à dix-huit ans. Il est possible d’ajouter à ce corpus un vétéran de Kibyra, Gaius Sentius Priscus, qui enterra ses parents, signalant au passage sur l’inscription malheureusement mutilée qu’il avait servi vingt-trois ans105. Le « champion » du vieillissement fut un anonyme d’Aizanoi, dont l’épitaphe précise qu’il décéda à soixante ans106 (tabl. 24).
Tabl. 24 – Âge au décès des militaires en activité et des vétérans.
| Référence et datation | Nom du défunt | Âge au décès |
| E‑AIZA‑44/époque impériale romaine | [- - -] vétéran | « qui a vécu soixante ans » |
| E‑ANTI‑76/époque impériale romaine | Anonyme, optio de la légion XII Fulminata | « il a vécu quarante-cinq ans » |
| E‑APAM‑21/iiie s. ap. J.‑C. | Aurelius Aurelianus, soldat de la légion IIII Flavia | « il a vécu trente-cinq ans » |
| E‑APAM‑23/postérieure à 212 ap. J.‑C. | Aurelius Marcellinus, cavalier de l’ala I Gaetulorum | « il a vécu trente ans » |
| E‑DIVE‑1/ier s. ap. J.‑C., entre 55 et 75 | Lucius Marcius Optatus, tribun militaire de la II Augusta | « qui mourut à trente-six ans » |
| E‑DORY‑19/ier-iie s. ap. J.‑C. | Quintus Cassius Saturninus, centurion de la légion V Macedonica et de la légion IIII Scythica | « il a vécu cinquante ans » |
Des causes de décès non élucidées
42Si les renseignements à propos de l’âge au décès ne sont au total guère nombreux, la situation est pire en ce qui concerne les causes de mortalité107. Il est très rare que l’inscription gravée sur la tombe soit diserte sur ce point, sauf circonstances exceptionnelles, comme ce fut le cas pour un certain Nedymos de Doryléion, qui n’était pas lié avec l’armée, mais qui mourut foudroyé ainsi que l’apprend son épitaphe métrique gravée à la demande de ses parents et de son frère108. En dehors de cela, il est très probable que Cassia Quartina, épouse du centurion Valerius, mourut subitement à Apamée109, puisque le veuf dut acquérir rapidement un tombeau abandonné et récupéré par le fisc. Le soldat Aurelius Eirénaios, de Kératapa, décéda de mort naturelle si l’on en croit le cénotaphe que lui firent élever ses frères dans sa patrie110. Ayant lutté une bonne partie de son existence contre les brigands, il ne mourut cependant pas de mort violente, ce qui confirme ce qui a été signalé ci‑dessus sur les causes de mortalité au sein de l’armée romaine.
43La seule mention un peu plus précise d’une pathologie provient d’un ex-voto d’Euménéia111 par lequel Alexandros, fils de Sosipatros, remercia Apollon Propylaios pour lui avoir soigné le côté. Cela était-il la conséquence d’un accident ou d’une maladie, il est impossible de se prononcer. Il est enfin intéressant de constater qu’il n’y a que peu de traces de violences au sein de cette communauté de militaires ou d’anciens soldats112. Font exception à ce modèle le mercenaire galate Brikkon d’Apamée113, mort en Thrace au cours d’un conflit mal identifié, Philippos de Tala et Démètrios d’Appia114, qui furent certainement tués à Couropédion en 281 avant J.‑C., et peut-être le Crétois Palygos de Rhaukos115, tous ces hommes étant d’ailleurs l’objet de belles épitaphes métriques.
Conclusion
44La faiblesse de la documentation empêche de se livrer à toute analyse sérieuse quant à l’espérance de vie de ces populations venues s’installer en Phrygie, sauf à enfoncer des portes ouvertes. Il serait par exemple particulièrement intéressant de savoir s’ils vieillissaient plus et mieux que les Phrygiens, ce qui prouverait l’hypothèse d’un niveau de vie globalement supérieur. Il n’est pas possible de répondre à cette question. Si l’on compare les militaires romains, actifs ou en retraite, pour lesquels il existe quelques renseignements, à leurs contemporains descendants de colons gréco-macédoniens ou à des civils d’origine italienne, il semble bien que l’espérance de vie des premiers nommés, choisis parmi des hommes robustes et surveillés médicalement, ait été plus importante. Quant aux causes de décès, elles demeurent la plupart du temps inconnues.
Le problème de la langue
45Lorsque les différentes strates militaires s’implantèrent en Phrygie, elles ne firent que contribuer à la complexité linguistique du secteur. Au néo-phrygien vinrent s’ajouter l’araméen, le grec, le thrace, le gaulois et le latin. Au quotidien, les soldats et leurs familles, puis leurs descendants, devaient jongler avec cette réalité certainement fort complexe.
Le grec et le latin : mais lesquels ?
46Sur le plan linguistique, il est très rare de pouvoir saisir précocement des phénomènes d’acculturation116. Ce fut néanmoins le cas dans la zone des carrières, au moins dès les débuts de l’époque hellénistique. À Synnada, une femme originaire de Larissa de Thessalie, venue probablement avec les premiers immigrants si l’on en croit l’étude des caractères gravés sur le monument, utilisa une stèle clairement d’inspiration anatolienne117, avec la représentation de la défunte assise, une servante derrière elle tenant un miroir. Ce modèle était utilisé dans la région de Daskyleion au moins depuis le ve siècle avant J.‑C. Il est probable que Démétria ou sa famille se contentèrent de recycler une vieille stèle phrygo-perse, d’un style que les Phrygiens eux-mêmes avaient abandonné depuis longtemps, y faisant inscrire un texte grec. Une autre stèle en phrygien, de Dokiméion cette fois, datant du début du iiie siècle avant J.‑C., fut gravée en utilisant l’alphabet grec à la demande d’un certain Kleumachos, pour Nikostratos118. À côté de celle-ci a été découvert un autre monument un peu plus tardif, inscrit en grec également, pour la fille de Nikostratos119. D’après P. Thonemann120, il est intéressant de constater que Kleumachos fut obligé d’utiliser le grec pour translittérer le phrygien. Les hommes de cette famille portaient des noms grecs, mais Tatis, fille de Nikostratos, avait un nom phrygien. On a donc affaire soit à une famille de l’élite phrygienne adoptant des pratiques culturelles grecques comme l’érection de stèles, l’usage de la langue et de l’alphabet grecs, soit à une famille « mixte », formée par intermariage. Ce même auteur insiste néanmoins sur la rareté des échanges entre colons venus d’Europe et indigènes à l’époque hellénistique121.
47Ici se pose l’épineuse question de la pratique de la langue et de sa signification. À l’échelle globale, la cohabitation du phrygien122 avec les langues allogènes, grec ou latin, est évidente. Mais qu’en était-il spécifiquement pour les milieux militaires ? Si l’on n’a quasiment aucune piste pour la période hellénistique, en ce qui concerne l’époque romaine, la comparaison entre la situation phrygienne et celle de la Syrie, telle qu’elle a été étudiée par N. Pollard, est assez éclairante123. Les troupes auxiliaires stationnées en Phrygie sous le Haut-Empire, période la mieux documentée, paraissent pour nombre de leurs membres avoir été recrutées sur place ou dans les provinces hellénophones comme la Syrie124, bien qu’il soit toujours difficile d’être affirmatif car l’origo du soldat se déduit la plupart du temps de l’inscription et n’est que rarement indiquée. La pratique du latin était obligatoire dans l’armée romaine où les ordres se donnaient dans cette langue, quels que soient le lieu d’affectation et l’unité concernée. Mais les choses ne sont pas aussi simples.
48D’abord, il faudrait connaître quel était ce latin125 : il n’avait rien à voir, cela va de soi, avec la prose cicéronienne et il serait intéressant d’en connaître les tournures et les particularités syntaxiques et de vocabulaire pour se faire une idée de ce qu’il était vraiment. Autrement dit, son apprentissage donnait-il à la recrue non latinophone une véritable capacité à s’exprimer en cette langue ou bien s’agissait-il de l’acquisition de rudiments permettant de comprendre immédiatement les ordres de la hiérarchie ? Les travaux de N. Pollard sur la garnison de Doura-Europos126 ont montré que le latin y était rarement écrit et même utilisé en dehors d’un contexte militaire127. Les inscriptions privées en cette langue étaient rares, de même que les bilingues. Le grec était le langage privé des soldats, ce que l’on voit bien par l’étude des textes concernant la sphère religieuse et les graffitis. En Phrygie, il est logique de penser qu’il en fut de même, c’est-à-dire que les soldats hellénophones continuèrent à utiliser entre eux le grec dans leur communication quotidienne.
49Quant au langage militaire romain, comme le montre par exemple le passage fréquent de veteranus à οὐετρανός, il était bien souvent simplement translitéré en grec. Ceci pose d’ailleurs la question insoluble du niveau de latin des soldats hellénophones au moment de leur engagement (question allant de pair avec celle tout aussi complexe de leur niveau social) : étaient-ils totalement ignorants ? En étaient-ils quelque peu frottés ? Il est très difficile de répondre à cette question128, sauf en ce qui concerne les officiers, recrutés parmi les notables, qui étaient eux en grande partie bilingues.
50Pour ce qui est des soldats d’origine indigène, ils utilisaient certes le grec, diffusé dans les campagnes depuis l’époque hellénistique (mais là aussi à quel niveau ?) et ajoutaient à leur bagage linguistique le latin, ce qui les distinguait des autres lorsqu’ils redevenaient civils dans la mesure où ils étaient alors partiellement trilingues (sans compter, comme pour tous les autres vétérans, des rudiments de la langue utilisée dans leur zone de stationnement). De toute façon, au fur et à mesure que les décennies s’écoulaient, le recours au grec dans les inscriptions privées devint très largement majoritaire, à l’exception de quelques bilingues difficilement explicables et de rares textes latins souvent gravés à la demande d’un « Occidental ». Deux tableaux permettent de saisir plus aisément quelles langues furent les plus utilisées dans les inscriptions attribuables à des militaires romains129. Le premier d’entre eux concerne les soldats encore en activité au moment de la rédaction du texte (tabl. 25) :
Tabl. 25 – Les pratiques linguistiques des soldats romains en activité.
| Latin | Grec | Bilingue | Total | |
| Aizanoi | - | 1 | 3 | 4 (6,77 %) |
| Amorion | 1 | - | 1 (1,69 %) | |
| Antioche | 2 | 2 | - | 4 (6,77 %) |
| Apamée | 12 | 2 | - | 14 (23,72 %) |
| Augustopolis-Eulandra | 1 | - | 1 | 2 (3,38 %) |
| Colosses | - | 1 | - | 1 (1,69 %) |
| Dionysopolis | 1 | - | - | 1 (1,69 %) |
| Dokiméion | 4 | - | - | 4 (6,77 %) |
| Doryléion | 1 | - | 1 | 2 (3,38 %) |
| Euménéia | 4 | 5 | 1 | 10 (16,94 %) |
| Hiérapolis | - | 2 | - | 2 (3,38 %) |
| Hiérapolis de la Pentapole | - | 1 | - | 1 (1,69 %) |
| Kératapa | - | 1 | - | 1 (1,69 %) |
| Kibyra | 1 | - | - | 1 (1,69 %) |
| Kotiaéion | - | 2 | - | 2 (3,38 %) |
| Philomélion | - | 1 | - | 1 (1,69 %) |
| Sébasté | - | 1 | - | 1 (1,69 %) |
| Synnada | 2 | 2 | - | 4 (6,77 %) |
| Téménothyrae | - | 2 | - | 2 (3,38 %) |
| Village d’Ilias | - | - | 1 | 1 (1,69 %) |
| Total | 29 (49,15 %) | 23 (38,98 %) | 7 (11,86 %) | 59 (100 %) |
51L’existence de nombreuses bilingues grec/latin à Aizanoi est liée à la mission confiée par Hadrien au primipilaire Septimius Saturninius130. Il est logique de noter que le plus grand nombre d’inscriptions, vingt-quatre, soit 40,66 % du total, se situe à Apamée et à Euménéia, qui étaient des centres de garnison. Entre ces deux cités, il est intéressant de remarquer la différence dans l’utilisation du grec et du latin, qui n’est pas liée à la datation des inscriptions. Celle-ci aurait pu être plus précoce dans la première nommée et ainsi favoriser le latin ; plus tardive dans la seconde, elle aurait bénéficié au grec. En fait, l’explication paraît surtout être liée au recrutement de chaque garnison. Euménéia vit s’installer des troupes auxiliaires, probablement en grande partie composées d’Orientaux, ce qui explique que le grec et le latin s’y soient retrouvés presque à égalité. À l’inverse, les hommes installés dans le castellum d’Aulutrene étaient pour beaucoup détachés de légions danubiennes, ce qui paraît entraîner une logique domination du latin. En dehors de ces deux cités, la place importante du grec, sans être massive, est évidente, ce qui confirme un recrutement en grande partie local, parmi les descendants de colons de l’époque hellénistique ou les indigènes hellénisés, ou en tout cas oriental des troupes servant en Phrygie. En effet, si l’on retire du tableau les chiffres relatifs à Euménéia et à Apamée, le total des inscriptions descend à trente-cinq, dont treize en latin (37,14 %), seize en grec (45,71 %) et six (17,14 %) bilingues. Qu’en est-il à présent du même tableau, mais concernant les soldats et officiers ayant quitté le service (tabl. 26) ?
Tabl. 26 – Les pratiques linguistiques des vétérans romains.
| Latin | Grec | Bilingue | Total | |
| Acmonéia | - | 4 | - | 4 (4,81 %) |
| Aizanoi | - | 3 | 1 | 4 (4,81 %) |
| Alia | - | 1 | - | 1 (1,20 %) |
| Antioche | 41 | 4 | - | 45 (54,21 %) |
| Apamée | 2 | - | - | 2 (2,40 %) |
| Blaundos | 1 | - | - | 1 (1,20 %) |
| Doryléion | - | 4 | - | 4 (4,81 %) |
| Eukarpia | - | 1 | - | 1 (1,20 %) |
| Euménéia | - | 5 | - | 5 (6,02 %) |
| Hiérapolis | - | 7 | 1 | 8 (9,63 %) |
| Kibyra | - | 1 | 1 | 2 (2,40 %) |
| Motella | - | 1 | - | 1 (1,20 %) |
| Sébasté | - | 2 | - | 2 (2,40 %) |
| Téménothyrae | - | 1 | - | 1 (1,20 %) |
| Thémisonion | - | 1 | - | 1 (1,20 %) |
| Tymandos | - | 1 | - | 1 (1,20 %) |
| Total | 44 (53,01 %) | 36 (43,37 %) | 3 (3,61 %) | 83 (100 %) |
52Les données obtenues paraissent a priori étonnantes puisque les documents en langue latine l’emportent assez largement sur ceux en langue grecque. Il s’agit en réalité d’une fausse impression, valable essentiellement pour la fin du ier siècle avant J.‑C. et le ier siècle après J.‑C., lorsqu’Antioche fut peuplée de vétérans romains dont les ressources étaient suffisantes pour qu’ils puissent faire graver épitaphes et dédicaces dans leur langue d’origine. Mais si l’on retire du calcul ces quarante-cinq documents, les résultats sont tout à fait différents ; sur les trente-huit inscriptions restantes, il n’y en a plus que trois en latin (7,89 %), contre trente-deux (84,20 %) en grec et trois bilingues (7,89 %). Le processus d’hellénisation des vétérans occidentaux fut donc massif, à l’exception des lieux de garnison comme Apamée et surtout Antioche. Les autres parlaient naturellement grec puisqu’ils étaient d’origine locale ou orientale. Cette impression est probablement encore renforcée par le fait que les dédicaces gravées à l’initiative des autorités civiques le furent quasiment toujours en grec. La Phrygie ne fit donc pas exception à ce qui peut se rencontrer ailleurs en Orient131.
Le contexte d’Antioche de Phrygie-Pisidie
53Une place à part doit néanmoins être faite dans cette étude à Antioche pour laquelle on dispose, on l’a vu, de très nombreux documents qui permettent une analyse plus fine132. En ce qui concerne les textes privés, les premières décennies qui suivirent l’installation coloniale, c’est-à-dire grosso modo la période julio-claudienne, correspondent à un usage presque exclusif du latin puisqu’on a affaire à des vétérans issus des provinces occidentales, Italie, Gaule et peut-être Espagne. Au fur et à mesure que les années passèrent, que ce soit par le fait d’intermariages ou en raison de l’environnement culturel hellénophone, le latin recula au profit du grec pour parvenir à un partage sous les premiers Antonins. À partir du règne de Marc Aurèle, le nombre d’inscriptions latines décrut vertigineusement au profit de celles en grec.
54D’autre part, sur un plan social, si les membres de l’élite continuèrent longtemps à utiliser le latin, le reste de la population se tournait plus volontiers vers le grec. On en a un bon exemple avec la dédicace gravée après 165‑166 après J.‑C., à l’instigation des décurions, pour Caius Flavonius Paullinus Lollianus, rédigée en latin133. Environ à la même époque, son affranchi, Flavonius Auxanôn, honora Flavonius Paulinus, mais en grec cette fois134. Il faut attendre la première moitié du iiie siècle après J.‑C. pour voir apparaître des inscriptions officielles en grec comme cette dédicace métrique pour le regionarius Aurelius Dionysios, utilisant qui plus est des thèmes mythologiques purement helléniques135. Ce goût pour la poésie se retrouve également dans les épitaphes d’Anthias, fils du tribun Aquila136, et, plus tard, dans celles de la dynastie médicale des Calpurnii137. D’ailleurs, comme le font remarquer B. Levick138 et H. Bru139, le domaine de la religion, en dehors de celle purement civique, était une chasse gardée pour les textes en grec, ce qui se comprend aisément si l’on songe à l’ancienneté des sanctuaires de Mên Askaènos ou des Xenoi Tekmoreioi.
55Un des grands avantages liés à l’importance du stock épigraphique local est qu’il permet de se faire une idée du type de grec qui était parlé sur place. Au sein de la koinè, ce sont sans surprise des formes dialectales ioniennes qui apparaissent en raison de l’origine des premiers colons venus pour beaucoup de Magnésie du Méandre à l’époque hellénistique140. Quant à la cohabitation entre grec et latin, elle a abouti à de curieuses translittérations au profit du premier, notamment dans le domaine militaire, secteur dans lequel il était la langue de référence. Ainsi, au iie siècle après J.‑C., Asklépios, cavalier singulares, qui fit ériger un monument funéraire pour son beau-frère qui appartenait à la même unité que lui, nomma celle-ci χώρτης Κυρηναïκῆς, simple hellénisation du latin cohors Cyrenaica141. Quant aux indigènes, on peut supposer qu’en dehors de leur langue maternelle, ils étaient plus ou moins frottés de grec et probablement, en tout cas dans les premières décennies, d’un peu moins de latin, ne serait-ce que pour faire face à des relations socio-économiques basiques. Il est difficile d’en dire plus dans la mesure où quasiment aucun document en néo-phrygien n’a été découvert sur le territoire de la colonie.
Conclusion
56La pratique de différentes langues est donc bien attestée chez les militaires et leurs descendants, tout autant que des évolutions perceptibles essentiellement au cours de l’époque romaine. Si les plus anciens soldats installés en Phrygie par Auguste utilisèrent massivement le latin, le passage au grec, dans les milieux les plus modestes et pour les usages courants, survint rapidement. On aimerait savoir comment se situaient les Phrygiens par rapport à ces langues allogènes qui étaient celles de leurs maîtres : si on opère une comparaison avec les pratiques coloniales des xixe et xxe siècles, on peut avancer l’hypothèse qu’au départ la plupart d’entre eux ne connaissaient qu’un vocabulaire basique, leur permettant de comprendre les ordres qui leur étaient donnés dans le cadre du travail. Lorsque l’évolution se fit, elle aboutit à une hellénisation, comme dans le reste de l’Asie Mineure d’ailleurs, et non pas à une latinisation. La chose est logique dans la mesure où les Gréco-Macédoniens étaient là depuis plusieurs siècles, que beaucoup d’entre eux possédaient des domaines ruraux dans lesquels ils s’adressaient dans cette langue à leurs dépendants et que les descendants des Romains eux-mêmes finirent en grande partie par abandonner le latin.
Le retour à la vie civile : quelles activités ?
57Si certaines familles fournissaient de véritables lignées de soldats, dans la plupart des cas le retour à la vie civile était inévitable, voire souhaité, après de nombreuses années sous les enseignes. Pour autant, est-il possible, au vu du corpus de documents, d’avoir une idée des métiers exercés par les anciens soldats et leurs descendants ? Les indices sont peu nombreux.
Artisanat, commerce et activités intellectuelles
58D’emblée, il est possible de dire qu’il y eut parmi eux peu d’intellectuels. Le seul contre-exemple, à une date fort tardive, fut Gaius Calpurnius Collega142 qui, au cours de sa formation pour devenir médecin au iiie ou au ive siècle après J.‑C. se frotta à la rhétorique et à la philosophie, à un haut niveau si l’on en croit son épitaphe143, qui en fit en tout point un « homme très remarquable ». D’ailleurs, son monument funéraire insiste sur cet aspect des choses pour bien montrer aux passants qu’il était plus qu’un simple praticien. Il était en outre archiatros, c’est-à-dire non seulement ce qu’on appellerait aujourd’hui un « médecin-chef », mais un médecin public de recrutement municipal ou impérial dont le statut dans les cités d’Asie avait été fixé par Antonin le Pieux avec établissement d’un numerus clausus144.
59On trouve quelques exemples d’employés subalternes de l’administration locale, tel le vétéran Lucius Pomponius Niger qui devint à Antioche à la fin du ier siècle avant J.‑C. scribe du questeur145, certainement une sorte d’emploi réservé pour ancien militaire, ou Publius Aelius Actiacus qui fut sténographe à Euménéia sous le règne d’Hadrien.
60L’épitaphe E‑APPI‑12 est particulièrement intéressante dans la mesure où elle est une véritable revendication de l’intégration des valeurs de la culture gréco-romaine. La décoration particulièrement complexe du monument permet de constater que le côté gauche de celui-ci, celui des hommes pourrait-on dire puisqu’y sont représentés le père et le fils, est gravé de symboles très clairs pour tous ceux qui regardaient la tombe. À côté du visage du chef de famille se trouvaient en effet un coffret et un stylet, symboles de la culture acquise par ce dernier. Au-dessous, près de la représentation d’un des fils, le sculpteur avait représenté un cartable, un stylet et quatre objets oblongs, peut-être des tablettes. En dessous se trouvaient un strigile et une sorte d’aiguière. Tout cela démontrait que le garçon, mort probablement jeune, avait fréquenté ce qui faisait l’homme civilisé, à savoir l’école et le gymnase, au sein desquels il avait acquis les mêmes valeurs culturelles dominantes que son père146. Cette même revendication culturelle fut celle du vétéran Gaius Iulius […]us, de la légion III Cyrenaica, qui fit représenter sur sa stèle-porte, réalisée entre le règne d’Hadrien et le iiie siècle après J.‑C., une boîte à calames, avec deux encriers et un rouleau de livre ouvert147.
61Les autres personnages travaillaient dans l’artisanat et le commerce. Trophimos, dont la femme portait un nom dynastique séleucide et qui mourut à Aizanoi vers 130‑135 après J.‑C., était négociant, mais la disparition de la suite du texte ne permet pas de dire dans quel secteur148. Il est logique de retrouver de nombreux artisans du textile à Hiérapolis, où le traitement de la laine et la teinture étaient en grande partie à l’origine de la fortune de la cité. Il y existait une τέχνη τῶν βαφέων à laquelle appartenait Gaius Baebius Glykôn, deuxième du nom, petit-fils d’Antiochos149. Il est possible qu’une corporation spéciale n’ait concerné que les spécialistes de la pourpre ; c’était celle en tout cas qui fut chargée de veiller sur la tombe de Publius Aelius Glykôn et de son épouse Aurelia Amia, fille d’Amianos, petite-fille de Séleukos, en partenariat avec celle des fabricants de tapis150. À Téménothyrae, τῶν γναφέων συνεργασία honora, peut-être dans la première moitié du iie siècle après J.‑C., son bienfaiteur, le chevalier et ancien officier Lucius Egnatius Quartus151. Il ne s’agit pas de revenir ici sur l’importance économique des carrières de marbre de Dokiméion ; il est logique d’y rencontrer un Limnaios, sculpteur de statues, spécialisé avec son frère dans le travail de ce type de pierre152. Il est probable que les hommes de la famille des frères Apollophanès et Antiochos, de Kadoi, exerçaient la même activité puisqu’ils firent figurer sur la tombe de leurs parents un miroir rond, un peigne, une bouteille, un marteau, un diptyque ouvert et un autre marteau, de tailleur de pierre celui-ci153.
62Certains métiers étaient moins prestigieux : à Euménéia, Attalos n’était que préposé aux bains, ce qui devait le placer dans les profondeurs de la hiérarchie sociale154. Très intéressant est en revanche le surnom dont avait été affublé un autre Attalos, mais de Laodicée celui-ci155, Kolokynthinos, ce qui signifie qu’il fabriquait des gourdes à partir de cette cucurbitacée qu’il devait cultiver. Le cas de Flavius Zeuxis est unique. Cet homme, qui se qualifiait d’artisan et de marin, fit mentionner sur sa tombe ce record prestigieux ayant consisté pour lui à avoir franchi sans encombre soixante-douze fois le dangereux cap Malée en se rendant en Italie pour ses affaires. Outre la chance ou les qualités de navigateur de ce personnage, cette épitaphe a le mérite de permettre de saisir combien un certain nombre de descendants de colons militaires pouvaient se retrouver impliqués dans des activités de commerce à longue distance. Il serait évidemment particulièrement intéressant de savoir quelle était la spécialité de cet homme, céréales, produits de l’artisanat lainier, marbres ou autres. En tout cas, cela permet de confirmer l’hypothèse selon laquelle, sur un plan économique, la Phrygie se trouvait bien connectée, du moins pour certains bénéficiaires, au reste de l’espace méditerranéen et ne constituait en aucune façon un isolat.
La place dans la production agricole
63Cela conduit à la grande question concernant ces métiers : nulle part il n’est fait mention directement d’une quelconque activité agricole. Lorsque l’on sait l’importance du secteur primaire dans les économies anciennes, cela n’est tout simplement pas envisageable. Plusieurs explications sont possibles. Pour beaucoup, le métier d’agriculteur qu’ils exerçaient était si évident qu’ils ne voyaient pas l’intérêt d’engager des frais pour le mentionner dans une inscription. Autre raison, le manque de prestige de celui-ci. Les descendants de colons iraniens ou gréco-macédoniens, pas plus que les vétérans romains, ne tenaient à revendiquer cette activité. Et c’est d’ailleurs quelque chose qui les différenciait fortement des Phrygiens. En effet, ceux-ci n’hésitaient pas, au cours de l’époque impériale, à se faire représenter sur leurs monuments funéraires avec les symboles et les outils des agriculteurs qu’ils étaient156, portant leurs vêtements typiques et guidant leur charrue.
64En Phrygie du Nord, là où l’élément phrygien était demeuré le mieux préservé, certains monuments impliquant très probablement des descendants de colons gréco-macédoniens en conservaient la trace. À Appia, sur la stèle E‑APPI‑6 du iiie siècle après J.‑C. sont figurés au-dessous du champ épigraphique deux chevaux et, plus bas, deux paires de bœufs (et probablement une troisième dans la partie brisée). L’inscription E‑APPI‑10, du iiie ou du début du ive siècle après J.‑C., représente deux bœufs tirant une charrue ainsi qu’une pioche et une hache157. Il en est de même à Alia, avec deux bœufs tractant une charrue158, et à Doryléion où des taureaux sous le joug et une autre charrue furent représentés sur la pierre tombale d’Antiochos159. Il faut d’ailleurs noter que beaucoup de ces monuments funéraires sortaient d’ateliers régionaux qui avaient l’habitude de travailler selon des motifs répétés presque à l’identique : la comparaison entre les stèles E‑APPI‑6 et E‑APPI‑10 est particulièrement révélatrice. L’encadrement du champ épigraphique, avec une double guirlande, est la même dans les deux cas et la représentation des animaux également. En dépit des phénomènes inévitables d’acculturation, il y avait bien une grande divergence entre Phrygiens et allogènes quant à la valorisation de l’activité agricole et de la vie rurale.
65Toute règle admettant des exceptions, la stèle à pédiment d’Antiochos, de Doryléion160, comportait deux édicules sous le champ épigraphique contenant à gauche une pioche, une serpe et des raisins et à droite une boîte pour un stilus, des rouleaux et un trépied supportant un gobelet et un cratère. Il en était de même à Alia où figuraient certes sur la tombe de Diogas et de Fausta, une stèle-porte de type F Alia 2161, leurs bustes, à savoir un homme barbu, la main sur la poitrine avec à sa droite une femme portant un collier et des boucles d’oreilles, coiffée à la façon des dernières impératrices de la dynastie sévérienne, mais aussi, à gauche de l’homme et à l’extérieur de l’archivolte, des tablettes de cire et sous la porte un attelage et une charrue. La stèle-porte de type G Uşak 1, retrouvée à Traianopolis et datant de la fin du iie ou du début iiie siècle après J.‑C.162 est certainement une de celles dont la décoration est la plus complexe : y sont gravés, aux panneaux supérieurs des portes, un récipient à anse, un panier avec des fruits, des tablettes de cire et un stilus, et dans les panneaux inférieurs, de gauche à droite, sur les deux premiers un peigne, un miroir à main et un flacon de parfum, sur le troisième une falx vinitoria, et sur le quatrième une roue.
66Cela visait à signifier que les défunts n’étaient pas que de simples agriculteurs, mais qu’ils maîtrisaient certaines formes d’activités intellectuelles. Il convient d’ajouter qu’il est parfois très malaisé de connaître la profession des disparus en se référant uniquement aux objets gravés sur les tombeaux163 qui relevaient plutôt de la vie quotidienne ou de la volonté de préserver par une image, même malhabile, le souvenir du mort, comme le montre le tableau 27164.
Tabl. 27 – Les objets de la vie quotidienne sur les monuments funéraires.
| Références | Datation | Type de monument | Défunts et éléments figurés |
| E‑ACMO‑3 | 138‑161 ap. J.‑C. | Double stèle-porte de type G | Mènogénéia et Ammia/panneaux inférieurs gravés, de gauche à droite, d’un kalathos surmontant un miroir à main, d’un heurtoir, d’un autre kalathos et d’un autre miroir ; au linteau, un rouleau de texte à gauche et peut-être des mallettes portables pour des objets féminins à droite |
| E‑AIZA‑37 | Fin du règne d’Hadrien | Grande double stèle-porte de type VIB | Aphiôn/un miroir, un panier avec des fruits, une broche et une quenouille |
| E‑APPI‑2 | 1er quart du iiie s. ap. J.‑C. | Stèle-porte de type C Altıntaş 1 | Apès/dans la niche, une femme voilée, avec chiton et himation, chevelure légèrement ondulée, inspirée par les portraits de Julia Domna. À gauche et à droite un miroir et un peigne ; au pédiment, probablement l’enlèvement de Perséphone ou bien un cortège nuptial guidé par Hermès |
| E‑APPI‑7 | Époque impériale romaine | Probablement un bomos | Divers membres d’une famille chrétienne/une broche et deux quenouilles |
| E‑DORY‑17 | Époque impériale romaine | Stèle en forme de pyramide | Stratoneikè/au registre supérieur, buste de femme, bras droit sur la poitrine ; registre inférieur, une quenouille, un fuseau, un petit guéridon avec deux objets ronds, un peigne et des sandales |
| E‑KOTI‑1 | Entre 225 et 235 ap. J.‑C. | Stèle-porte de type C Altıntaş 1 | Deux femmes anonymes/au pédiment, un miroir, un peigne et un alabastre à gauche, une figure masculine et une féminine au centre et, à droite des tablettes, des rouleaux et un panier avec un fuseau |
| E‑KOTI‑3 | 208‑209 ap. J.‑C. | Stèle-porte de type C Altıntaş 1 | Laudikè/dans une niche, femme avec chiton et himation tenant de la main gauche un fuseau |
| E‑PHIL‑3 | 150‑175 ap. J.‑C. | Stèle-porte de type Philomélion | Une femme anonyme/panier, peigne, quenouille et broche |
| E‑PHIL‑8 | Époque impériale romaine | Stèle avec pédiment à décor floral | Stratoneikè/deux figures féminines (ou peut-être d’une femme et d’un enfant) avec un peigne, un miroir et une broche |
| E‑SEBA‑5 | Milieu-fin de l’époque sévérienne | Stèle-porte de type C Payamalanı 2 | Titos et Attalis/deux épingles à cheveux, un peigne au-dessus d’un miroir, une quenouille |
| E‑SEBA‑9 | Début du iiie s. ap. J.‑C. | Stèle-porte de type C Payamalanı 1 | Épagathos/un miroir et un peigne |
| E‑TEME‑5 | Époque impériale romaine | Stèle-porte, peut-être de type H, ressemblant à un autel | Zeuxis, sa mère Neikès et son père Philippos/un miroir et un nécessaire de beauté pour femme |
| E‑TYRI‑4 | iie-iiie s. ap. J.‑C. | Stèle brisée sur sa partie inférieure gauche, représentant une entrée de temple (?) entourée de deux colonnes | Taurios/sous l’arche, une femme à gauche, un homme à droite et, entre eux, un enfant. Au-dessus d’eux un panier, une broche, un marteau et une quenouille |
| E‑TYRI‑5 | iie-iiie s. ap. J.‑C. | Stèle | Anonyme/deux femmes, celle de gauche tenant peut-être un marteau |
Conclusion de la première partie
67En dépit de la quasi-inexistence de preuves, il y a fort à parier que la plupart des anciens soldats et de leurs descendants exerçaient des métiers en relation avec l’agriculture. Un habitant de Nakoléia, dont le père se nommait Zeuxis, demanda ainsi à Zeus, à Héraklès et à Papias de protéger ses troupeaux et son village165 ; au-dessus de l’inscription étaient gravés deux bovins. Après tout, beaucoup d’entre eux avaient justement quitté la Grèce ou l’Italie en rêvant de l’obtention d’un lot de terre leur permettant de vivre décemment. Certains se reconvertirent dans le commerce ou l’artisanat en profitant des opportunités locales. Il y eut peu d’intellectuels parmi eux. Seuls les officiers avaient la formation qui leur aurait permis d’exercer ce type d’activité, mais des préventions sociales et morales les empêchaient de le faire. Leurs modèles familiaux étaient fort proches de ceux des indigènes, qu’ils aient été nucléaires ou non. Ils possédaient probablement plus de dépendants en raison de leur aisance. Si leur espérance de vie devait être plus longue, la mort par accident ou maladie, bien plus que par faits de guerre, pouvait les frapper à tout instant. Au total, on pourrait croire qu’il y avait une grande proximité entre eux et les Phrygiens. Celle-ci devait exister dans les travaux du quotidien. Pourtant, une différence fondamentale existait : l’ancien militaire ou le soldat en activité, qui entretenait de bonnes relations avec les autorités, qui possédait le statut civique ou plus tard la citoyenneté romaine, qui s’exprimait en grec ou en latin, parfois de façon basique, était un petit notable qui savait se faire obéir des indigènes, même si ces derniers, en tant qu’hommes libres, ne dépendaient officiellement que du représentant du roi ou du gouverneur romain.
Les formes de la domination sociale
68Les soldats s’intégrèrent à leur arrivée en Phrygie dans des structures sociales préexistantes, à moins qu’ils n’aient participé à leur mise en place, dans le cadre de création ex nihilo de colonies par exemple. La question essentielle qu’il convient de se poser est de savoir quelles places ils tinrent au sein de celles-ci. A priori, et compte tenu du fait qu’ils détenaient la force militaire, il est logique d’admettre qu’ils aient eu au départ la prééminence. Cette prééminence avait en outre pour base une supériorité économique provenant de l’attribution fréquente de lots de terres. Si la chose est très probable concernant la phase d’installation, il va tout autant de soi que des évolutions nombreuses et complexes se produisirent par la suite, ne serait-ce qu’en raison de l’arrivée de nouvelles strates d’occupants.
69Il va donc falloir tenter de peser, lorsque cela sera possible, leur prestige social tel qu’ils voulaient le représenter et tel que leur communauté d’appartenance le reconnaissait. Cette envergure sociale était caractérisée par un certain nombre d’évergésies auxquelles les communautés répondaient par la gravure de dédicaces et l’érection de statues. Mais cette domination passait également par une concentration du pouvoir politique et religieux entre les mains de quelques-uns. Il ne faut pas non plus oublier que cette distinction pouvait être d’ordre culturel, ne serait-ce que par le biais de la pratique de la langue de l’administration, que ce soit l’araméen, le grec ou le latin. Ces hommes mirent ainsi en place des pratiques de régulation et de contrôle social qui garantissaient, à leur bénéfice il est vrai, la stabilité de leurs communautés166.
70Demeure le problème méthodologique du nom à donner à ceux qui, parmi ces militaires ou leurs descendants, appartenaient aux éléments supérieurs de la société, nom traduisant leur mainmise sociale, économique, politique et culturelle. Si les Anglo-Saxons utilisent le terme upper class et les germanophones celui d’Oberschicht, le français permet d’hésiter entre « notable » et « élite ». La distinction entre les deux termes est finalement assez faible167, ce d’autant que les chercheurs ne paraissent pas s’être mis d’accord sur leur utilisation168. Dans la suite de cette analyse, c’est cette dualité sémantique et conceptuelle suffisamment souple qui sera suivie169.
La concentration des pouvoirs à la fin de l’époque hellénistique
71Sur un plan chronologique, la vision que l’on peut avoir du rôle de ces notables doit être mesurée à l’aune d’évolutions chronologiques mises en lumière par certains chercheurs. P. Hamon170 a ainsi montré comment le processus de concentration du pouvoir entre les mains de membres de quelques clans familiaux s’était amorcé dès le iiie ou iie siècle avant J.‑C. dans des cités comme Cos ou Priène où seule une minorité d’individus ayant le temps, les moyens financiers et la maîtrise de la rhétorique, avait commencé à truster un nombre de plus en plus important de magistratures et à renforcer sa popularité grâce à ses évergésies. P. Gauthier171 a insisté sur la rupture chronologique représentée à ses yeux par le iie siècle avant J.‑C. Selon lui, grâce à l’évergétisme et aux nouvelles conditions économiques qui aboutissaient à la concentration de richesses exceptionnelles aux mains de quelques-uns, les grands notables se mirent à exercer une tutelle absolue sur le reste de la population, tutelle devenant héréditaire et encore renforcée par l’entrée en lice des Romains. Ces derniers remplacèrent alors dans ce rôle de sauveurs et de nourriciers les anciens monarques, désormais disparus, mettant en place un « système de gouvernement »172 dans lequel était impliqué un nombre de participants de plus en plus restreint, aboutissant à l’apparition et à l’installation définitive de ce que L. Robert173 nommait « une nouvelle aristocratie des cités ».
72P. Hamon, recourant au terme « aristocratisation », confirme cette façon de voir en faisant remarquer que tout cela alla de pair avec l’abandon des mécanismes traditionnels de rotation au niveau des magistratures, avec l’allègement ou la disparition des processus de contrôle de ces mêmes magistrats et avec la mise en place d’une véritable séparation par rapport au reste de la population174, tendances auxquelles il faut ajouter la référence dans les inscriptions à des ancêtres remontant à quatre ou cinq générations, ce qui permettait à ces notables de créer de véritables lignées175 se perpétuant chez leurs enfants mineurs, parés dès leur plus jeune âge de toutes les qualités. Ces généalogies très étirées, tant du côté paternel que maternel176, se retrouvent en pleine époque impériale, permettant là aussi de se différencier de la masse. Parmi de nombreux exemples, il est possible de citer, au sein de familles descendant probablement des colons gréco-macédoniens, à Euménéia Aurelius Eutychos, quatrième du nom, arrière-arrière-petit-fils d’Antonius, et Aurelia Mélissa, petite-fille d’Atallicos177 ou, à Hiérapolis, Amphia, fille de Glykôn, petite-fille d’Attalos, arrière-petite-fille de Libôn, et ses fils, Glykôn et Apollônios, fils d’Apollônios, petits-fils d’Appolônios, arrière-petits-fils de Myrtichos178. Ainsi que le démontrent ces inscriptions, leurs commanditaires n’hésitaient pas à insister sur leur filiation par les femmes tant que celle-ci était prestigieuse, ce qui n’est pas le moindre paradoxe pour une société dans laquelle elles étaient légalement tenues en position d’infériorité, ne serait-ce que parce qu’elles étaient des mineures légales.
73Par exemple, sur un mémorial retrouvé dans le temple d’Apollon Clarios gravé à la demande de la délégation de Laodicée du Lykos en 133‑134 après J.‑C., Attalis, qui faisait partie du chœur, est dite « fille de Chairigénès, petite-fille d’Apellas, arrière-petite-fille de Kallôn, arrière-arrière-petite-fille de Ploutiadès »179. Même de puissants Romains n’hésitèrent pas à privilégier le nom de leur mère dans la mesure où cela renforçait leur propre prestige. Ainsi Caius Novius Rusticus Venuleius Apronianus, qui appartenait à une grande famille d’Antioche, faisait toujours mentionner dans les textes le concernant, comme cela se faisait à Rome, le nom de sa mère, Flavonia Menodora, de la prestigieuse gens Flavonia, dont l’union avec son père, Caius Novus Priscus, avait accru l’importance sociopolitique de la famille Nova180. Le changement dans les habitudes onomastiques, avec l’utilisation de noms à rallonge, vint couronner cette évolution.181. Ce fut le cas d’ailleurs de Caius Novius Rusticus Venuleius Apronianus, chez qui les deux derniers termes de la séquence onomastique renvoyaient à Venuleius Apronianus, qui fut consul ordinaire en 168 après J.‑C., dans le cadre d’une condicio nominis ferendi182. Finalement, comme le résume H.‑L. Fernoux183, à partir des années 150‑120 avant J.‑C. la disparition des grands États héritiers de la conquête d’Alexandre et l’implantation romaine en Asie Mineure aboutirent à une « oligarchisation des régimes » civiques, avec la concentration aux mains d’une élite se détachant du reste de la communauté de la richesse, du pouvoir politique et du prestige social.
Magistratures, liturgies, bienfaits : l’arétè des notables
74Aux époques hellénistique et impériale, les dépenses au profit de la communauté à laquelle on appartenait constituaient un des marqueurs de réussite sociale. Il s’agissait pour les plus riches de montrer l’étendue de leur générosité. Ces bienfaits pouvaient s’opérer dans un cadre civique, par le biais de l’exercice de magistratures et de liturgies, mais ils pouvaient aussi apparaître en dehors de ces contraintes institutionnelles, à titre privé serait-on tenté de dire. Quoi qu’il en soit, cette intervention des plus fortunés, de plus en plus importante à partir de la basse époque hellénistique et sous le Haut-Empire184, ne pouvait qu’aboutir à une mainmise des notables sur l’ensemble de la structure civique. Il convient donc d’examiner quel poids jouèrent les militaires dans cette évolution socio-économique, en supposant d’emblée que tous ne parvinrent pas à cette position dominante, ce qui amène d’ailleurs à se poser la question des causes de ces éventuelles différenciations.
Les descendants de colons iraniens
75Parmi les descendants de colons iraniens, le cas de la famille des Claudii d’Apamée a déjà été mentionné185. Le grand-père, Tiberius Claudius Mithridatès, avait été grand-prêtre d’Asie vers 128 après J.‑C.186. Il avait fait bénéficier de ses largesses non seulement ses concitoyens, mais aussi la cité d’Apollonia du Rhyndakos qui le qualifia de προστάτην καὶ εὐεργέτην187. À la génération suivante, son fils, Tiberius Claudius Pison Mithridatianos, cumula la grande prêtrise à vie de Zeus Kélainos et l’éphébarchie. En ce qui concerne cette dernière, si pour certains commentateurs il s’agit d’un titre de rang secondaire porté par un adulte chargé d’encadrer et d’éduquer les éphèbes188, pour d’autres c’est un titre honorifique accordé à un jeune garçon appartenant à une famille particulièrement en vue, l’équivalent du princeps iuventutis à Rome189. Rien ne s’oppose ici à l’une ou l’autre de ces interprétations : Tiberius Claudius Pison Mithridatianos a pu entamer sa carrière municipale par cette magistrature préparatoire à des fonctions plus élevées, mais l’importance de sa famille peut tout autant lui avoir permis de devenir le premier parmi les jeunes de son âge, si telle était la fonction d’éphébarque à Apamée.
76Quelle que soit la réalité du statut qui fut le sien, les dépenses en cause furent certainement très importantes, comme elles l’étaient pour sa grande prêtrise. Mais Tiberius Claudius Pison Mithridatianos se manifesta encore davantage aux yeux de ces concitoyens lors de la tenue du conventus dans sa ville, vers 160 après J.‑C. Les dédicaces E‑APAM‑1c et E‑APAM‑1d, qui manquent de précision et sont parfois un peu confuses dans leur rédaction, permettent, en les recoupant, de comprendre qu’il fut à cette occasion agoranome et gymnasiarque en compagnie de son fils, Claudius Granianus, à qui il voulait probablement mettre le pied à l’étrier. En tant qu’agoranome, il dut non seulement surveiller les marchés, mais également faciliter leur approvisionnement pour une foule nombreuse qui resta plusieurs semaines à Apamée, quitte à acheter les marchandises sur ses propres fonds ou à vendre les produits de ses exploitations agricoles, s’il en possédait, à bas prix.
77En tant que gymnasiarque190, il dut surveiller le bon fonctionnement de l’institution, payer les maîtres et fournir l’huile et le sable pour ce grand concours de visiteurs. La fonction devait être en temps normal déjà ruineuse, puisqu’elle avait été semestrialisée191 et que la cité avait prévu, pour le temps du conventus correspondant au début de l’année, une somme de 15 000 deniers en guise de dédommagement. Au nom de son fils et en son nom propre, Tiberius Claudius Pison Mithridatianos la refusa ; il fournit l’huile de sa poche, pour un montant probablement bien supérieur (auquel vinrent se joindre les autres frais de fonctionnement du gymnase), mais absolument indéterminable. À partir du texte de l’inscription E‑APAM‑1d, il semble qu’il soit demeuré en fonction six mois de plus à la demande de la cité192 et qu’il en profita pour imposer une réforme du financement du gymnase, ce qui démontre au passage le poids politique de ces notables : si l’on comprend bien le sens du document, il rajouta à la somme usuelle de 15 000 deniers évoquée ci‑dessus 19 000 autres deniers pour créer une fondation. Celle-ci devait dégager 12 % d’intérêts par an, soit un peu moins de 4 100 deniers, ce qui déchargeait d’une partie ou de la totalité du poids de la marche du gymnase des personnages porteurs d’un titre étonnant, puisque manifestement d’origine latine193, les κουρατόροι. Il s’agissait apparemment de riches citoyens taxés sur leur fortune, à l’image de ce qui se passait à Athènes avec les triérarchies194. De façon définitive dit l’inscription, ce système fut aboli, ce qui montre au passage les solidarités pouvant exister entre membres de l’élite apaméenne.
78Au bas mot, si l’on reprend la totalité des dépenses imputables à Tiberius Claudius Pison Mithridatianos sur un an, il est certain qu’elles dépassèrent les 40 000 deniers, mais il est impossible d’en déterminer la limite supérieure. Il est en tout cas indéniable que de tels débours finissaient par devenir indispensables au bon fonctionnement de la cité et conféraient aux généreux donateurs un poids sociopolitique sans commune mesure avec leur positionnement institutionnel officiel.
79Avant de quitter Apamée, il convient de rappeler qu’un Maiphernès y exerça les fonctions d’églogiste entre 133 et 48 avant J.‑C. et fit frapper des monnaies avec, au droit, la tête de Zeus lauré et, au revers, la statue de culte d’Artémis-Anaïtis de face195. Ce titre d’églogiste se retrouve dans l’administration lagide. Il s’agissait d’un haut personnage, chargé de la comptabilité centrale de l’État ; on peut supposer que dans certaines cités d’Asie Mineure, le mot avait fini par désigner un magistrat financier. Surtout, et la chose était particulièrement prestigieuse pour lui, son nom figurait sur la légende de revers sous la forme ΑΠΑΜΕ ΜΑΙΦΕΡΝΟ EΓΛΟΓ. Il servait peut-être à dater les pièces, chose envisageable pour tous les monétaires à suivre, de même qu’il est possible d’envisager qu’en tant qu’évergète, il ait pu fournir les lingots de métal brut pour la frappe.
80Dans la zone des carrières, à Prymnessos, un Claudius Mithradatès s’occupa lui aussi de la monnaie sous le règne de Néron196.
81À un niveau social probablement moindre, il faut ajouter les trois membres de la gérousia de Sébasté, Sisinès, fils de Ménèstratos, Gaius Carvilius Mithridatès et Theudas, fils d’Aribazès197. On ignore tout des institutions de cette cité ; néanmoins, ce conseil devait jouer un grand rôle dans le processus de prise de décisions politiques, ce qui faisait de ces trois hommes des personnages importants à l’échelle de leur modeste patrie. Faisait aussi partie de ce groupe de notables d’origine iranienne le père adoptif de la grande-prêtresse d’Asie Memmia Aristè Teuthrantis, Claudius Memmius Cyrus198. Rien n’est dit à son propos au sujet d’éventuelles magistratures ou évergésies, mais on est en droit de supposer qu’il appartenait aux couches supérieures de la société locale, car on ne voit pas comment sa fille aurait pu avoir un destin aussi brillant sans cela.
Les descendants de colons gréco-macédoniens
82Qu’en était-il à présent des descendants de colons gréco-macédoniens ? La plupart des témoignages qui ont été conservés concernent la Phrygie centrale, c’est-à-dire les vallées du Méandre, du Lykos et du Sindros, là où leur implantation fut dense et où la prospérité économique permettait de dégager un groupe de notables fortunés, mais aussi l’Épictète et la zone des carrières.
83À Apamée, lors de l’érection au début du iie siècle après J.‑C. des statues des Augustae Marciana, Mattidia et Plotina, les fonctions d’ἀργυροταμείος, c’est-à-dire de questor kalendarii, étaient exercées par Marcus, fils d’Attalos199. Le personnage était chargé de la mise en place des trois images impériales, ce qui peut laisser admettre qu’il paya celles-ci avec son propre argent. L’intervention de notables d’origine gréco-macédonienne dans le domaine monétaire paraît bien établie dans la cité ; ce fut le cas à la fin de l’époque hellénistique et au début de la présence romaine pour un Attalos dépourvu de patronyme200, pour Attalos, fils d’Hérakléidès201, pour Attalos, fils de Bianor202, pour Attalos, fils de Mantithéos203, pour Attalos, fils de Timô(?)204 et pour Séleukos, fils d’Hérak(?)205 ; sous le règne d’Auguste pour Attalos, fils de Diotréphos206 et sous celui de Septime Sévère pour Marcus Aelius Attalianos207. Il est probable qu’au moins les quatre personnages ayant vécu le plus précocement avaient entre eux des liens de parenté.
84Plus à l’ouest, à Acmonéia, le Macédonien Mènophilos, fils d’Apollônios, avait probablement été prêtre de la boulè et du démos divinisés208. Des monnaies de Téménothyrae, datant du règne d’Antonin le Pieux, ont conservé la trace de l’archonte Skopélianos, fils de Zeuxis209. Ici encore, le fonctionnement des institutions civiques reste obscur, si bien qu’à part dire que Skopélianos avait probablement atteint une des plus hautes magistratures de sa cité, il est impossible d’en préciser le contenu, pas plus que d’affirmer ou d’infirmer qu’elle ait été ou non pourvue de l’éponymat. À Hiérapolis, dans la vallée du Lykos, on relève la présence de Zeuxis, grand-prêtre, et de Iuliana, grande-prêtresse, son épouse210. À une date indéterminée de l’époque impériale romaine, Androneikos, fils d’Attalos, quatrième du nom, y fut boularque211, c’est-à-dire qu’il y exerça la prestigieuse fonction consistant à présider les séances de la boulè. Il est toujours aventureux de faire dire beaucoup à une épitaphe aussi courte. Néanmoins, selon Y. Lafond212, la boulè devint dans les cités d’Asie, à partir du milieu du ier siècle après J.‑C., un sénat dont les membres formaient un ordre placé sous la direction du boularque. Si l’on en croit H.W. Pleket213, l’oligarchie se serait encore renforcée lors de ce processus, aboutissant à une concentration des postes clés au sein de quelques clans familiaux. Le fait que se soit pérennisé dans la famille d’Androneikos le même patronyme sur au moins quatre générations pourrait être un indice de son appartenance à un groupe fier d’un ancêtre commun et doté d’un prestige sociopolitique important.
85Un bel exemple de concentration de diverses magistratures supposant une grande aisance financière tout autant qu’un fort prestige social entre les mains d’un seul homme est fourni par Caius Memmius Eutychos, impliqué dans la fourniture de renforts à Caracalla lors de l’expédition orientale de 214‑217 après J.‑C.214. Sa famille est attestée par d’autres inscriptions, notamment funéraires, de Hiérapolis. Selon T. Ritti, la dédicace en l’honneur d’Eutychos aurait été gravée selon une chronologie inverse, depuis la charge la plus importante jusqu’à la moins prestigieuse. Au sommet de sa carrière, il était devenu boularque, ce qui faisait de lui un membre éminent de l’exécutif, faisant appliquer les décisions prises par les autres organes de gouvernement et, d’après T. Ritti, « assumendo quindi una limitata funzione eponimica »215. Le texte ne précise pas si cette fonction était temporaire ou viagère, mais le fait que la chose ne soit pas mentionnée ferait plutôt pencher vers la première hypothèse. Auparavant il avait été stratège, donc membre du collège de magistrats le plus important de la cité, irénarque, en charge de la surveillance des campagnes à la tête d’une troupe de diogmites, panégyriarque, c’est-à-dire devant veiller au ravitaillement et à l’ordre public lors de la tenue d’événements exceptionnels, ici probablement les grandes Apolloneia Pythia. Le fait que s’y rendait un nombre très important de spectateurs et de concurrents devait rendre cette magistrature particulièrement onéreuse. Il y avait été préparé sur un plan logistique par l’exercice précédent de l’agoranomie.
86Avant cela, en guise de liturgies, il avait acheté de l’huile et du blé pour ses concitoyens et avait été décaprote, à savoir responsable au sein de la cité de la perception du tribut dû à Rome, quitte à compléter la somme sur ses propres deniers en cas d’insolvabilité d’une partie de la population216. Auparavant, il avait été gymnasiarque et alytarque217 et, si la chronologie a été respectée dans la gravure de la dédicace, c’est entre ces deux magistratures qu’il devint président du conventus des citoyens romains dont l’existence à Hiérapolis s’explique par l’implantation de vétérans qui y eut lieu probablement à l’époque augustéenne. D’association privée au départ, il semble bien qu’elle soit devenue un organe de la structure administrative locale218. La dernière mention d’une fonction exercée au sein de sa cité par Eutychos a posé un problème ; la formule γενά/μενον δὲ καὶ ἐπὶ τῆς / πίστεως γραμμά/των avait été traduite par l’AE219 : « qui fut aussi en charge de la correspondance des actes ». T. Ritti220, s’appuyant sur d’autres exemples de Hiérapolis, d’Aphrodisias et d’Éphèse (auxquels on peut en joindre un autre relevé à Aizanoi221), préfère en faire de façon assez convaincante une sorte de chréophularque chargé de la conservation des actes fiduciaires, fonction assez modeste pour être reléguée en dernière position, en compagnie de tous les autres bienfaits non détaillés qu’Eutychos effectua au bénéfice de sa communauté. Ses concitoyens l’honorèrent probablement à l’occasion de la fourniture d’une troupe à l’empereur et en raison de son implication dans l’annone, ce qu’il faut comprendre comme l’approvisionnement des forces de Caracalla lors de leur passage dans la vallée du Lykos alors qu’elles se rendaient sur le front d’Orient. Il est impossible d’estimer de façon précise les sommes dépensées par Eutychos, mais elles devaient probablement représenter plusieurs centaines de milliers de deniers. Il s’agit là d’un bel exemple du lien existant chez ces richissimes notables entre leur puissance économique et leur pouvoir politique.
87À un moindre degré, dans cette même cité de Hiérapolis, sous le règne de Claude, Marcus Suillius Antiochos eut le privilège de participer à la frappe d’au moins cinq séries monétaires222 en tant que grammateus223. Il s’agissait d’un personnage important, bien qu’il soit difficile de dire quelle était la fonction précise de ce « secrétaire ». Il pouvait s’agir du grammateus de la boulè ou du démos, mais pourquoi pas également d’un collège de magistrats monétaires224.
88Sur la rive gauche du Lykos, à Laodicée, la présence de notables ayant joué un rôle politique important transparaît au travers de sources numismatiques abondantes. À la fin de l’époque attalide ou au début de l’époque romaine, c’est un Zeuxis, fils d’Apollonios, petit-fils d’Amyntas, qui avait la charge de la frappe225 ; sous le règne d’Auguste, ce fut au tour de Zeuxis Philalèthès226. Mais les témoignages les plus importants concernent l’archiereus P. Cl. Attalos, qui fut responsable d’un nombre important de séries sous le règne d’Antonin le Pieux227. Il est à remarquer que sa fonction religieuse ne figurait que sur les légendes d’un certain nombre de monnaies228, mais fut omise sur les autres229 qui paraissent pourtant avoir été contemporaines, sans que cette différence de traitement soit véritablement explicable.
89Avant de quitter la Phrygie du Sud, il faut s’intéresser au cas de Charès, fils d’Attalos, de Thémisonion, bien connu par une inscription détaillée de 115 ou 114 avant J.‑C.230. Cet homme fut d’abord paidonome, c’est-à-dire non pas un simple maître d’école, mais un magistrat chargé de surveiller l’éducation des plus jeunes, sachant d’après l’inscription faire preuve de patience et de générosité puisqu’il organisait des distributions tant pour les élèves que pour les enseignants. Il passa ensuite à la gymnasiarchie : à cette occasion, il fournit à ceux qui fréquentaient l’institution, y compris les étrangers, les produits indispensables, onguents et pommades, autrement dit des dérivés de l’huile d’olive, qui durent lui coûter fort cher, ce d’autant qu’il paya pour treize mois et non pour douze, que ce mois supplémentaire ait été positionné cette année-là dans le calendrier civique ou que ce soit lui qui ait décidé de ce rajout. Il organisa également des courses, dont on peut supposer qu’il les dota de prix pour les vainqueurs. Enfin, et ce en dehors de ce qui était exigé dans le cadre de sa magistrature, il prit à ses frais la construction d’une exèdre dans le gymnase. Naturellement, ses concitoyens décidèrent de le remercier, notamment par une statue de bronze qui devait être installée sur un socle de marbre. Poussant de façon classique sa générosité jusqu’à son terme logique, Charès, fils d’Attalos, s’engagea à en assumer les frais.
90En Épictète à présent, la cité d’Aizanoi a conservé une belle trace d’un de ces notables d’origine gréco-macédonienne : Horodéônios, fils d’Antiochos, qui avait été à une date indéterminée de l’époque impériale néocore de Zeus et fut également stratège, agoranome et boularque231, mais aussi chréophularque, c’est-à-dire gardien du registre public des débiteurs, et ce à deux reprises. Cette dernière fonction devait lui permettre d’avoir une réelle possibilité de pression sur ses concitoyens endettés. À titre privé cette fois, il participa à deux reprises au financement de distributions de blé, ce à quoi il faut ajouter des générosités non précisées qui peuvent tout aussi bien relever de l’effet rhétorique que de la réalité. Quand on sait que ses deux fils, dont l’un nommé Antiochos, se chargèrent des honneurs que la cité lui rendit, on a l’impression de se retrouver ici face aux mêmes groupes oligarchiques qu’à Hiérapolis, avec la famille d’Androneikos, fils d’Attalos, concentrant en leurs mains les principaux postes de décision et assurant le fonctionnement des finances publiques en partie sur leurs propres deniers, ce qui contribuait à les rendre indispensables.
91Le paysage de la notabilité à Aizanoi doit être enrichi par un inconnu, en lien étroit avec la chose militaire, puisqu’il fournit un renfort de diogmites à Marc Aurèle232. Sa carrière est assez proche de celle du précédent, dans la mesure où il fut aussi chréophularque et qu’il donna de l’argent pour le gymnase et les distributions de blé. À la différence d’Horodéônios, il fut à plusieurs reprises intendant des travaux publics, ce qui laisse supposer qu’il participa sur ses propres fonds aux constructions ou aux travaux d’entretien prévus par la cité.
92À Doryléion, peut-être sous le règne d’Hadrien, le rôle religieux d’Asklèpiadès, fils de Stratonikos, et de son épouse, Antiochis, fille de Teuthras, fut important233. Mais leur implication dans la vie civique ne se limita pas à cela : Asklépiadès était grammateus à vie de la gérousia, ce qui devait lui conférer des possibilités très importantes de contrôle du fonctionnement de l’institution ; il était aussi « épistate du peuple et de la cité, premier et à vie ». La formule mérite qu’on s’y attarde : si le fait d’être épistate « de la cité » ne pose pas de problème d’interprétation dans la mesure où il s’agissait d’une magistrature supérieure d’origine macédonienne qui se répandit en Asie Mineure sous l’Empire, le rôle d’épistate « du peuple » consistait peut-être à présider l’assemblée du démos234. Quoi qu’il en soit, on saisit bien ici la concentration des fonctions au sein d’une toute petite élite, d’autant que celles-ci devenaient viagères. Quant à la gymnasiarchie, exercée de concert avec son épouse, l’inscription précise qu’il paya pour l’ensemble des frais, dont la fourniture d’huile, utilisant une formule montrant qu’il ne fut pas chiche puisque le liquide était transvasé depuis de grands récipients et amené au gymnase du matin au soir. En revanche, il est étonnant que les esclaves aient été autorisés à pénétrer dans le bâtiment et encore plus qu’il ait existé une magistrature spécifique au bénéfice des femmes. Peut-être existait-il à Doryléion une tradition particulière, mais il n’est guère possible de proposer pour l’heure une explication plus satisfaisante.
93À Doryléion encore, une dédicace du début du iiie siècle après J.‑C. permet de connaître une famille de notables qui entra au moins à la troisième génération mentionnée dans le texte dans l’ordre équestre, puisque Magnius Dionysios exerça ses milices. Son père, Marcus Aurelius Dionysios, et son grand-père, Marcus Aurelius Ermolaos, avaient été tous deux premier archonte à deux reprises et stéphanèphore235. Dans le premier cas, ils appartenaient à un des collèges de magistrats parmi les plus élevés au sein de l’organigramme de la cité ; dans le second, il s’agissait d’une magistrature éventuellement éponyme, en tout cas fort coûteuse, puisque son titulaire devait financer des banquets publics, des sacrifices et des constructions (fig. 9).
Fig. 9 – Doryléion : arbre généalogique des Aurelii.

94On se retrouve une nouvelle fois devant ce processus de concentration du pouvoir au sein de quelques familles et d’itération des fonctions parmi celles capables de payer les énormes frais engagés, le tout constituant un véritable cercle vicieux aboutissant à la mainmise de quelques-uns sur l’espace politique et social de leur cité.
95Dans la zone des carrières, à Dokiméion, M. Aurelius Attalos, fils d’Epaphrodéitos, fut agoranome au cours du iiie siècle après J.‑C.236. Il était parent d’un quasi-homonyme237, M. Aurelius Attalos Epaphrodéitos, qui exerçait à la même époque les fonctions de premier archonte à Synnada, à quelques kilomètres plus au sud238. La famille possédait probablement la citoyenneté des deux cités et le personnage connu à Synnada avait certainement atteint le sommet du cursus honorum, même si les institutions locales demeurent inconnues.
96Manifestement située à un niveau de notabilité légèrement supérieur se trouvait la famille des Claudii, très fortement impliquée dans le culte impérial, avec Ti. Claudius Pison Tertulleinus, grand-prêtre d’Asie et père de Claudius Attalos, et son oncle, Ti. Claudius Attalos Andragathos, prêtre du Panhellénion239. Claudius Attalos240 est mentionné sur plusieurs séries monétaires datant du règne d’Antonin le Pieux et de Marc Aurèle, porteur du titre de prytane241 et parfois en plus de celui de logiste242. La première magistrature, certainement très importante, était peut-être éponyme comme c’était le cas dans de nombreuses cités d’Asie Mineure243. En tant que logiste, il contrôlait probablement les comptes civiques, la plupart du temps déficitaires244. Cela lui donnait une emprise considérable sur le fonctionnement de la cité et ceci explique son implication dans la frappe monétaire. Le culte de l’empereur fournit à Séleukos245 et à Limnaios l’occasion de montrer leur générosité lors des Panathenaia Hadriana qu’ils organisèrent en tant qu’agonothètes, faisant entre autres ériger deux statues, le premier pour un vainqueur à la course de fond246, le second pour un pugiliste247. Ce n’était d’ailleurs pas là l’essentiel de la dépense. Celui-ci résidait dans l’organisation des festivités, le souci pris du bien-être des spectateurs et la fourniture des récompenses pour les concurrents. Le tout pouvait représenter plusieurs milliers de deniers, voire quelques dizaines en cas de présence d’une foule importante.
97En revenant vers le sud et vers Apamée, un magistrat monétaire de l’époque de Marc Aurèle, Flavius Attalos, fut à l’origine d’au moins cinq séries de frappes à Lysias, dans la Pentapole248. Malheureusement, ses fonctions précises au sein de sa cité ne sont pas précisées sur les légendes. À Eukarpia, dans cette même Pentapole, Patroklès, fils de Patroklès, qui était bouleute, fut aussi, à la fin du iie siècle après J.‑C., triacontarque249. Le terme demeure très mystérieux. À l’origine, il devait avoir un sens militaire, désignant un officier commandant à un groupe de trente clérouques. Mais il va de soi que cette signification n’était plus de mise sous l’Empire. Il est alors envisageable d’en faire un magistrat local au rôle inconnu, sans qu’il soit possible de dire quand s’opéra le glissement sémantique ayant abouti à cette nouvelle acception du terme. Au demeurant, Patroklès ne fut pas le seul à porter ce titre : ce fut également le cas après 212 après J.‑C. d’Aurelius E(?), fils d’(Alex ?)andros250. Mais le poids social de ce dernier était bien supérieur : en effet, il fut agoranome, stratège, grammateus et irénarque, ce qui en fit probablement un des hommes les plus importants dans sa cité. Il n’hésita pas à dépenser beaucoup pour elle, puisque le texte précise qu’il mena à bien « les charges et les liturgies les plus remarquables ». Le document précise également qu’il fut τῶν ἐν [τῷ] / [Εὐκ]αρπειτικῷ πόλεων π[ρο]/[στάτη]ν. La formule est ambiguë : que sont ces cités qui feraient partie du territoire d’Eukarpia ? Il semble qu’il faille comprendre qu’à cette époque tardive, les cités de la Pentapole seraient tombées sous l’autorité d’Eukarpia, sans bien entendu abandonner leur indépendance, d’où ce recours à un prostate.
98Enfin, la cité de Métropolis a conservé la trace de trois personnages d’origine gréco-macédonienne probable ayant joué un rôle politique ou religieux important (fig. 10). La première est la prêtresse de la Tauropole, Apphia, fille d’Alexandros, petite-fille d’Attalos, arrière-petite-fille de Loukiskos251, qui vécut au iiie siècle après J.‑C. Il y a tout lieu de croire qu’elle était la cousine d’Aurèlios Sosthénès, fils de Makédôn, lui aussi petit-fils d’Attalos et arrière-petit-fils de Loukiskos252, honoré par une dédicace des environs de 244 après J.‑C. Dans une communauté de taille modeste comme l’était Métropolis, la concentration des magistratures et des prêtrises au sein des mêmes groupes familiaux n’a rien de très étonnant. Aurelius Sosthénès, qui mourut jeune, avait néanmoins eu le temps d’être stratège et grammateus. Il avait en outre exercé l’irénarchie, c’est-à-dire qu’à la tête de quelques diogmites, il assurait une tranquillité relative dans les campagnes253. À en croire l’inscription, il aurait agi de manière assez bonhomme. Ce peut être un effet de rhétorique obligé ou bien alors l’expression habile du fait que certains de ses prédécesseurs se comportaient tout autrement. En tout cas, à titre privé cette fois, il acheta à plusieurs reprises (malheureusement, sans que l’on sache combien) de la nourriture pour ses concitoyens. Cela irait dans le sens de l’existence d’une crise économique ou frumentaire ayant touché la région, dans la mesure où ces générosités paraissent avoir été récurrentes.
Fig. 10 – Métropolis : arbre généalogique de la famille d’Attalos, fils de Loukiskos.

99Entre 200 et 250 après J.‑C., Aurelius Démétrios Domniôn participa à deux souscriptions des Xenoi Tekmoreioi254. Sa patrie l’honora pour des services divers qu’il lui avait rendus, malheureusement non précisés, et pour avoir été agonothète255. Il est probable qu’il exerça cette magistrature à l’occasion de la tenue des jeux thémiques mennéaniques pour lesquels on connaît le nom d’un vainqueur au pancrace des hommes aux alentours de 244 après J.‑C., Séleukos, fils de Bianor, au nom typiquement macédonien256.
Les descendants des colons thraces et gaulois
100Les descendants de colons gréco-macédoniens ne furent pas les seuls à faire profiter leurs cités de leurs évergésies. Ce fut aussi le cas de Thraces dont les ancêtres avaient été installés en Phrygie comme fantassins légers. Leur présence en tant que magistrats est confirmée par des émissions monétaires de Laodicée du Lykos. En 56‑57 avant J.‑C., Sitalkas fut chargé d’une série mentionnant Caius Fabius, Marci filius, proconsul d’Asie257. Quelques décennies plus tard, sous le règne d’Auguste, une monnaie portait au droit la tête couronnée de lauriers de Séitalkas258. Son nom est proche de celui du personnage précédent, sans qu’il soit possible de confirmer une éventuelle parenté. Le fait qu’il soit représenté de cette façon reste assez problématique : on ne voit pas un simple particulier se permettre de se faire ainsi figurer, sauf à avoir été d’une insigne bienveillance à l’égard de sa cité. L’autre solution serait d’y voir la représentation du roi des Odryses Sitalkès, mais celui-ci régna aux alentours des années 450 à 422 avant J.‑C.259 : on ne comprend pas trop pourquoi il aurait alors été honoré sur cette monnaie bien plus tardive. La réponse à cette interrogation paraît devoir demeurer pour l’instant en suspens. La personnalité de Caius Iulius Kotys, qui fut à l’origine d’au moins quatre séries sous le règne de Vespasien260, est heureusement moins problématique. Il convient enfin de signaler qu’à la fin de l’époque républicaine, entre 48 et 40 avant J.‑C., ce fut un monétaire porteur d’un nom gaulois, Zmertorigos, fils de Philonidas, qui se chargea de la réalisation d’au moins quatre séries monétaires261 et ce fut probablement son fils homonyme qui en fit de même, à la génération suivante, c’est-à-dire au début de l’Empire, en l’honneur de Tibère262.
L’implication des Romains
101Qu’en fut-il de l’implication des soldats romains et de leurs descendants dans ces magistratures remplies au plus grand bénéfice de leurs cités d’appartenance ou d’installation ? Moins importante que celle des descendants de colons gréco-macédoniens, elle n’en fut pas moins réelle263. En Phrygie du Nord, à Doryléion, le chevalier Aelius Stratoneikos, de son vrai nom Caius Voconius Aelius Stratoneikos Akamantios264, avait été grand-prêtre d’Asie265. Dans sa cité, entre le règne de Marc Aurèle et 250 après J.‑C., il avait exercé les fonctions d’épistate et de stéphanèphore. Tous ces bienfaits, quelle que fût son origine réelle, en avaient fait pour ses concitoyens le « Nouvel Akamas », du nom du fondateur mythique de la cité, et le nouveau Dorylaos, cet Érétrien mystérieux qui passait pour avoir créé la cité à l’époque historique. Sa richesse et son poids social considérables firent que les autorités romaines l’investirent peut-être également de la très importante fonction de curator civitatis, chargé par décision impériale de surveiller les comptes de sa patrie et d’y rendre une sorte de justice de paix266.
102Dans les grandes vallées du centre de la Phrygie, à Sébasté, parmi les membres de la gérousia de l’an 98‑99 après J.‑C., figurait un Marcus Valerius Crisfus (sic), mentionné en tant que στρατιώτης267. Probablement faut-il y voir un vétéran, car la présence d’un militaire en activité au sein de cette institution paraît plus qu’hypothétique. Dans cette même cité, une dédicace268 datant d’une période située entre le règne d’Hadrien et le iiie siècle après J.‑C. informe du fait que le vétéran Aurelius Atticus, de la X Gemina, fut le bienfaiteur de sa patrie, sans malheureusement préciser en quoi. Toujours est-il que cette tradition de service civique était ancrée dans sa famille, puisque celle-ci est dite avoir compté d’anciens magistrats et bouleutes. Il semble s’agir ici de petits notables locaux qui ne paraissent pas être montés très haut dans le cursus honorum de leur patrie.
103À Téménothyrae269 et à Acmonéia270 fut honoré le chevalier Lucius Egnatius Quartus qui avait exercé ses milices équestres. Très proches dans leur rédaction, les deux inscriptions précisent qu’il agit en tant que bienfaiteur de la corporation des foulons à Téménothyrae et de la cité à Acmonéia, sans qu’il y ait plus de précision qui permette de faire la part des choses entre la simple flagornerie et la réalité. À Euménéia, le vétéran Gaius Iulius Murtilus était devenu bouleute271. En Phrygie du Sud enfin, à Thémisonion, une dédicace datant peut-être de la période se situant entre 97 et 117 après J.‑C., mais plus probablement gravée après la mort de Trajan, au cours du iie siècle après J.‑C., rappelle l’existence de Marcus Ulpius Tryphon Megas Antonianus qui exerça une partie de ses milices équestres avant de devenir grand-prêtre de la province et de faire bénéficier ses concitoyens de ses largesses dont le contenu n’est malheureusement pas détaillé272. Les habitants de la cité n’hésitèrent pas en tout cas à en faire ἐν / πᾶσιν πρῶτον τῆς πό/λεώς τε καὶ τῆς ἐπαρχε[ί]/ας. Sa petite-fille, Antonia Arista Albillè, allant au bout d’un classique processus évergétique, paya elle-même la statue que le démos et la boulè avaient prévue pour son aïeul.
Conclusion
104Au total, qu’ils soient d’origine iranienne, gréco-macédonienne, thrace ou italienne, ces notables dépensèrent des sommes considérables pour leur plus grande gloire et celle de leurs familles. Agissant ainsi, ils se présentaient aux yeux de leurs compatriotes comme parfaitement indispensables, seules leurs énormes mises de fonds permettant de pallier les insuffisances permanentes des ressources civiques. Ces dons intéressés, qui permettaient en outre de se faire bien voir des autorités et d’acheter en grande partie la paix sociale273, s’appuyaient sur une exploitation très dure des campagnes et des populations phrygiennes qui n’a laissé que des traces très faibles dans la documentation.
105Ce monde des évergètes était de toute façon très inégalitaire. Parmi eux, la différence était grande entre les bouleutes « de base », que leur richesse trop modeste et leur prestige social insuffisant empêchaient de viser plus haut, et les autres, bien moins nombreux. Chez ces descendants de colons venus d’Iran ou d’Europe, seule pouvait prétendre à un rôle important la petite minorité suffisamment riche et prestigieuse pour cumuler les magistratures, les liturgies et les évergésies et surtout pour rentrer en contact, par le biais d’ambassades ou de dons divers, avec les autorités royales, provinciales ou impériales. C’était à terme pour eux l’assurance, pour ceux qui n’en jouissaient pas encore, d’intégrer les sphères supérieures de la société, par exemple l’ordre équestre et éventuellement, au bout de quelques générations, le Sénat sous l’Empire. Si l’ascenseur social restait en fonctionnement, seuls quelques-uns pouvaient prétendre l’emprunter et atteindre les étages les plus élevés274.
La reconnaissance des autres
106L’arétè des notables se devait d’être reconnue par le reste de la population. Les dépenses, la générosité, le temps consacré au service de la cité, tout cela méritait des remerciements dans le cadre de cet échange dialectique que constituait l’évergétisme. P. Hamon275 a justement insisté sur la compétition terrible opposant les membres de l’élite entre eux, même si les décrets de la fin de l’époque hellénistique les présentent dans « un splendide isolement ». Les statues, les dédicaces, les couronnes votées par le démos et la boulè récompensaient cette victoire dans le cadre de l’agôn qui les avait opposés aux autres notables, une véritable compétition entre les meilleurs qui n’hésitaient pas à s’engager totalement, au risque d’après eux d’y jouer leur santé au bénéfice exclusif de leur communauté276.
Le vocabulaire de l’admiration
107Tout un vocabulaire se met alors en place pour désigner « les meilleurs » au sein de la cité, vocabulaire qui émane la plupart du temps de ce groupe lui-même dans la mesure où ses membres prennent en charge bien souvent les frais des dédicaces et des bases de statues votées en leur honneur par leurs concitoyens. Ces textes s’organisent autour de deux grandes thématiques : celle de l’action en faveur de la cité et celle des qualités particulières du lignage familial, ce qui n’empêche naturellement pas ces deux thèmes d’interférer l’un avec l’autre277.
108Il convient tout d’abord de faire remarquer qu’un certain nombre de dédicaces se contentent d’honorer un individu sans pour autant mettre en avant ses caractéristiques morales exceptionnelles ou l’éclat de son lignage. Ce fut le cas à Aizanoi pour les frères Calpurnii, vétérans du prétoire278, et pour l’anonyme ayant fourni des troupes à Marc Aurèle279 ; il en fut de même à Apamée pour Gaia Iulia Matrona, l’épouse de Marcus Vettius Herennianus, primipile, auparavant centurion princeps280. On rencontre des cas de figure analogues à Doryléion, avec le tribun laticlave Ulpius Flavius Claudianus Ponticus281 ; à Hiérapolis, où la puissante corporation des teinturiers honora la boulè dans son ensemble282 et où cette même boulè et le démos en firent autant pour le puissant Caius Memmius Eutychos283 ; à Kibyra, où les négociants romains et la cité rendirent hommage à Mithrès284 ; à Sébasté, où ce fut le cas pour la grande-prêtresse d’Asie Memmia Aristè Teuthrantis à la demande de la boulè et du démos, mais par le biais de ses esclaves nés dans la maison285 ; enfin, à Synnada, pour le tribun Titus Aelius Valerianus (mais l’inscription est mutilée)286.
109Dans tous les autres cas, ce sont les mêmes qualités qui sont mentionnées, celles d’évergète, de fondateur, de bienfaiteur, d’homme vertueux, qui aime sa patrie, qui fait preuve de bienveillance. Le tout est renforcé par le rappel fréquent de la lignée familiale sur plusieurs générations, dont tous les membres, femmes comprises, ont possédé cette supériorité morale les plaçant au-dessus du commun des mortels et les poussant à faire encore mieux que leurs ancêtres287. Le tableau 28 permet de saisir les honneurs concédés à ces notables par leurs concitoyens, répondant au portrait que les membres de l’élite souhaitaient donner d’eux-mêmes288 ; on ne peut être que frappé de « la transgression constante opérée entre sphère privée et sphère publique, à tous les niveaux »289.
Tabl. 28 – Formules laudatives à l’égard de notables honorés par des communautés phrygiennes.
| Référence | Personne honorée et datation | Qualités et/ou lignage |
| E‑ACMO‑5a | Lucius Egnatius Quartus/1re moitié du iie s. ap. J.‑C. (?) (voir E‑TEME‑6) | « fondateur et évergète » (par la boulè, le démos, la gérousia et la tribu Artémisias) |
| E‑AIZA‑29 | Horodéônios, fils d’Antiochos/époque impériale romaine | « homme bon et aimant sa patrie […] stratège de façon illustre […] généreux envers sa cité » |
| E‑APAM‑1b | Tiberius Claudius Mithridatès, fils de Tiberius/vers 128 ap. J.‑C. | « protecteur des siens et évergète, pour sa vertu dans ses paroles et sa conduite, et pour sa bienveillance » (par la boulè et le démos d’Apollonia du Rhyndakos) |
| E‑APAM‑1c | Tiberius Claudius Pison Mithridatianos, fils de Tiberius Claudius Mithridatès, et Tiberius Claudius Granianus, fils de Tiberius Claudius Pison Mithridatianos/vers 160 ap. J.‑C. | « pour sa très chère patrie » en ce qui concerne Tiberius Claudius Granianus (monument élevé par les artisans de la rue des Cordonniers) |
| E‑APAM‑1d | Tiberius Claudius Pison Mithridatianos, fils de Tiberius Claudius Mithridatès/vers 160 ap. J.‑C. | « pour le bien de la cité » (monument élevé par les habitants de la rue Thermaia) |
| E‑APAM‑2 | Kèphisodôros, fils d’Ariston/entre 188 et 160-159 av. J.‑C. | « homme digne et excellent, dont les actions font honneur à la réputation de ses ancêtres et à ses propres nobles idéaux ; et considérant que jusqu’à présent, pour ses actions typiques de sa personne et pour le bien du démos […] il s’est de plus en plus distingué par son esprit civique, sa munificence et l’octroi permanent de bienfaits pour le démos, et qu’après avoir exercé brillamment et à ses propres frais la gymnasiarchie […] et considérant qu’il est juste que nous devions aussi louer le zèle et l’amour de la gloire de Kèphisodôros, aussi bien que son implication dans la bienfaisance, et que nous devons faire son éloge pour son obligeance en toutes choses » |
| E‑APAM‑6a | Proclus Manneius Ruso, fils [de Publius]/règne de Marc Aurèle, conjoint avec Lucius Verus ou Commode | « homme bon et généreux, en vertu des solides bienfaits de ses ancêtres et des siens propres envers la patrie » |
| E‑APAM‑6b | Proclus Manneius Ruso, fils de Publius/règne de Marc Aurèle, conjoint avec Lucius Verus ou Commode | « homme bon et généreux, en vertu des solides bienfaits de ses ancêtres et des siens propres envers la patrie […] ayant été avocat de la cité pour le bien commun en toute occasion, ayant accru les revenus publics » |
| E‑APAM‑13 | Iulius Ligys, vir egregius, primipile/iie s. ap. J.‑C. (?) | « bienfaiteur de la cité » |
| E‑DOKI‑3 | Eustéphios/époque impériale romaine | « qui l’a emporté en générosité sur ses ancêtres et sur ses concitoyens, en ravitaillant sa patrie. Il a enseigné à ses enfants à marcher sur ses traces ; il a tout accompli dans sa vie de citoyens » |
| E‑DOKI‑5 | M. Aurelius Attalos, fils d’Epaphrodéitos/iiie s. ap. J.‑C. | « pour le bien de tous » |
| E‑EUKA‑3 | Aurelius E(?) fils d’(Alex?)andros/postérieur à 212 ap. J.‑C. | « homme […] ayant été grammateus brillamment et ayant mené à bien les charges et les liturgies les plus remarquables […] personnage influent » |
| E‑EUME‑23 | Aelius Asklépiodotos, tribun de la cohorte I Raetorum Gordienne/entre 238 et 244 ap. J.‑C. | « très digne » (l’attribution à la boulè et au démos n’est pas certaine) |
| E‑EUME‑24 | Publius Aelius Faustianus (?), tribun de la cohorte VI Hispanorum et de la cohorte I Raetorum/iie s. ap. J.‑C. | « bienfaiteur » |
| E‑METR‑1 | Apphia, prêtresse de la déesse Artémis Tauropole/iiie s. ap. J.‑C. | « fille d’Alexandros, petite-fille d’Attalos, arrière-petite-fille de Loukiskos » |
| E‑METR‑2c | Aurelius Démétrios Domniôn, fils d’Amyntas/200‑250 ap. J.‑C. | « homme vertueux et utile à de nombreuses reprises à sa patrie » |
| E‑METR‑5 | Séleukos, fils de Bianor, petit-fils de Pudens, dit aussi Zôtikos/vers 244 après J.‑C. | « qui a vaincu glorieusement au pancrace des hommes » |
| E‑METR‑6 | Aurelius Sosthénès, fils de Makédôn, petit-fils d’Attalos, arrière-petit-fils de Loukiskos/vers 244 ap. J.‑C. | « ayant été un illustre stratège, ayant été secrétaire glorieusement […] jouissant d’un bon renom auprès de nombreuses autres personnes » |
| E‑PELT‑1 | le peuple des Antandriens ; Satyrion, fils de Satyrion, juge ; Démétrios fils d’Athénaios, greffier/iie s. av. J.‑C. | pour Antandros : « qui sont nos amis et font preuve de bienveillance à notre égard […] agissant avec réflexion en tout point » ; pour Satyrion : « un juge tout à fait convenable, digne de confiance et rendant des jugements sensés […] a rendu des décisions saintes et justes, en toute sagesse, conformément à nos lois et décrets, faisant preuve d’un grand zèle tout à son honneur, et qui, en respectant les volontés des législateurs précédents de chez nous, a mené à bien des procès dans l’intérêt des personnes qui passaient en jugement […] parce qu’il a un bon renom dans les jugements et revient en toute justice sur les jugements déjà posés pour les corriger ; il s’est aussi chargé, avec les autres membres du tribunal, de juger chaque fois qu’on le lui demanderait […] pour la justice dont il a fait preuve dans ses jugements et la façon dont il a observé les lois » ; pour Démétrios : « tout à fait convenable, digne de confiance […] qui a accompli sa tâche correctement et en déployant l’activité nécessaire ; il a fait aussi ce séjour chez nous avec obéissance et d’une façon qui fait honneur aux deux villes […] pour avoir répondu à nos besoins avec équité et justice » ; pour les deux : « irréprochables et justes » |
| E‑SEBA‑8 | Claudia Amia, fille de Néarchos/iiie s. ap. J.‑C. | « épouse respectable […] sans lésiner et sans regarder le prix, ayant eu un comportement plein de zèle envers sa cité, ayant fait preuve d’évergétisme envers ses citoyens, d’une façon digne de sa famille et de ses ancêtres » |
| E‑SEBA‑11 | Caius Septumius Carbo, fils de Caius, décurion de l’ala Bosporeana/entre 75 (?) et 113 (?) ap. J.‑C. | « pour avoir toujours agi comme leur bienfaiteur à de nombreux égards, en raison de sa justice et de sa bonne volonté » |
| E‑SEBA‑12 | Aurelius Atticus, vétéran de la légion X Gemina/entre le règne d’Hadrien et le iiie s. ap. J.‑C. | « bienfaiteur […] comme l’avaient été ses ancêtres, anciens magistrats et membres du conseil » |
| E‑SYNN‑1 | Aurelius Antigonos/iiie s. ap. J.‑C. | « très noble » |
| E‑SYNN‑3 | Claudius Attalos, fils de Pison Tertulleinus/140‑160 ap. J.‑C. | « en reconnaissance de sa vertu » (de la part du démos des Athéniens) |
| E‑SYNN‑4 | Titus Aurelius Claudius Attalos Sat[- -], fils de [-] Claudius Aurelius Sat[- -], petit-fils de [-] Tertulleinus/iie-iiie s. ap. J.‑C. | « en raison des bienfaits insurpassables de son père à l’égard du collège [des jeunes philosébastes] » |
| E‑SYNN‑5 | M. Aurelius Attalos Epaphrodéitos/iiie s. ap. J.‑C. | « très estimable […] bienfaiteur » (de la part d’Aurelius Elpizos) |
| E‑SYNN‑7 | Philônidès fils d’Herodôtos, petit-fils de Limnaios/fin iie-début du ier s. av. J.‑C. | « étant encore enfant, a reçu la meilleure éducation possible grâce au choix des parents en ce qui concerne les choses importantes de la vie, et que, ayant pris goût à la fréquentation des meilleurs, il est devenu le premier pour sa vertu et sa sagesse, par la décence de ses mœurs et sa bonne tenue, en vertu de sa vivacité d’esprit naturelle, et que, devenu digne de la réputation de ses parents […] ceux qui pratiquent la vertu, et, se souvenant de la réputation de ses ancêtres et des services qu’ils lui ont rendus, des nombreux actes de justice dont il a aussi bénéficié de la part de son grand-père, Philônidès, et des bienfaits continuels venant de lui envers sa patrie, et, en outre, de la confiance qu’il inspirait au début, de sa vie irréprochable, de sa générosité et sa bonté envers tous ses concitoyens sans exception » |
| E‑SYNN‑8 | Limnaios/1re moitié du iiie s. ap. J.‑C. | « noble » (auteur de la dédicace) |
| E‑SYNN‑10 | Séleukos, chevalier romain/après 129 ap. J.‑C. | « tout premier des Grecs » (auteur de la dédicace) |
| E‑TEME‑4 | Aurelius Claudius Eutychès/iiie s. ap. J.‑C. | « bienfaiteur » |
| E‑TEME‑6 | Lucius Egnatius Quartus, fils de Lucius (voir E‑ACMO‑5a)/1re moitié du iie s. ap. J.‑C. (?) | « fondateur et qui aime sa patrie […] bienfaiteur » (de la guilde des foulons qui se charge du monument) |
| E‑TEME‑7 | Anonyme, centurion des Bataves/iie-iiie s. ap. J.‑C. | « le très noble et le bienfaiteur de tous dans la cité » |
| E‑THEN‑2 | Charès fils d’Attalos, petit-fils de Timarchos/115 ou 114 av. J.‑C. | « étant un homme de bien […] avec empressement et magnanimité (?) […] s’étant comporté avec dignité tant dans les affaires privées que publiques […] avec empressement et avec magnanimité […] se comportant bien, il fit de sa valeur sa propre marque de conduite, avec une attitude généreuse tant en général pour tous ses concitoyens qu’en privé pour chacun, se conformant en tout à sa propre bonté ; [attendu qu’]il est juste que ceux qui se comportent avec tant d’amour du bien et générosité obtiennent de la part du peuple l’honneur qui convient afin que ceux qui, parmi les hommes, [sont souci]eux de faire le bien, voyant aussi la reconnaissance du peuple, redoublent de bonté ; que les autres, voyant le comportement de ces hommes, rivalisent [dans l’accomplissement] des plus belles choses […] homme de bien […] “Le peuple a honoré Charès, fils d’Attalos, lui-même fils de Timarchos, en raison de sa valeur] et de son dévouement envers le peuple” » |
| E‑THEN‑4 | Marcus Ulpius Tryphon Megas Antonianus, fils de Zénon/peut-être entre 97 et 117 ap. J.‑C., mais plus probablement après la mort de Trajan | « le premier de tous dans la cité et dans la province, le bienfaiteur de sa patrie » |
110Si certains éloges restaient dans le domaine du convenable, d’autres n’hésitaient pas à verser dans le panégyrique et l’inflation de qualificatifs, quitte à frôler le ridicule. S’il est logique que leurs concitoyens aient loué généreusement Kèphisodôros, fils d’Ariston, ou Charès, fils d’Attalos, petit-fils de Timarque, qui avaient dépensé des sommes considérables, il n’en allait pas de même pour le jeune Philônidès, fils d’Herodôtos, petit-fils de Limnaios, mort avant d’avoir pu s’engager véritablement au profit des siens. Les rédacteurs du décret ne purent qu’insister sur les qualités dont il était paré, intelligence, bonne éducation, vertu, sagesse, attrait pour les meilleures fréquentations. Il était de ce fait le rejeton ultime et parfait d’une lignée illustre. Mort trop tôt, avant d’avoir pu fournir la preuve de ses immenses qualités, il revenait à la communauté civique de lui accorder des honneurs funèbres exceptionnels pour que sa mémoire ne s’efface jamais290. Dans beaucoup d’autres cas, l’exercice d’une magistrature, forcément parfait, apparaissait comme la suite logique de ces mêmes fonctions exercées par les aïeux, ce qui consolidait le caractère héréditaire du pouvoir au sein de cités.
111Le cas du chevalier Caius Voconius Aelius Stratoneikos Akamantios demande une étude particulière291. La chance a voulu que sept bases de statues réalisées entre le règne de Marc Aurèle et 250 après J.‑C. et votées chacune en son honneur par une tribu de la cité aient survécu. Bien que les tournures poétiques de la plupart de ces dédicaces empêchent d’en être totalement certain, il semble, et la chose est logique, qu’il ait beaucoup dépensé au profit de ses concitoyens. Chacune des tribus tenta de trouver la formule la plus laudative pour célébrer ce troisième « fondateur » de Doryléion. Le tableau 29 permettra d’en juger, seule la tribu Serapias, qui n’avait d’ailleurs pas recouru à une formule poétique, ayant su faire preuve d’une certaine modération.
Tabl. 29 – Doryléion : formules laudatives utilisées par les tribus de la cité en l’honneur de Caius Voconcius Aelius Stratoneikos Akamantios.
| Référence | Nom de la tribu | Qualités du personnage |
| E‑DORY‑18b | Aphrodisias | « ils se souviennent de ta nature aimable, toi qui étais un citoyen de la cité, bon comme un père envers ses enfants, et qu’avec bon sens tu dirigeais et tu disais le droit » |
| E‑DORY‑18c | Apollonias | « le fondateur de la cité, comme le fut Dorylaios, le descendant d’Héraklès, et qui fut tel un nouvel Akamas par ses propres constructions, en remerciement pour les nombreuses choses qu’il fit pour sa patrie » |
| E‑DORY‑18d | Deias | « célèbre » |
| E‑DORY‑18e | Metroas | « le premier de sa patrie » |
| E‑DORY‑18f | Poseidonias | « en réponse à l’amour du bon Stratonéikos » |
| E‑DORY‑18g | Sebasteias | « qui a étendu sa main protectrice au-dessus de la patrie » |
112Cette reconnaissance pouvait également ne pas concerner un enfant de la cité, mais une personnalité extérieure qui l’avait fait profiter de sa protection et de ses largesses. Les témoignages qui ont survécu dans l’espace phrygien concernent pour l’essentiel des magistrats ou des fonctionnaires romains. L’implication des descendants de soldats iraniens ou gréco-macédoniens et de militaires italiens dans ce processus est manifeste. En effet, les inscriptions les plus nombreuses proviennent d’Apollonia, d’Apamée et de Hiérapolis, là où leur implantation avait été la plus importante. Souvent, les épimélètes chargés du monument ou de la stèle portaient des noms venus des Balkans ou de Perse292. Il s’agissait en tout cas de manifester son adhésion au régime en honorant ses représentants et parfois leurs épouses. De façon unanime, la cité entière reconnaissait leur supériorité, leur bonté, leur protection si précieuse et leurs qualités d’évergètes. Le vocabulaire utilisé était bien entendu très proche de celui qualifiant les bienfaiteurs locaux puisque ces puissants Romains ne pouvaient eux aussi qu’être parés de toutes les qualités. Le tableau 30 permettra de mieux synthétiser et de plus aisément comparer les contenus de ces textes.
Tabl. 30 – Formules laudatives utilisées par les communautés phrygiennes en l’honneur de notables romains.
| Référence | Personne honorée et datation | Personne(s) chargée(s) du monument | Qualités de la personne honorée |
| E‑ALIA‑1 | Quintus Fabius Claudius Agrippianus Celsinus, vir clarissimus et consularis, gouverneur de Phrygie et de Carie/249 ap. J.‑C. (?) | Aurelius Mith[- - -] | « le sauveur des peuples et des provinces alentour » |
| E‑APAM‑1a | Sossia Polla, décédée/vers 128 ap. J.‑C. | Claudius Mithridatès, grand-prêtre d’Asie | « fille de Sossius Senecio, consul à deux reprises, petite-fille de Iulius Frontinus, consul à trois reprises, femme de Pompeius Falco, proconsul d’Asie » |
| E‑APAM‑5 | Sossia Polla, décédée/vers 128 ap. J.‑C. | Alexandros, fils d’Attalos | « fille de Sossius Senecio, consul à deux reprises, petite-fille de Iulius Frontinus, consul à trois reprises, femme de Pompeius Falco, proconsul d’Asie ; insurpassable par la bienveillance de ses ancêtres envers la cité et par sa propre vertu, et par la bienveillance depuis le départ de son mari, le proconsul Pompeius, envers notre cité, notre sauveur » |
| E‑APOL‑4d | Aurelius Apollonius, procurateur de l’empereur/vers 225‑250 ap. J.‑C. (?) | la boulè et le démos des Apolloniates, des Lyciens, des Thraces et des colons | « sacré et juste […] qui ont reçu de lui de grands bienfaits » |
| E‑APOL‑4e | Aelia Antonina/vers 225‑250 ap. J.‑C. (?) | la boulè et le démos des Apolloniates, des Lyciens, des Thraces et des colons | « afin de faire savoir à chacun les mérites […] épouse d’Aurelius Apollonius, vir egregius, procurateur de l’empereur » |
| E‑BLAU‑2 | Caius Asinius Iulianus, vir egregius/vers 250 ap. J.‑C. | Aurelius, fils de Glykôn, petit-fils de Nigros | « très pur […] fils du consul Caius Asinius Protimus Quadratus, évergète et fondateur de la cité » |
| E‑HIER‑31a | Titus Aurelius Fulvus Antoninus, proconsul/135‑136 ap. J.‑C. | Attalos, fils d’Ermolaos, petit-fils d’Attalos | « sauveur et évergète de la cité » |
| E‑HIER‑31b | Annia Faustina/135‑136 ap. J.‑C. | Attalos, fils d’Ermolaos, petit-fils d’Attalos | « femme de Titus Aurelius Fulvus Antoninus, proconsul, évergète » |
| E‑HIER‑32 | Anonyme/ier-iie s. ap. J.‑C. | Ermippos, fils d’Attalos, petit-fils de Ménesthéos | « [épouse ?] de Tiberius Claudius Epainetus Flavianus » |
| E‑SEBA‑8 | Claudia Amia, fille de Néarchos/iiie s. ap. J.‑C. | Artémidôros, fils de Mènophilos, Diogénos fils de Kôkos, Aristokratos, fils d’Attalos et Dionysios, fils de Zènodotos | « épouse respectable, ayant fourni deux fois l’huile dans des petits vases débordants, sans lésiner et sans regarder le prix, ayant eu un comportement plein de zèle envers sa cité, ayant fait preuve d’évergétisme envers ses citoyens, d’une façon digne de sa famille et de ses ancêtres » |
| E‑SYNN‑13 | Marcus Iulius Strenio Antistianus, vir perfectissimus, a rationibus/fin iie-iiie s. ap. J.‑C. | Marcus Aurelius Epictètus, evocatus des empereurs | « pour ses évergésies insurpassables parmi toutes envers notre patrie » |
113Pour ce qui est des femmes, il est aisé de constater qu’à l’exception de Claudia Amia, dont les bienfaits sont en partie précisés et qui se situent d’ailleurs dans la droite ligne de la tradition familiale, les autres ne sont honorées qu’en tant qu’« épouse de » ou de « fille et petite-fille de ». Les honneurs ne proviennent pas de bienfaits réellement effectués, mais de ceux émanant des hommes de la famille, dont l’importance est encore accrue du fait de leur statut social et politique. Néanmoins, dans le cas de Sossia Polla qui venait de décéder, la cité se devait de lui élever une statue afin que sa mémoire demeure. La plupart des femmes ne sont honorées que pour leurs caractéristiques morales, la bienveillance et la vertu de Sossia Polla ou les « mérites » d’Ailia Antonina. Quant à la future impératrice Faustina, seul la distingue le fait qu’elle est l’épouse du proconsul, le futur empereur Antonin le Pieux. Cette position d’héritier dépourvu de qualités spécifiques se vérifie pour le probablement jeune chevalier Caius Asinius Iulianus qui dut l’érection d’un monument en sa faveur au fait qu’il était le fils du consul Caius Asinius Protimus Quadratus, « fondateur et évergète » de la cité de Blaundos. D’ailleurs, les évergésies des magistrats ou fonctionnaires romains ne sont guère détaillées ; de façon générale, ils sont traités d’évergète, de sauveur, de bienfaiteur sans plus de précision, comme s’il s’agissait d’une pratique obligée et ritualisée dans un discours visant à se faire bien voir de ces puissants personnages dont on attendait la protection et l’intervention lors de requêtes auprès du gouverneur ou de l’empereur, sans qu’il y ait eu forcément de véritables dons de leur part.
114Cette tendance à l’emphase dans le discours était déjà perceptible dans l’inscription honorant les juges venus d’Antandros rétablir le bon fonctionnement de la justice à Peltai au iie siècle avant J.‑C. Il est indéniable que l’action de Satyrion et de son greffier fut efficace. Néanmoins, le texte ne peut éviter la redondance dans les qualités reconnues aux deux hommes et à leurs concitoyens et frôle la flagornerie. Peut-être plus que dans le cas des décrets à usage interne visant à honorer un évergète local pour ses bienfaits, que lui-même avait d’ailleurs tout intérêt à faire détailler pour sa plus grande gloire, ces décisions prises en l’honneur d’étrangers, particulièrement ceux positionnés au sommet de la hiérarchie sociale du Haut-Empire, permettent de saisir le caractère artificiel de certains de ces textes qui relevaient plus de la démarche obligée que d’une réelle reconnaissance. Une autre raison à l’origine de cette multiplication de dédicaces pour des officiels romains est probablement aussi à rechercher dans la lutte sournoise que se livraient entre elles les cités pour la primauté, les fameuses « bêtises des Grecs »293. Il s’agissait en l’occurrence d’être plus généreuse en honneurs attribués que les voisines, en espérant en retour recevoir une récompense, par exemple un néocorat.
115Lorsque ces évergètes ou magistrats étaient des membres de l’armée romaine, essentiellement des officiers, leurs carrières étaient rappelées avec plus ou moins de détail dans l’inscription les honorant, ce qui contribuait là aussi à les positionner au-dessus du reste de leurs concitoyens (tabl. 31).
Tabl. 31 – Formules utilisées par des communautés phrygiennes rappelant la carrière d’un officier romain honoré par elles.
| Références | Nom de la personne honorée et datation | Carrière militaire |
| E‑ACMO‑5a‑b ; E‑TEME‑6 | Lucius Egnatius Quartus, fils de Lucius, de la tribu Teretina/1re moitié du iie s. ap. J.‑C. (?) | Préfet de la cohors II Claudia equitata, praepositus alae equitum Augustae Geminae, tribun de la legio VIII Augusta, préfet de l’ala (equitum) Augusta |
| E‑AIZA‑39 | Claudius Stratonikos/iie s. ap. J.‑C. | Légat de la I Minervia, consul, grand évergète, sauveur et fondateur de la cité |
| E‑AIZA‑43 | Calpurnius Trophimianus et Calpurnius Rufinus/iie-iiie s. ap. J.‑C. | Prétoriens, le deuxième evocatus |
| E‑APAM‑13 | Iulius Ligys/iie s. ap. J.‑C. (?) | Vir egregius, primipile |
| E‑APAM‑15 | Marcus Vettius Herennianus/fin iie- début iiie s. ap. J.‑C. | Centurion princeps, puis primipile |
| E‑DORY‑18a | Aelius Stratoneikos/entre le règne de Marc Aurèle et 250 ap. J.‑C. | « ayant exercé ses milices équestres » |
| E‑DORY‑21 | Ulpius Flavius Claudianus Ponticus/entre le règne de Commode et le milieu du iiie s. ap. J.‑C. | Tribun laticlave |
| E‑EUME‑23 | Aelius Asklépiodotos/entre 238 et 244 ap. J.‑C. | Tribun de la cohorte I Raetorum Gordienne |
| E‑EUME‑24 | Publius Aelius Faustianus (?)/iie s. ap. J.‑C. | Tribun de la cohorte VI Hispanorum et de la cohorte I Raetorum |
| E‑SEBA‑12 | Aurelius Atticus/entre le règne d’Hadrien et le iiie s. ap. J.‑C. | Vétéran de la légion X Gemina |
| E‑SYNN‑11 | Titus Aelius Valerianus/milieu du iie s. ap. J.‑C. | Tribun |
| E‑SYNN‑12 | Tiberius Claudius Asiaticus/ier s. ap. J.‑C. | Tribun |
| E‑TEME‑7 | Anonyme/iie-iiie s. ap. J.‑C. | Centurion des Bataves |
| E‑THEN‑4 | Marcus Ulpius Tryphon Megas Antonianus, fils de Zénon, de la tribu Quirina/peut-être entre 97 et 117 ap. J.‑C., mais plus probablement après la mort de Trajan | Ancien tribun et préfet de la cohorte I Ulpia Galatorum |
116Si l’on excepte Aurelius Atticus, qui demeura un simple miles mais put néanmoins faire profiter sa cité de Sébasté de quelques bienfaits en raison de la fortune de ses ancêtres et peut-être des économies effectuées au cours de sa carrière, tous les autres soldats concernés étaient des gradés, centurions, evocati, primipiles, mais aussi chevaliers ayant exercé leurs milices équestres et même un sénateur qui fut tribun laticlave. Tous les passants pouvaient lire sur les monuments les concernant les carrières exceptionnelles qui avaient été les leurs. Leurs salaires de plusieurs milliers ou dizaines de milliers de deniers annuels, couplés à leurs richesses familiales, avaient été en partie investis pour le plus grand bien de leurs communautés.
Statues et couronnes
117La plupart de ces décrets prévoyaient l’érection d’une statue294 en l’honneur du bienfaiteur, statue qui venait s’ajouter à la foule nombreuse de leurs congénères qui peuplaient l’agora. Le choix de l’emplacement ne relevait pas du hasard ; il fallait que le maximum de passants puisse voir au quotidien la représentation de la personne exceptionnelle, dans le cadre de ce que H.‑L. Fernoux295 nomme une « démarche quasi publicitaire ». On peut supposer que la plupart de ces statues étaient en marbre, les textes ne le précisant pas la plupart du temps. Toutefois, certaines inscriptions sont plus détaillées. À Kibyra, à la fin de l’époque républicaine ou au début de l’époque impériale, Mithrès, fils d’(?), reçut une couronne d’or et une statue en un matériau non précisé296 qui peut aussi avoir été de l’or, ceci impliquant certainement un placage, car on voit mal une statue en métal massif, qui aurait été de toute petite taille. Les services rendus par Mithrès à la cité avaient dû sortir de l’ordinaire pour aboutir à une telle récompense.
118À Synnada, à la fin du iie ou au début du ier siècle avant J.‑C., Philônidès fils d’Herodôtos, petit-fils de Limnaios, qui mourut jeune sans avoir exercé de magistrature, n’en reçut pas moins de la part de ses concitoyens une couronne d’or, un portrait peint et une image en or destinés au gymnase, plus une statue en or, ou plus probablement elle-aussi plaquée, érigée dans le naos297. L’importance et le nombre des œuvres d’art installées dans le gymnase sont typiques d’un processus d’héroïsation bien connu à l’époque hellénistique298. Dans cette même cité, au cours de la première moitié du iiie siècle après J.‑C., le pugiliste Aristainétos reçut de la part de l’agonothète Limnaios une statue de bronze299. Ce processus d’héroïsation qui vient d’être évoqué eut également lieu entre le règne de Marc Aurèle et 250 après J.‑C. pour le chevalier Caius Voconius Aelius Stratoneikos Akamantios de Doryléion. Toutes les tribus lui dédièrent une statue, explicitement coulée en bronze en ce qui concerne la Metroas, la Poseidonias et la Sebasteias300.
119Au iie siècle avant J.‑C., la cité de Peltai fut particulièrement généreuse pour Antandros ainsi que pour le juge et le greffier que cette dernière avait envoyés en Phrygie pour régler des problèmes juridiques jusque-là insolubles301. Le peuple des Antandriens et Satyrion reçurent chacun des éloges, ce qui n’était pas très onéreux, mais surtout une couronne d’or et une statue de bronze ; le greffier Démétrios, d’un rang social inférieur, n’eut droit ni aux éloges ni à la statue en bronze (probablement dut-il se contenter de marbre), mais bénéficia en revanche de la couronne d’or. Avec Satyrion, il fut nommé proxène ; il y avait probablement d’autres récompenses prévues, mais la mutilation de l’inscription ne permet pas d’aller plus avant.
120En 115 ou 114 avant J.‑C., Charès, fils d’Attalos, petit-fils de Timarchos, fut remercié par ses concitoyens de Thémisonion pour son engagement et ses dépenses pour la formation des éphèbes302. La cité lui vota une statue de bronze, à installer sur une base de marbre blanc probablement extrait des carrières de Dokiméion. Il lui fut concédé la possibilité de faire installer le monument au lieu de son choix sur l’agora, le texte prévoyant en toute logique qu’il s’agirait de l’endroit le plus en vue. Tout cela se situe pleinement dans cette volonté que pouvaient avoir ces grands notables de manifester aux yeux de tous leur prestige né de leurs dépenses. En outre, Charès eut droit à la proédrie lors des concours annuels, à une couronne d’or, au rappel annuel de ses bienfaits, à la nourriture au prytanée et au dépôt d’une stèle reprenant toute cette dédicace dans le voisinage immédiat de sa statue.
121Il est intéressant de constater que la plupart de ces monuments exceptionnels datent de la fin de l’époque hellénistique, même si quelques-uns, comme la statue dédiée au « tueur de brigands » de Kibyra Kelséios, sont beaucoup plus tardifs303. Peut-être s’agit-il d’un aléa de la conservation. Il est néanmoins possible de suggérer une autre hypothèse. La gravité de la crise consécutive à la disparition des monarchies hellénistiques et au phénomène complexe et douloureux sur le plan fiscal et politique d’installation de la puissance romaine, couplé aux ravages liés au passage des armées de Mithridate et de celles des imperatores, aboutit à un tel degré de fragilité socio-économique d’un certain nombre de cités que celles-ci dépendaient presque entièrement pour continuer à fonctionner à peu près convenablement des évergésies des quelques notables encore en état de payer. Leur reconnaissance à leur égard aurait alors été telle qu’elle se serait manifestée par des formes de remerciement éclatantes. La remise en ordre augustéenne, la mise en place de la Pax romana et le développement d’un groupe de notables plus important auraient eu pour conséquence un renforcement des structures socioéconomiques des cités et une moindre dépendance par rapport à un tout petit nombre d’évergètes. Les honneurs se seraient bien entendu maintenus pour ceux-ci, mais se traduisant par des manifestations de reconnaissance plus limitées ; pour faire simple, le marbre aurait remplacé le bronze ou l’or.
122En ce qui concerne les frais d’érection des statues ou des stèles, seul le texte relatif à Charès, fils d’Attalos, précise que c’est lui-même qui, par « bonté », se chargea de payer. À deux exceptions près, sur lesquelles on reviendra plus bas, il n’est jamais mentionné qui fournira l’argent. L’explication la plus probable est que les autorités civiques s’en chargèrent directement dans un certain nombre de cas et que probablement, dans beaucoup d’autres, ce fut le notable honoré qui avança l’argent. La chose était tellement évidente qu’elle finit par ne plus être mentionnée sur les inscriptions, sauf lorsqu’on sortait de ce cadre. Ainsi, à Sébasté, en 204‑205 après J.‑C., ce fut le père adoptif de la grande-prêtresse Memmia Aristè Teuthrantis, Claudius Memmius Cyrus, qui paya sa statue, probablement de marbre304, et à Thémisonion, certainement après la mort de Trajan, ce fut la petite-fille du grand-prêtre Marcus Ulpius Tryphon Megas Antonianus, Antonia Arista Albillè, qui fit de même, investissant apparemment dans un monument de marbre rose305.
123Certaines situations pouvaient devenir très particulières. À Hiérapolis, l’agoranome Zeuxis, fils de Zeuxis, fit ériger à ses frais au iie siècle après J.‑C. une statue à la déesse Euposia306, l’Abondance, pour signifier à tous, particulièrement au démos et aux empereurs mentionnés au début de la dédicace, combien il avait joué son rôle à la perfection, partant du principe qu’il était le mieux placé pour faire sa propre publicité. Dans cette même cité, deux dédicaces du début du iie siècle après J.‑C. ont semblé devoir être examinée en parallèle307. Les deux concernent une nommée Apphia, fille de Zeuxis, qui, dans l’une, se vit honorée par le démos et, dans l’autre, honora ce même démos associé aux dieux augustes. Bien que la chose ne puisse être absolument prouvée, il semble qu’il s’agisse là de rapports dialectiques établis entre gens de bonne compagnie s’honorant à leur tour les uns les autres pour leur plus grande satisfaction.
124Il faudrait prendre garde d’omettre dans cette considérable série d’hommages ceux effectués à titre privé par des gens modestes ou des affranchis pour une personne socialement supérieure, la plupart du temps leur patron, sans que cela rentre dans le cadre du processus civique examiné jusqu’à présent. Il est ainsi possible de mentionner, au ier siècle avant J.‑C. ou au ier siècle après J.‑C., une dédicace retrouvée à Dinar, mais concernant trois citoyens de Métropolis, dont Mènophilos, fils d’Attalos, qui honorèrent leur patron Gaius Antistius Vetus, fils de Gaius, lors de la tenue du conventus à Apamée308.
Conclusion
125Dans le cadre du rapport dialectique qui unissait dominants et dominés dans la société phrygienne et particulièrement dans ses composantes d’origine militaire, les derniers nommés se devaient de remercier leurs bienfaiteurs. Pour ce faire, tout un vocabulaire ritualisé et codifié se mit en place dès l’époque hellénistique. Tout le monde reconnaissait le caractère exceptionnel de l’évergète et de sa lignée, sa philanthropia et son amour de la patrie. Les inscriptions et les statues, idéalement placées au sein de l’espace civique, témoignaient de cela, ce d’autant que les membres de l’élite avaient leur mot à dire quant à la réalisation de ces symboles de gratitude qu’ils payaient bien souvent de leurs propres deniers. On peut se demander comment la paysannerie phrygienne percevait ce jeu complexe. Certes, elle devait bénéficier de certaines évergésies, jeux ou distributions de nourriture et d’argent par exemple. Mais les clés intellectuelles lui permettant d’en comprendre les tenants et aboutissants durent lui rester longtemps étrangères, à l’exception probable d’une minorité aisée qui fit certainement tout pour se les approprier309.
La distinction dans la mort
126Parmi les axes de pénétration possibles pour étudier les formes de domination culturelle, il a semblé pertinent de réunir ici tous les témoignages liés à la mort, que ce soit sous la forme d’épitaphes ou de monuments funéraires particuliers et signifiants. La nécropole constituait en effet une excellente image de la cité et des rapports de domination s’y exerçant. Arrivés au terme de leur existence, certains soldats, leur entourage ou leurs descendants, choisirent de se distinguer du reste des défunts, ce qu’ils purent faire grâce à leur pouvoir économique310. Cette distinction, dans les deux sens du mot, était double à leurs yeux : il s’agissait de se montrer et de se positionner en dehors de la foule des morts ordinaires ; il s’agissait aussi d’affirmer comment la maîtrise des codes culturels plaçait cette petite élite au-dessus du reste de la population311.
Épitaphes et monuments exceptionnels
127Sur un certain nombre de tombeaux, des épitaphes se voulant éternelles attiraient l’attention des passants par la qualité d’un texte souvent versifié et la présence de références historiques ou mythologiques à mille lieues de l’ordinaire de la plupart des contenus usuels, ne serait-ce que par la qualité de la langue utilisée et le recours à des formules versifiées. Si l’on s’intéresse en premier lieu aux colons gréco-macédoniens et à leurs descendants, on rencontre ce type de document dans la vallée du Sindros, à Acmonéia, où, à l’époque impériale, un couple, dont le père se nommait Attalos, eut la douleur de perdre son fils Zôgraphos312. Ce fut le cas aussi à Appia, au début de l’époque hellénistique, où Démétrios, soldat tombé probablement à Couropédion, célèbre pour sa bravoure, bénéficia d’une belle épitaphe archaïsante alliant pentamètres et hexamètre313 ; où une famille chrétienne enterra la jeune Antiochis décédée, elle, au iiie siècle après J.‑C.314 ; et où furent ensevelis Zôsimos et une partie des siens315.
128En Phrygie du Nord, à Dokiméion, une épitaphe, peut-être du ier ou du iie siècle après J.‑C., se lamente sur la perte du jeune Papias, mort probablement à seize ans, qui fut recouvert de la « terre de Dokimos », le fondateur supposé de la cité316 ; un autre texte funéraire fut gravé à la demande de son père, Makédôn, pour sa fille anonyme, morte vierge et parée de toutes les vertus317. À Prymnessos, à l’époque hellénistique, Philippos regretta dans son épitaphe métrique sa cité d’origine de Tala, en Élimiotide318, alors que les parents et le mari de la jeune Stratonikè, morte au iie ou au iiie siècle après J.‑C., firent traduire leur immense douleur en recourant à la poésie319. À Doryléion, les vers gravés sur le monument funéraire d’Antiochos souhaitaient bonne santé et longue vie aux passants320, alors que ceux figurant sur la tombe d’un homonyme faisaient de ces deux enfants, commanditaires de l’inscription, les « meilleurs des fils »321. À Nakoléia, une longue inscription métrique déplore en termes presque violents la douleur de Hiéros qui a perdu sa jeune épouse, Stratonikè, semble-t-il morte sans enfant en dehors de la cité322. En dépit des erreurs nombreuses dans la gravure et de l’état d’usure du monument, il est néanmoins possible de reconnaître encore la belle qualité des formules utilisées qui n’hésitent pas à se référer à la mythologie, citant Korè et l’Hadès. À Philomélion, c’est une autre inscription métrique, fautive et manquant de clarté qui a néanmoins le mérite de faire connaître une famille dont une de membres se nommait Ladikè323.
129En dehors du milieu des Gréco-Macédoniens, cette volonté de distinction se retrouve au sein d’autres groupes militaires allogènes. On rappellera pour mémoire la très belle épitaphe gravée à la demande des compagnons du Galate d’Apamée Brikkon, fils d’Ateuristos324. Les références à la « belle mort du guerrier », que l’on trouve chez Tyrtée325, et à l’univers de l’Iliade y sont évidentes. Les Romains ne se tinrent pas à l’écart de ce phénomène. À Kotiaéion, un texte particulièrement triste et émouvant du iiie siècle après J.‑C. déplore, à l’initiative de sa fiancée Alcimilla, la perte du prétorien Philetus326. Nulle référence ici à un autre monde qui attend le guerrier tombé dans la bataille, mais simplement une allusion à la fin des souffrances engendrées par la vie terrestre et une mention du caractère inéluctable de la mort. À Téménothyrae, Aquila, porte-enseigne de la légion I Italica, et sa femme, Valeria, eurent la douleur de perdre, entre le ier et le iiie siècle après J.‑C., leur fils Menianus, fauché par la Moire327.
130En dépit de leur métrique fautive, ces distiques traduisent parfaitement la souffrance des parents, tout en utilisant un vocabulaire et des allusions mythologiques de qualité. Sauf à considérer qu’un ami ou un membre de la famille ait été capable de rédiger ce type d’épitaphe, il faut bien admettre qu’en cas contraire il fallait se tourner vers un poète professionnel qui faisait payer ses services. Tous n’étaient probablement pas du niveau de celui qui écrivit celle de Brikkon. Il n’en demeure pas moins qu’au milieu des autres épitaphes, qui se limitaient la plupart du temps au nom du défunt et de ses parents survivants, avec une formule conclusive passe-partout, comme μνήμ̣ης χάριν, ces déplorations ne passaient pas inaperçues, mettant en avant les morts des familles de l’élite. En dehors du chef de mercenaires apaméen, cette appartenance aux couches moyennes supérieures de la société est prouvée pour le porte-enseigne de Téménothyrae et le prétorien de Kotiaéion, qui touchaient des soldes les plaçant bien au-dessus des travailleurs ordinaires328.
131Cette distinction économique transparaissait aussi dans la qualité et la richesse des monuments funéraires et par le biais des symboles qui y étaient figurés. Il ne s’agissait plus de montrer aux autres une spécificité culturelle qui ne leur échappait pas, mais de leur prouver combien les différences de revenus pouvaient placer les notables dans un autre monde, même au-delà de la mort. À l’époque achéménide, des « seigneurs » perses ou des notables locaux iranisés n’avaient pas hésité à investir des sommes énormes dans la réalisation de tumuli dont le coût, difficilement estimable avec précision, avait dû être néanmoins considérable. Cela avait été le cas près de Métropolis, au village de Tatarlı, où a été découvert un tumulus sur les poutres duquel sont peintes des images de bataille entre Perses, archers et conducteurs de chars, et Scythes, des processions funéraires, des danses armées et des félins rampants329. Comme on l’a vu, un second monument, plus complexe, a été repéré depuis longtemps le long de l’ancienne route allant de Peltai à Kélainai, avec deux tumuli surplombant une gravure rupestre réalisée à flanc de falaise au-dessus de la voie représentant deux cavaliers et un chariot330.
132L’étude de ces réalisations pour les périodes hellénistique et romaine demeure malheureusement tributaire des descriptions effectuées par les premiers éditeurs, souvent de façon très incomplète, voire inexistante, à la fin du xixe siècle et au début du xxe siècle. Néanmoins, les chercheurs disposent d’un stock d’informations suffisant pour dégager quelques grandes lignes de force. Parmi celles-ci, il est possible de mettre en avant, bien entendu, la taille du monument, symbole évident de richesse.
133À Hiérapolis, dans la deuxième moitié du iie siècle après J.‑C., le tombeau de Publius Aelius Apollinarius331 et de sa femme, Nératia Apollônis, situé dans la nécropole nord, sur le côté gauche de la route, était composé d’un grand édifice avec chambre intérieure auquel on accédait par quelques escaliers, surmonté d’un sarcophage de marbre. Pour bien signifier à tout le monde qui en était le propriétaire, Publius Aelius Apollinarius avait fait graver son nom et celui de son épouse sur le sarcophage, sur le tombeau lui-même (avec une longue suite d’interdits et de malédictions) et sur l’architrave de la porte d’entrée. Toujours à Hiérapolis, on peut faire figurer parmi ces monuments de belle taille la tombe à chambre d’Attalos, fils de Laparos, datant de l’époque impériale romaine332. Cette cité, décidément généreuse, a également fourni le beau tombeau du grand-prêtre du culte impérial Zeuxis et de sa femme Iuliana, un grand édifice sur le bord droit de la route, dont le toit plat portait deux sarcophages, un en marbre, aujourd’hui disparu, et un en travertin, encore en place333.
134Le souvenir des défunts passait aussi par la représentation plus ou moins habile de leurs portraits sur les monuments, que ce soit pour des enfants334 ou pour des adultes335 (tabl. 32).
Tabl. 32 – Monuments funéraires avec le portrait du ou des défunts.
| Référence | Datation | Type de monument | Défunts et éléments figurés |
| E‑DORY‑15 | iie-iiie s. ap. J.‑C. | Stèle rectangulaire | Stratonikè/un buste masculin à gauche et un féminin à droite |
| E‑LALK‑3 | Fin de l’époque hellénistique | Stèle, avec tenon et pédiment décoré de têtes de gorgones | Nikopolis/bas-relief représentant à gauche une femme assise et à droite, lui faisant face, une figure féminine debout, tenant peut-être un alabastre. Entre les deux, une autre figure féminine ailée (Psychè ?), semblant se couronner |
| E‑LALK‑23 | iie s. ap. J.‑C. | Stèle à fronton triangulaire | Attalos Kolokynthinos/un homme, une femme et deux enfants |
| E‑LALK‑24 | Fin du iie s. ap. J.‑C. | Stèle à fronton triangulaire et acrotères | Attalos et Ammia/un homme barbu, une femme et un enfant |
| E‑PHIL‑10 | iiie s. ap. J.‑C. (?) | Pierre tombale, avec colonnes sur les côtés | Kosmos/deux figures drapées dans le champ épigraphique, un homme à gauche et une femme à droite |
| E‑TYRI‑1 | iiie s. ap. J.‑C. ou début de l’époque byzantine | Stèle surmontée d’une arche entourée de piliers | Anastasia/buste féminin avec une coiffure tressée |
Les symboles militaires
135Une autre manière de se distinguer sur une tombe était de rappeler directement les liens avec le monde de l’armée, que ce soit par la mention de l’unité de rattachement ou du statut militaire ou bien par sa décoration, avec la représentation d’un ou de plusieurs êtres humains, en pied ou en buste, qui se voulait particulièrement signifiante. Le ou les commanditaires de l’œuvre n’hésitaient pas à investir des sommes conséquentes auprès d’un statuaire pour que celui-ci les y fasse figurer de façon plus ou moins habile. Il ne s’agissait plus de rester dans le monde des monuments funéraires aux gravures préfabriquées et récurrentes qu’utilisaient les civils. Les vivants traversant la nécropole étaient invités à contempler ces représentations de l’appartenance au groupe des soldats, symbolisée par la présence d’armes, de montures ou d’équipements sur les bas-reliefs : les défunts et leurs familles constituaient ainsi, au sein de la nécropole, un groupe à part.
136Les témoignages qui ont survécu sont tous d’époque romaine, ce qui est somme toute logique. Les disparus étaient morts en service ou appartenaient à des familles de vétérans installées sur place depuis peu. À Apamée, entre le règne de Marc Aurèle et le début du iiie siècle après J.‑C., les héritiers du centurion Lucius Aurelius Valens336, le librarius Antonius Candidianus et l’affranchi Aurelius Marcianus, lui firent ériger un bel autel funéraire de calcaire337 sur lequel une gravure représentait « le centurion (dont le visage est effacé) debout de face, vêtu d’un court manteau et tenant de sa main droite une vitis, symbole de son rang »338. Dans cette même cité, un autre autel funéraire, réalisé au plus tôt au début du iiie siècle après J.‑C.339, représente sur sa face principale Valerius Valerianus, cavalier de l’ala I Getulorum, sur sa monture, allant vers la droite ; « la tête, aux cheveux courts, est tournée vers le spectateur »340. Les commanditaires du monument furent ses héritiers, Aurelius Marcelus, soldat de la légion XI Claudia, et Valerius Maximus, cavalier de cette même aile. Toujours dans la vallée du Méandre, mais à Euménéia cette fois, le vétéran Dionysios et des membres de sa famille firent réaliser en 236 après J.‑C. un autel funéraire à la décoration complexe341. Sur la face principale se trouvait une couronne entourant un objet non identifié ; à droite de celle-ci, il y avait « un personnage debout, la tête défigurée, avec un bras (brisé depuis le coude) écarté du corps »342, peut-être Dionysios lui-même ; sur la face arrière avaient été gravés un bouclier rond et deux lances, attestant l’état social du propriétaire.
137Dans la vallée du Lykos, à Hiérapolis, un monument funéraire dont les éditeurs n’ont pas précisé la nature fut réalisé pour l’optio Gaius Seius Atticus, dit Moschas, de la légion VII, originaire de Milet, décédé peut-être au cours du iie siècle après J.‑C.343. Sous l’inscription figurait un cavalier foulant aux pieds un serpent. Il semble imprudent de donner en l’état une signification religieuse à cette image, le reptile pouvant tout aussi bien symboliser un ennemi réel que le mal dans la mesure où rien ne dit que ce soldat était juif ou chrétien. En revanche, elle paraît indiquer que le défunt servait au sein de la cavalerie légionnaire. Le cas du cénotaphe du « tueur de brigands » Aurelius Eirénaios344, élevé à la demande de ses deux frères dans sa patrie de Kératapa, peut-être sous le règne d’Antonin le Pieux, est bien connu et a fait l’objet de nombreuses études345. Le défunt est représenté à cheval, sur la partie droite d’un relief, face à un piéton sur la gauche dont la main gauche est levée. Plus que de son valet ou d’une représentation de la foule le saluant, il s’agit très probablement de la figuration d’un brigand qui se rend.
138Faute de temps, mais aussi surtout par manque de moyens, les bas-reliefs donnaient parfois des indications plus succinctes. Ainsi fut-ce le cas en Épictète, à Doryléion, où mourut au ier ou au iie siècle après J.‑C. le centurion Quintus Cassius Saturninus, fils de Quintus, de la tribu Romilia, de Smyrne, qui avait servi au sein de la V Macedonica et de la IIII Scythica, probablement affecté à la surveillance des carrières de Synnada346. Au moment de son décès, ses affranchis lui firent ériger un monument de marbre dont la nature n’est pas connue. Peut-être à cause de l’urgence, ils se contentèrent de rappeler son état militaire par la gravure d’un poignard à l’intérieur d’une couronne végétale. Cette fierté d’appartenir de près ou de loin au monde de l’armée et ce souhait d’en faire perdurer la trace touchaient également des gens d’un niveau social beaucoup plus modeste. Dans cette même cité de Doryléion, Agathopous, esclave de l’empereur, participait en tant que cavalier au contrôle des carrières de marbre de la zone de Dokiméion. À sa mort, Karikos, dont on ne sait trop quels liens il entretenait avec lui, le fit représenter sur sa monture, au-dessus du texte funéraire.
139De façon générale, les derniers honneurs étaient rendus soit par la famille, bien souvent l’épouse ou les enfants, soit par les camarades d’unité. Cette différence de traitement a attiré l’attention de R.P. Saller et de B.D. Shaw347. Pour eux, l’enterrement par des condisciples provenait de l’insuffisance ou de l’absence de relations familiales durant le service. Les soldats vivaient dans l’armée comme dans une structure autonome au sein de laquelle ils choisissaient des héritiers et étaient honorés par des camarades avec lesquels ils avaient entretenu des liens étroits. Il existait bien entendu des différences régionales entre les zones de recrutement local important, où la commémoration civile l’emportait, et celles de recrutement extérieur, où la commémoration était avant tout militaire, comme à Apamée ou à Euménéia. Le positionnement social supérieur du défunt se trouvait parfois induit par le fait que c’était un de ses affranchis qui s’était chargé du monument, ainsi dans le cas de Lucius Aurelius Valens, d’Apamée348, ou de Quintus Cassius Saturninus, mort à Doryléion349.
La protection du tombeau
140L’éternité du monument funéraire était souhaitée, mais la simple traversée d’une nécropole montrait aux uns et aux autres qu’il s’agissait là d’un vœu pieux. Pourtant, pour les Gréco-Macédoniens, le respect dû aux restes d’un défunt était quelque chose de primordial. Les récits homériques et la tragédie en avaient fait souvent la base de leurs ressorts dramatiques, qu’il s’agisse de la profanation du cadavre d’Hector ou du sacrifice d’Antigone350. La privation de sépulture aboutissait non seulement à la disparition du corps physique du mort mais aussi, chez les membres d’une communauté religieuse ayant une vision totalement différente de l’après-vie de celle issue de la tradition judéo-chrétienne, à la dissolution mémorielle du défunt parmi les survivants. Le problème n’était certainement pas que psychologique et relevait de la réalité la plus prosaïque. Plutôt que d’investir des sommes importantes dans une construction, des personnages peu regardants faisaient vider des sépulcres paraissant abandonnés pour y installer leurs défunts.
141C’est donc pour se prémunir contre ces délits que les propriétaires de tombeaux firent graver sur leurs monuments des listes précises d’interdictions et d’obligations, s’en remettant pour leur application aux autorités civiques ou impériales. Ceci laisse supposer qu’il existait dans les cités d’Asie Mineure et de Phrygie à l’époque hellénistique un droit funéraire, même s’il n’en a pas été découvert de traces. Lorsque les Romains arrivèrent sur place, ils amenèrent avec eux les mêmes craintes qui traversaient l’esprit des Gréco-Macédoniens et un arsenal législatif à la fois ancien et précis351. J. Scheid352 a rappelé combien les antiques lois républicaines étaient rigoureuses en la matière, interdisant de mutiler un tombeau, d’habiter dans son voisinage ou au-dessus, de dépouiller le cadavre, mais aussi, sans l’aval des pontifes, de transférer la dépouille, de restaurer ou de détruire le monument. Il serait d’ailleurs particulièrement intéressant de pouvoir effectuer, pour chaque cité, un relevé topographique des sépultures permettant de se faire une idée des emplacements choisis et des destructions opérées dès l’Antiquité en dépit des réglementations353.
142Pour l’époque augustéenne, un rescrit découvert à Nazareth et publié pour la première fois par F. Cumont en 1930354 démontre que les autorités impériales se saisirent à leur tour du problème. L’empereur, partant du principe que le tombeau devait être conservé tel quel à perpétuité, interdisait, sous peine de mort ou d’exil, sa destruction, sa modification et l’enlèvement des corps355. Ainsi que l’ont montré de façon convaincante A. Giovannini et M. Hirt, l’action pénale n’excluait pas, bien au contraire, une action civile356. Les contemporains étaient pleinement au fait de tout cela. Les inscriptions E‑HIER‑42 et 70 mentionnent ainsi de façon explicite cette fameuse loi contre la violation des tombeaux ; quant aux épitaphes E‑HIER‑71 et 72, elles insistent sur le fait qu’à la peine légale (sous-entendue celle prévue par la législation impériale) viendront s’ajouter « au civil » des pénalités à verser à diverses institutions de la cité. C’est donc en fonction de tous ces éléments législatifs, civiques ou étatiques, qu’un certain nombre de descendants de colons iraniens, gréco-macédoniens et italiens firent graver sur leurs tombes des formules visant à avertir les éventuels contrevenants de ce qui les attendait.
143Celles-ci se présentent toujours d’une façon très semblable. Le nom du propriétaire, souvent le chef de famille, y est mentionné, suivi de la liste de ceux qui sont autorisés à y être inhumés, la plupart du temps des parents357, mais parfois aussi des individus dont la situation est moins aisément identifiable. Il est précisé que personne d’autre ne peut y être enseveli et que toute violation de la formule entraînera le versement d’une amende358. Les deux tableaux 33 et 34 font la synthèse de ces formules, d’abord pour les populations civiles descendantes de colons gréco-macédoniens, ensuite pour les soldats et vétérans romains.
Tabl. 33 – Pénalités pécuniaires en cas de violation de sépultures ; populations civiles.
| Référence | Datation | Propriétaire de la tombe | Personnes déjà enterrées ou devant l’être | Pénalités en cas de viol de sépulture et autorités garantes |
| E‑APAM‑3 | iiie s. ap. J.‑C. | Aurelia Hermionè | Son mari, Hermès, et ses fils, Attalianos et Hermès | 500 deniers au trésor |
| E‑APAM‑7 | 220‑221 ap. J.‑C. | Aurelia Tata, dite Eutychis, puis Aurelius Tata | Son mari, Attalos ; permission à ses enfants ; ensuite, Aurelius Apphianos | 500 deniers au trésor ; apparemment, Aurelius Tata a repris le tombeau tombé en déshérence et n’en a payé que 300 |
| E‑APAM‑9 | 198 ap. J.‑C. | Fabius Hèraklas | Sa femme, Stratoneikè | Somme inconnue au trésor |
| E‑EUME‑22 | Époque impériale romaine | Ammia | Son mari, Damas, et pour ses enfants, Évandros et Stratoneikè | 500 (?) deniers au fisc |
| E‑HIER‑13b | 2e moitié du iie s. ap. J.‑C. | Publius Aelius Apollinarius, Macédonien | Sa femme, Nératia Apollônis | 2 500 deniers au fisc et la même somme à la boulè de Hiérapolis, plus 2 500 deniers à l’accusateur en cas de violation de sépulture ; 5 000 deniers à la gérousia en cas de construction d’un monument devant celui-ci |
| E‑HIER‑15 | Époque impériale romaine | Un anonyme | Sa femme, Aurelia [- - -], fille d’Alkétas (?) | 5 000 deniers au trésor |
| E‑HIER‑21 | iie-iiie s. ap. J.‑C. | Marcus Aurelius Ménandros, fils d’Antiochos | Sa femme, Aurelia Elpis, et ses enfants ; Ménandros, fils de Ménandros (liens inconnus avec le propriétaire) | 1 000 deniers au trésor |
| E‑HIER‑23 | Époque impériale romaine | Antiochos, fils d’Agathoclès, surnommé Tatianos | Son « vrai fils », Ménandros, fils de Ménandros | 2 500 deniers au trésor sacré et la même somme à la gérousia |
| E‑HIER‑26 | iie-iiie s. ap. J.‑C. | Marcus Aurelius Hèrakléidès, fils d’Attalianos | Sa femme, Aurelia Pia, et ses enfants | 2 400 deniers au procurateur |
| E‑HIER‑29 | iiie s. ap. J.‑C. | Marcus Aurelius Ménippos Glykôn | Sa femme, Aurelia Xanthippè, leur fils, Aurelius Ménippos Attalianos, et les petits-fils de Ménippos | 700 deniers d’amende au trésor sacré |
| E‑HIER‑30 | 2e moitié du iie s.-1re moitié du iiie s. ap. J.‑C. | Marcus Aurelius Kallikarpos | Sa femme, Sexta Palatina Attalis | 1 000 deniers au trésor |
| E‑HIER‑40 | Époque impériale romaine | Aurelia Marcia, fille d’Attalos | Son mari, Aurelius Karpophoros Pastillas, et ses enfants | 500 deniers au trésor sacré |
| E‑HIER‑42 | Époque impériale romaine | Amphia, fille de Glykôn, petite-fille d’Attalos, arrière-petite-fille de Libôn | Ses enfants, Glykôn et Apollônios, fils d’Apollônios, petit-fils d’Appolônios, arrière-petit-fils de Myrtichos, son mari Apollônios, fils d’Apollônios, petit-fils de Myrtichos, et son petit-fils Appolônios | 1 000 deniers au fisc |
| E‑HIER‑49 | 2e moitié du iie s. ap. J.‑C. | Marcus Iulius Makédonikos, Marcus Iulius Makedonikos, Hikésios, fils d’Antipatros | Eux-mêmes | 500 deniers au trésor sacré et 1 000 au gardien de la tombe |
| E‑HIER‑50 | iie s. ap. J.‑C. ? | Marcus Iulius Makédonikos | Sa femme, Aelia Iulia | 500 deniers au fisc |
| E‑HIER‑52 | iie-iiie s. ap. J.‑C. | Aurelia Sthratonikè, fille de Théophilos le Juif | Son mari, Aurelius Alexandros Kortios, fils de Loukios | 50 deniers au trésor sacré |
| E‑HIER‑56 | iiie s. ap. J.‑C. | Marcus Aurelius Apollônios, fils d’Apollônidos | Sa femme, Aurelia Stratoneikè, et leurs enfants | Somme inconnue au trésor sacré |
| E‑HIER‑57 | iiie s. ap. J.‑C. | Aurelius Herakl[ès ?] Kamon, dit Asbolios | Sa femme, Aurelia Stratoneikè, et leur enfant | 255 deniers au bénéfice d’une association professionnelle inconnue, plus une amende de montant inconnu au détriment du gardien de la tombe |
| E‑HIER‑58 | Époque impériale romaine | Zeuxianè, fille de Théophilos | Son mari, Aelius Kalliparthénos | 500 deniers au fisc et 500 deniers à ceux chargés de poursuivre en justice |
| E‑HIER‑60 | Après 212 ap. J.‑C. | Aurelius Symphoros, fils de Tripolitos | Sa femme, Aurelia Zeuxianè, ses frères, Aurelius Neikianos et Aurelius Pythéanos | 2 500 drachmes attiques au trésor sacré |
| E‑HIER‑66b | Pas avant la 2e moitié du iie s. ap. J.‑C. | Un anonyme | Sa femme Aurelia Ammias, troisième du nom, fille de Zeuxis Kolès, et leurs enfants Marcus [Aurelius] Apollonides et [Marcus Aurelius] Hesychis et Aurelia Mélitinè | 2 500 drachmes attiques au trésor |
| E‑HIER‑70 | Époque impériale romaine | [- - -] fils de Zeuxis, petit-fils de Chrèstylos Praulianos (?) | Ses enfants | Somme inconnue à la gérousia |
| E‑HIER‑71 | Époque impériale romaine | Ménandros, fils de Zeuxis, petit-fils de Ménandriôn | Personne | 1 500 deniers au questeur, comme peine ajoutée à la peine légale, 1 500 deniers à la gérousia des Hiérapolitains, comme peine ajoutée à la peine légale, 1 500 deniers à la boulè, 500 deniers aux dénonciateurs |
| E‑HIER‑72 | Époque impériale romaine | Hermodôros (?), fils d’Apollônios, petit-fils de Zeusis | Sa femme | 1 000 deniers au fisc, comme peine ajoutée à la peine légale, 500 deniers à la gérousia des Hiérapolitains, 500 deniers aux dénonciateurs |
| E‑HIER‑74 | iie s. ap. J.‑C. | Théogénis, fille d’Attalos, petite-fille de Solôn, arrière-petite-fille de Ménodotos | Flavianus, l’enfant qu’elle a nourri, son mari, Glykôn Hermogénès, fils d’Antiochos et petit-fils de Glykôn | 500 deniers à la gérousia et 500 deniers au scribe, probablement celui du questeur impérial de la province (voir AE, 2013, n° 1557) |
| E‑HIER‑79 | iiie s. ap. J.‑C. | Marcus Aurelius Zeuxios | Sa femme, Aurelia Iulia, et son fils, Zeuxis | 500 deniers au trésor sacré |
| E‑KIBY‑21 | 185‑186 ap. J.‑C. | Ammia | Son mari, Attalos | 1 000 (?) deniers au fisc |
| E‑LALK‑14 | iie-iiie s. ap. J.‑C. | Mènophéilos, fils d’Attalos | Sa femme (?), Pistè | 500 deniers au trésor |
| E‑LALK‑29 | Époque impériale romaine | Dionysios, fils de Séleukos | Sa femme, Tatia (?), et leur fille Irènè | 1 000 deniers au trésor sacré |
Tabl. 34 – Pénalités pécuniaires en cas de violation de sépultures ; soldats romains.
| Référence | Datation | Propriétaire de la tombe | Personnes déjà enterrées ou devant l’être | Pénalités en cas de viol de sépulture et autorités garantes |
| E‑APAM‑26 | Entre le règne d’Hadrien et le iiie s. ap. J.‑C. | Marcus Aurelius Athenio, de la IIII Flavia | Sa femme, Aurelia Ammia ; leur fils y est déjà enseveli | 2 000 deniers au fisc ou aux autorités municipales |
| E‑EUME‑29 | iiie s. ap. J.‑C. ? | Diodoros | Son fils, Flavius Diodoros, soldat | 5 000 deniers au trésor |
| E‑EUME‑32 | iie s. ap. J.‑C. | Polla | Son mari, Antoninus, soldat de la cohorte I Raetorum | 2 500 deniers au fisc |
| E‑EUME‑34 | ier-iie s. ap. J.‑C. | Gaius Iulius Murtilus, vétéran | Sa femme, Laïs, déjà morte | 2 500 deniers au trésor sacré |
| E‑EUME‑35 | ier-iie s. ap. J.‑C. ? | Gaius Iuventius Rufus, soldat | Sa femme, Septimia Lucilla | 2 500 deniers au trésor sacré |
| E‑EUME‑37 | ier-iie s. ap. J.‑C. ? | C. Vibius Rufus, vétéran | Sa femme, Ammia, et sa fille, Rufina | 2 500 deniers au trésor sacré |
| E‑HIER‑85 | iiie s. ap. J.‑C. | Aurelius Azéios, vétéran | Sa femme, Serapia | 10 000 deniers au trésor sacré |
| E‑HIER‑87 | iiie s. ap. J.‑C. ? | Marcus Aurelius Iulianus Longus, soldat | Sa mère, Iulia, et son père, Marcus Aurelius Codrus Longus, fils d’Apollonidos, y sont déjà ensevelis | 1 000 deniers à la gérousia |
144L’étude de ces deux tableaux démontre que l’on s’éloigne peu du modèle général. Quelques remarques s’imposent néanmoins. Comme c’est fréquemment le cas en Phrygie, les femmes jouent un rôle assez important, malgré leur statut légal ; un certain nombre d’entre elles sont propriétaires de la tombe, même si le monument a été bâti du vivant de leur époux. Concernant les autorités garantes de la bonne protection du sépulcre, il semble que celles-ci étaient au nombre de quatre : la gérousia, la boulè, le ταμιεῖον et le ἱερωτάτον ταμιεῖον ou φίσκος.
145En effet, si la présence des deux premiers ne pose pas de problème particulier d’interprétation, les deux autres termes employés dans les inscriptions méritent une explication. Il semble que le nom ταμιεῖον doive s’appliquer uniquement au trésor de la cité ; l’utilisation de l’adjectif ἱερωτάτον modifiait le sens du mot et en faisait un équivalent de φίσκος, c’est-à-dire du trésor impérial. Manifestement, c’était en ce dernier que les populations avaient le plus confiance pour encaisser les amendes prévues au civil ; le questeur, le procurateur ou leurs agents sur place étaient probablement perçus, à tort ou à raison, comme moins accommodants que les autorités civiques. Que le recours à un magistrat romain soit logique dans l’esprit d’un soldat ou d’un vétéran, cela se comprend ; mais il est bon de constater que la démarche était identique chez nombre de descendants de colons gréco-macédoniens. V. Chankowski359 a fait remarquer à l’auteur que la mention de ces pénalités financières et des institutions à qui elles étaient affectées dans nombre d’inscriptions funéraires constitue une preuve d’un degré avancé d’intégration au sein des structures civiques et étatiques de la part de ces populations gréco-macédoniennes et italiennes. Deux de ces monuments mentionnent la présence d’une personne chargée de surveiller le sépulcre, ce qui est un indice assez probant de la richesse de la famille en question, capable de payer un factionnaire à demeure360.
146En ce qui concerne le montant des amendes prévues, les soldats romains et leurs familles prévoyaient des sommes manifestement plus fortes que les autres. La plus faible chez eux était de 1 000 deniers, la plus élevée de 10 000. Il est probable qu’ayant des revenus plus importants que nombre de civils, ils avaient pu se faire bâtir des monuments de meilleure qualité et estimaient en conséquence que les abîmer devait entraîner une pénalité plus importante. Ce lien entre importance de l’amende et qualité du tombeau peut être confirmé par les clauses qu’avait prévues Publius Aelius Apollinarius pour son sépulcre, un des plus importants de Hiérapolis ; en effet, ce personnage avait indiqué un total de 7 500 deniers en cas de violation de sépulture, plus 5 000 autres si quelqu’un s’avisait de bâtir un tombeau devant le sien361.
147Peut-être est-il possible d’ajouter à ces causes matérielles une explication plus psychologique : les soldats romains ou les vétérans se considéraient d’un niveau social supérieur à celui des civils, d’où des pénalités plus importantes pour protéger leur dernière demeure. Il est en outre intéressant de constater que les monuments des ier et iie siècles après J.‑C. provenant d’Euménéia et de sa garnison prévoyaient tous une amende de 2 500 deniers, ce qui semble démontrer qu’il existait une sorte de tarif local repris systématiquement par les militaires et leurs familles sur leurs épitaphes. Pour ce qui est des civils à présent, en dehors de Publius Aelius Apollinarius, les pénalités prévues étaient très diverses, de 50362 à 5 000 deniers. On pourrait être tenté de dire que les sommes allèrent croissant au fur et à mesure que se dévalua la monnaie, mais cette hypothèse ne tient pas puisque des épitaphes tardives363 ne prévoyaient que des amendes relativement faibles. Il faut certainement voir dans ces différences des choix personnels liés à l’estime de soi et de la valeur de leur tombe que pouvaient avoir les défunts et leur famille.
148Il existait d’autres moyens de se prémunir contre une violation de sépulture. La plus évidente était de faire graver une formule de malédiction. À Thémisonion, les « dieux des Hellènes et des Perses » protégeaient la tombe, quitte à frapper les enfants et petits-enfants du profanateur « par le sang et par les morts »364. À Tymandos, la charge en revenait à un Zeus dont il n’est pas évident de savoir s’il s’agissait du maître de l’Olympe ou d’une divinité ouranienne locale365. Publius Aelius Apollinarius de Hiérapolis chargea les dieux infernaux de ruiner, de faire souffrir dans leurs corps, de priver de descendance et d’estropier tous ses adversaires potentiels366. À Dokiméion, c’était le Dieu vengeur de la Bible juive qui était chargé d’infliger tous les malheurs possibles au violeur de sépulture et à sa famille ; comme dans l’épisode mosaïque des sept plaies d’Égypte, tous ses enfants étaient condamnés à mourir en bas âge367. Ce même type de condamnation se retrouvait à Prymnessos, frappant « les enfants des enfants »368. Sans pouvoir affirmer que la famille était païenne, juive ou chrétienne, une malédiction versifiée d’Alia menaçait de mort prématurée les enfants de celui qui porterait la main sur le tombeau369. Les chrétiens n’étaient pas en reste : deux épitaphes370 se prémunirent contre toute possibilité de violation par l’intermédiaire de la fameuse « formule d’Euménéia »371 qui faisait intervenir Dieu directement. Il en était à peu près de même à Appia, où le contrevenant était prévenu que s’en prendre au tombeau était une insulte à Dieu372. À Appia toujours, Zôsimos enjoignit de ne pas violer sa tombe familiale « au nom de Dieu »373. Les forces surnaturelles chargées de la punition des contrevenants sont parfois moins clairement identifiables, ainsi à Métropolis, pour la partie en phrygien d’une inscription bilingue du iie siècle après J.‑C.374, mais aussi à Laodicée du Lykos, où le malheur, sans plus de précision, est censé toucher celui qui s’en prendra à la tombe375.
149Cela étant, même sincèrement croyants, les propriétaires de tombes pouvaient compléter leur arsenal protecteur par un recours plus prosaïque, mais certainement tout aussi efficace, aux archives de la cité. En effet, faire enregistrer une copie de ce qui était mentionné sur la tombe permettait d’avoir la garantie du respect des clauses testamentaires dans le cas où l’exemplaire figurant sur le monument finirait par être abîmé ou par devenir illisible du fait des intempéries et d’une usure normale376. Il n’est guère étonnant que Publius Aelius Apollinarius ait recouru à cette solution377. Ce fut le cas dans cette même cité pour Ammia, fille d’Antiochos378 ; pour Lykôn, deuxième du nom, petit-fils d’Attalos, arrière-petit-fils de Myadagros379 ; pour Zeuxianè, fille de Théophilos380 ; pour un anonyme381 et pour Hermodôros (?), fils d’Apollônios, petit-fils de Zeusis382. On possède quatre autres exemples de ce type de démarche pour Kibyra, avec Ammia, déjà mentionnée à propos des pénalités financières383 ; Aelia Asteria, qui fit élever, au iie siècle après J.‑C., un monument funéraire pour son époux, Aelius Antiochianus, tesserarius de la XI Claudia384 ; Aurelius (?) Néikostéphès, qui fit entrer deux copies à défaut d’une aux archives civiques en 254‑255 après J.‑C.385 ; et enfin un inconnu, entre 123‑124 et 222‑223 après J.‑C.386. Il convient de noter que, dans ce dernier cas, la bilingue gravée sur le tombeau précise que ce furent deux copies du texte qui rejoignirent les archives de la cité, comme si la veuve, se méfiant d’une conservation quelque peu aléatoire, avait préféré prendre ses précautions.
150Les relations avec les autorités civiques pouvaient prendre une forme plus active : c’est ce que démontre une épitaphe d’Apollonia, datant de 58 après J.‑C. s’il s’agit bien ici de l’ère de Sylla387. De façon très contractuelle, un personnage d’origine thrace, Kotys, confia l’entretien d’un tombeau qu’il avait restauré à la cité. Dans ce but, il avait acheté un champ dont les revenus serviraient à organiser des fêtes, probablement à l’anniversaire de sa mort, fêtes réservées aux Thraces, ce qui est logique dans la mesure où les fondateurs d’Apollonia y avaient installé de nombreux représentants de cette communauté destinés à servir dans l’armée séleucide comme fantassins légers. En confiant l’entretien de son tombeau et de sa propriété foncière aux autorités civiques, Kotys ne se défiait pas de ses compatriotes ; en fait, ceux-ci constituaient avec les Lyciens et les colons romains un des éléments de la structure politique d’Apollonia388. Le fait d’agir ainsi était au contraire une preuve de confiance389. Ce même procédé contractuel existait à Laodicée du Lykos. Au ier ou iie siècle après J.‑C., Pythodoros, fils de Diotimos, donna à la boulè une somme de 3 000 deniers dont les intérêts devaient servir aux cérémonies annuelles de couronnement de la tombe390. Son neveu Ménandros, fils de Sosimos, procéda de façon identique, mais en léguant une somme dont le montant a disparu à la tribu Apollonis. La fin du texte, malheureusement lacunaire, prévoyait même la manière dont les défunts seraient positionnés dans la tombe. Dans cette même cité, au iiie siècle après J.‑C., l’épouse d’un affranchi impérial confia 1 000 drachmes à la tribu Ias pour une fondation, ici aussi destinée à couronner la tombe à une date précisée selon le calendrier romain et celui de la cité pour plus de précautions391. À Hiérapolis, les deux Marci Iulii et Hikésios, fils d’Antipatros, avaient confié 300 deniers au premier pyxion de la gérousia pour que leurs tombes soient fleuries le neuvième jour du douzième mois du calendrier local, soit au début de septembre392.
151Dans cette cité où l’activité économique autour des textiles et des métaux était particulièrement importante, ce furent des groupes professionnels qui se retrouvèrent chargés de gérer des fondations funéraires393. Ainsi en fut-il pour Aurelius Héraklès Kamon, dit Absolios, qui avait confié 150 deniers à la corporation des éleveurs, 100 à celle des bronziers et 150 aux « chefs d’atelier », avec une amende de 255 deniers pour chacune si ses dernières volontés n’étaient pas respectées, prélevée par les membres d’un autre groupe dont le nom a malheureusement disparu394 ; pour Marcus Aurelius Kallikarpos, qui laissa 300 deniers à l’association des éleveurs, à reverser à celle des artisans du lin si les premiers nommés n’effectuaient pas leur travail395 ; pour Aurélia Ammias qui donna 200 deniers aux boulangers, susceptibles d’être reversés à la gérousia en cas de problème ; enfin pour Ammia, fille d’Antiochos, qui s’en était remise aux jardiniers contre une somme de 300 deniers, eux aussi remplacés certainement en cas de défaillance par la gérousia396. Une autre solution pour se prémunir contre toute violation était de faire appel aux plus bas instincts de ses contemporains en prévoyant des sommes respectables pour les dénonciateurs éventuels, par exemple 500 deniers à Hiérapolis397.
152On ne peut achever cette étude de la relation à la mort sans évoquer des mentions spécifiques gravées sur certains monuments. Le texte figurant sur la tombe E‑TEME‑5 indiquait ainsi à propos du défunt : « J’étais l’ami de tous et j’étais honoré par tous ». D’autres avaient une vocation plus « philosophique », les trépassés ayant demandé que soient gravées sur leurs tombeaux des formules révélatrices de leur acceptation d’un trépas inévitable398. À Kibyra, un anonyme souhaita ainsi que la fin de son épitaphe comporte un passage de l’auteur de mimes Philistion, qui vivait à l’époque d’Auguste, invitant à profiter des joies simples de la vie tant que cela était possible399. À Laodicée du Lykos, Attalos, fils d’Attalos400, et Elpis401 firent inscrire sur leurs épitaphes la mention παροδείτης χαίρειν. Au ier ou iie siècle après J.‑C., le vétéran Gaius Iulius Murtilus, d’Euménéia, fit preuve d’encore plus d’altruisme (et peut-être d’un peu d’humour) en souhaitant une bonne santé aux passants402 ; Antiochos de Doryléion en fit de même403. La plus belle réflexion sur la vie et la mort fut gravée dans cette même cité à la demande d’Agathèméros, fils de Dionysios404 : ζήσας καὶ τρυ/φήσας ἐν τῷ βίῳ κ[α]/[λ]ῶς εἰδὼς ὅτι ἀπ[ο]/[θ]ανεῖν δεῖ.
Conclusion
153Exceptionnel dans la vie, le notable issu de l’élite militaire iranienne ou européenne ne pouvait que l’être dans la mort. Son tombeau était souvent de meilleure qualité que celui des autres, il était parfois décoré avec des symboles de son état de soldat. Plutôt que de recourir à une épitaphe passe-partout, lorsqu’il en avait les moyens et le goût, il s’adressait à un poète local qui savait tourner quelques vers plus ou moins habiles qui embellissaient sa dernière demeure. Pourtant, ce combattant ou ce descendant de militaire souffrait des mêmes angoisses et peurs que les civils405 et particulièrement de la crainte que sa sépulture soit violée. Pour éviter ce drame, il savait pouvoir compter sur des malédictions terribles, mais surtout sur la législation locale et sur celle de l’État, qui protégeaient les tombeaux.
Antioche de Phrygie-Pisidie : un cas à part ?
154La cité d’Antioche de Phrygie-Pisidie présente l’intérêt exceptionnel de fournir un très vaste panel d’inscriptions qui permettent d’étudier toute son histoire depuis l’installation de colons par les Séleucides jusqu’à sa transformation en colonie romaine par Auguste et bien au-delà. La démarche qui s’impose alors est d’ordre comparatif. Les éléments dégagés dans le reste de l’espace phrygien concernant la structuration sociale s’appliquent-ils à la cité et, si oui, y rencontre-t-on les mêmes principes signifiants qu’ailleurs, à savoir l’affirmation des bienfaits des uns et de la reconnaissance des autres dans le cadre d’une nette distinction sociale transgressant les limites de la vie et de la mort ? Dans le cas contraire, s’y trouve-t-on face à une spécificité liée à son histoire particulière et notamment à l’implantation importante de colons par le premier Julio-Claudien ?
L’importance des ordres équestre et sénatorial
155Ici comme dans les autres cités, les dépenses au profit de la communauté constituaient le marqueur de la réussite sociale. En ce qui concerne les Iraniens, les inscriptions E‑ANTI‑3a, 3b et peut-être 3c permettent de connaître, au iiie siècle après J.‑C., un certain Persikos ou Aurelius Persikos. Il semblerait que ce personnage ait été impliqué dans le fonctionnement du gymnase. J.G.C. Anderson406 pensait que sa fonction d’épistate s’y rapportait, ce qui paraît acceptable dans la mesure où il est difficile d’en faire ici un détenteur de cette magistrature si importante dans le cursus civique de nombre d’autres cités d’Asie Mineure au Haut-Empire. En revanche, son rôle auprès des sportifs paraît prouvé par le fragment de dédicace E‑ANTI‑3b qui signale clairement que c’était lui qui procédait au tirage au sort des paires de combattants pour la lutte, la boxe ou le pancrace407.
156Parmi les probables descendants de colons gréco-macédoniens, un ex-voto rappelle l’existence, au iie siècle après J.‑C., d’un certain T. Flavius Iulius Attalos qui remercia une divinité inconnue pour ce que lui et son collègue nommait des m[u]/[n]eribu[s functi, certainement une magistrature, sans qu’il soit possible d’être plus précis408. De même origine étaient les prêtresses Stratonikè, fille de Damoxénos, petite-fille de Philiskos ; Stratonikè, fille de Timodèmos, petite-fille de Bacchios, arrière-petite-fille de Timôn ; Stratonikè, fille de Sôtiôn, petite-fille de Ménandros et Antiochis, fille de (?), petite-fille de Ménékratos, connues par une liste datant de la basse époque hellénistique (?) ou du ier siècle après J.‑C.409. Sur cette même liste figurait une anonyme, fille d’Aulouzelmis, beau nom thrace, ce qui conforte l’hypothèse de l’installation de ces populations à Antioche à l’époque hellénistique. Toutefois, l’essentiel des informations concerne les magistratures, liturgies et évergésies exercées par les notables romains au cours du Haut-Empire410 (tabl. 35).
Tabl. 35 – Les magistratures civiques d’Antioche de Phrygie-Pisidie d’après les dédicaces publiques.
| Références | Datation | Personnage concerné | Fonctions civiles exercées |
| E‑ANTI‑41 | ier s. ap. J.‑C., après l’expédition de Bretagne, vers 50 | Publius Anicius Maximus, fils de Publius | Préfet de Cnaeus Domitius Ahenobarbus |
| E‑ANTI‑43a et c | ier s. ap. J.‑C. | Lucius Calpurnius Frugi, fils de Lucius | Duumvir, prêtre, préfet des ouvriers |
| E‑ANTI‑44a‑c | Début du ier s. ap. J.‑C. | Caius Caristanius Fronto Caesianus Iullus, fils de Caius | Six fois préfet des ouvriers, pontife, prêtre, préfet de Publius Sulpicius Quirinus en tant que duumvir, préfet de Marcus Servilius, préfet d’un autre personnage anonyme, duumvir à trois reprises ; a donné une statue, des jeux pour les jeunes gens, des sacrifices et des chasses en l’honneur de la Victoire Britannique de Claude |
| E‑ANTI‑45a‑b | Règne de Domitien, avant la fin de 83 ap. J.‑C. | Caius Caristanius Fronto, fils de Caius | Admis au Sénat parmi les tribuns, promu parmi les préteurs, légat propréteur du Pont et de Bithynie, légat propréteur de la province de Pamphylie et de Lycie, patron de la colonie |
| E‑ANTI‑47 | Après 165‑166 ap. J.‑C. | C. Flavonius Anicianus Sanctus | Patron de la colonie |
| E‑ANTI‑49a‑b | Milieu du ier s. ap. J.‑C. | Caius Iulius Proculus, fils de Caius | Duumvir, augure, iuridicus d’Alexandrie et d’Égypte, procurateur de Néron pour la province de Cappadoce et de Cilicie |
| E‑ANTI‑51a‑g | Après 165‑168 ap. J.‑C. | Caius Novius Rusticus Venuleius Apronianus, fils de Caius | Décemvir chargé de juger les litiges, questeur candidatus, légat d’Asie, tribun candidatus et designatus |
| E‑ANTI‑53 | ier-iie s. ap. J.‑C. | Lucius Sergius Paullus le fils, fils de Lucius (il n’est pas certain qu’il ait été originaire de la cité) | Quattuorvir chargé de l’entretien des routes |
| E‑ANTI‑55 | Après 42 ap. J.‑C. | Volumnius Varron | Duumvir, questeur à trois reprises, pontife |
| E‑ANTI‑56 | ier s. ap. J.‑C. | […]picatus | Duumvir quinquennal, augure, préfet des ouvriers à deux reprises, préfet (?), préfet de Publius Cornelius Sylla Felix |
| E‑ANTI‑58 | Règne de Tibère ou peu après | Anonyme | Préfet prolégat de Commagène, préfet de Tibère César Auguste |
| E‑ANTI‑60 | ier ou début du iie s. ap. J.‑C. | Anonyme | Flamine, gymnasiarque |
| E‑ANTI‑62 | ier ou iie s. ap. J.‑C. | Anonyme | Préfet des ouvriers |
157À ces dédicaces publiques411 attribuables aux autorités civiques412, à des vici413 ou à une unité militaire commandée ou l’ayant été par la personne honorée414, il faut ajouter celles qui relèvent de la sphère privée, émanant du notable lui-même, ou de personnes situées socialement en dessous de lui, parents, clients ou affranchis (tabl. 36)415.
Tabl. 36 – Les magistratures civiques d’Antioche de Phrygie-Pisidie d’après les dédicaces privées.
| Références | Datation | Personnage à l’origine de l’inscription | Personnage concerné | Fonctions civiles exercées |
| E‑ANTI‑40 | Milieu du ier s. ap. J.‑C. | Caius Anicius Caesianus, fils de Quintus | Lui-même | Duumvir |
| E‑ANTI‑42b | ier s. ap. J.‑C. | Lucius Calpurnius Frugi Philippus, affranchi | Lucius Calpurnius Frugi, fils de Lucius | [- - -] préfet des ouvriers |
| E‑ANTI‑45a | Règne de Domitien | Titus Caristanius Calpurnianus Rufus, client ou parent | Caius Caristanius Fronto, fils de Caius | Admis au Sénat parmi les tribuns, promu parmi les préteurs, légat propréteur du Pont et de Bithynie, légat propréteur de la province de Pamphylie et de Lycie, patron de la colonie |
| E‑ANTI‑46 | iie ou iiie s. ap. J.‑C. | Flavonius Auxanôn, affranchi | Flavonius Paulinus | Vir clarissimus, préteur, questeur, questeur de la province de Chypre, légat du gouverneur de la province de Lycie-Pamphylie, aedilis cerealis, curateur des voies |
| E‑ANTI‑48 | 129 ap. J.‑C. | Caius Iulius Asper Pansinanus | Lui-même | Duumvir à cinq reprises |
| E‑ANTI‑49c | Après la damnatio memoriae de Néron | Marcus, son petit-fils | Caius Iulius Proculus, fils de Caius | Iuridicus d’Égypte, procurateur de l’empereur pour les provinces de Cappadoce et de Cilicie |
| E‑ANTI‑52 | ier s. ap. J.‑C., après le règne de Vespasien | Titus Flavius Calpurnianus Hiéroklès, probablement un client | Paullinus | Prêtre de Vespasien, duumvir à deux reprises, questeur à quatre reprises |
158La grande différence existant entre les membres de l’élite antiochienne et celles des autres cités est que tous, sans exception, étaient des membres de l’ordre équestre ou sénatorial. Leur niveau social était donc globalement supérieur à ce que l’on pouvait rencontrer dans le reste de la Phrygie, ce qui est logique dans la mesure où ces hommes étaient les descendants des officiers qui avaient été concernés par l’installation de la colonie sous le règne d’Auguste ; ainsi M. Qu(?) Charisianus416 mentionné au ier siècle après J.‑C. comme pr[aefecto] / milit[um] ou le chevalier anonyme qui fut, sous le règne de Tibère, pr]aef(ecto) ueteran(orum) / [leg(ionum) - - -et] XII en Syrie417.
159Conséquence de tout cela, beaucoup parmi ces notables accédèrent à des fonctions militaires, administratives ou bien encore à des magistratures importantes se situant bien au-dessus de ce qui a pu être examiné pour le reste de la région. Parmi les plus belles carrières, en s’en tenant uniquement aux fonctions civiles, il faut retenir celle des sénateurs Caius Caristanius Fronto qui, grâce à un bon choix en faveur de Vespasien lors de la guerre civile de 68‑69 après J.‑C.418, fut admis au Sénat parmi les tribuns, puis promu parmi les préteurs, avant d’exercer la charge de légat propréteur du Pont et de Bithynie, puis de Pamphylie et de Lycie419 ; de Flavonius Paulinus, qui fut successivement curateur des voies, aedilis cerealis, légat du gouverneur de la province de Lycie-Pamphylie, questeur, questeur de la province de Chypre et préteur420 ; de Caius Novius Rusticus Venuleius Apronianus, successivement décemvir chargé de juger les litiges, questeur candidatus, légat d’Asie, tribun candidatus et designatus421. Leurs activités civiques ne sont pas mentionnées, soit parce qu’ils n’en eurent pas, soit parce qu’elles auraient semblé de trop faible importance par rapport au reste de leur carrière. Néanmoins, il est évident qu’ils exercèrent un patronage sur la cité dans sa totalité ou sur les vici de celle-ci.
160Ce dernier est mentionné explicitement pour Caius Caristanius Fronto et pour Caius Novius Rusticus Venuleius Apronianus. D’autres sénateurs, dont la carrière est moins connue, agirent de même, ainsi C. Flavonius Anicianus Sanctus422. Dans cette cité d’Antioche, comme à Rome dont elle était une image transposée en Asie Mineure, la hiérarchie sociale était particulièrement respectée. En dessous de ces sénateurs, il faut distinguer, parmi les chevaliers, ceux à qui leurs capacités ou leur entregent permirent de gérer des fonctions administratives importantes au service de l’Empire des autres qui ne le purent point. Ce fut le cas d’un anonyme, préfet prolégat de Commagène et préfet de Tibère en tant que duumvir423, et de Caius Iulius Proculus, qui fut iuridicus d’Alexandrie et d’Égypte et procurateur de Cappadoce et de Cilicie, en plus d’être à Antioche duumvir et augure424. Tous les autres n’eurent que des carrières locales ou n’allèrent pas au-delà de la préfecture des ouvriers.
161Néanmoins, il convient de distinguer parmi eux l’élite de ceux qui eurent l’immense privilège de remplacer en tant que préfet un membre de la famille impériale ou un très important aristocrate romain élu duumvir in abstentia. Cette prestigieuse fonction, déjà mentionnée ci‑dessus, ne pouvait concerner que la couche supérieure des notables locaux425. Ce fut le cas pour Caius Caristanius Fronto Caesianus Iullus426 qui remplaça Publius Sulpicius Quirinus, gouverneur de Syrie, consul en 12 avant J.‑C., et Marcus Servilius, consul en 3 après J.‑C., qu’il avait probablement connus au cours de sa carrière militaire, plus un autre personnage dont le nom a disparu ; pour Publius Anicius Maximus427, qui fut la doublure de Cnaeus Domitius Ahenobarbus, père de Néron, vers 30 après J.‑C. ; pour […]picatus428, préfet de Publius Cornelius Sylla Felix, sénateur, gendre de Germanicus et consul en 33 après J.‑C. À l’exception de Publius Anicius Maximus pour lequel aucune magistrature civique n’est indiquée, les autres jouaient un rôle très important dans le fonctionnement des institutions d’Antioche, mais aussi de l’Empire en tant que praefecti fabrum429 : Caius Caristanius Fronto Caesianus Iullus fut six fois préfet des ouvriers430, pontife, prêtre et duumvir à trois reprises, […]picatus duumvir quinquennal, augure, préfet des ouvriers à deux reprises.
162En dessous de ces notables importants, les autres peuvent être répartis selon qu’ils ont exercé une magistrature à plusieurs reprises, signe de leur fortune et de leur poids social relatif, et les autres. Au sein du premier groupe, Volumnius Varron431 fut duumvir, questeur à trois reprises, pontife ; Paullinus432 prêtre de Vespasien, duumvir à deux reprises, questeur à quatre reprises et Caius Iulius Asper Pansinanus433 duumvir à cinq reprises. Bien qu’étant des personnages importants au sein de la colonie, les membres du second groupe ne purent prétendre à l’itération de leurs magistratures par manque de fortune ou de surface sociale suffisante. Lucius Calpurnius Frugi434 fut ainsi préfet des ouvriers, prêtre et duumvir ; Caius Anicius Caesianus435 duumvir ; un anonyme436 flamine et gymnasiarque ; et un autre personnage, dont le nom a également disparu437, préfet des ouvriers. Il paraît évident que le groupe des notables d’Antioche était fortement stratifié. Non point que cela ne fût pas le cas dans les autres cités, mais la transplantation sur place du modèle social romain et l’abondance des sources rend ici plus visible cet état de fait qu’ailleurs.
163Néanmoins, il serait erroné de croire que cette stratification ait équivalu à un blocage total de cette élite. Les stratégies matrimoniales et de clientélisme permettaient, avec patience et prudence, de s’élever. Caius Anicius Caesianus était ainsi parent de Publius Anicius Maximus et de C. Caristanius Fronto Caesianus Iulius, un des hommes les plus puissants de la colonie, dont le petit-fils, Caius Caristanius Fronto, accéda au Sénat et fut consul en 90. Les deux sénateurs Flavonius Paulinus et Caius Flavonius Paullinus Lollianus avaient aussi des liens de parenté. Tout résidait dans la capacité à se faire bien voir et à se faire apprécier d’un supérieur, ce qui permettait de grimper un échelon de l’échelle sociale. En outre, ces puissants personnages pouvaient compter sur l’appui de leurs affranchis et de leurs clients. Caius Caristanius Fronto fut ainsi l’objet d’une dédicace de la part de Titus Caristanius Calpurnianus Rufus, qui était son client ou son parent438, et Paullinus de son probable client, Titus Flavius Calpurnianus Hiéroklès439. Lucius Calpurnius Frugi fut honoré par son affranchi, Lucius Calpurnius Frugi Philippus440 ; il en fut de même pour Flavonius Paulinus, par Flavonius Auxanôn441. Et encore ne s’agit-il là que de la partie émergée de l’iceberg. Il faut imaginer, derrière ces notables, un nombre important de clients et d’affranchis, au bas mot quelques dizaines, mais dont l’existence n’a pas laissé de traces. Cette domination sur la cité atteignait son paroxysme pour les très grands notables qui avaient été nommés patrons de la colonie. En contrepartie de leur protection et de leur intervention auprès des autorités provinciales et impériales, c’était le corps civique dans son intégralité, vici compris, qui se tenait à leurs côtés.
164L’exercice des magistratures civiques, qui impliquait le versement d’une summa honoraria importante442, le rapport existant entre elles, la nomination d’un patron ou d’un préfet destiné à remplacer un haut personnage élu en son absence, le rôle des décurions, les élections, tout cela découlait d’une lex dont il n’a pas été conservé de traces, mais qui devait être proche de celles données par exemple aux municipes flaviens de Bétique443. Mieux organisée et mieux structurée sur un plan institutionnel et financier que ces voisines, Antioche était probablement moins tributaire des évergésies de ses grands notables. Les documents relatifs à l’activité évergétique des membres de l’élite sont rares. Encore la première mention est-elle bien succincte : un anonyme ayant vécu au ier ou iie siècle après J.‑C. est dit avoir été gymnasiarque, sans qu’il soit possible de préciser quel fut le montant de son intervention personnelle dans le fonctionnement de l’institution444. Les choses sont plus claires en ce qui concerne Caius Caristanius Fronto Caesianus Iullus445. Il se comporta comme un évergète gréco-macédonien lorsqu’il s’agit de célébrer la Victoire Britannique de Claude. En effet, il fit élever une statue, célébrer des sacrifices et donna des jeux pour les jeunes gens et des chasses. Il est à la fois étonnant et regrettable qu’il n’ait pas indiqué le montant des dépenses occasionnées. D’après l’étude menée par H. Bru et Ü. Demirer446, la date du concours se serait située le 17 mars 45 après J.‑C., jour des Liberalia, dans la mesure où, selon eux, aurait existé dans la cité un thiase de Liber Pater remontant à l’époque hellénistique.
165La dépense effectuée par Caius Iulius Asper Pansinanus pour faire installer une dédicace en lettres de bronze de 23 m de longueur sur l’architrave de la porte principale de la cité fut probablement très importante et il fit donc mentionner fièrement son nom sur le monument447. Néanmoins, en dehors de lui-même et de Caius Caristanius Fronto Caesianus Iullus, les notables de la cité paraissent être demeurés discrets à propos de leurs bienfaits. Il serait simple de dire que cela relevait d’une différence de mentalité par rapport aux pratiques usuelles des descendants de colons gréco-macédoniens, la moderatio et la gravitas empêchant d’étaler aux yeux de tous sa générosité. L’explication paraît cependant simpliste. En effet, des recherches menées par J.‑B. Yon448 pour Palmyre et par A. Sartre-Fauriat449 sur la Syrie intérieure dans des milieux d’origines diverses ont révélé l’existence d’une situation identique. Le fait doit donc être constaté, sans pour autant qu’une explication satisfaisante puisse encore lui être apportée450.
Les grands commandements militaires
166L’autre différence majeure existant entre les membres de l’élite d’Antioche et leurs homologues des autres cités était leur implication dans les commandements supérieurs de l’armée romaine. Tous les documents les concernant précisaient quels avaient été ceux-ci, afin que leurs concitoyens et les gens de passage soient témoins, non seulement de leur arétè, mais aussi de leur vaillance (tabl. 37).
Tabl. 37 – Les grands commandements militaires des notables d’Antioche de Phrygie-Pisidie.
| Références | Personnage concerné et datation | Commandements |
| E‑ANTI‑40 | Caius Anicius Caesianus, fils de Quintus/milieu du ier s. ap. J.‑C. | Tribun militaire de la légion III Gallica |
| E‑ANTI‑41 | Publius Anicius Maximus, fils de Publius/ier s. ap. J.‑C., après l’expédition de Bretagne, vers 50 | Primipile de la légion XII Fulminata, préfet du camp de la légion II Augusta, préfet de l’armée d’Égypte, ayant reçu de l’empereur des récompenses militaires lors de l’expédition, décoré d’une couronne murale et d’une hasta pura lors de la Guerre britannique |
| E‑ANTI‑42 | Aurelius Dionysios/1re moitié du iiie s. ap. J.‑C. | Centurion regionarius de la légion XII Fulminata |
| E‑ANTI‑43a‑c | Lucius Calpurnius Frugi, fils de Lucius/ier s. ap. J.‑C. | Préfet de l’ala Augusta Germaniciana |
| E‑ANTI‑44a‑c | Caius Caristanius Fronto Caesianus Iullus, fils de Caius/début du ier s. ap. J.‑C. | Tribun militaire de la légion XII Fulminata, préfet de la cohorte Bosporanorum |
| E‑ANTI‑45a‑b | Caius Caristanius Fronto, fils de Caius/règne de Domitien, avant la fin de 83 ap. J.‑C. | Légat de la légion IX Hispana |
| E‑ANTI‑46 | Flavonius Paulinus/iie ou iiie s. ap. J.‑C. | Tribun militaire de la légion X Fretensis et de la XII Fulminata, légat de la légion I Adiutrix |
| E‑ANTI‑47 | Caius Flavonius Paullinus Lollianus/après 165‑166 ap. J.‑C. | Tribun laticlave de la légion II (ou III ?) Italica |
| E‑ANTI‑48 | Caius Iulius Asper Pansinanus/probablement 129 ap. J.‑C. | Tribun militaire |
| E‑ANTI‑49a‑c | Caius Iulius Proculus, fils de Caius/milieu du ier s. ap. J.‑C. | Tribun militaire de la légion III Cyrenaica |
| E‑ANTI‑50 | Quintus Mannaeus, fils de Publius/ier s. ap. J.‑C. | Centurion de la légion V Gallica, hastatus prior (?) de la troisième cohorte |
| E‑ANTI‑51a‑g | Caius Novius Rusticus Venuleius Apronianus, fils de Caius/après 165‑168 ap. J.‑C. | Tribun laticlave de la légion VI Ferrata |
| E‑ANTI‑52 | Paullinus/ier s. ap. J.‑C., après le règne de Vespasien | Tribun militaire de la légion XII Fulminata |
| E‑ANTI‑53 | Lucius Sergius Paullus le fils, fils de Lucius/ier-iie s. ap. J.‑C. | Tribun laticlave de la légion VI Ferrata |
| E‑ANTI‑54 | M. Qu(?) Charisianus, fils de Quintus/ier s. ap. J.‑C. | Préfet des soldats |
| E‑ANTI‑55 | Volumnius Varron/après 42 ap. J.‑C. | Préfet de la cohorte II Italica, tribun militaire de la légion VII Claudia Pia Fidelis |
| E‑ANTI‑56 | […]picatus/ier s. ap. J.‑C. | Tribun militaire de la légion X Fretensis, préfet d’une cohorte et d’une aile inconnues |
| E‑ANTI‑57 | Aquila/ier-iiie s. ap. J.‑C. | Tribun militaire de cohorte milliaire |
| E‑ANTI‑58 | Anonyme/règne de Tibère ou peu après | Préfet de l’aile Antiana, préfet des vétérans de la légion (?) XII |
| E‑ANTI‑59 | Anonyme/iie s. ap. J.‑C. | Préfet de l’ala Augusta Germaniaca, tribun de la légion XV Apollinaris, préfet de la cohorte VI Petraeorum |
| E‑ANTI‑60 | Anonyme/ier ou début du iie s. ap. J.‑C. | Préfet (?) de l’ala miliaria I |
| E‑ANTI‑61 | Anonyme/fin du ier s. av. J.‑C.-ier s. ap. J.‑C. | Préfet de la cohorte I Tyriorum sagittariorum, tribun militaire de la légion IV Scythica en Mésie, préfet de l’aile Augusta equitum, préfet des rives du Danube |
| E‑ANTI‑62 | Anonyme/ier ou iie s. ap. J.‑C. | Tribun militaire de la légion V Macedonica |
167Si l’on s’intéresse à la répartition par grands fronts, il est évident que la plupart d’entre eux servirent en premier lieu le long de l’Euphrate451, que ce soit en Syrie ou en Cappadoce, avec une extension dans le Caucase, ensuite dans la basse vallée du Danube452, l’Égypte453 et la Bretagne454 ne venant que loin derrière, même si Publius Anicius Maximus commanda la totalité de l’armée stationnée sur les rives du Nil. Il serait logique d’admettre que cette surreprésentation des provinces hellénophones serait due à la pratique du grec et à une connaissance plus poussée des réalités du terrain qui auraient poussé l’état-major romain à gérer ainsi son stock d’officiers. Il est cependant possible d’aller plus loin et de s’intéresser aux unités au sein desquelles servirent ces hommes.
168Parmi les légions, la XII Fulminata455 revient à cinq reprises et plus probablement à six. Or, Publius Anicius Maximus, qui y fut primipile après l’expédition de Bretagne, était parent de Caius Caristanius Fronto Caesianus Iullus qui y avait exercé les fonctions de tribun angusticlave au début du ier siècle après J.‑C. De là à dire que le second avait favorisé l’introduction de son parent au sein de cette unité, le chemin n’est pas très long. Si ce type de relation de clientélisme, permettant de faciliter une carrière militaire, se lit assez bien dans ces deux inscriptions, il est probable qu’il en était de même pour d’autres légions dans lesquelles les notables d’Antioche paraissent avoir volontiers servi, comme la VI Ferrata456 ou la X Fretensis457.
169Un cas particulier est représenté par l’ala Augusta Germaniciana458 : au ier siècle après J.‑C., alors qu’elle était stationnée à Antioche, Lucius Calpurnius Frugi en fut préfet. Le recrutement local devait être facilité par le prestige social de personnages tels Calpurnius, descendants des premiers colons, qui amenaient probablement un certain nombre de leurs clients à s’engager à leurs côtés. Les liens de l’unité avec la cité étaient étroits dans la mesure où ses soldats honorèrent à l’époque de Néron un notable local, Caius Iulius Proculus, dont la clientèle devait participer aussi au recrutement de l’unité. Une inscription du iie siècle après J.‑C. retrouvée à Éphèse mentionne un anonyme qui en fut préfet459. Certes, à ce moment-là, elle n’était plus positionnée à Antioche ; néanmoins, rien n’empêche de supposer que des filières de recrutement de soldats et d’officiers aient continué à unir étroitement la cité et cette aile, dont le préfet se trouvait alors en Asie.
170Il est intéressant de constater que la plupart de ces textes demeurent très discrets quant aux qualités des officiers en question, de la même façon qu’ils l’étaient à propos des charges civiles. Certaines dédicaces se contentent de terminer par la mention h(onoris) c(ausa), ce qui est bien maigre460. Deux dédicaces échappent cependant à ce schéma. La première est celle en l’honneur de Publius Anicius Maximus461 qui n’hésita pas à mentionner toutes les décorations obtenues par cet homme. La formulation est assez habile pour ne pas faire figurer Caligula qui le récompensa une première fois (le texte parle simplement de « récompenses militaires » obtenues « lors de l’expédition », sous-entendu de Germanie). Rien de tel ne s’opposait à ce que fussent détaillés les honneurs obtenus de Claude en Bretagne, à savoir une couronne murale et une hasta pura. Il faut dire que ce ne furent pas ses compatriotes qui furent à l’origine du décret, mais les habitants d’Alexandrie d’Égypte, province dans laquelle il avait commandé temporairement l’armée. Ceux-ci n’avaient probablement pas les mêmes réticences à développer en détail la carrière d’un notable que les habitants d’Antioche. De plus, l’expérience acquise sous les Lagides leur avait permis de savoir rédiger un texte avec prudence, en prenant garde à ne pas outrer les autorités en place, tout en flattant habilement la personne honorée.
171Il faut attendre la première moitié du iiie siècle après J.‑C. pour rencontrer une deuxième dédicace sortant de l’ordinaire. Encore celle-ci est-elle tardive et s’adresse-t-elle à un étranger, ici le centurion regionarius Aurelius Dionysios, expédié depuis son camp de la XII Fulminata en Phrygie pour assurer le maintien de l’ordre dans le secteur462. Les autorités locales tenaient à le remercier pour son action qui avait permis, dit-on, de sauver de nombreuses vies. Il peut s’agir, certes, d’une clause de style, mais pourquoi ne pas considérer en effet que le brigandage se soit suffisamment développé pour imposer une réaction énergique de la part des autorités ? Le centurion fit donc beaucoup pour le rétablissement de la paix, mais, précise le texte, avec équité, ce qui paraît indiquer que d’autres avaient pu agir avec moins de souplesse. Toujours est-il que la cité fit appel à un poète de qualité qui rédigea un beau texte en grec se référant à Mygdon, fils d’Acmon, roi de Phrygie, qui aurait donné son nom à la région463. Le centurion se vit même remettre une couronne, sans que l’on puisse dire si celle-ci était symbolique ou réelle et, dans ce dernier cas, si elle était de feuillage ou d’un quelconque métal.
Récompenses et sépultures
172Ceci amène à l’examen des récompenses octroyées par la cité ou par les personnes privées à l’origine des dédicaces. Sans surprise, là où les éditeurs ont donné des précisions suffisantes, il s’agit de statues dont seules les bases ont été retrouvées. Ce fut le cas pour Caius Caristanius Fronto Caesianus Iullus464, Caius Caristanius Fronto465, Caius Flavonius Paullinus Lollianus466, Lucius Sergius Paullus le fils467 et peut-être Caius Iulius Proculus468. À la différence de ce qui a pu être rencontré ailleurs, il n’a été conservé aucune trace de la nature du matériau sur lequel avait travaillé le statuaire. Il va de soi que ces monuments étaient positionnés aux endroits les plus intéressants en termes de publicité. Les restes de la base de statue de Caius Caristanius Fronto ont été retrouvés « From Angiportus of Tib[eria] Pl[atea] »469 ; ceux de l’anonyme préfet (?) de l’ala miliaria I470 devaient se situer sur l’Augusta Platea. Quant à Caius Caristanius Fronto Caesianus Iullus, l’endroit où sa statue avait été placée sortait vraisemblablement de l’ordinaire puisque les décurions indiquèrent qu’il était le premier à en bénéficier. Mais la base n’ayant pas été retrouvée in situ, il est impossible d’être plus précis sur sa localisation.
173Si l’on en vient à présent à l’étude des monuments funéraires et à la manière dont ceux-ci permettaient aux descendants de soldats allogènes de se distinguer du reste de la population, on constatera en premier lieu qu’à l’image de ce qui pouvait se passer ailleurs, le recours à une dédicace poétique séparait la tombe de la masse des autres. Ce fut le cas pour les deux épitaphes fort tardives de la famille Calpurnia471. Très probablement chrétiennes472, lacunaire en ce qui concerne la première et rédigées dans un style si fleuri qu’il en devient obscur, particulièrement la seconde, elles mettent en avant les qualités exceptionnelles des deux défunts, en particulier leurs vertus. On apprend à propos de Gaius Calpurnius Collega Makèdôn qu’il fut bouleute, rhéteur (et en cela dans la droite lignée des dix premiers d’Athènes), philosophe (à l’imitation de Platon et de Socrate !) et médecin (dans la droite lignée d’Hippocrate !). L’auteur de l’inscription n’a pas hésité à aller plus loin dans la flatterie en le faisant guider vers le paradis par les anges. Par rapport à cet intellectuel de haut vol, son fils473, mort plus jeune que lui (vingt ans contre trente), ne pouvait être singularisé que par sa renommée exceptionnelle qui le plaçait aux côtés des plus illustres et lui avait permis d’accéder à l’immortalité, formule générale qui permettait de ne point être trop précis (fig. 11).
Fig. 11 – Antioche de Phrygie-Pisidie : arbre généalogique des Calpurnii Collegae.

174L’hommage funèbre s’appuyait également sur un passage bien connu de l’Iliade474 dans lequel Thétis déplore la mort d’Achille. Le défunt se trouvait par là même identifié au héros d’Homère, ce qui démontre la complexité de l’héritage et du vécu culturels helléniques au sein de ces familles de l’élite, y compris comme ici à une époque basse. Il faut également relever que cette famille Calpurnia, dont au moins un des membres fut bouleute, constituait elle-même une dynastie médicale475 au sein de la notabilité locale, qui venait se joindre aux autres dynasties parmi lesquelles se répartissaient les membres de l’élite d’Antioche.
175Un très bel hommage funéraire est celui rendu, probablement à une date assez tardive, par le tribun militaire Aquila à son fils adoptif Anthias476. L’histoire du jeune garçon est assez extraordinaire et rappelle celle de Moïse : il avait été déposé bébé le long des rives du petit fleuve Anthios qui passe à Antioche. Recueilli par le militaire (il n’est pas fait mention d’une compagne ou d’une épouse éventuelle), ce dernier lui donna le nom du cours d’eau. Ce bel épisode se termina pourtant tragiquement : si l’on comprend bien le texte, c’est au moment où Aquila parvint à la dignité de tribun d’une cohorte milliaire que son enfant décéda, âgé seulement de quinze ans. Les moyens financiers du père et l’intense tristesse qu’il éprouva lui firent recourir à un intellectuel capable de composer cette belle formule funéraire.
176En totale opposition avec cette intense déploration est l’épitaphe gravée au début du ier siècle après J.‑C. pour le vétéran Titus Cissonius, fils de Quintus477. La différence ne réside pas dans la forme, puisqu’il est ici question d’un septénaire trochaïque, mais dans la forme. Le défunt ne regrettait pas sa vie passée mais, en bon épicurien, la fin de la fête et du vin. D’où le conseil donné aux passants de bien vivre et de bien boire.
177En ce qui concerne les monuments funéraires eux-mêmes, ils permirent aux simples soldats de rappeler quelle avait été leur carrière militaire, privilège dont ils n’auraient pu jouir s’ils étaient demeurés de simples civils478. Ils firent mentionner leur appartenance aux deux légions déduites dans la colonie, la V Gallica479 et la VII480, ou à d’autres unités telles la cohorte IIII Gallorum (?)481, la cohorte I Cyrenaica482, la légion XII Fulminata483 ou bien encore à d’autres non identifiées484. Il est plus que probable que les gradés en firent de même, mais les aléas de la conservation n’ont pas permis d’en conserver de traces, à l’exception éventuelle de l’inscription E‑ANTI‑44b qui faisait, d’après ses éditeurs, peut-être partie d’un hérôon485. Si tel est le cas, le monument conservait aux yeux de tous la mémoire de ce notable. La partie manquante de l’inscription peut laisser supposer que Caius Caristanius Fronto Caesianus Iullus y avait réglé les modalités de ses funérailles ainsi que de la localisation et de l’entretien de son tombeau486.
178Les autres monuments funéraires, bien que plus modestes, affichaient parfois fièrement le visage ou les symboles de l’état militaire de leurs propriétaires. Les deux frères Publius et Caius Carbo se firent ainsi représenter sur leur tombe sous la forme de deux bustes en dessous desquels se trouvait la partie de l’inscription concernant chacun487. Titus Cissonius demanda que son épitaphe soit gravée entre deux enseignes légionnaires488. Mais le monument le plus intéressant est probablement celui de Lucius Pomponius Niger et de son épouse Vivia489, dans la mesure où s’y mêlent éléments militaires et civils, symbolisant ainsi le passage d’un état à un autre. En dépit d’une réalisation de faible qualité, le bloc sur lequel est gravée l’inscription représente un pédiment à acrotères ; à l’intérieur de celui-ci, au sommet d’un espace triangulaire, a été figuré un scutum oblong avec un gladius derrière lui. À gauche et en bas, il est possible de distinguer une corbeille et de l’autre côté une capsa, avec un trou de serrure et une courroie. Ces objets du quotidien dépendaient de l’épouse, dont le nom fut gravé là, alors que celui de son mari se trouvait près du bord supérieur du bloc, à proximité des armes.
179Il est intéressant de constater qu’aucun monument retrouvé à Antioche et lié au groupe militaire ne comporte de malédiction ou de pénalités financières afin de le protéger d’éventuels pillards. Il est possible que cela soit dû à l’état de la conservation ; il est probable aussi, qu’au moins au Haut-Empire, les habitants avaient confiance en l’efficacité de la législation impériale et en la capacité des autorités locales à la faire appliquer. Le défunt prévoyait parfois cependant l’érection de son tombeau par testament490, en chargeant son affranchi491. Ce fut le cas de Lucius Coelius, fils de Lucius, avec son libertus, Faustus492 ; de Lucius Pomponius Niger, dont le cas vient d’être évoqué, avec Urbanus, et de Quintus Vibius Aquila, qui s’en remit à Éros493. Le jovial Titus Cissonius, qui aimait tant la vie et le vin, demanda à son frère, Quintus, de s’occuper de sa dernière demeure494 ; peut-être ses dépenses excessives en boisson l’avaient-elles empêché de s’acheter un esclave…
Conclusion
180C’est certainement à Antioche que l’on peut au mieux juger de l’importance de la présence de vétérans sur la structure sociale de la région. Leur densité d’implantation y est probablement aussi importante que le long des grands fronts, Bretagne, Rhin, Danube ou Euphrate. Ils constituèrent, comme ce fut le cas en Égypte, une société nouvelle avec ses spécificités qui perturba le fonctionnement traditionnel de celle des indigènes et des Gréco-Macédoniens, constituant un important facteur d’évolution et d’intégration495. Les grands notables y étaient plus présents et les commandements par eux exercés beaucoup plus importants que ce qu’il était possible de rencontrer dans les autres secteurs de la Phrygie. Ailleurs, là où le nombre de vétérans était plus faible, là où ils constituaient un corps étranger, leur installation n’aboutit certainement, comme dans la campagne égyptienne, qu’à peu de modifications496.
Conclusion de la deuxième partie
181La domination des élites militaires iranienne, gréco-macédonienne et romaine sur leurs concitoyens s’exerçait du berceau au tombeau. Issue de lignages qui se voulaient tous illustres, l’évolution sociopolitique de la fin de l’époque hellénistique leur avait permis de concentrer en leurs mains l’essentiel des magistratures civiques. Celles-ci impliquant de très fortes dépenses, ils n’hésitaient pas à des mises de fonds énormes auxquelles venaient s’ajouter celles de leurs évergésies et de leurs liturgies. Détenteurs du pouvoir économique, social, politique et bien souvent juridique et religieux, ils formaient une véritable caste497 ouverte à la fois vers le haut et vers le bas. Cet aspect des choses est particulièrement évident pour les Romains dans le cadre de la colonie d’Antioche, à la structuration sociale si particulière par rapport aux cités d’alentour, y compris Hiérapolis, Apollonia, Apamée et Euménéia où l’élément militaire était pourtant important. Ces hommes, vétérans ou descendants de soldats, savaient apprécier les honneurs, même modestes, que leur votaient leurs concitoyens. Leurs statues trônaient aux meilleures places sur les agoras, leurs tombeaux disaient aux passants qui ils avaient été. La plupart d’entre eux avaient certainement oublié les modestes origines de leurs ancêtres, colons venus de Perse ou d’Hyrcanie, phalangites macédoniens ou péloponnésiens, peltastes thraces, légionnaires italiens ou espagnols.
182Pourtant, à leur insu, l’appartenance aux armées victorieuses avait constitué pour eux un formidable outil de promotion sociale et leur présence sur place avait largement contribué à la transformation du paysage local, avec cette importance énorme des évergésies et ce poids considérable des notables « philanthropes », le tout lié à l’intense urbanisation et poliadisation de la contrée aux époques hellénistique et romaine. On se trouve là devant une césure chronologique d’importance : la société phrygienne, volontairement ou non, fut transformée en profondeur sur ces points beaucoup plus par l’installation des Gréco-Macédoniens et des Romains qu’elle ne l’avait été par celle des Lydiens et des Perses, ne serait-ce qu’en raison de la durée de présence plus longue des premiers nommés.
Quels choix religieux ?
183En ce qui concerne la religion, la question fondamentale est de savoir si les soldats ou leurs descendants partageaient des cultes et des formes de religiosité « importées » avec les civils ou bien s’ils conservaient leur propre panthéon auquel le reste de la population ne se serait que peu intéressé ou dont il aurait été exclu. D’autre part, ces militaires venus d’Europe ou d’Iran manifestèrent-ils un intérêt pour les divinités locales ? Dans le cas d’une réponse positive, se pose alors la question de l’interpretatio persica, graeca ou romana de ces dieux. Si l’on ajoute à cela la présence importante du judaïsme et du christianisme dans la région, il faut convenir que l’analyse de l’ensemble de ces phénomènes s’avère extrêmement complexe. Il est en tout cas nécessaire de pratiquer celle-ci à échelle microrégionale pour tenter de saisir ce qui se passait au niveau de chaque sanctuaire.
Les cultes indigènes
184Bien avant que ne s’installent dans l’espace phrygien ces nouveaux venus et leurs familles, la richesse religieuse de la région était depuis longtemps avérée.
Zeus et Mères d’Épictète
185Sans remonter au fond hittite498, auquel il faut d’ailleurs prendre garde de trop prêter, la présence d’importantes déesses-mères et de leurs parèdres était bien connue par les Grecs, puis par les Romains. La légende voulait que ce soit Midas, fils de Gordios, qui ait installé ces nombreux cultes499. Lors de la deuxième guerre punique, les Romains avaient transféré à Rome la pierre noire de Pessinonte afin que la grande déesse Cybèle leur donne la victoire sur les Carthaginois à un moment où ils se trouvaient encore dans une situation militaire difficile500.
186Il existait de très nombreux dieux locaux qui firent l’objet d’une interpretatio graeca et dont on peut saisir l’existence par le biais de quelques inscriptions, telle cette dédicace de 267 avant J.‑C., par laquelle les villageois de deux communautés du territoire de Laodicée du Lykos prévoyaient des sacrifices pour leurs bienfaiteurs, Achaios l’Ancien et deux de ses serviteurs, dans le sanctuaire de Zeus de Babakômè et dans le sanctuaire d’Apollon de Kiddioukômè501. Il en est certainement de même pour une dédicace gravée en 126‑127 après J.‑C. à la demande des membres d’une katoikia du territoire de Sébasté en l’honneur d’Artémis et d’Apollon502. Si l’on admet qu’à cette époque, le terme katoikia avait fini par désigner un simple village, il s’agit probablement du culte rendu par des paysans indigènes à deux divinités locales qui avaient reçu des noms grecs. Cette présence de divinités « indigènes » auxquelles les militaires rendaient hommage est plus particulièrement avérée autour de quelques grands sanctuaires.
Le complexe d’Aizanoi
187C’est par exemple le cas de celui d’Aizanoi en Épictète. À l’époque romaine y existait un temple de Zeus503 qui possédait, depuis les temps hellénistiques au moins, des terres504 ; la délimitation de celles-ci par rapport aux possessions des habitants de la cité finit par poser un problème, tant et si bien qu’Hadrien confia au primipilaire Septimius Saturninius la mission de restaurer les limites505.
188En réalité, la complexité du panthéon local fait que celui-ci ne se limitait pas au dieu suprême gréco-romain. Louis Robert, s’appuyant sur une monnaie locale datant du règne de Commode506, a ainsi démontré que ce Zeus était en fait un dieu local ancestral, né de Cybèle dans une grotte située à vingt minutes de marche au sud-ouest de la cité, dans les gorges du Penkalas, où ont été retrouvés des objets de culte507. Sur cette frappe datant des années 184‑190 après J.‑C., la Grande Déesse, qui fut ensuite transformée en Rhéa par les Grecs et les Romains, est représentée en majesté, tenant son fils, avec le lion à ses pieds et le tympanon, entourée par des corybantes armés de boucliers et d’épées508.
189C’est probablement encore une fois Cybèle, adorée sous le nom de Μητρὶ Γο/νανῃ, qui reçut de la part d’Antiochos, fils de Diogénès, peut-être au iie siècle après J.‑C., un autel décoré en son centre d’une couronne de lauriers. Il s’agissait d’un ex-voto dont on ne connaît pas la ou les raisons qui ont poussé cet homme à l’ériger. Le sanctuaire devait se trouver près du village d’Ayvali où a été découvert le monument. Ce descendant probable de colons gréco-macédoniens avait également prévu le don de τὴν τρά/πεζαν, dont le sens n’est pas assuré. L’autre emplacement sacré à Aizanoi était le temple de Zeus, certainement à l’origine une divinité ouranienne phrygienne. Le dieu suprême y était porteur de nombreuses épiclèses : Brontôn, Kersoullos, Mégas Mènophilou Daokômitès, Ezeanitès, pour devenir enfin Aizanôn509. Les savants ont cru longtemps que le dieu du ciel et Cybèle y étaient associés. M. Wörrle, s’appuyant sur l’étude des restes de l’inscription monumentale autrefois gravée sur l’architrave et aujourd’hui disparue, a montré que le monument actuel remontait au règne de Domitien et que l’empereur lui-même était associé à Zeus, Cybèle faisant les frais de cette modification510.
190À l’époque impériale, un riche notable, Horodéônios, fils d’Antiochos, lui aussi certainement descendant de colons européens (un de ses fils chargé de la statue en son honneur se nommait également Antiochos), qui avait été agoranome, stratège, boularque, chréophularque à deux reprises et qui avait acheté du blé pour ses concitoyens, fut aussi néocore de Zeus511, fonction particulièrement prestigieuse et probablement aussi fort onéreuse. Ce néocorat finit par être confié à la polis dans son ensemble ainsi qu’en attestent deux inscriptions, l’une en l’honneur de Caracalla César512, l’autre d’époque inconnue513 (même si L. Robert l’attribue au règne de Commode514). Ainsi qu’on a pu le constater, le couple divin indigène Zeus-Cybèle sut attirer des dévots issus des populations militaires gréco-macédoniennes ; en revanche (mais est-ce une conséquence de l’état de conservation de la documentation ?), il ne semble pas que les soldats romains s’y soient beaucoup intéressés.
Zeus Brontôn
191La cité de Doryléion, elle aussi située en Phrygie Épictète, était un grand centre du culte de Zeus Brontôn. W.M. Ramsay515 pensait que ce dieu ouranien « tonnant » était identique à celui d’Aizanoi516 et qu’il était arrivé d’Europe en Asie Mineure avec les tribus phrygiennes, aux environs de 900 avant J.‑C. Pour lui, la relation était évidente entre le dieu thraco-illyrien Benna et l’épiclèse grecque Brontôn. Il est tout aussi possible de faire de ce Zeus un descendant du grand dieu de l’orage hittite Hattusha517, à moins d’ailleurs que les deux origines soient venues s’entremêler au cours des siècles. Quoi qu’il en soit, les descendants des colons gréco-macédoniens adoraient la divinité, qui avait fait l’objet d’une interpretatio graeca. Au iie ou iiie siècle après J.‑C., Aurelia Nikè et ses enfants firent graver pour une raison inconnue sur une stèle un ex-voto à Zeus Brontôn518. Le mari de cette femme se nommait Antiochos ; il était très probablement décédé à ce moment-là et fut associé au dieu dans le texte. Un autre Antiochos, bien vivant celui-là, offrit à la divinité, en ex-voto également, un autel avec une tête de taureau gravée au-dessus de l’inscription519 ; les raisons qui le poussèrent à agir ainsi ne sont pas connues, pas plus que la date à laquelle fut réalisé le monument. Toujours à date inconnue, ce fut un Eupsychos, fils d’Attalos, qui, comme l’avait fait Aurelia Nikè, associa dans un ex-voto Zeus et son père décédé520. L’autel de grande taille laisse encore voir les restes de la gravure d’un bucrane et de moulures. Enfin, au iiie siècle après J.‑C., Aurelius Dèmosthénès fit lui aussi graver un ex-voto en remerciement au dieu pour ce qu’il avait fait pour ses enfants et pour son épouse au nom révélateur, Ladikè521.
192Il est possible que l’on puisse associer à ce corpus une stèle commandée par Tatas, fille d’Antiochos, pour remercier une divinité inconnue522. Comme il s’agissait encore une fois d’un ex-voto et que les qualités salvatrices de Zeus Brontôn semblent bien établies, rien n’empêche a priori de rétablir le nom de celui-ci dans la lacune. Pour ce qui est de l’emplacement du sanctuaire, les choses ne sont pas évidentes dans la mesure où il existait trois temples dédiés à la divinité, deux au sud de la ville, à flanc de montagne, à l’est de la route allant vers Kotiaéion523, et un à l’ouest524. À côté de cette divinité localement importante existait au moins une autre manifestation d’un dieu suprême. Il s’agit de Zeus Patrikos Sungénikos Biadèrianos à qui un vétéran du prétoire, Aurelius Aristonikos, fit élever au iiie siècle après J.‑C. un autel décoré sur le côté droit d’un cratère, sur le côté gauche d’un aigle assis, sur la face principale de la représentation d’un buste et d’une petite figure nue avec une grappe de raisin et un caducée525. Le vétéran voulait remercier la divinité de l’avoir ramené sain et sauf chez lui au terme de son service. Le troisième qualificatif, Biadèrianos, avait probablement une valeur géographique et désignait l’endroit où se situait le sanctuaire, dans le plat pays de la cité.
193L’importance de Zeus Brontôn en Épictète est encore soulignée par la situation religieuse de la cité de Nakoléia. W.M. Ramsay avait d’ailleurs souligné en son temps la similitude existant entre celle-ci et Doryléion. Le caractère salvateur du dieu avait attiré des dévots porteurs de noms dynastiques gréco-macédoniens qui consacrèrent dans le sanctuaire situé lui aussi dans la montagne, au nord-ouest de la ville526, des ex-voto ou des dédicaces. Au iiie siècle après J.‑C., ce fut le cas d’une gravure sur une stèle commandée par une famille comptant en son sein pas moins de trois Antiochos527. Sous l’Empire mais à date indéterminée, un groupe d’amis ou une famille, dont un des membres se nommait Attalos, remercia également Zeus en lui dédiant un autel528 sur lequel la première partie de l’inscription est gravée sur la moulure supérieure entre un petit acrotère et un ornement curviligne. Sur le corps du monument, la seconde partie du texte se trouve sous un buste masculin et la face droite est ornée d’un aigle. À la même période, Zeuxis demanda au dieu de protéger tous les siens529.
194Le cas de l’inscription E‑NAKO‑4 est un peu particulier dans la mesure où il s’agit de l’épitaphe, ornée en toute logique d’un éclair, d’un certain Askladès, commandée par sa famille, dont un de ses fils qui se nommait Attalos. Le défunt y est associé à Zeus Brontôn, dont on peut supposer qu’il avait aussi un caractère psychopompe.
195Le document le plus intéressant de Nakoléia n’en demeure pas moins un ex-voto du iie ou iiie siècle après J.‑C.530 gravé à la demande de deux bouviers sur une « stèle à fronton triangulaire, avec rosette en spirale ; dans le champ, entre deux pilastres qui ont en haut et en bas la forme de chapiteaux et de bases (celle de gauche brisée), est une guirlande au-dessus de l’inscription »531. Le texte associe dans un syncrétisme religieux assez extraordinaire les Διὶ Περσῶν κ(αὶ) Βρον/τῶντι κ(αὶ) Ἀστράπτον/τι. Autrement dit, à cette date déjà relativement avancée, le culte de Zeus Tonnant venait se mêler à celui d’un autre dieu ouranien indigène, le « Lanceur d’éclairs », et ces deux divinités se trouvaient ensemble associées au « Zeus des Perses », c’est-à-dire au dieu suprême du panthéon iranien, Ahura-Mazda, dont le nom avait été oublié. Néanmoins, ce document démontre à la fois la profondeur de la greffe religieuse venue d’Orient à l’époque achéménide de même que les relations très complexes, très fines et très étroites tissées avec les divinités locales du ciel. De la même façon que ces paysans phrygiens adoraient Ahura-Mazda, il est tout à fait possible que les colons militaires iraniens aient été des dévots des dieux suprêmes indigènes. Une dédicace d’époque impériale fonctionne à peu près de la même façon sur le plan de la « mécanique » divine : Iasôn, fils de Zeuxis, demanda à Zeus, associé à Héraklès et à Papias, de protéger ses bovins et son village532. Il est très probable qu’il s’agissait là de Zeus Brontôn associé à une divinité locale qui avait pris le nom d’Héraklès à la suite d’un phénomène d’interpretatio.
196Un autre Zeus typiquement phrygien est Zeus Alsènos, adoré par les villageois et les bergers, particulièrement en raison de ses vertus thaumaturgiques533. Ce caractère rural est démontré par une dédicace votive métrique émanant d’une symbiôsis de dévots établis sur le territoire d’Acmonéia et demandant au dieu qu’il protège leur village534. Ils le désignent d’ailleurs comme leur divinité ancestrale. Le sanctuaire se trouvait dans la montagne, à peu près à mi‑chemin de la route reliant Dokiméion à Amorion. Les choses sont parfois moins évidentes. Ainsi, une dédicace535 commandée par un esclave impérial exerçant les fonctions d’irénarque sur les domaines impériaux de la région de Tyriaion s’adressait à Zeus Mégistos sans qu’il soit possible de dire s’il s’agissait du dieu olympien ou d’une divinité suprême locale ayant fait l’objet d’une interpretatio.
197Deux monnaies de Laodicée du Lykos des années 139‑144 après J.‑C. permettent de connaître Zeus Aséis536 : le dieu y était associé, au revers, à un enfant et à une chèvre, probablement Amalthée. Pour l’heure, il est impossible de se faire une idée de la nature du mythe symbolisé par cette gravure537.
Hosios et Dikaios
198À Kotiaéion, la situation était très originale. Un ex-voto du iiie siècle après J.‑C., gravé à la demande d’Aurelia Euménéia, porteuse d’un nom fortement connecté à la dynastie attalide, remercie pour leur intervention Hosios et Dikaios. Il s’agissait de deux divinités anatoliennes définies par les Gréco-Macédoniens comme des angeloi, dont le rôle consistait à relier le monde des humains à celui des dieux538. Hosios était parfois représenté comme un homme et Dikaios comme une femme. Leur sanctuaire de Kotiaéion se trouvait au sud de la ville, au-delà du col menant à Aizanoi. Les dévots gréco-macédoniens de cette paire divine, dont M. Ricl a montré les liens très étroits avec l’Épictète539, avaient très certainement fourni un gros effort spirituel pour intégrer ses spécificités théologiques bien éloignées du panthéon classique. Le culte de ces deux entités est également attesté à Philomélion, mais sous une forme particulière. Ménestratos, fils d’Épatorix, les associa en effet à Apollon, fils de Léto, et à Hélios, dans un autel qu’il fit ériger au iie siècle après J.‑C.540. Il est tout à fait intéressant de constater les liens unissant ici deux divinités helléniques au « Saint » et au « Juste » dans un système théologique apparemment fort complexe, complexité accrue par l’origine manifestement celtique de leur dévot.
199Les études menées par M. Ricl541 ont montré que ce type d’association n’était pas un cas unique en Phrygie et en Lydie où Hosios et Dikaios ont pu se retrouver souvent partenaires d’Apollon et d’Hélios, parfois de Zeus, d’Héraklès et d’Asklépios. D’autre part, soit en 183‑184 après J.‑C. (ère syllanienne), soit en 237‑238 (ère d’Actium), Marcus Aurelius Asklépiadès, soldat de la légion VII Claudia, fit un vœu à Zeus Kikidiassènos, dont l’épiclèse constitue un unicum542. D’après D.H. French543, qui a édité cette dédicace, elle serait d’origine hittite dans la mesure où, selon lui, la syllabe -ass- appartiendrait à cette langue. Quoi qu’il en soit, l’emplacement du lieu saint consacré à ce Zeus n’est pas connu ; néanmoins, le document a été retrouvé près du village turc de Dereköy, établi à proximité du sanctuaire de Hosios et de Dikaios. S’il ne s’agit pas d’une « pierre errante », cela veut peut-être signifier qu’un complexe religieux important se trouvait dans cette zone. Le choix par ce légionnaire de cette divinité protectrice est probablement lié à sa propre origine micrasiatique. Comme on a pu s’en rendre compte à la lecture de ce qui précède, la Phrygie Épictète constituait un conservatoire pour les religions indigènes antérieures à l’arrivée des Perses544. En dépit d’un caractère « exotique », elles n’en attirèrent pas moins les nouveaux venus, particulièrement les Gréco-Macédoniens, probablement en raison du caractère salvateur et psychopompe de ces divinités.
Autour du culte d’Apollon Lairbénos
200Une seconde région, particulièrement importante dans la conservation des traditions religieuses indigènes, était constituée par le territoire de plusieurs cités situées dans le voisinage du temple d’Apollon Lairbénos545. Celui-ci était installé au sud du canyon du Méandre, à proximité de la frontière avec la Lydie et la Carie, dans un site spectaculaire surplombant de près de 250 mètres le cours du fleuve. Les restes du sanctuaire ont montré qu’existait sur place un temple ionique construit au iie siècle après J.‑C. dont ne subsistent plus que la plateforme et les fondations, ainsi qu’une annexe à l’ouest546. Le dieu adoré dans ce sanctuaire était une divinité phrygienne, probablement celle du démos des Hyrgaléiens, organisé en koinon au moins au ier ou iie siècle après J.‑C.547, certainement lié à l’origine au soleil, dans la mesure où il fut assimilé à Hélios-Apollon548. Dans plusieurs séries monétaires de Hiérapolis d’époque antonine, il apparaît ainsi avec les attributs de cette divinité, notamment avec la tête radiée549, mais également avec certaines des particularités des dieux anatoliens, comme la double hache550.
201L’épiclèse le désignant pose un double problème : en premier lieu parce qu’elle n’est pas fixée, évoluant entre une douzaine de graphies différentes, et en second lieu parce que son origine même n’est pas déterminée, bien qu’il soit probable que celle-ci soit liée à son implantation géographique première551. Les dévots fréquentaient le sanctuaire depuis les cités voisines de Blaundos, Motella et Hiérapolis. Motella, bien que située de l’autre côté des gorges du Méandre, paraît avoir contrôlé le lieu saint jusqu’au début du iiie siècle après J.‑C., date à laquelle Hiérapolis prit la suite. La mainmise sur le temple et ses annexes ne devait pas être dépourvue d’intérêt dans la mesure où les pèlerins y dépensaient probablement des sommes assez conséquentes et que le dieu était propriétaire de villages et de domaines importants552. Apollon avait certainement des qualités thaumaturgiques puisqu’il est qualifié dans un ex-voto datant de 164‑165 après J.‑C. de τοῦ / ἀλεξικάκου553. Il passait également pour écouter les plaintes de ceux qui venaient à lui, comme en atteste une dédicace de 171‑172 après J.‑C.554.
202Trois types de documents ont été retrouvés sur le site : des dédicaces (ou des ex-voto), des stèles de confession et des katagraphai555. Nombre d’entre elles émanaient de dévots porteurs d’anthroponymes dynastiques gréco-macédoniens, ce qui paraît démontrer de façon indiscutable l’intérêt que les nouveaux venus arrivés d’Europe éprouvaient pour Apollon Lairbénos. Parmi les documents émanant de ce groupe de populations, les plus nombreux sont les katagraphai, gravées sur divers types de monuments556. Il s’agissait de placer des membres de la famille de façon officielle sous la protection de la divinité qu’ils devaient servir ou bien encore, et ce plus fréquemment, de lui céder un esclave qui se trouvait ainsi affranchi, devenant alors un hieros sans que personne puisse s’y opposer sous peine de verser dans le sacrilège557 (tabl. 38).
Tabl. 38 – Les katagraphai en présence d’Apollon Lairbénos.
| Référence | Cité et date | Description du monument | Personnes concernées | Remarques |
| E‑HIER‑53 | Hiérapolis/iie s. ap. J.‑C. | Bomos avec moulures en haut et en bas, portant trois inscriptions, celle-ci se trouvant sur le côté droit | Papias et Eutychis, pour Stratoneikè (esclave) | Amende prévue en faveur du dieu de 2 500 deniers et somme inconnue pour le fisc |
| E‑HIER‑58 | Hiérapolis/iie-iiie s. ap. J.‑C. | Base sur laquelle sont gravées neuf inscriptions | Aurelius Glykôn et Aurelia Tata, pour Stratoneikè (esclave) | Amende prévue en faveur du dieu de 2 500 deniers et de 2 500 deniers en faveur du fisc |
| E‑MOTE‑5 | Motella/170‑171 ap. J.‑C. | Autel endommagé devant et sur le côté gauche, comportant neuf inscriptions ; ici face latérale droite | Iulia, fille de Caius Iulius Longus, pour Éleuthéros (esclave) | Amende prévue en faveur du dieu de 2 500 deniers et de 2 500 deniers en faveur du fisc. La maîtresse d’Éleuthéros, Iulia, réapparaît dans le document E‑MOTE‑8 ; elle est la fille du vétéran d’E‑MOTE‑19 |
| E‑MOTE‑8 | Motella/178‑179 ap. J.‑C. | Même monument que le précédent ; ici face latérale droite, en bas | Iulia Longilla, fille de Caius Iulius Longus, pour Épicharis et Agelaïda (esclaves) ; probablement aussi pour Sébèreinos, fils de Iulia, pour qu’il guérisse d’une maladie | Amende prévue en faveur du dieu de 2 500 deniers et de 2 500 deniers en faveur du fisc. Il s’agit de la même femme que ci‑dessus. Elle demande également la protection d’Apollon pour son autre fils, Élainos |
| E‑MOTE‑14 | Motella (l’auteur de la katagraphè est originaire de Hiérapolis, mais le document a été retrouvé à Motella)/après 212 ap. J.‑C. | Bloc architectural brisé en haut, à gauche et à droite | Flavius Achiléus, pour Nikôn, (esclave), âgé d’environ trente ans, anciennement propriété d’Aurelius Antiochos. Devient officiellement hiéros | Amende prévue en faveur du dieu de 2 500 deniers et de 2 500 deniers en faveur du fisc. L’ancien propriétaire de l’esclave était Aurelius Antiochos, fils d’Antiochos, de Motella |
| E‑MOTE‑15 | Motella/3 octobre 223 ap. J.‑C. | Bloc brisé à droite | Tatia, fille de Tatianos, et Attalos, fils d’Attalos (?), pour Trophimè et Épiktèsis (esclaves) | Amende prévue en faveur du dieu de 2 500 deniers et de 2 500 deniers en faveur de la cité de Motella. C’est le dieu qui a ordonné la consécration. Le propriétaire se nommait Attalos, fils d’Attalos (?) |
| E‑MOTE‑16 | Motella/avant 218‑219 ap. J.‑C. | Base de marbre moulurée en bas, cassée en trois morceaux jointifs, brisée à gauche, ce monument portant également les inscriptions E‑MOTE‑11 et E‑MOTE‑12. | Agathangélis, fille d’Attalos, pour Thalia (esclave) | Amende prévue en faveur du dieu de 2 500 deniers et de 2 500 deniers en faveur du fisc. La propriétaire se nommait Agathangelis, fille d’Attalos |
203Il est intéressant de noter le caractère fixe des amendes prévues, la plupart du temps versées au temple et au fisc, comme si la formule avait été définie une fois pour toutes (peut-être par la loi du sanctuaire) et simplement répétée sur les monuments. À côté de ces katagraphai, existaient de simples dédicaces ou ex-voto, montrant l’intensité de la dévotion de ces descendants de colons gréco-macédoniens, de même que de certains soldats romains (tabl. 39).
Tabl. 39 – Ex-voto et dédicaces en l’honneur d’Apollon Lairbénos.
| Référence | Cité et date | Description du monument | Personne concernée | Remarques |
| E‑BLAU‑5 | Blaundos/début du iie s. ap. J.‑C. ? | Architrave avec la partie basse d’une frise décorée de guirlandes | Philétéros et Méilètos, fils de Zénon | Dédicace d’une colonne avec sa plateforme, sa base, son chapiteau, son architrave, sa frise et sa corniche |
| E‑MOTE‑17 | Motella/iie-iiie s. ap. J.‑C. | Fragment de tabula ansata, formant probablement la base d’une stèle | Aurelius Attalos | Consécration d’un trépied en ex-voto |
| E‑MOTE‑19 | Motella/1re moitié du iie s. ap. J.‑C. | Même monument que celui de E‑MOTE‑5 et 8 du tableau précédent. Ici, face principale. | Gaius Iulius Longus, vétéran, aquilifer de la VIII Augusta | Consécration d’une statue, d’un javelot et d’[…], en ex-voto. Il est le père de Iulia Longilla |
204Des dévots firent aussi graver des stèles de confession, sur lesquelles ils s’accusaient d’avoir mal agi envers le dieu. D’après N. Belayche558, ce type de monument, typiquement anatolien, était composé de quatre parties : 1) l’exposé de la faute, 2) la punition sous forme de maladie ou de mort, 3) la propitiation du dieu et 4) l’écriture de la stèle rétablissant l’adoration des fidèles. Cette relation au divin, lydienne et phrygienne, adoptée par des descendants de colons gréco-macédoniens, supposait de leur part une importante adaptation à un système théologique très spécifique (tabl. 40).
Tabl. 40 – Motella : stèle de confession faite devant Apollon Lairbénos.
| Référence | Cité et date | Description du monument | Personne concernée | Remarques |
| E‑MOTE‑18 | Motella/époque impériale romaine | Stèle à fronton triangulaire, brisée en haut et au-dessus | Asklèpiadès, fils d’Attalos | L’homme était prêtre et fut puni par son dieu en raison d’une faute commise à l’occasion d’une ambassade |
205Il est à noter que Gaius Iulius Longus et ses proches (fig. 12), qui étaient d’origine locale puisque le village de la famille est mentionné dans le document E‑MOTE‑19, sont les seuls citoyens romains liés à la sphère militaire qui paraissent avoir été concernés par le culte d’Apollon Lairbénos. Il serait dangereux toutefois d’affirmer que les Romains étaient moins intéressés par ce dieu que les Gréco-Macédoniens ; cette impression peut simplement provenir de l’état de conservation de la documentation.
Fig. 12 – Motella : arbre généalogique du vétéran Gaius Iulius Longus.

206La richesse religieuse de la région ne se limitait pas au culte d’Apollon Lairbénos. Au sud-ouest de son sanctuaire, en pleine montagne, surplombant le canyon du Méandre, sur le territoire de Hiérapolis, se trouvait le lieu saint des Dei Motaleis559 dont le nom n’a rien à voir avec la cité de Motella. Les Motaleis étaient en fait un groupe de villages situés à proximité de la localité turque actuelle de Dağmarmara (ex-Geveze). On y adorait une triade dont la composition est détaillée par la partie supérieure d’une stèle à pédiment retrouvée en 1983560. Au-dessous d’un buste mutilé d’un Zeus local, il est possible de voir dans le premier registre à gauche, Mên, à cheval, avec une patère (?), un sceptre et un croissant de lune ; à droite, une divinité à cheval vêtue à l’identique et portant la double hache ; au centre Artémis (en tout cas une divinité lunaire) en chiton court, avec arc et carquois561. Le monument a été dressé par les membres d’une communauté religieuse locale, la compagnie des Arzimneis, qui se sont fait représenter au registre médian avec cinq figures masculines accompagnées en dessous de leurs noms, six autres personnages au registre inférieur et six encore sur la base brisée. Or, parmi les membres de cette association de dévots à forte connotation locale, se trouvait un Διόδωρος Ἀττάλου, qui est le premier à gauche de la série de figure supérieure, dont le patronyme laisse entrevoir un lien avec la dynastie de Pergame.
207À quelques kilomètres de là a été découverte une inscription du ier ou du iie siècle après J.‑C. qui mentionne une liste de contributeurs pour l’édification d’une statue et d’un autel à Zeus Mossyneios et au démos562. Derrière cette épiclèse unique se cache très probablement une divinité suprême locale. Parmi les cotisants se trouvaient Antiochos, fils de Glykôn et Apollodotos, fils de Séleukos. Les noms sont typiquement gréco-macédoniens, mais ce qui frappe ici, c’est la modestie des sommes engagées, dix deniers à chaque fois, à quoi il faut ajouter de la part d’Antiochos un οἰνοπόσιον. Il faut donc supposer que ce groupe de dévots n’appartenait pas à l’élite de la cité, ce qui montre que tous les descendants de colons européens n’avaient pas forcément réussi à acquérir une situation socio-économique privilégiée.
208Dans la même région, au iie siècle après J.‑C., une association religieuse dédia une table d’offrande en marbre blanc à une divinité inconnue563. Parmi les donateurs se trouvaient Zεῦξις Zωσίμου τοῦ Κύρτου et Διόδωρος Ζεύξι(ο)ς Κορύδου. Est-il possible d’identifier ce dieu ? Une génération auparavant ont été réalisées dans le voisinage deux stèles à la décoration quasiment identique représentant le maître de l’Olympe entouré d’Hermès et d’Hélios sur un quadrige à sa droite et de Tychè et d’un dieu ou d’un héros (Gordios ?), dont la tête a été malheureusement effacée, monté sur un char attelé de deux bœufs sur sa gauche564. Au-dessous de ces divinités est représentée une scène de sacrifice avec des bovins et des musiciens, puis trois rangs de huit figures masculines semblables, les portraits des membres de la fraternité. Parmi ces derniers figurent sur le premier monument pas moins de quatre Zeuxis et neuf Zeuxios sur le second. Comme ces stèles sont très proches sur un plan plastique de celle en l’honneur des Dei Motaleis et que des liens de parenté, de père à fils en particulier, ont pu être établis entre les contributeurs des deux générations565, il y a fort à parier que le Zeus anonyme honoré sur les deux stèles l’était aussi sur la table d’offrande et qu’il s’agissait d’un dieu suprême indigène ayant connu une certaine hellénisation.
Le culte de Mên
209La vallée du Méandre a été moins généreuse quant à la présence de divinités indigènes, peut-être parce que la densité de l’implantation perse, gréco-macédonienne et romaine y fut telle qu’elle entraîna un certain effacement des cultes ancestraux.
210Il existait à Peltai un Zeus Peltènos connu par une dédicace du iie siècle avant J.‑C. en faveur d’un juge venu d’Antandros et de son greffier qui étaient parvenus à remettre en activité la justice locale566. Toutefois, la mention le concernant est trop succincte pour que l’on puisse affirmer qu’il se soit agi d’une divinité locale hellénisée ou bien du dieu olympien. Il en est de même à Apamée où existait un Zeus Kélainos connu par une dédicace des environs de 160 après J.‑C. en l’honneur de son prêtre à vie, le grand évergète Tiberius Claudius Pison Mithridatianos567. Les choses sont en revanche plus claires à Euménéia. La cité rendait un culte à Apollon Propylaios568. Ceci est attesté entre autres par quatre frappes monétaires allant du règne de Néron au iie siècle après J.‑C.569. Le sens de l’épiclèse a été examiné par G. Labarre570 qui estime que le dieu défendait de façon magique les portes de la cité contre les maladies et les ennemis. Rien à voir donc avec l’hypothèse de W.M. Ramsay571 qui en faisait un « Apollo-before-the-gates » ou « in-front-of-the-gates ». D’après G. Labarre572, le sanctuaire principal se trouvait dans la cité, mais des annexes et des chapelles protégeaient selon lui les entrées, surtout celle du sud, qui donnait sur la vallée du Méandre. Le dieu avait apparemment des vertus thaumaturgiques puisqu’à l’époque impériale romaine, Alexandros, fils de Sosipatros, le remercia de lui avoir guéri le côté573. La représentation iconographique est celle d’un dieu ouranien anatolien porteur d’une hache à deux tranchants, la bipenne, probable symbole de la foudre574 ; c’est d’ailleurs ce qui se retrouve sur le monument d’Alexandros, une stèle avec pédiment, en dessous duquel est gravée une double hache en léger relief. Il y a donc de fortes chances qu’il s’agisse d’une interpretatio graeca d’une divinité indigène comme Mên575 faite par les colons venus d’Europe.
211Cette même iconographie se retrouve sur des frappes locales d’époque antonine576. De façon générale, la numismatique a fourni de très nombreuses attestations à travers tout l’espace phrygien du culte de Mên577 ou de divinités lui ressemblant énormément, particulièrement à l’époque antonine : c’est le cas à Alia578, à Apollonia579, à Hiérapolis580, à Kibyra581, à Laodicée du Lykos582, à Philomélion583, à Prymnessos584, à Synnada585, à Synaos586, à Téménothyrae587 et peut-être à Traianopolis588. Autrement dit, ce dieu à la double hache, souvent représenté à cheval, avait su gagner les cœurs de bon nombre de descendants de colons gréco-macédoniens et s’était introduit dans les panthéons civiques puisqu’il figurait sur des pièces frappées par ces communautés. À Sébasté, dans la vallée du Sindros, un thiase local dédia à Mên Askaènos une stèle avec la représentation du dieu portant un bonnet phrygien et un croissant de lune sur ses épaules589. Érigé en 169‑170 après J.‑C., ce monument permet de connaître le nom d’un des deux chefs de cette association religieuse, Hèliophôn, fils d’Antiochos.
Le centre d’Antioche de Phrygie-Pisidie
212Néanmoins, le lieu par excellence du culte de Mên était Antioche de Phrygie-Pisidie où il était connu sous le nom de Mên Askaènos590. Il est représenté vêtu à la phrygienne, avec bonnet, pantalon, manteau et chaussures, un croissant de lune derrière lui ; quand il est debout, il tient souvent un sceptre de la main gauche et une patère ou une pomme de pin de la droite, mais il peut aussi être figuré à cheval591. La statue de culte du temple d’Antioche, connue par plusieurs monnaies592 et par une statuette retrouvée dans le sanctuaire le montre avec un coq et un bucrane à ses pieds593.
213Pour certains chercheurs, l’épiclèse Askaènos aurait désigné pour les Gréco-Macédoniens la zone géographique où se manifestait la puissance du dieu, l’Ascanie. Par la suite, les autorités romaines auraient cherché à privilégier leur héritage micrasiatique et à ancrer plus solidement encore les colons sur place en jouant sur la proximité phonétique Askaènos/Ascagne puisque ce dernier, fils d’Énée et de Créuse, était venu s’établir en Italie où il avait fondé la gens Iulia dont faisait partie le nouveau maître du monde et créateur de la colonie, Auguste594. Selon J. Tischler, l’origine du surnom du dieu serait à chercher dans la langue hittite où aska veut dire « porte »595, ce qui semble signifier que la divinité facilitait le passage dans l’au-delà. Au iie siècle avant J.‑C., alors que la cité était autonome, un grand temple lui avait été construit sur le sommet du Karakuyu, au sud-est de la ville596. Strabon597 affirmait qu’un second temple, préhellénique, se trouvait dans le voisinage immédiat de la ville. En réalité, il n’y eut toujours qu’un lieu saint, celui du Karakuyu598, la croyance en l’existence de l’autre, comme l’a monté R. Syme599, étant lié à une glose fautive de Strabon.
214Le dieu était compatissant et guérisseur : il portait alors l’épiclèse de Epèkoos, « celui qui écoute »600. Il attirait encore en pleine époque impériale des dévots porteurs de noms dynastiques gréco-macédoniens601 ; le tableau 41 permet de bien saisir l’implication de ceux-ci dans le culte par le biais de cette série d’inscriptions qui ne peuvent être datées, faute de mieux, que d’époque impériale602 :
Tabl. 41 – Antioche de Phrygie-Pisidie : ex-voto en l’honneur de Mên.
| Références | Description du monument | Personnes concernées | Remarques |
| E‑ANTI‑6 | Tablette en forme de naiskos, surmontée d’un pédiment avec représentation de trois croissants de lune, plus sept au-dessus de la zone de texte, entourée de deux colonnes. Rinceaux végétaux sur la partie supérieure du monument | Lucius, fils d’Antiochos, et son frère Antiochos | Ex-voto en compagnie de leur sœur, de leurs enfants et de leurs esclaves en guise de preuve de loyauté envers le dieu |
| E‑ANTI‑7 | Fragment brisé de tous côtés | Antiochos | La nature de l’inscription n’est pas déterminable |
| E‑ANTI‑12 | Stèle à pédiment triangulaire orné d’un croissant, deux acrotères aux angles ; trois croissants dans la partie supérieure du corps du monument | Attalos | Ex-voto en compagnie de sa femme et de ses enfants en guise de preuve de loyauté envers le dieu |
| E‑ANTI‑13 | Stèle à pédiment triangulaire, deux acrotères aux angles ; un grand croissant dans la partie centrale du corps du monument | Manès, fils d’Attalos | Ex-voto |
| E‑ANTI‑16 | Non renseignée | Un anonyme, avec sa fille, Laodikè | Ex-voto |
| E‑ANTI‑20 | Naiskos, avec peut-être une patte de fixation prévue au bas, pédiment triangulaire avec un cercle gravé et trois croissants de lune en haut du corps du monument | Makédôn | Ex-voto en compagnie de sa femme et de ses enfants en signe de loyauté |
| E‑ANTI‑21 | Tabula ansata décorée de trois croissants de lune, brisée en neuf fragments | Makédôn | Ex-voto commandé par trois frères en signe de loyauté |
| E‑ANTI‑22 | Stèle avec pédiment triangulaire, deux croissants de lune gravés sur le haut du corps du monument | Makédôn Iulius | Ex-voto commandé en compagnie d’un autre personnage masculin |
| E‑ANTI‑23 | Stèle entourée d’un cadre double, celui de l’extérieur orné de motifs végétaux (?), entre deux fausses colonnes (?) | Gaius Makédôn | Ex-voto commandé avec ses frères, en signe de loyauté |
| E‑ANTI‑28 | Base de statuette brisée sur la gauche | Stratoneikè, fille d’Apollônios | Ex-voto pour son fils |
215On remarquera que dans cinq de ces dix inscriptions, les dévots insistent sur la loyauté qu’ils éprouvent envers le dieu à qui ils confient souvent la protection du groupe familial. Là où le monument n’a pas trop souffert du passage des siècles, le croissant de lune, symbole de la divinité, seul ou en groupe, est la plupart du temps représenté. En outre, quatre dédicants se nomment Makédôn. Il peut s’agir là d’un effet du hasard. Il est possible d’y voir aussi un attachement sincère des populations gréco-macédoniennes les plus revendicatrices de leur origine à cette divinité ancestrale.
216Jusqu’à présent, on aura pu constater le relatif manque d’intérêt de la part des soldats ou vétérans romains pour les divinités indigènes. Or, à Antioche, il en fut tout autrement. En effet, au moment de la création de la colonie, certainement en 25 avant J.‑C., Mên Askaènos fut intégré au panthéon civique. N. Belayche a parlé d’un processus de « naturalisation » du dieu et des hommages qui lui étaient rendus, jusqu’à son nom officiel qui devint Luna, et à la création de jeux thémites, les ἀγὼν Μαξιμιάνєιοϛ603, organisés par les prêtres et grands-prêtres, qui comportaient des épreuves sportives (pour enfants et adultes) de lutte, de pancrace, de course et de pentathlon, sans oublier des concours de joueurs de trompette et de hérauts604. L’épigraphie a, en outre, livré le nom de quatre agonothètes à vie605. Mên devint alors un dieu romain606, ce qui explique sa popularité auprès des colons, d’autant plus que son épiclèse officielle avait évoluée en πατρίος. On a conservé la trace de dévots de Mên/Luna issus des cadres de l’armée.
217Il s’agit en premier lieu d’un ex-voto rédigé en latin607, datant du milieu du ier siècle après J.‑C., gravé à la demande de Caius Anicius Caesianus, fils de Quintus, qui avait été duumvir et tribun de la III Gallica, stationnée en Syrie, pour lui-même, sa mère, Caesia Procilla, et sa fille Anicia Caesiana608. Le texte figurait sur une stèle rectangulaire surmontée peut-être d’un fronton triangulaire avec, sur les deux côtés, de fausses colonnes et au sommet un visage brisé au niveau du menton inscrit dans un cercle, probablement celui du dieu. Il faut ajouter à cela le fait que la puissante famille des Volumnii avait probablement des liens avec une salle de banquet où se déroulaient des cérémonies en l’honneur de Mên609. Par conséquent, la présence du dieu sur le monnayage d’Antioche est très importante, représenté sous la forme d’un buste avec le bonnet phrygien610 ou debout tenant Nikè dans sa main611 ou bien encore en génie avec la légende GENIO COLONIAE ANTIOCH612 ou FORTUNA COL ANTIOCH613. Il peut arriver qu’il soit nommé sur les frappes MENSIS614. Lors des processions en son honneur, sous une forme assez militaire qui allait finalement fort bien à une colonie de vétérans comme Antioche, des membres de l’« arsenal », porteurs de noms romains, paraissent avoir présenté aux fidèles des tela votiva vetera, probablement des lances identiques à celles que l’on peut voir dans l’iconographie du dieu615.
Les Xenoi Tekmoreioi
218Mais la région d’Antioche est également célèbre pour avoir été le centre d’activité des Xenoi Tekmoreioi616. Leur sanctuaire, dans lequel Artémis était probablement associée à d’autres divinités617, se trouvait au nord-ouest de la cité, dans la montagne, surplombant une route reliant Antioche à la transversale allant de Métropolis à l’ancienne route royale perse, au niveau de l’actuel village de Sağır618. Des dévots de Mên venus d’Antioche, mais également d’autres cités du voisinage (Apollonia, Synnada, Métropolis, Philomélion, Euménéia pour la seule Phrygie), s’y définissaient comme « des hôtes ou des étrangers qui font le tekmor »619. Artémis était une divinité indigène que venaient honorer à l’origine les paysans semi-nomades de Phrygie et de Pisidie qui s’étaient unis en une fraternité. Ni la pratique du tekmor ni le sens de ce mot n’ont été explicités de façon satisfaisante. Dans la langue homérique, tekmor signifie « terme, but » ou « signe procuré par les dieux, signe, gage »620. G. Labarre621 rappelle que le mot était employé dans le culte de Mên.
219Pourtant, les documents provenant des Xenoi Tekmoreioi établissent que ceux-ci priaient la déesse pour le salut de l’empereur et de sa maison, pour sa victoire et son éternité, sans se préoccuper de Mên. G. Labarre622 estime que le rite tekmor succédait à une prière au dieu et à un vœu réalisé et s’accompagnait de la gravure d’un ex-voto. D’après N. Belayche623, il devait s’agir d’un rituel piaculaire classique, accompagné d’offrandes et de mystères. La chose est confirmée par G. Labarre624, qui précise que l’association ornait, grâce au fruit des souscriptions, le sanctuaire avec « la statue d’un Hélios Cavalier, une Tychè de bronze, une image peinte ou sculptée de la déesse Artémis, un autel et différentes offrandes (vases, patelles, vases en bronze, encensoirs, torches statues d’homme) ». D’après H. Bru625, « le sanctuaire aurait bénéficié d’une relative autonomie, servant peut-être d’intermédiaire ou de médiateur dans les relations entre les populations indigènes, les cités gréco-romaines et le pouvoir central romain, représenté par les gouverneurs de Galatie sous le Haut-Empire ». Cet intérêt des populations locales pour le lieu saint paraît indéniable, tout autant que paraît indiscutable celui de personnes porteuses de noms iraniens ou de noms dynastiques gréco-macédoniens, comme le montre une série d’inscriptions datant du iiie siècle après J.‑C. (tabl. 42).
Tabl. 42 – Fréquentation du sanctuaire des Xenoi Tekmoreioi par des porteurs d’anthroponymes iraniens et gréco-macédoniens.
| Références | Description du monument | Personnes concernées | Remarques |
| E‑ANTI‑1 | Non renseignée | Aurelius Mithradatès Ktiménènos, fils d’Alexandros | La date d’érection du monument est 238 ap. J.‑C. |
| E‑ANTI‑2 | Non renseignée (identique à E‑METR‑2b) | Aurelius Mithrès, fils de Damas, Marallitéen (?) | La reconstitution de l’ethnique est hypothétique |
| E‑ANTI‑24 | Fragment d’inscription | Aurelius Karikos, fils de Makédon | - |
| E‑ANTI‑25 | Fragment d’inscription | Makedonos (ou fils de Makédon) | - |
| E‑ANTI‑26 | Non renseignée | Aurelius Priscus (?) Makédonos Lamisènos (ou Aurelius Priscus Lamisènos, fils de Makédon) | Il est très possible que ce personnage soit le même que celui mentionné en E‑ANTI‑36 |
| E‑ANTI‑32 | Non renseignée | Aurelius Orestès Euménès, fils d’Andrôn, dit Olmianos, et Aurelius Zôtikos Attalènos, fils de Zôtikos | La date d’érection du monument est 238 après J.‑C. Les personnages ici mentionnés sont les mêmes que ceux du document E‑ANTI‑34 |
| E‑ANTI‑33 | Non renseignée | Aurelius Makédôn Askarènos, fils d’Athènéos ; Aurelius Artémôn Anpéladènos, fils d’Attalos ; Aurelius Gaius Tursènos, fils de Makédon ; Aurelius Attalos Ampéladènos, fils de Ménandros | - |
| E‑ANTI‑34 | Non renseignée | Aurelius Orestès Euménès, fils d’Andrôn, dit Olmianos, Aurelius Zôtikos Attalènos, fils de Zôtikos | Les personnages ici mentionnés sont les mêmes que ceux du document E‑ANTI‑32 |
| E‑ANTI‑35 | Non renseignée (identique à E‑METR‑2a) | Paidiskos Karmènos, fils d’Antiochos, Aurelius Attalos Klélènos, fils de Karikos et Aurelius Attalos Epaphrados Kamargènos | - |
| E‑ANTI‑37 | Stèle brisée en deux parties (identique à E‑SYNN‑6) | Aurelius Antiochos, fils de Sousos, Aurelius Zôtikos, fils d’Antiochos | - |
| E‑ANTI‑38 | Non renseignée | [- - -]notos Momios Attalènos (?) et [- - -]os Misuliatès, fils d’Antiochos | - |
| E‑METR‑2a | Non renseignée (identique à E‑ANTI‑35) | Aurelius Domniôn, fils d’Amyntas | - |
| E‑METR‑2b | Non renseignée (identique à E‑ANTI‑2) | Aurelius Domniôn, fils d’Amyntas (même personnage que le précédent) | - |
| E‑METR‑2d | Non renseignée | Amyntas, fils de Domniôn (probablement fils du précédent) | - |
| E‑SYNN‑6 | Stèle brisée en deux parties (identique à E- ANTI-37) | Aurelius Attalos Charitôn, fils de Kornèlios | - |
| E‑SYNN‑9 | Non renseignée | Aurelius Makédonos | - |
220Tous ces anthroponymes sont manifestement au moins du règne de Marc Aurèle et de Commode ou postérieurs à l’édit de Caracalla de 212 ; néanmoins, la conservation des noms d’origine perse ou gréco-macédonienne est indéniable à cette époque tardive. Il faut aussi constater que beaucoup de ces hommes, au vu de leur formule onomastique, devaient être parents. Certains figurent sur plusieurs inscriptions, ce qui démontre leur attachement à ce culte. Ces éléments sont confirmés par les inscriptions E‑SYNN‑6 et 9, également des listes de souscripteurs retrouvées à Sağır, sur lesquelles figurent des citoyens de Synnada, Aurelius Attalos Charitôn, οἰκῶν ἐν Πι[λι|γ]άν[ῳ], qui déboursa la somme non négligeable de 851 deniers, et Aurelius Makédonos, qui se disait lui οἰκῶν ἐν Ἀλγονίοις. Il en est de même pour deux documents concernant Aurelius Domniôn, fils d’Amyntas, de Métropolis626 : il contribua deux fois en compagnie de ses confrères, la première pour une somme relativement conséquente, 600 deniers, ce qui semble le placer, comme beaucoup d’entre eux, dans la bonne notabilité rurale.
221Le sanctuaire d’Artémis paraît avoir conservé cette coloration phrygienne, iranienne et gréco-macédonienne dans le recrutement de ces dévots. On n’y a conservé la trace que d’un seul personnage lié à l’armée romaine, en l’occurrence le fils d’un vétéran, Gaius Catonius Mordianus Peidrenus Vesomius Maximus Gissenus627. L’homme était particulièrement à l’aise financièrement puisqu’au milieu de dons relativement modestes, le sien dénote par son importance : 5 100 deniers628. Il est probable qu’outre une véritable attirance pour la déesse, il faisait partie des notables antiochiens chargés de surveiller le bon déroulement du culte.
222Il existait à Antioche une autre Artémis, moins connue, Artémis Satipreizènè, dont l’épiclèse était probablement d’origine topographique629. Le lieu où se situait le sanctuaire est inconnu. Il s’agissait manifestement d’une grande déesse locale qui avait subi une interpretatio dans la mesure où le chef de son clergé était un archigalle. Au demeurant, le père d’Aurelia Venusta, qui avait fait dresser une statue pour la divinité, se nommait Zeuxis, nom à forte connotation séleucide s’il en est. Cet homme était lui-même archigalle, ce qui démontre les interactions culturelles et religieuses entre les milieux indigènes et les descendants des colons gréco-macédoniens.
223Avant de quitter la Phrygie orientale, il convient d’attirer l’attention sur la présence à Tymandos d’un Zeus Eurydamènos dont le prêtre, au iie siècle après J.‑C., était également concerné par le culte impérial630. L’épiclèse du dieu demeure mystérieuse, elle ne renvoie en effet dans l’Antiquité qu’au nom de l’épouse du roi de Sparte Léotychidès631 : il serait peut-être possible de lui donner le sens de « qui conquiert beaucoup »632, mais W.M. Ramsay pensait que le mot Eurydamènos était en fait un composé du mot « Mên » et d’un déterminatif signifiant « roi ».
Conclusion
224Arrivé au terme de cette analyse de l’implication des soldats iraniens, gréco-macédoniens et romains ou de leurs descendants dans le culte des divinités indigènes, quelques éléments paraissent devoir être retenus. En premier lieu, celui de la grande vitalité du panthéon autochtone, y compris à des dates assez tardives. La mention de Zeus, d’Apollon ou d’Artémis633 ne doit pas induire en erreur ; ce sont des divinités locales qui ont fait l’objet d’une interpretatio, mais dont le fond théologique demeure inchangé. Pour certaines, ce besoin de transformer le nom pour l’adapter à la sensibilité des nouveaux venus n’a pas été éprouvé. Il y a encore des « Mères de la Grotte » et Mên se présente toujours avec ses attributs de dieu lunaire anatolien.
225En second lieu, il faut remarquer la concentration géographique de ces cultes (carte 21) : les immigrants venus de Perse ou d’Europe n’y sont pour rien, ils se sont contentés de s’adapter au contexte religieux local qui privilégiait par exemple l’Épictète ou la région d’Antioche. Enfin, si les Iraniens et les Gréco-Macédoniens semblent avoir participé sans problème au fonctionnement de ces sanctuaires, il n’en était manifestement pas de même pour les militaires romains, à l’exception notable d’Antioche où Mên avait été intégré au panthéon de la cité. Cette distance s’explique peut-être par une certaine tendance à considérer avec mépris des cultes qui étaient ceux de populations soumises et dont les rites étaient trop éloignés de ceux de la religio romana. En outre, l’implantation plus récente des Romains ne leur avait probablement pas toujours permis d’intégrer ces formes religieuses comme avaient pu le faire les descendants des soldats perses ou gréco-macédoniens installés là depuis bien plus longtemps. Enfin, il est possible que les Italiens aient eu un réel mépris pour des dieux qui n’avaient pas su défendre ceux qui les honoraient et qui avaient ainsi montré leur inefficacité.
Carte 21 – Les lieux de culte des divinités indigènes en Phrygie.

Les cultes iraniens
226L’implantation de cultes iraniens en Phrygie est indéniable, de même que leur ancrage profond dans la société, dans la mesure où ces divinités continuèrent à être adorées en pleine époque impériale. On a vu plus haut comment, à Nakoléia, le grand dieu Ahura-Mazda avait été associé par ses dévots à deux Zeus locaux634. À Ankyra de Phrygie a été retrouvé un ex-voto en l’honneur de Mithra-Hélios gravé sur un bomos à la demande de Midôn. Si l’on en croit F. Cumont635, il s’agit là d’un des témoignages les plus précoces de la présence de ce dieu en Asie Mineure puisque le texte est de 77‑78 après J.‑C. Cette assimilation au dieu solaire du panthéon grec est la conséquence d’une évolution qui s’était opérée à l’époque hellénistique. C’est ainsi que dans une inscription gravée entre 64 avant J.‑C. et 38 après J.‑C.636, retrouvée sur le Nemrud Dagh, en Commagène, il est nommé Apollon-Mithra-Hélios-Hermès637. Le dieu, dont le nom signifiait en védique « ami » ou « contrat », était à la fois lié au monde de l’agriculture, puisqu’il faisait pleuvoir, et à celui de la guerre. Il s’inquiétait aussi du bon rendu de la justice et garantissait les serments638. Aussi les anthroponymes basés sur son nom, comme Mithridatès, étaient-ils nombreux en Asie Mineure. Midôn avait agi seul pour remercier Mithra de quelque chose qu’il avait fait en sa faveur.
227À Amorion, en Phrygie Parorée, le culte apparaît cette fois collectif. En effet, à la suite de la mort de la jeune Kyrilla, probablement au ier siècle après J.‑C., les « initiés » faisant partie de la tribu de Zeus, qui devait être celle du père de la défunte, avaient décidé de l’héroïser en lui élevant un autel et une statue de marbre639. À la différence d’Ankyra où la chose n’est pas mentionnée, il y avait ici un culte à mystère qui regroupait un certain nombre d’habitants. La décision prise en faveur de la jeune fille était certainement due aux liens particuliers que les dévots du dieu iranien entretenaient avec son père, qui faisait peut-être partie de leur thiase, à moins qu’il se soit agi d’un simple notable dont il fallait entretenir l’amitié. Les confrères agirent comme une entité dotée d’une personnalité juridique puisqu’ils firent graver leur décision sur une grande stèle et surtout parce qu’ils achetèrent un plèthre et demi de vignoble dans le village de Lalandos, au lieu-dit Kraonistra. Les revenus de celui-ci devaient servir à célébrer annuellement la jeune morte lors de la fête des Paniers, célébration à laquelle étaient tenus d’assister les descendants des membres de l’association. Ceux-ci ne devaient pas être très riches, car ils ne purent acheter qu’environ 13,5 ares. Le père de la jeune morte dut donner aux mystes quatre plèthres et demi de vignoble, soit environ 40,5 ares, situés au même endroit, soit qu’il les ait achetés là soit qu’il en ait déjà été propriétaire, précisant que le bénéfice des revenus n’irait qu’aux participants aux cérémonies en l’honneur de sa fille. C’est donc au total environ un demi-hectare de vignoble qui lui fut consacré, sans qu’il soit possible de dire s’il s’agissait de bonnes ou de mauvaises parcelles et donc d’estimer leur rentabilité.
228Cette présence de cultes iraniens dans le nord de la Phrygie est très probablement à mettre en relation avec une implantation militaire achéménide forte dans la région dans la mesure où y passaient la route royale et les autres axes pénétrant vers le centre de l’Anatolie ou se dirigeant vers la mer de Marmara. Cette relation transparaît également dans l’attestation très marquée de l’existence du culte d’Anaïtis à Apamée qui, sous le nom de Kélainai, avait été la capitale de la satrapie de Grande Phrygie640. Il est en outre possible que la densité de l’implantation perse y ait été accrue par l’installation de familles rapatriées de la zone égéenne après les défaites achéménides face aux Athéniens et à leurs alliés au cours de la deuxième guerre médique et surtout des décennies qui suivirent641. On a pu voir plus haut642 combien étaient nombreuses à Apamée les frappes de la période se situant entre 133 et 48 avant J.‑C. montrant au droit la tête laurée de Zeus sans légende et au revers la statue de culte d’Artémis-Anaïtis ou Artémis Persique643 dont on sait que, sous le nom iranien Anahita ou Aredvi Sura Anahita, elle était la vierge mère de Mithra, déesse de la nature, des sources et des chevaux, protectrice des guerriers et des défunts, mais aussi compatissante et guérisseuse644. La déesse figurait sur les monnaies avec ses attributs canoniques, debout, bras écartés et mains ouvertes, vêtue du double chiton et du kalathos, un voile la drapant de la tête aux pieds.
229Au sud d’Apamée, dans la plaine de Karayük où la présence perse avait été probablement assez importante en raison de la proximité du réduit pisidien à l’est, Louis Robert a trouvé une malédiction funéraire gravée sur un bloc avec cavité sur la partie supérieure645. D’après lui, elle serait datable de la « basse époque impériale ». Elle est en tout cas originale à bien des égards. D’abord parce qu’elle associe dans son invocation les Θυοὶ Ἑλλή<ι>νων / καὶ Περsῶν. Le ou les inconnus à l’origine de l’érection du monument ont donc choisi d’associer, pour en retirer un maximum de bénéfices et ne pas risquer de froisser une divinité oubliée, les dieux des deux peuples646. Ceux des Perses continuaient en tout cas à être adorés des siècles après la chute de l’Empire achéménide et à une époque où, si la datation de L. Robert est juste, l’État sassanide était un adversaire redoutable pour Rome. L’autre caractère exceptionnel de cette inscription est celui de sa formule de malédiction, dont on ne connaît pas l’origine, mais qui pourrait être indigène, visant les enfants des enfants de celui qui s’en prendrait au monument et qui seraient frappés « par le sang et les morts »647. Comme à Nakoléia où des Zeus locaux étaient des partenaires divins d’Ahura-Mazda, on a donc affaire ici à une synthèse religieuse très complexe puisque des éléments grecs, perses et indigènes interagissaient dans la sphère du sacré (carte 22).
Carte 22 – Les cultes iraniens en Phrygie.

Les cultes gréco-macédoniens
230Sans surprise, comme l’avaient fait les Perses avant eux, les colons militaires gréco-macédoniens amenèrent en Phrygie leur panthéon et leurs pratiques religieuses. Les dieux de l’Hellade furent parfois l’objet d’associations avec des divinités préexistantes (ce fut le cas de Mithra avec Hélios à Ankyra de Phrygie) et ils donnèrent souvent leurs noms à de très vieilles divinités anatoliennes (ainsi Artémis, Apollon ou Zeus). Cependant, ils n’en restèrent pas moins en beaucoup d’autres cas bien identifiables, sans qu’existent de risques de confusion.
Les grands dieux olympiens
L’importance d’Apollon
231À la fois divinité protectrice des entreprises de colonisation et dieu tutélaire de la dynastie séleucide, il est logique qu’Apollon ait fait l’objet d’un culte intense de la part des populations gréco-macédoniennes.
232La cité de Hiérapolis en a fourni de bons exemples. Fondation séleucide due à Antiochos Ier ou Antiochos II, le culte d’Apollon Archégète y était très développé. La chose est tout à fait logique puisque le dieu cumulait les fonctions qui viennent d’être évoquées648. On le retrouve mentionné sur une dédicace gravée en son honneur, datant des années 165‑170 après J.‑C., précédant un oracle d’Apollon Clarios649. C’est le dieu lui-même qui avait demandé à […]llianos de faire graver ce texte, ce qu’il fit sur un bloc aujourd’hui en partie mutilé à gauche, en haut et en bas.
233Vers 206‑208 après J.‑C., Apollon fut associé aux dieux ancestraux et à la famille impériale à l’occasion de travaux effectués dans le théâtre650. Les autorités civiques et la corporation des teinturiers de la pourpre firent mentionner sur la première ligne de l’architrave de la scenae frons du théâtre, richement décorée de motifs floraux et de frises, la mention Ἀπόλλωνι Ἀρχηγέτῃ καὶ το[ῖς θε]οῖς πατρίοι[ς. La divinité y était donc unie aux « dieux ancestraux », probablement ceux amenés de Grèce et de Macédoine au moment de l’installation des colons à Hiérapolis. Au cours de la deuxième moitié du iie siècle ou de la première moitié du iiie siècle après J.‑C., les autorités civiques firent élever des autels jumeaux sur lesquels, au centre d’une couronne de feuillage, figurait la mention Ἀπόλλωνι Ἀρχηγέτηι / καὶ τῶι κυρίωι / Αὐτοκράτορι, Apollon Archégète se trouvant cette fois associé à l’empereur651. Le dieu est mentionné seul sur la base d’une statue de Tychè que lui dédia, entre la deuxième moitié du iie siècle et la première moitié du iiie siècle après J.‑C., Decimus Iunius Pompeianus pour le remercier d’avoir pu exercer convenablement sa stéphanèphorie et son agoranomie652.
234Il existait des jeux en l’honneur d’Apollon, les Apolloneia Pythia, connus par une dédicace de la cité gravée entre 211 ou 213 et 217 après J.‑C. en l’honneur de l’alytarque Caius Memmius Eutychos, grand notable impliqué entre autres dans la fourniture de renforts à l’empereur653. Ces festivités paraissent s’être particulièrement développées au iiie siècle après J.‑C., notamment sous les Sévères654, devenant peut-être à ce moment-là œcuméniques655. D’après A. Nyquist656, celles-ci se tenaient sur la vaste agora nord, réalisée à l’époque d’Hadrien et d’Antonin. Ces concours étaient représentés sur la frise du théâtre avec les personnifications d’Agonothésia, d’Andréia, du synode des artistes dionysiaques, de Dolichos et d’Oikouménè, entourés de la famille impériale, de divinités, d’abstraction divinisées relatives à la vie civique, d’une scène de sacrifice et de la représentation d’un vainqueur657. Les fonctions d’alytarque exercées par Caius Memmius Eutychos ont posé un problème dans la mesure où il s’agit de sa seule mention à Hiérapolis. Il existait à Olympie un collège d’alytarques chargés de la police des concours quadriennaux et de la surveillance du respect des règles établies658. On peut donc supposer que c’étaient les mêmes charges qui étaient exercées par Eutychos.
235Une épitaphe659, datant peut-être du iie siècle après J.‑C., gravée sur le sarcophage de Marcus Iulius Makédonikos et de sa femme (on remarquera au passage le nom du défunt) montre que les dévots d’Apollon étaient organisés en confrérie religieuse, celle des semiaphoroi660. Elle était dotée d’une personnalité juridique, puisque le testament du défunt avait prévu le versement d’une somme assez conséquente, 21 627 deniers, afin que l’association puisse couronner la tombe les premier, troisième et dixième mois. On peut supposer que cet argent avait été investi dans une fondation et que le choix de l’association par Makédonikos provenait du fait que lui-même en faisait partie ou était en tout cas un dévot d’Apollon661.
236Il faut aussi noter que le dieu avait des vertus salvatrices et/ou thaumaturgiques, ainsi qu’en atteste une épigramme votive de Philomélion par laquelle Ménestratos, fils d’Épatorix, remercia le fils de Léto pour son rôle salvateur662. Bien qu’associé au « roi Hélios » dans le texte, il semble que seul le dieu de Delphes ait exercé cette fonction bienfaitrice. On rappellera, pour mémoire, que la tribu Apollonias de Doryléion donnait comme épiclèse au dieu Ἀκερσεκόμης, terme provenant directement de l’Iliade663. En dehors du culte d’Apollon, un sarcophage de Hiérapolis est tout à fait intéressant664 ; en effet, remontant à une date inconnue de l’époque impériale romaine, il appartenait à Aurelia Marcia, fille d’Attalos. Celle-ci cherchait à se prémunir contre l’ensevelissement d’enfants d’un éventuel deuxième mariage de son époux. Or, cet homme se nommait Aurelius Karpophoros Pastillas. Puisque Déméter était adorée sous cette épiclèse, « celle qui donne les fruits », dans un nombre important de cités d’Asie Mineure occidentale telles Didymes665, Éphèse666 ou Sardes667, il est donc logique de supposer que la famille de cet homme avait des liens étroits avec cette divinité et son culte.
237Sur l’autre rive du Lykos, Laodicée était également impliquée dans le culte de divinités purement helléniques, ce qui lui permettait de resserrer ses liens avec d’autres cités d’Asie Mineure. Ainsi, un décret précoce, puisque datant des environs de 200 avant J.‑C., et gravé à la demande de la boulè et du démos acceptait l’invitation de Magnésie du Méandre à célébrer les Leukophryena et décernait les honneurs au démos et aux presbeutai de celle-ci668. Il s’agissait de jeux pentétériques en l’honneur d’Artémis669, fondés à la suite d’un oracle pythien670, dans lesquels se retrouvaient des représentants de nombreuses cités671 qui étaient invitées par des theoroi circulant à travers le monde grec672. Environ cent cinquante communautés avaient donné une réponse positive, s’appuyant notamment sur des parentés mythiques les unissant à Magnésie. Pour Laodicée, fondation coloniale relativement récente, il s’agissait d’un brevet d’hellénisme qui lui était décerné par cette invitation.
238Les relations de Laodicée étaient également étroites avec le sanctuaire oraculaire apollinien de Claros, sur le territoire de Colophon673. Sur un certain nombre de mémoriaux674 gravés à la demande des délégations de Laodicée se rencontrent des porteurs de noms gréco-macédoniens qui devaient appartenir aux meilleures familles de la cité. Ainsi, vers 126‑127 après J.‑C., figuraient parmi les membres du chœur P. Claudius Attalos Philadelphos et Claudia Attalis, fille de Salvius675. P. Thonemann676 pense que le garçon devint plus tard grand-prêtre du culte impérial à Laodicée, mais J.‑L. Ferrary677 incite à rester prudent dans la mesure où, si cela était le cas, cet honneur lui serait échu bien jeune. Il s’agit plus probablement du fils du prêtre de la période 139‑144 après J.‑C. En tout cas, il est un des rares citoyens romains figurant sur les mémoriaux émanant de Laodicée. Quant à la jeune fille, ses relations familiales avec P. Claudius Attalos Philadelphos ne sont pas pour l’heure établies avec certitude. Au cours de la prytanie de Claudius Rufus, en 132‑133 après J.‑C., la délégation de Laodicée comptait en son sein, parmi les membres du chœur, Attalos, quatrième du nom ; Moschas, fils d’Attalos, troisième du nom ; Propinkos, fils d’Attalos, troisième du nom, et Nikomachis et Marcia, filles de Diogénès Epimachos, fils d’Euménès678. Manifestement, les trois garçons étaient frères. Enfin, en 136‑137 après J.‑C.679, on relève la présence sur le mémorial de Dioskouridès, fils d’Euménès, petit-fils d’Euménès ; de Philopappos dit Euménianos, fils d’Euménès, petit-fils d’Euménès, et d’Ammia dite Euménianè, fille d’Euménès, petite-fille d’Euménès. Tous ces jeunes gens devaient être également frères et sœurs.
239Ces trois documents attestent l’implication d’importants lignages de la cité phrygienne dans ce culte oraculaire. Il est intéressant de noter que des représentants de familles d’origine iranienne y participaient également, ce qui démontre leur bon degré d’intégration au sein de l’élite civique. Ainsi, parmi les membres de la délégation des années 126‑127 après J.‑C. figuraient Claudianus et Agélaïs, enfants de Persikos680, et au sein du chœur de 150‑151 après J.‑C., Arsakès, fils d’Athènodoros681, dans l’anthroponyme est manifestement perse. À quelques dizaines de kilomètres au nord de Laodicée, de l’autre côté du Méandre, à Motella, Attalos, fils d’Attalos, petit-fils de Zénon, fit bâtir en 136‑137 après J.‑C. une exèdre et un portique qu’il dédia à Zeus Sôter, aux dieux augustes et au peuple des Motelléniens682. Il s’agissait donc dans son esprit d’honorer le démos de sa cité et la famille impériale, à qui il avait associé le maître de l’Olympe.
La Tauropole et les autres divinités helléniques
240À Métropolis apparaît la seule trace pour la Phrygie du culte macédonien de la Tauropole. Au iiie siècle après J.‑C., le démos fit graver sur un bomos mouluré en haut et en bas une dédicace à Apphia, fille d’Alexandros, petite-fille d’Attalos, arrière-petite-fille de Loukiskos, prêtresse683. La déesse d’Amphipolis684, très prisée par les militaires, était la protectrice de la parole donnée685. Elle apparaissait fréquemment sur les formules de serment, par exemple dans le texte de l’accord passé entre Eumène de Pergame et ses soldats révoltés de Philétaireia et d’Attaléia686. P. Brulé687 a montré l’originalité des formules dans lesquelles elle figurait : elle était toujours en dernière position sur la liste des divinités garantes, généralement précédée de l’article afin de la distinguer de toutes les autres Artémis dans la mesure où elle lui servait parfois d’épiclèse ; seules la suivaient éventuellement les divinités locales et la Fortune du monarque. La plupart du temps, elle était imposée par un souverain hellénistique ou un dynaste dans le cadre d’un traité passé avec une cité et P. Brulé688 rappelle son importance aux yeux d’Alexandre avec le projet d’un temple splendide à Amphipolis689. Elle était adorée là où se trouvaient installés des colons macédoniens, aussi loin par exemple de la Méditerranée que sur l’île de Kharg dans le Golfe Persique où, si l’on en croit Strabon690, se trouvait « un oracle d’Artémis Tauropole ».
241D’après L. Lerat691, elle se prêtait particulièrement bien à des assimilations avec des divinités asiatiques, en particulier les hypostases de la Grande Déesse. Toutefois, il ne semble pas qu’à Métropolis on se trouve face à ce cas de figure, mais bien à la déesse représentée sur les monnaies d’Amphipolis, porteuse du haut polos692, ou sur des frappes macédoniennes, tenant deux torches, assise sur un taureau bondissant693. Il est néanmoins étonnant qu’il n’y ait pas plus d’attestations de sa présence en Phrygie : peut-être est-ce un effet de l’état de conservation des sources, mais on ne saurait aller au-delà pour tenter d’expliquer cette situation. Pourtant, la déesse se diffusa au gré de l’expansion macédonienne et « suivre la présence de la Tauropole dans les serments internationaux, c’est suivre donc les épisodes ou des manifestations de la domination macédonienne »694.
242À Aizanoi est attesté le culte de Zeus Ktistès, à qui Attale Ier de Pergame et Prusias Ier de Bithynie accordèrent des terres à la fin du iiie siècle ou au début du iie avant J.‑C.695. Il est très probable qu’existait auparavant sur l’éminence où fut bâti le temple le culte d’une divinité indigène. Cependant, cette épiclèse de « Fondateur » semble prouver une profonde mutation du culte et de ses aspects. Zeus, devenu à l’époque romaine Jupiter Conditor, était une divinité protégeant l’installation des colons gréco-macédoniens dans cette partie de l’Épictète696. Dans la zone des carrières, à Synnada, un ex-voto du iie ou iiie siècle après J.‑C., gravé à la demande des parents d’Aurelius Antiochos, remerciait Apollon pour un oracle qui leur avait probablement permis de guérir leur fils697. Il n’est pas forcé qu’il s’agisse du dieu hellénique, mais il a été choisi de le faire figurer dans cet ensemble en raison de la présence de noms dynastiques gréco-macédoniens au sein de cette famille. Prymnessos, quant à elle, au vu des documents épigraphiques698 comme numismatiques699, paraît avoir voué un culte particulier à Dikè.
Le culte royal
243S’installant en Phrygie avec leurs dieux, les Gréco-Macédoniens y avaient également introduit le culte royal. Deux documents de l’époque d’Antiochos III donnent une bonne idée du paysage cultuel de la région sur les deux flancs du Sultan Dağı et laissent bien sentir le caractère pénétrant du pouvoir séleucide. Il s’agit en premier lieu d’un édit de 209 annonçant la nomination de Nikanôr, « Chambellan » du roi, à la charge de grand-prêtre et de responsable des affaires sacrées en Asie Mineure, dont une copie, transmise par Zeuxis à Philomélos, sans doute le stratège de Phrygie, a été découverte à Philomélion700. Elle fut gravée à cet endroit certainement dans un temple, mais d’autres étaient affichées aux alentours. En effet, dans la suite du texte est conservée une lettre d’Ainéas (?), subordonné de Philomélos, à un certain Démétrios, probablement un toparque, lui intimant l’ordre de faire afficher des reproductions dans les sanctuaires de Zeus, de Mên Askaiènos (sic), de la Mère des dieux « sur la plaine Killanienne » et dans celui d’Aphrodite ἐν TIMIΣ.NΩI701. Ces temples indigènes devaient constituer des lieux de culte vivants où s’entretenaient l’identité et peut-être la langue locales et où s’établissait un dialogue inégal entre Grecs et Phrygiens702. Nikanôr était chargé des sacrifices en l’honneur du roi mais aussi, si l’on se base sur l’exemplaire de cette décision royale retrouvée en Mysie703, de la gestion des revenus des sanctuaires en collaboration avec l’administration royale, sans oublier qu’il bénéficiait du privilège de dater les contrats « et autres documents ».
244La fameuse inscription dite « d’Ériza »704, de 193 avant J.‑C., constitue une indication supplémentaire de la façon dont les autorités monarchiques pouvaient prendre en main l’organisation du culte. La communauté installée sur place était en effet invitée à célébrer le culte de la reine Laudikè. Une grande-prêtresse, Bérénikè, fille de Ptolémée, en était en charge, le tout sous la responsabilité du stratège Anaximbrotos. Il est toujours complexe de déterminer si le culte royal fut comme ici imposé par les autorités ou bien alors s’il émana de l’initiative d’individus ou de communautés. Toujours est-il qu’une dédicace se situant entre 188 et 160‑159 avant J.‑C., gravée à la demande de la boulè d’Apamée, fait savoir qu’un certain Kèphisodôros, fils d’Ariston, riche évergète, avait fait dresser des statues d’Eumène II et d’Attale II, son frère, probablement dans le gymnase705.
245À Laodicée du Lykos existait un concours pour le fondateur de la cité, Antiochos II, concours célébré au mois d’Antiocheon ainsi qu’en atteste un décret des années 200 avant J.‑C. en l’honneur de juges venus de Priène, gravé à la demande de la boulè et du démos sur une stèle, avec au-dessus du texte les restes de trois couronnes706. Il s’agissait d’un concours local, célébré chaque année, qui n’avait pas le prestige des concours sacrés triétériques ou pentétériques707. La chose s’explique probablement par la moindre réputation de la cité à l’époque hellénistique par rapport à de grandes villes égéennes comme Milet, Cos, Rhodes, Cnide ou Magnésie du Méandre.
246Il est important de constater que le culte royal se maintint bien vivant dans la Phrygie sous domination romaine, en particulier à Hiérapolis. Un fragment de monument funéraire datable de du iie ou du ier siècle avant J.‑C. représente une scène de chasse au sanglier avec des chiens probablement inspirée de la mosaïque de Pella montrant Alexandre et Héphaïstion en train de se livrer à des activités cynégétiques ou de la chasse au lion de la tombe royale de Vergina708. La décoration très complexe de la « Tomba Bella »709 de cette même cité, grand herôon datant de l’époque de Claude, a été analysée de façon convaincante par I. Romeo710 comme émanant de la volonté d’un important notable. Selon elle, cet homme visait à montrer aux yeux de tous son intégration dans la communauté locale et sa richesse, sa qualité de citoyen romain avec la représentation de soldats, mais surtout son ascendance royale revendiquée. En effet, des têtes de sculptures et la partie supérieure de l’une d’entre elles préservée à partir du thorax sont porteuses du diadème royal à l’imitation des représentations des monarques attalides ou séleucides. Enfin, il ne faudrait pas omettre les deux portraits d’Eumène II et d’Attale II de Pergame qui faisaient partie de la décoration du front de scène du théâtre réalisée à l’époque des Sévères ; à cette date tardive, les habitants désiraient honorer aux yeux de tous les refondateurs de leur cité711.
247À Tymandos, au iie siècle après J.‑C., Aelius Télesphoros, prêtre de Zeus Eurydamènos, fit ériger une statue au dieu Nikator, c’est-à-dire à Séleukos Ier divinisé712. Il n’est pas du tout certain qu’à cette époque l’agglomération ait déjà eu le statut civique. Il est assez étonnant également que ce soit ce roi qui ait fait l’objet d’un culte alors que sa domination sur la région d’Apollonia, dont dépendait Tymandos, fut brève713. La prudente hypothèse de G.M. Cohen714 voulant que certains des successeurs de Séleukos, Antiochos Ier ou Antiochos II par exemple, aient introduit le culte de leur ascendant sur le territoire d’Apollonia paraît satisfaisante. Il est en tout cas intéressant de noter que la statue fut érigée à la demande de Zeus lui-même, tout cela démontrant l’ancrage du culte des souverains séleucides dans la région quatre siècles après le traité d’Apamée715.
248À côté de ce culte de la personne royale ou de sa famille, une dédicace d’Acmonéia d’époque impériale romaine laisse entendre que Mènophilos, fils d’Apollônios, Macédonien, pourrait bien avoir été prêtre de la boulè et du démos divinisés716. La chose n’a rien d’extraordinaire, c’était même une pratique ancienne, particulièrement en ce qui concerne le démos. En 229 avant J.‑C., après avoir acheté le départ des garnisons macédoniennes, Athènes instaura un culte à cette abstraction divinisée et aux Charites, les déesses de la reconnaissance. À Acmonéia, la chose est d’autant plus intéressante que la prêtrise du démos était exercée par un homme clamant haut et fort son origine macédonienne, ce qui prouve, si besoin en était, la vitalité de l’esprit civique en pleine période impériale717.
Conclusion
249Il y a bien eu implantation de divinités gréco-macédoniennes en Phrygie (carte 23), que ce soit à Hiérapolis ou à Métropolis, avec leurs prêtres et leurs organisations de fidèles. Dans certaines cités, telle Laodicée, les liens religieux avec les grands centres de la religion hellénique en Asie étaient manifestes, que ce soit avec le sanctuaire d’Apollon Clarios ou celui d’Artémis Leukophryenè de Magnésie du Méandre. Seule la relative absence de témoignages concernant la Tauropole étonne quelque peu. Enfin, le culte royal s’ancra en profondeur et la dévotion à l’égard des monarques hellénistiques perdura jusqu’en pleine époque impériale romaine. Il est cependant intéressant de constater que cet ensemble religieux semble avoir fonctionné en circuit fermé ; manifestement, seuls des Gréco-Macédoniens ou leurs descendants y étaient impliqués. Il n’y a pas de trace, sauf trois exceptions pour Laodicée, d’un grand intérêt pour ces cultes de la part de populations d’origine iranienne ou de colons romains. En guise d’explication, peut-être pourrait-on proposer la volonté de la part des Gréco-Macédoniens de demeurer dans un « entre-soi », cette attitude s’expliquant par le sentiment de supériorité intellectuelle et culturelle qu’ils auraient éprouvé par rapport aux autres populations. On remarquera enfin qu’un nombre important de documents provient de la vallée du Lykos, ce qui traduit assez bien la forte densité de l’implantation européenne dans cette zone.
Carte 23 – Les cultes gréco-macédoniens en Phrygie.

Les cultes romains
250De la même façon que l’avaient fait leurs prédécesseurs, les Romains amenèrent avec eux leur propre système religieux et leurs divinités. Le chiffre relativement important d’inscriptions qui ont pu traverser les siècles permet de classifier celles-ci en un certain nombre de catégories.
Les grands dieux à connotation militaire
251Au sommet de la hiérarchie divine se trouvaient Jupiter et Junon. Entre 198 et 209 après J.‑C., les neuf soldats présents dans le castellum d’Aulutrene firent un vœu, gravé sur un autel, pour le salut de la maison impériale à Jupiter O. M. et à Junon Regina. Cette relation privilégiée entre les militaires d’une part, Jupiter et Junon de l’autre, a bien été mise en évidence pour les légionnaires de la III Augusta et les auxiliaires stationnés en Afrique par Y. Le Bohec718.
252Jupiter est mentionné seul sur un ex-voto d’Euménéia datant de la fin du règne d’Hadrien719, gravé pour le salut de celui-ci, à la demande du chevalier syrien Marcus Iulius Pisonianus qui avait conduit sans difficultés la cohorte Claudia Sygambrum veterana equitata depuis la citadelle de Montanis, en Mésie inférieure, jusqu’en Phrygie720. Le monument était surmonté d’une statue, probablement de Jupiter721.
253À Hiérapolis, à une date plus tardive puisque l’inscription est en grec et que la divinité est devenue Διὶ Μεγίστῳ, Diodoros, fils de Théophilos, soldat d’une unité inconnue, probablement auxiliaire, fit don d’une statue et de son piédestal, ce qui devait représenter pour lui une dépense assez conséquente722. Mais qui était ce Zeus ? S’agissait‑il d’une divinité locale ayant fait l’objet d’une interpretatio ou bien est-ce le Jupiter Optimus Maximus de la tradition romaine ? L’offrande d’un aigle, probablement la statue en question, ferait plutôt pencher vers cette deuxième hypothèse. Dans ce dernier cas, cette dévotion attesterait un processus, au moins partiel, d’intégration des valeurs religieuses romaines de la part de ce militaire.
254Quant à Junon, il est possible qu’elle soit mentionnée sur un monument dont la nature est difficilement déterminable (peut-être une dédicace collective) de même que sa datation, mais émanant de soldats, dont probablement un membre de la deuxième cohorte prétorienne723. D’après son éditeur724, Junon aurait été ici associée à Jupiter Dolichenus, dont le culte est bien attesté dans la région.
255On ne trouve pas de traces en Phrygie du culte d’une divinité purement militaire comme Mars725 ; en revanche, Silvain était présent. À Apamée, plus précisément dans le voisinage du castellum d’Aulutrene, deux soldats de la IIII Flavia firent graver au iiie siècle après J.‑C. sur un « autel […] brisé en haut sur sa face antérieure […] »726 une probable dédicace à Silvain pour le salut de leur centurion Iulius Licinus727. Si la présence du dieu n’est pas attestée formellement ici, elle l’est en revanche absolument à Augustopolis-Eulandra. Au iie siècle après J.‑C., le centurion frumentarius Tiberius Claudius Vibianus, de la légion XIII Gemina Pia Fidelis, avait consacré à la divinité en ex-voto un objet dont la nature échappe malheureusement728. Il s’agissait d’une entité prisée par les soldats, dont le contenu théologique mêlait à la vieille tradition du dieu agraire latin729 celle d’un dieu pannonien730. Cet ancrage balkanique paraît ici confirmé dans la mesure où le centurion d’Augustopolis-Eulandra appartenait à une unité d’ordinaire stationnée à Alba Iulia en Dacie ; quant aux militaires d’Apamée, Iulius Licinus et Aurelius Bello, ils étaient porteurs de noms d’origine celtique.
L’importance du culte impérial
256La deuxième catégorie d’inscriptions est relative au culte impérial. Celui-ci fut précédé par l’introduction dans les cités de Phrygie, comme d’ailleurs dans celles du reste de la province d’Asie, par celui de la déesse Roma731 à partir du traité d’Apamée pour certaines d’entre elles et de la disparition de l’État attalide pour d’autres. Un excellent exemple de cette dévotion est fourni par le traité d’alliance signé au milieu du iie siècle avant J.‑C. entre Kibyra et Rome732 qui devait être gravé dans chacune des deux cités sur une plaque de bronze et conservé dans un lieu religieusement très important. Les dernières lignes du document apprennent ainsi que l’exemplaire conservé à Kibyra fut placé, tout au moins dans un premier temps, sous la statue d’or733 de la déesse Roma, ce qui démontre bien entendu l’existence préalable de son culte, mais aussi l’importance qui pouvait lui être donné par les habitants, de façon plus ou moins sincère d’ailleurs. À partir du règne d’Auguste, sans bien entendu que le culte de Roma disparaisse, vint s’y ajouter celui de l’empereur lui-même et de sa famille. Pour peser son importance, il convient de s’intéresser en premier lieu au groupe des notables ayant exercé des prêtrises.
La situation à Antioche de Phrygie-Pisidie
257Dans une cité comme Antioche de Phrygie-Pisidie, qui était une petite Rome transportée en Asie Mineure, un certain nombre d’anciens officiers furent sacerdotes, c’est-à-dire prêtres de Rome et d’Auguste, ce qui constituait bien souvent le couronnement d’une carrière. Ce fut le cas au début du ier siècle après J.‑C. de Caius Caristanius Fronto Caesianus Iullus, fils de Caius, qui fut honoré d’une statue par les autorités civiques734 et dont le nom se retrouve aussi sur un bloc faisant peut-être partie d’un herôon735. Quelques décennies plus tard, également au cours du ier siècle après J.‑C., une dédicace736 gravée à la demande des autorités civiques ou des soldats de l’ala Augusta Germaniciana apprend que Lucius Calpurnius Frugi, fils de Lucius, exerça également cette prêtrise. L’accession de ce personnage à ce sacerdoce n’est probablement pas un effet du hasard dans la mesure où il est établi qu’il avait des liens de parenté avec Caius Caristanius Fronto Caesianus Iullus. Les meilleures familles, ce qui n’a rien de particulièrement étonnant, se partageaient cette fonction religieuse, qui était probablement en outre un vecteur de promotion sociale.
258Avant de quitter Antioche, il convient de rappeler qu’en tant que colonie, elle possédait des fonctions religieuses identiques à celles de Rome. À côté de la prêtrise de l’empereur, le pontificat et l’augurat y existaient, comme dans les autres colonies romaines737. Ainsi pour l’augurat qui fut exercé par Caius Iulius Proculus dans la première moitié du ier siècle après J.‑C.738 et par un probable Auspicatus à la fin du règne de Tibère ou sous celui de Caligula ou de Claude739. Il s’agissait d’une charge prestigieuse qui paraît avoir été réservée à de grands notables, le premier de ces deux hommes ayant été iuridicus d’Égypte et procurateur de Cappadoce et de Cilicie, le second duumvir quinquennal et préfet in abstentia du gendre de Germanicus, Publius Cornelius Sylla Felix.
Partout, le rôle des notables
259En Phrygie du Nord, à Doryléion, une dédicace, émanant éventuellement des autorités civiques, fait connaître un couple dont l’investissement dans le culte impérial est évident740. La femme était porteuse d’un nom d’inspiration dynastique séleucide, puisqu’il s’agissait d’Antiochis, fille de Teuthras. L’inscription est datable au plus tôt de la période néronienne, mais peut tout aussi bien correspondre au règne de Domitien ou à celui des Antonins dans la mesure où il y est fait mention de plusieurs impératrices divinisées741. Auguste, « fils du dieu » César, avait fait l’objet dans la cité d’un syncrétisme avec Zeus Patrôos, le Zeus ancestral des colons gréco-macédoniens. D’après G. Frija742, cette épiclèse était probablement d’origine régionale, donnée à l’empereur par le koinon d’Asie réuni à Pergame743 avant d’être reprise dans certaines cités744. Elle rappelle que W. Buckler745 avait voulu établir une relation entre ce titre et le grand autel de Zeus de Pergame, ce qui aurait été une façon d’associer Auguste à un dieu local particulièrement prestigieux d’origine purement hellénique et « indépendant de la propagande impériale ». G. Frija signale que l’épiclèse Patrôos était plutôt réservée à Apollon ; pour elle, il s’agirait en fait d’une traduction du titre romain de pater patriae, ce d’autant que toutes les attestations de l’épiclèse sont postérieures à 2 avant J.‑C., date à laquelle Auguste reçut ce titre.
260Le culte desservi par les deux époux était particulièrement agrégatif puisqu’il concernait aussi les dieux et les déesses Augustes, c’est-à-dire tous les membres de la famille impériale qui avaient été divinisés, mais encore le Sénat et le peuple romain, plus une autre divinité qui serait Homonoia ou Tychè Augusta (ou Sébastè ?). En tant que sébastophantes, Asklèpiadès et Antiochis montraient aux dévots les images des divinités. Ainsi que le fait remarquer G. Frija, le maintien du culte du Sénat et du peuple romain était rare à l’époque impériale. Le mari et la femme se partageaient les divinités masculines et féminines ; il est possible que la gymnasiarchie qu’ils exerçaient en commun ait été liée à la célébration du culte impérial et aux fêtes l’accompagnant746. Il faut ajouter à cela le fait qu’Asklépiadès était prêtre d’une abstraction divinisée liée au fonctionnement des institutions civiques, celle de la Concorde de la gérousia.
261Toujours à Doryléion, mais cette fois au iie siècle après J.‑C., probablement sous Marc Aurèle ou Commode, une dédicace747 émanant de la tribu Sérapias748 honorait un grand notable local, Aelius Stratoneikos, de son nom complet Caius Voconius Aelius Stratoneikos Acamantios, qui avait été grand-prêtre d’Asie ναῶν τῶν / ἐν Περγάμῳ. Cette prestigieuse fonction ne pouvait qu’illustrer un personnage qui était honoré du titre de « Nouvel Akamas », du nom du fondateur mythique de la cité.
262Dans la zone des carrières, à Synnada, une dédicace du peuple athénien749 gravée sur une base de statue et se situant entre 140‑160 après J.‑C. honorait une famille qui avait atteint les sommets du culte impérial dans la mesure où le père du jeune Claudius Attalos750, Ti. Claudius Pison Tertullieinus, avait été grand-prêtre d’Asie et que son oncle, porteur d’un cognomen attalide, Ti. Claudius Attalos Andragathos, avait été prêtre du Panhellénion fondé par Hadrien. Les deux hommes avaient probablement fait profiter Athènes de leurs bienfaits, ce qui explique l’érection de ce monument en Phrygie. Ti. Claudius Attalos Andragathos751, de rang sénatorial et ami d’Antonin, s’était particulièrement investi dans des ambassades auprès des autorités d’Athènes (dont il était devenu citoyen), de Platées752 et de Sparte753 afin de faire reconnaître que les fondateurs de sa cité étaient originaires d’Europe ; il fut même archonte d’Athènes en 140‑141 après J.‑C.754. Il s’agissait, à l’instigation d’Hadrien, d’établir des liens d’homonoia entre ces cités et leurs dirigeants, ce qui passait par la participation aux plus hautes instances du culte impérial755. Manifestement, la stratégie impériale avait parfaitement fonctionné. La chose a été prouvée par la découverte à Pergè d’une dédicace à Claudia Lorentia756, grande-prêtresse d’Asie et fille de Ti. Claudius Pison Tertulleinus. Ceci permet d’établir le stemma de cette très puissante famille (fig. 13).
Fig. 13 – Synnada : arbre généalogique des Claudii.

263Dans cette même cité de Synnada existait au iie ou iiie siècle après J.‑C. un collège de jeunes philosébastoi757 ; ces notables, qui pratiquaient de concert le culte impérial, honorèrent Titus Aurelius Claudius Attalos Sat[- - -], dont le père avait été généreux envers leur association.
264Dans les vallées du Méandre et du Sindros, la relation entre la pratique à un haut niveau du culte impérial et la présence de populations de probable ascendance iranienne et gréco-macédonienne apparaît clairement. Ainsi, à Euménéia, vers 130‑138 après J.‑C., Claudius Valerianus Terentullianus, « fils de l’Asie et grand-prêtre de l’Asie », fit graver une dédicace au peuple des Euménéiens Achéens, insistant ainsi sur l’origine péloponnésienne revendiquée des habitants de la cité758. Le monument était une base portant une statue du peuple d’Euménéia personnifié759. Ce grand notable avait reçu du koinon le prestigieux titre de υἱὸς Ἀσίας, attesté ici pour la première fois, qui signifie qu’il avait été adopté symboliquement par l’ensemble de la province760.
265À Sébasté cette fois, en 204‑205 après J.‑C., les esclaves de la grande-prêtresse d’Asie Memmia Aristè Teuthrantis lui firent ériger une statue761 : la réalisation de celle-ci et la gravure de l’inscription furent confiées à son père adoptif dont la séquence onomastique se terminait par le nom du fondateur de la dynastie achéménide, Claudius Memmius Cyrus. Dans la vallée du Lykos, à Hiérapolis762, à une période indéterminée de l’époque impériale romaine, leur fille et leur petite-fille firent ensevelir Zeuxis et son épouse Ioulianè, grand-prêtre et grande-prêtresse763. Le défunt portait un nom qui avait été celui d’un des plus proches collaborateurs d’Antiochos III. La brièveté de la mention concernant cet archiereus ne permet pas d’en dire plus sur lui764. Dans cette même cité, Apphia, fille de Zeuxis, honora les dieux augustes associés au démos765, comme le fit Zeuxis, fils de Zeuxis, sur la base d’une statue de la déesse Euposia766. Il ne faut pas confondre ce dernier avec son homonyme, le frère d’Apphia767. Dans la dédicace le concernant de la fin du ier siècle, il est dit avoir été sacerdos du peuple des [[?]]poliatins. Ce martelage a amené à poser de nombreuses questions. S’il s’agissait des Hiéropolitains, on ne voit pas les raisons de cet acte, pas plus que celles ayant amené à la formulation de ce pléonasme. Il est plus probable que la cité se renomma en l’honneur de Domitien, pour un bienfait encore inconnu, Flaviopolis et que ce titre disparut après la damnatio memoriae de l’empereur768.
266Les connaissances sont plus développées en ce qui concerne le couple constitué par l’ancien tribun (laticlave ou angusticlave ?) Cneus Arrius Apuleius, fils d’Aurelianius, et par son épouse Aurelia Mélitinè Atticiana, grand-prêtre et grande-prêtresse769. Le monument date probablement du début du iiie siècle après J.‑C., peut-être après 212, dans la mesure où le père du tribun se nommait Aurelianius770. Il est possible que la famille du grand-prêtre ait obtenu la citoyenneté de Cn. Arrius Antoninus, consul en 69 et proconsul d’Asie sous Vespasien771. Le couple honorait par cette dédicace sa familia de gladiateurs, de venationes et de taurokathapsia772, qui avait participé à des jeux lors de leur grande prêtrise ; la stèle était certainement ornée de reliefs représentant ce type de combats (gladiateurs affrontés, chasseurs luttant contre des ours, des sangliers ou des taureaux) si l’on en croit les fragments qui ont été découverts aux alentours773. La cité de Hiérapolis elle-même devint néocore au moins dès le règne de Caracalla, cet honneur étant peut-être à mettre en relation avec le passage de l’empereur se rendant vers le front d’Orient à l’automne 214 après J.‑C., où il fit une halte à Laodicée774. La boulè, alors présidée par le puissant Caius Memmius Eutychos, avait pris le surnom de « néocore »775. Elle devint également métropole ainsi qu’en atteste l’inscription martelée pour le grand-prêtre du culte impérial Titus Aelius Rouphinos Antiochianos, probablement à la fin du règne du fils de Septime Sévère, plutôt que durant celui de ce dernier, peut-être pour remercier la cité de son aide au cours de la guerre parthique776.
267Laodicée du Lycos était siège du koinon d’Asie depuis le règne de Néron777 ; elle devint néocore sous le règne de Commode, avant de perdre ce titre à la mort de l’empereur. Elle le retrouva sous Caracalla778. Dans la première moitié du iiie siècle après J.‑C., elle obtint le statut de métropole779. Une série de frappes datant du règne d’Antonin le Pieux y fait connaître un grand-prêtre, P. Claudius Attalos, appartenant à une famille ayant obtenu la citoyenneté d’un empereur de la dynastie julio-claudienne, ce qui ne l’empêchait pas d’avoir un cognomen dynastique attalide780. D’après G. Frija781, ce monnayage était peut-être lié à la désignation de Marc Aurèle comme César et à la dédicace d’un temple en son honneur par la cité.
268Enfin, dans la partie la plus méridionale de la Phrygie, à Thémisonion, peut-être entre 97 et 117 après J.‑C., mais plus probablement après la mort de Trajan, au cours du iie siècle après J.‑C., Antonia Arista Albillè fit élever une statue voulue par la boulè et le démos en l’honneur de son grand-père, Marcus Ulpius Tryphon Mégas Antonianus782. Ce dernier avait été préfet de la cohorte I Ulpia Galatorum783, puis tribun, avant d’exercer la grande prêtrise d’Asie, semble-t-il le premier dans sa cité. Ainsi, la prêtrise ou la grande prêtrise du culte impérial, que ce soit à l’échelle civique ou à celle de la province, attiraient tout aussi bien des notables d’origine gréco-macédonienne que des membres de l’élite militaire romaine, que celle-ci soit constituée d’Italiens de souche ou de locaux ayant reçu la citoyenneté. Il fallait être suffisamment riche pour pouvoir payer les concours et les jeux qui accompagnaient les fêtes, en possédant par exemple une familia de gladiateurs et de chasseurs.
269Mais nul doute, comme il est possible de s’en rendre compte à Antioche, que ces investissements étaient rentables, constituant en effet un des éléments permettant de se hisser dans la hiérarchie sociale pour passer par exemple de l’ordre équestre à l’ordre sénatorial. De plus, ces réunions permettaient à ces notables de se retrouver, non seulement à l’intérieur d’un même espace régional, mais au-delà, dans le cadre des cités grecques faisant partie du Panhellénion, ce qui leur permettait de manifester leur loyalisme à l’endroit de la dynastie en place. Parmi ces réunions où se manifestait l’unanimisme des notables d’origine gréco-macédonienne, il est possible de faire figurer les Panathenaia Hadriana de Synnada. Il s’agissait de concours fondés en l’honneur de l’empereur, probablement lors de son second séjour en Asie à l’occasion duquel il séjourna à Laodicée le 27 juin 129 après J.‑C. et à Apamée le 23 juillet784. Aux alentours de cette date, l’agonothète chargé de l’organisation se nommait Séleukos, il appartenait à l’ordre équestre et portait le titre honorifique de « tout premier des Grecs »785. C’est lui qui paya l’érection d’une statue en l’honneur de Thallos, fils de Philokalos, qui avait été vainqueur à la course de fond. Bien que l’inscription ne le mentionne pas, il est tout à fait possible que ce soit au cours de ces mêmes Panathenaia Hadriana que l’agonothète Limnaios, autre porteur d’un anthroponyme macédonien révélateur, ait récompensé d’une autre statue Aristainétos, pour la troisième fois vainqueur au pugilat, dont les victoires étaient dues à la puissance exceptionnelle de ses bras786.
Les autres membres de la famille impériale
270Certaines prêtrises étaient spécifiques au culte d’un prince en particulier ou d’un membre de sa famille. À Antioche de Phrygie-Pisidie, un monument trop abîmé pour que l’on puisse dire s’il s’agissait d’une épitaphe ou d’une dédicace post mortem, mais en tout cas postérieur à 42 après J.‑C., date à laquelle la légion du fils de la personne concernée, la VII, prit le surnom de Claudia Pia Fidelis, fait connaître l’existence d’une -uliae (ou -ullae), prêtresse de la déesse Iulia Augusta787. Il devait s’agir d’une femme assez âgée au moment de son décès, ayant dépassé la soixantaine, dans la mesure où Livie était morte en 29 après J.‑C. Son fils, Volumnius Varron, avait eu une belle carrière militaire et civile au sein de la colonie dans laquelle il exerça aussi la fonction de pontife. Il s’agissait donc d’une famille de bonne et de précoce notabilité, pas autant toutefois que les Caristanii, les Calpurnii ou les Paulli788, ce qui ne leur permit pas d’exercer des fonctions religieuses plus importantes et ce qui démontre la finesse et la complexité des liens sociaux au sein de l’élite locale. Ce sont justement ces aspects qui expliquent pourquoi le culte de Vespasien divinisé revint à un Paullinus789 qui avait été tribun de la XII Fulminata, deux fois duumvir et quatre fois questeur790 (alors que Volumnius Varron n’avait exercé qu’un duumvirat et trois questures). Sa surface sociale plus importante lui permit d’obtenir la prêtrise d’un empereur récemment décédé, plus prestigieuse que celle d’une impératrice morte depuis longtemps, ou d’un pontificat.
Les dédicaces collectives
271En dehors de ces prêtrises spécifiques, une des manifestations les plus évidentes du culte impérial fut la gravure de dédicaces collectives en l’honneur d’un empereur ou de membres de sa famille. Ce fut le cas à Apamée et à Apollonia, deux cités au sein desquelles avaient été installés des colons romains. Il est logique que leur présence sur place et leur organisation collective aient favorisé l’érection de ce type de monuments. À Apamée, la boulè et le démos chargèrent l’épimélète Marcus, fils d’Attalos, trésorier de la cité (le patronyme est à noter), de faire dresser trois statues : la première en l’honneur de Marciana, sœur de Trajan791, la deuxième de Mattidia, sa nièce792 et la troisième de Plotina, son épouse793. Il est probable que ces monuments furent élevés entre 112 et 114 après J.‑C., date à laquelle le Sénat divinisa Marciana, et la mort de Plotina en 121, 122, 123 ou 129, divinisée à son tour par Hadrien. Comme Mattidia mourut en 119 et fut aussi divinisée par cet empereur, et comme elle-même et Plotina avaient joué un rôle important dans la succession de Trajan, il est possible que les autorités d’Apamée aient voulu honorer ces femmes qui étaient chères à Hadrien lors du séjour de celui-ci en Orient entre 129 et 134 après J.‑C. À Apollonia, une dédicace précoce de 14‑19 après J.‑C., gravée à la demande du démos des Apolloniates, des Lyciens, des Thraces et des colons sur un grand monument portant des statues de membres de la famille julio-claudienne honorait dans leur globalité « les dieux Augustes et leurs enfants »794. Aux vétérans romains s’étaient donc joints, dans la même dévotion, les descendants des colons militaires gréco-macédoniens, thraces et lyciens, ce qui démontre les capacités intégratrices du culte impérial.
272Le passage des décennies n’affaiblit pas cette dévotion. Ces mêmes commanditaires firent graver en 134‑135 après J.‑C. sur un pilier quadrangulaire795 une dédicace en l’honneur d’Hadrien796, là aussi peut-être à l’occasion du séjour de l’empereur dans la province d’Asie. Ce monument, installé le long de la route reliant Apollonia à Apamée, sur une crête, servait de délimitation entre les territoires des deux cités, d’où la mention à la fin de la formule des « dieux des frontières »797. Enfin, en 198 après J.‑C., le démos honora Caracalla au moment où ce dernier venait de recevoir le titre d’Augustus798. En dehors de ces deux colonies, seule la cité de Traianopolis a conservé la trace d’une dédicace collective799 ; celle-ci remonte à 119 après J.‑C. : la cité y honorait Hadrien en tant que ὁ εὐεργέτης καὶ κτίστης. Cette formule peut constituer une preuve du fait que la cité aurait été fondée grâce à un regroupement de villages par Hadrien et non par Trajan, à moins qu’il ne s’agisse d’une forme de flatterie à l’égard du premier nommé.
Les manifestations individuelles de piété
273En dehors de ces dédicaces collectives en existaient bien entendu d’individuelles. La plus ancienne paraît devoir être celle retrouvée à Antioche, émanant une nouvelle fois de Gaius Caristanius Fronto Caesianus Iullus800. Il fit graver sur un bloc servant de base de statue, peut-être en marbre, un texte honorant la Victoire Britannique de Claude entre le 25 janvier 45 et le 24 janvier 46 après J.‑C. d’après la titulature impériale. Selon l’AE801, le vœu dut être prononcé au début de l’expédition, mais réalisé pleinement après le retour du prince à Rome. Sa richesse permit à Gaius Caristanius Fronto d’organiser des sacrifices, des jeux pour les jeunes gens et des chasses, ce qui dut lui coûter une somme conséquente. Mais il s’agissait pour lui, en tant qu’ancien officier et après avoir exercé de nombreuses magistratures à Antioche, de montrer sa fidélité à l’égard du prince. Il ne semble pas au vu du texte que ces festivités aient été renouvelées sous la forme d’un concours annuel. Gaius Caristanius Fronto était à ce moment-là un vieil homme : en admettant qu’il ait commencé sa carrière militaire vers 10 avant J.‑C., il serait né vers 30, ce qui lui donnerait au moins 75 ans lors de la dédicace. La Victoria d’un empereur, qu’elle soit personnelle ou liée comme ici à la conquête d’une nouvelle province, était une abstraction divinisée dont le culte séduisait particulièrement les militaires802.
274Il est donc logique qu’au cours du iie siècle après J.‑C. un centurion d’une unité inconnue, Ulpius Valerius Longus, ait fait graver une dédicace à Victoria Augusti près de l’actuel village d’Ilias803, dans la partie sud de la Phrygie, le long de la Via Sebaste. Il est possible que cet officier ait été à la tête d’une statio, auquel cas il pourrait s’agir de célébrer une victoire remportée sous les auspices de l’empereur sur des brigands. Le recours à une bilingue avait certainement pour but de donner une publicité maximale à ce texte. En dehors de ces abstractions divinisées, les honneurs pouvaient être rendus à un ou des membres de la famille impériale. Ainsi qu’il a été mentionné ci‑dessus, Attalos, fils d’Attalos, associa en 136‑137 après J.‑C. Zeus Sôter, les dieux augustes et le peuple des Motelléniens804. À Colosses, Hadrien seul fit l’objet d’une dédicace805 gravée à la demande du centurion Lucius Macedo qui avait peut-être la charge d’une statio. L’empereur y était désigné sous le vocable d’Ὀλ[υμ]/πίῳ, probablement en hommage aux travaux commandités par celui-ci qui avaient abouti à l’achèvement du fameux temple de Zeus à Athènes commencé à l’époque de Pisistrate. La question se pose de savoir si ce Lucius Macedo est le même que le tribun du prétoire, primipile bis, chargé de la sécurité d’Hadrien lors de son séjour en Égypte et nommé par lui préfet de la II Traiana806.
275Cet empereur fut également honoré à Traianopolis en 130‑131 après J.‑C. par Métrophanès, fils d’Attinos807. Il lui fit bâtir un autel dans le village des Kavalèniens, qu’il possédait peut-être ou en tout cas au sein duquel il jouait un rôle important. Cette dévotion envers Hadrien pourrait être ici aussi utilisée comme un argument supplémentaire attestant la poliadisation de la communauté de la future Traianopolis par cet empereur808. On mentionnera enfin une dédicace très tardive d’Aizanoi, puisqu’en l’honneur de Dioclétien, mais figurant ici parce que son commanditaire était porteur, à une date très basse, d’un nom révélateur : il s’appelait Aurelius Eumènos. Au total donc, un nombre très important de témoignages qui attestent de la profondeur et de la sincérité du culte du souverain et de sa famille (tabl. 43).
Tabl. 43 – Preuves épigraphiques et numismatiques de la présence du culte impérial.
| Références | Datation | Commanditaires | Nature du monument et personne honorée |
| E‑AIZA‑3 | Entre 41 et 81 ap. J.‑C. | Tiberius Claudius et Tiberius Claudius | Dédicace (?) à César Auguste Germanicus |
| E‑AIZA‑32 | Entre 284 et 305 ap. J.‑C. | Aurelius Eumènos, fils de Mènogénos | Dédicace à César Dioclétien Auguste |
| E‑ANTI‑43a | ier s. ap. J.‑C. | Peut-être les autorités civiques ou les soldats de l’ala Augusta Germaniciana | Dédicace à Lucius Calpurnius Frugi, fils de Lucius, de la tribu Sergia, sacerdos |
| E‑ANTI‑44c | Entre le 25 janvier 45 et le 24 janvier 46 ap. J.‑C. | Gaius Caristanius Fronto Caesianus Iullus | Dédicace à Claude avec instauration de concours en l’honneur de la Victoire Britannique |
| E‑ANTI‑52 | ier s. ap. J.‑C., après le règne de Vespasien | Titus Flavius Calpurnianus Hiéroclès | Dédicace (?) à Paullinus, prêtre de l’empereur César Auguste Vespasien |
| E‑ANTI‑55 | Après 42 ap. J.‑C. | Son fils ou les autorités civiques (?). | Épitaphe ou dédicace à -uliae (ou -ullae), prêtresse de la déesse Iulia Augusta |
| E‑APAM‑1a | Vers 128 ap. J.‑C. | La boulè et le démos | Dédicace à Sossia Polla à l’initiative de Claudius Mithridatès, grand-prêtre d’Asie |
| E‑APAM‑1b | Vers 128 ap. J.‑C. | Le démos d’Apollonia du Rhyndakos | Dédicace à Claudius Mithridatès, grand-prêtre d’Asie |
| E‑APAM‑4a | Après 112‑114 ap. J.‑C. | La boulè et le démos | Dédicace à Marciana Augusta |
| E‑APAM‑4b | Après 119 ap. J.‑C. | La boulè et le démos | Dédicace à Mattidia Augusta |
| E‑APAM‑4c | Après 105, mais plus probablement après la mort de Plotine | La boulè et le démos | Dédicace à Plotina Augusta |
| E‑APAM‑18 | Entre 198 et 209 ap. J.‑C. | Un groupe de soldats | Dédicace à Jupiter Optimus Maximus et à Junon Reine, pour le salut de Septime Sévère, Caracalla, Géta et Iulia Domna |
| E‑APOL‑4a | 14‑19 ap. J.‑C. | Le démos des Apolloniates, des Lyciens, des Thraces et des colons | Dédicace aux dieux Augustes et à leurs enfants |
| E‑APOL‑4b | 134‑135 ap. J.‑C. | La boulè et le démos des Apolloniates, des Lyciens, des Thraces et des colons | Dédicace à Hadrien |
| E‑APOL‑4c | 198 ap. J.‑C. | La boulè et le démos des Apolloniates, des Lyciens, des Thraces et des colons | Dédicace à Caracalla |
| E‑COLO‑3 | Règne d’Hadrien | Lucius Macedo, centurion | Dédicace à Hadrien Auguste Olympien |
| E‑DORY‑3 | ier-iie s. ap. J.‑C. (règne d’Hadrien ?) | Asklèpiadès, fils de Stratonikos, « sébastophante à vie et prêtre des dieux ci‑dessus mentionnés » et sa femme Antiochis, fille de Teuthras, « sébastophante à vie et prêtresse des dieux mentionnés ci‑dessus » | Dédicace « au dieu Auguste César, fils du dieu, Zeus Patrôos, père de la patrie et du genre humain [- - -], aux dieux Augustes et aux déesses Augustae et à [Homonoia ? Tychè ? Augusta] et à la déesse Roma et au dieu Sénat et au peuple des Romains » |
| E‑DORY‑18a | Entre le règne de Marc Aurèle et 250 ap. J.‑C. | La tribu Sérapias | Dédicace à Aelius Stratoneikos, grand-prêtre d’Asie pour les temples de Pergame |
| E‑EUME‑1 | Vers 130‑138 ap. J.‑C. | Claudius Valerianus Terentullianus, fils de l’Asie et grand-prêtre de l’Asie | Dédicace à la Bonne Fortune et au peuple des Euménéiens philosébastes |
| E‑EUME‑11 | Époque impériale romaine | La tribu Démétrias, philosébaste | Dédicace à Asklépiadès, fils de Mènokritos |
| E‑EUME‑25 | Fin du règne d’Hadrien | Marcus Iulius Pisonianus, fils de Marcus, de la tribu Fabia, dit Dion, préfet de la cohorte Claudia Sygambrum veterana equitata | Ex-voto à Jupiter Optimus Maximus, pour le salut de l’empereur Hadrien |
| N‑EUME‑27 | Vers 54‑55 ap. J.‑C. | Iulius Cléon, archiereus d’Asie | Monnaie de bronze avec buste de Néron au droit et Apollon Propylaios au revers |
| N‑EUME‑28 | Entre 81 et 96 ap. J.‑C. | M. Cl. Valerianus, archiereus d’Asie | Monnaie de bronze avec buste de Domitien au droit et Apollon Propylaios au revers |
| E‑HIER‑4 | 2e moitié du iie siècle-1re moitié du iiie s. ap. J.‑C. | Les autorités civiques | Dédicace à « Apollon Archégète et à l’empereur notre seigneur » |
| E‑HIER‑17 | Fin du règne de Caracalla | « la patrie métropole, néocore » | Dédicace à Titus Aelius Rouphinos Antiochianos |
| E‑HIER‑64a | Fin du ier-début du iie s. ap. J.‑C. | Apphia, fille de Zeuxis | Dédicace aux dieux Augustes et au démos |
| E‑HIER‑65 | iie s. ap. J.‑C., sous le règne de deux coempereurs | Zeuxis, fils de Zeuxis | Dédicace aux empereurs et au démos |
| E‑HIER‑80 | Époque impériale romaine | Zeuxis, grand-prêtre, et Iuliana, grande-prêtresse | Épitaphe |
| E‑HIER‑81 | Entre 200 et 250 ap. J.‑C. | Cneus Arrius Apuleius, fils d’Aurelianius, grand-prêtre, et Aurelia Mélitinè Atticiana, grande-prêtresse, son épouse | Monument commémoratif pour leur familia de gladiateurs, de venationes et de taurokathapsia |
| E‑HIER‑89 | Entre 211 ou 213 et 217 ap. J.‑C. | Le conseil néocore | Dédicace à Caius Memmius Eutychos |
| N‑LALK‑11 | 139‑144 ap. J.‑C. | P. Cl. Attalos, archiereus | Monnaie de bronze avec au droit le buste du Sénat et au revers Zeus Laodikéios |
| N‑LALK‑13 | 139‑144 ap. J.‑C. | P. Cl. Attalos, archiereus | Monnaie de bronze avec au droit le buste du Sénat et au revers Athéna |
| N‑LALK‑14 | 139‑144 ap. J.‑C. | P. Cl. Attalos, archiereus | Monnaie de bronze avec au droit le buste du Sénat et au revers Tychè |
| N‑LALK‑20 | 139‑144 ap. J.‑C. | P. Cl. Attalos, archiereus | Monnaie de bronze avec au droit le buste du démos et au revers Tychè |
| N‑LALK‑21 | 139‑144 ap. J.‑C. | P. Cl. Attalos, archiereus | Monnaie de bronze avec au droit le buste du démos et au revers Tychè |
| N‑LALK‑22 | 139‑144 ap. J.‑C. | P. Cl. Attalos, archiereus | Monnaie de bronze avec au droit le buste du démos et au revers Hadès-Sérapis |
| N‑LALK‑23 | 139‑144 ap. J.‑C. | P. Cl. Attalos, archiereus | Monnaie de bronze avec au droit le buste de la boulè et au revers Tychè |
| E‑MOTE‑2 | 136‑137 ap. J.‑C. | Attalos, fils d’Attalos | Dédicace à Zeus Sôter, aux dieux Augustes et au peuple des Motelléniens |
| E‑SEBA‑2 | 204‑205 ap. J.‑C. | Ses thréptoi | Dédicace à Memmia Aristè Teuthrantis, grande-prêtresse d’Asie |
| E‑SYNN‑3 | 140‑160 ap. J.‑C. | Les Athéniens | Dédicace à Claudius Attalos, fils de Pison Tertulleinus, grand-prêtre d’Asie |
| E‑SYNN‑4 | iie-iiie s. ap. J.‑C. | Le collège des jeunes philosébastes | Dédicace à Titus Aurelius Claudius Attalos Sat[- -] |
| E‑SYNN‑8 | 1re moitié du iiie s. ap. J.‑C. | L’agonothète Limnaios | Dédicace à Aristainétos, pour la troisième fois vainqueur au pugilat, probablement lors des Panathenaia Hadriana |
| E‑SYNN‑10 | Après 129 ap. J.‑C., date à laquelle Hadrien se trouvait en Phrygie | L’agonothète Séleukos, « tout premier des Grecs » | Dédicace à Thallos, fils de Philokalos, vainqueur de la course de fond aux Panathenaia Hadriana |
| E‑THEN‑4 | Peut-être entre 97 et 117 ap. J.‑C., mais plus probablement après la mort de Trajan, au cours du iie s. ap. J.‑C. | La boulè et le démos | Dédicace à Marcus Ulpius Tryphon Megas Antonianus, fils de Zénon, de la tribu Quirina, grand-prêtre d’Asie |
| E‑TRAI‑1 | 119 ap. J.‑C. | Le démos | Dédicace à Hadrien |
| E‑TRAI‑2 | 130‑131 ap. J.‑C. | Métrophanès, fils d’Attinos | Dédicace à Hadrien |
| E-VIIL‑1 | 1re moitié du iie s. ap. J.‑C. (?) | Ulpius Valerius Longus, centurion | Dédicace pour la Victoire de l’empereur |
Le culte des Mânes
276Après les documents se rapportant au culte des grandes divinités du panthéon romain et au culte impérial, il faut à présent se tourner vers une pratique religieuse appartenant à la sphère domestique, celle des Mânes. L’expression Dii Manes (par antiphrase les « Bienveillants ») désignait à l’origine la foule des morts et resta au pluriel lorsqu’elle s’appliqua à l’âme d’un défunt en particulier809. Il s’agissait d’une notion purement latine qui impliquait de la part de la famille ou des proches le respect des cérémonies pratiquées sur la tombe et qui reliaient le défunt à la communauté. Le but était de rendre celui-ci inoffensif pour les vivants. Faute de quoi, il se dissolvait dans ce que J. Scheid810 nomme « cette divinité collective ». Il est logique de rencontrer pas moins de neuf mentions de l’invocation aux Mânes à Apamée sur le territoire de laquelle se trouvaient installés non seulement des vétérans, mais aussi des militaires en activité en raison de la présence du castellum d’Aulutrene. Il est en revanche très étonnant que cette forte densité ne se retrouve pas dans des cités ayant un profil proche comme Hiérapolis, Antioche, Apollonia et Euménéia. Parler d’un effet de mode qui aurait amené à cette concentration dans la capitale économique de la Phrygie apparaît comme un argument insuffisant et réducteur. Il faut avouer qu’il n’y a pas pour l’heure de réponse satisfaisante à cet état de fait.
277Quoi qu’il en soit, entre le règne d’Hadrien et le iiie siècle après J.‑C., neuf soldats ou vétérans placèrent leur dernière demeure ou celle de membres de leurs familles sous la protection des Dii Manes. Parmi les gradés, on compte ainsi un centurion d’une légion inconnue, Lucius Aurelius Valens811, à qui son affranchi et son librarius dédièrent un autel funéraire entre le règne de Marc Aurèle et le début du iiie siècle après J.‑C.812. Dans le texte figure la classique formule bene merenti. Après 170‑171 après J.‑C., c’est un autre centurion, de passage ou en poste dans une statio, Valerius, fils de Iulianus, de la VII Claudia, qui invoqua les Mânes de sa jeune épouse, Cassia Quartina, décédée subitement à l’âge de vingt-cinq ans813. Pour faire face à ce dramatique imprévu, il racheta un tombeau tombé en déshérence et récupéré par le fisc. Il se contenta de faire marteler les pénalités prévues pour les violeurs de sépulture et conserva les noms des anciens propriétaires dont les cendres demeurèrent à l’intérieur du sépulcre afin de ne pas attirer le courroux de leurs Mânes sur lui et la défunte.
278Parmi les troupiers, l’invocation aux Mânes paraît avoir été systématique à Apamée. Ce fut le cas, peut-être au iie siècle après J.‑C., pour le soldat Aelius Maximus, qui y perdit son fils Publius814, de même qu’entre le règne d’Hadrien et le iiie siècle pour le vétéran Marcus Aurelius Athenio, de la IIII Flavia, et son épouse Aurelia Ammia qui avaient eux aussi connu le deuil de leur enfant815. Tous les autres témoignages datent du iiie siècle après J.‑C. Ce fut le cas pour Aurelius Aurelianus, de la IIII Flavia également, mort à trente-cinq ans816 ; pour Aurelius Buris, de la XI Claudia, qui avait servi vingt-deux ans817 ; pour Aurelius Marcellinus, cavalier de l’ala Flavia I Gaetulorum, qui mourut à l’âge de trente ans818 ; pour un autre cavalier de l’ala I Getulorum, Valerius Valerianus819 ; enfin pour le prétorien Iulius Aquila820.
279En dehors d’Apamée, on retrouve la mention des dieux Mânes dans une épitaphe bilingue d’Aizanoi, datant certainement du iie siècle après J.‑C. d’après l’onomastique du défunt821. Il s’agissait d’un personnage important, Lucius Mamius Fabius Largus, de la tribu Palatina, chevalier romain doté du cheval public ; c’est son épouse anonyme qui s’occupa des funérailles. Le défunt était probablement originaire d’Italie ; il avait peut-être accompagné le questeur en poste, puisqu’il est dit avoir été son scribe. Tout n’est pas clair dans la formule de l’épitaphe : l’expression munere functo, par exemple, continue à poser un problème822. Toujours en Phrygie du Nord, mais à Synnada cette fois, Iulius Celsus, de la IIII Flavia, détaché là depuis son lieu de stationnement habituel en Pannonie Inférieure pour surveiller les carrières de marbre, perdit au cours du ier ou du iie siècle après J.‑C. son fils. Si l’épitaphe823 débute par le classique D(is) M(anibus), le nom de l’enfant n’est pas mentionné, ce qui signifie qu’il décéda très jeune. Au sud de l’espace phrygien, à Kibyra cette fois, au iiie siècle après J.‑C., mourut Marcus Aurelius Victorius, aquilifer de la VIII Augusta d’Argentoratum824. Il est très difficile d’affirmer que celui-ci était à la tête d’une statio ou bien en route ou revenant de la frontière de l’Euphrate à l’occasion d’une campagne parthique d’un des Sévères ; toutefois, le caractère improvisé du monument, un morceau de colonne, ne plaide pas pour une origine locale.
280Ainsi qu’on a pu le constater, le culte des Mânes était en lien avec une forme de religiosité typiquement romaine. Pour autant, demeura-t-il confiné à ce milieu de soldats et de vétérans ou bien s’ouvrit-il à d’autres populations ? Il faut savoir qu’à une époque indéterminable, les Dii Manes se rapprochèrent de la conception grecque des δαίμονες, les Mânes devenant alors des sortes de démons protecteurs825, ce qui permit probablement une acceptation plus aisée de la part des descendants de colons gréco-macédoniens. Les attestations de cela sont peu nombreuses au sein de l’espace phrygien, néanmoins deux documents de Hiérapolis vont dans ce sens. Il s’agit de deux épitaphes d’époque impériale pour des personnages dont les noms sont typiques d’une relation avec la dynastie attalide : il s’agit d’Asklèpios, fils d’Attalos826, et d’Attalos, fils de Laparos827. Pour helléniser le mot « Mânes », les auteurs des deux textes ont recouru, selon un principe bien connu, au nom commun ἥρως. C’est sous la forme ἥρωα qu’il figure au début de la seconde inscription. Les éditeurs de la première828 ont proposé avec prudence la restitution ἥ(ρωσιν), mais une formule en ἥρωα ou avec d’autres types de déclinaisons serait tout aussi acceptable829. Si cette démarche spirituelle s’opéra à Hiérapolis, ce fut peut-être en raison de la présence sur place d’une communauté militaire romaine importante. Néanmoins, l’invocation aux Mânes ne paraît pas avoir été particulièrement populaire en dehors du milieu proprement romain.
Conclusion
281L’étude des diverses formes prises par la religion romaine au travers de l’espace phrygien a permis de dégager quelques lignes de force (carte 24). Si le culte des grands dieux de Rome resta plutôt affaire de soldats, comme les invocations aux Mânes, le culte impérial sous ses diverses formes s’avéra beaucoup plus fédérateur et c’était là d’ailleurs le but recherché par les autorités romaines. Des notables de toutes origines, iraniens, gréco-macédoniens et bien entendu italiens exercèrent la grande prêtrise au niveau de leur cité ou à celui de la province, manifestant leur loyalisme par d’importantes dépenses. À un moindre degré, à titre individuel ou collectif, de nombreuses dédicaces honoraient des empereurs comme Claude, Hadrien ou Caracalla, des membres de leurs familles ou encore des abstractions divinisées comme Victoria Augusti. Parmi toutes ces cités, il convient d’attirer l’attention sur Apamée : elle est la seule pour laquelle la quasi-totalité des inscriptions830 émanant de milieux militaires concerne uniquement la religion romaine. Il s’agit d’un état de fait incontestable, mais pour autant difficilement explicable dans la mesure où les autres colonies romaines ont laissé des traces importantes de pratiques religieuses gréco-macédoniennes ou indigènes.
Carte 24 – Les cultes romains en Phrygie.

Juifs et chrétiens
282Les deux monothéismes sont bien attestés en Phrygie et l’image qui se dégage d’eux et des relations de leurs fidèles avec le reste de la population est bien éloignée du modèle classique de tensions permanentes avec les païens menant à des affrontements sévères et à des persécutions.
Un judaïsme bien intégré
283L’importance du nombre de colons militaires juifs installés en Phrygie et en Lydie a été bien mise en évidence, dès l’Antiquité par Flavius Josèphe831 et pour la période contemporaine par les travaux d’E. Miranda832 et de P.W. van den Horst833. Manifestement, les relations entre eux et les païens étaient bonnes et l’on ne trouve nulle trace de crises identiques à celles rencontrées en Palestine ou encore en Égypte, en Cyrénaïque et à Chypre au cours du Haut-Empire. La communauté la plus nombreuse était apparemment celle de Hiérapolis. Des unions avec des descendants de colons gréco-macédoniens paraissent y avoir existé. C’est ce qui ressort de l’étude d’une épitaphe de la première moitié du iiie siècle après J.‑C.834 pour Aurelius Antiochidès, « Macédonien », porteur d’un cognomen révélateur. La fin de l’inscription indique qu’il était le petit-fils d’Ἀντωνεινιανοῦ Ἰουδέου835. Ce type d’union transparaît également dans une autre épitaphe gravée au iie ou iiie siècle après J.‑C. pour Aurelia Sthratonikè836. Le cognomen de celle-ci est un nom dynastique féminin séleucide. Le texte la dit fille de Θεοφίλου Εἰουδα[ί]/ου. À condition que celui-ci ait été marié avec une juive, ce qui n’est pas certain, il n’en a pas moins donné à sa fille un cognomen sans rapport aucun avec la tradition hébraïque. Qui plus est, son époux, Aurelius Alexandros Curtius, devait être un gentil puisque sa qualité de juif n’est pas mentionnée.
284La dernière inscription retenue dans le corpus de Hiérapolis, datant de l’époque impériale romaine, est probablement la plus intrigante837. Il s’agit de l’épitaphe de Publius Aelius Glykôn, fils de Zeuxianos, petit-fils d’Aelianus, et d’Aurelia Amia, fille d’Amianos, petite-fille de Séleukos. Les cérémonies prévues pour maintenir leur mémoire parmi la communauté des vivants se divisaient suivant le calendrier religieux juif et païen, ceci grâce à deux fondations assez modestes, une de 200 deniers gérée par la corporation des teinturiers de la pourpre, l’autre de 150 deniers au bénéfice de celle des fabricants de tapis (le mari, au moins, devait appartenir à l’une ou l’autre de ces associations). La cérémonie se déroulant « durant la fête des Kalendes, le huitième jour du quatrième mois » se rattachait au culte impérial alors que la cérémonie de la Pentecôte était, elle, indéniablement juive. Au cours de la première, on faisait en public des vœux pour le salut de Rome et de l’empereur et dans la sphère privée on s’offrait des cadeaux. Les choses sont particulièrement complexes en ce qui concerne la cérémonie organisée par la corporation des teinturiers, lors de la Pâque juive, où ceux-ci devaient couronner la tombe de fleurs. Il s’agissait de rites liés à la fête des Rosalia, qui appartenait au plus vieux fond religieux romain, au cours de laquelle on offrait aux défunts, comme symboles de rajeunissement, de renaissance et de mémoire, des fleurs de la couleur du sang838. Ce mélange de traditions juives et païennes pose, cela va de soi, la question de l’appartenance religieuse des défunts. Si la présence du culte impérial ne disqualifie pas automatiquement une adhésion au judaïsme, le couronnement de la tombe lors des Rosalia est plus difficile à admettre. La solution la plus satisfaisante, proposée par l’Année épigraphique839, E. Miranda840 et P.A. Harland841, est celle d’une famille d’ascendance gréco-macédonienne convertie n’ayant pas abandonné tous ses rites païens ou mieux encore d’une famille de judaïsants ou de « Craignant-Dieu ». Si la chose venait à être prouvée, on aurait là ce qu’il faudrait bien nommer un processus d’acculturation « à rebours », c’est-à-dire un groupe appartenant à la culture dominante choisissant pour des raisons personnelles d’adopter des pratiques religieuses minoritaires.
285Ces bonnes relations entre juifs et païens sont confirmées par une épitaphe d’Euménéia datant de 236 après J.‑C.842. Le vétéran Aurelius Dionysios, appartenant à une unité inconnue, y enterra Aurelia Iusta, de Sébasté, son épouse. D’après L. Robert843, cette femme serait une juive. Pour lui, le cognomen Iousta serait la translitération gréco-latine féminine de l’hébreu Zaddik. Si tel était bien le cas, on aurait ici la preuve qu’un soldat de l’armée romaine n’éprouvait pas de gêne, dans cette province en tout cas, à épouser une juive844.
286Il arrive parfois que la présence de juifs ne puisse être que proposée. C’est le cas à la lecture d’une malédiction funéraire concluant une épitaphe de Dokiméion845 qui dit : « Et si quelqu’un viole la stèle ou cette tombe, que sa famille et sa maison soient plongées pour toujours dans le malheur, et que tous ses enfants meurent en bas âge ». Sans que la chose soit prouvée, il est néanmoins possible d’y voir une inspiration vétérotestamentaire846. La même remarque s’applique à une épitaphe de Prymnessos qui menace les éventuels vandales de voir frappés par la malédiction « les enfants de leurs enfants »847.
La précocité du christianisme
287En ce qui concerne le christianisme, les chercheurs ont pendant longtemps suivi la théorie de F. Cumont, qui évoqua pour la première fois en 1895 le concept de « crypto-christianisme »848. D’après lui, persécutés par les autorités civiques et impériales, les adeptes de la nouvelle religion auraient créé une « Église du désert ». Cette dissimulation de leurs pratiques religieuses se serait aussi appliquée à leurs monuments funéraires. W.M. Calder, qui avait été longtemps partisan de la théorie de F. Cumont, finit par douter de sa validité en raison de sa trop grande rigidité849. S. Mitchell a quant à lui avancé le fait qu’au quotidien il existait un haut degré de tolérance entre païens et chrétiens850. Dans une récente contribution, E. Chiricat851 a rappelé quelques éléments importants. D’abord le fait qu’avec la Lycaonie, la Phrygie fut la région d’Asie Mineure qui a fourni le plus d’inscriptions chrétiennes dressées aux yeux de tous, y compris des autorités. Certains de ces monuments remontent au iie siècle après J.‑C. Ce ne sont pas des professions de foi, ce qui fait qu’il est parfois difficile de les distinguer des sources juives ou païennes. Comme l’écrivait S. Mitchell852, le christianisme phrygien fut une religion de « discrete cellular structure », ce qui lui permit de s’adapter parfaitement au contexte social et économique dans lequel il était inséré.
288Dans ces conditions, comment croire que les chrétiens auraient pu cacher leurs orientations religieuses à leurs voisins ou à leurs familles ? D’ailleurs, certaines tombes affichaient de la façon la plus claire ces choix spirituels, ainsi cette stèle érigée à Tyriaion à une date se situant entre le iiie siècle et les débuts de l’époque byzantine, gravée d’une croix et d’un constantinium853. Les preuves de l’acceptation du christianisme par des familles descendant de colons gréco-macédoniens sont les plus nombreuses à Euménéia, qui était pourtant le lieu de stationnement permanent d’auxiliaires de l’armée romaine. La plupart de ces monuments sont caractérisés par la présence de la « formule d’Euménéia », c’est-à-dire d’une malédiction funéraire prévenant l’éventuel violeur de sépulture qu’« il aura affaire à Dieu »854. Les épitaphes qui suivent appartiennent toutes au iiie siècle après J.‑C. La première a été gravée à la demande d’un anonyme pour sa famille, sa bru se nommant Attalis855 ; la deuxième a été réalisée sur ordre d’Aurelia Attalis, fille de Glykôn856 ; la troisième a été insérée dans le corpus, en dépit de l’absence de la formule, car Attalos, le propriétaire, a fait partager son sépulcre à un ami, ce qui était une pratique chrétienne857.
289Dans le nord de la Phrygie, à Appia, sept intéressantes inscriptions, la plupart du iiie siècle après J.‑C., permettent de pénétrer ce milieu chrétien. Il s’agit d’abord d’une belle épitaphe métrique858 par laquelle le veuf Patriki(o)s, ainsi que les membres de sa famille, se lamentent sur le sort d’une jeune défunte au nom révélateur, Antiochis, parée, et c’est la loi du genre, de toutes les qualités. La seconde est une « doorstone » au riche décor d’inspiration païenne puisqu’on peut voir au pédiment probablement l’enlèvement de Perséphone ou bien un cortège nuptial guidé par Hermès859 ; néanmoins, la formule introductive de l’épitaphe, [τ]ὸ̣ν̣ θε̣[όν] σοι· μὴ ἀδικήσεις, fait pencher vers un milieu chrétien, ce mélange paganisme/christianisme sur le même monument n’ayant rien de particulièrement étonnant. Le père de la défunte se nommait Antiochos. La troisième, en partie versifiée, affichait clairement les choix religieux de la famille dans la mesure où y figurait une grande croix entourée d’un cercle860. Les commanditaires de la quatrième avaient eu recours à un piètre versificateur qui avait rédigé un texte particulièrement fautif, ce qui donne une idée de leur faible degré d’hellénisation861. Les trois derniers documents utilisent la fameuse formule « des chrétiens pour des chrétiens »862 : il s’agit de l’épitaphe de Mélès863, de celle de Kyrillos et d’Ammia864 et de celle d’une famille aux relations internes complexes865. Cette même formule fut utilisée aussi à Téménothyrae, dans une épitaphe datée du 2 janvier 279 après J.‑C. recourant au calendrier macédonien866.
290Toutes ces inscriptions confirment une implantation précoce du christianisme dans le nord-ouest de l’espace phrygien867. Plus à l’est, à Antioche, la « formule d’Euménéia » fut utilisée au iiie siècle après J.‑C. pour protéger le tombeau du chrétien Aurelius Makédon868. Deux autres épitaphes très tardives, puisque datant du iiie ou du ive siècle après J.‑C.869, ont été retenues en raison de la revendication de l’origine macédonienne au sein de la famille concernée. Le premier texte permet de connaître un groupe familial chrétien de médecins870 affirmant pourtant des références importantes à la culture grecque païenne classique ; chez eux, une adhésion sincère au christianisme n’empêchait pas une réelle proximité intellectuelle avec le néo-platonisme. Enfin, à Laodicée du Lykos, où la communauté chrétienne était également importante871, au iie ou iiie siècle après J.‑C. « Mènophéilos, fils d’Attalos, Laodicéen, de la tribu Apollonis », honora d’un autel funéraire sa femme, Pistè, avec un jeu de mots se référant à ses croyances religieuses, puisqu’il fit graver aux lignes 9‑10 la formule Πίστη καὶ / θεῷ πιστή872.
Conclusion
291L’examen de cet ensemble de témoignages montre que les descendants de colons gréco-macédoniens et les soldats romains avaient en Phrygie une relation tout autre avec le judaïsme et le christianisme que celle communément admise. Celle-ci n’était en aucune façon marquée par la violence et les persécutions, en tout cas au vu des documents qui ont survécu. Des mariages mixtes entre des membres de la communauté hébraïque et des vétérans romains avaient eu lieu et certains descendants de Gréco-Macédoniens étaient devenus des « Craignant-Dieu » Quant au christianisme, il avait pénétré la communauté d’origine européenne avec la même facilité qu’il avait pu le faire pour l’ensemble de la population phrygienne (carte 25).
Carte 25 – Les religions monothéistes en Phrygie.

Les autres cultes
292À côté de cette implication allogène dans des cultes phrygiens, iraniens, gréco-macédoniens ou romains clairement identifiés, certains documents montrent ces hommes et ces femmes concernés par des dévotions dont il est impossible, en l’état, de définir la nature précise. Un premier ensemble est constitué par des listes de prêtres ou de prêtresses de divinités inconnues. À Antioche de Phrygie-Pisidie, une inscription précoce, puisque datant de la basse époque hellénistique ou du ier siècle après J.‑C., fait connaître une liste de jeunes femmes, probablement des prêtresses. Parmi celles-ci, deux possédaient des noms dynastiques d’inspiration séleucide, Stratonikè, fille de Sôtiôn, et Antiochis, fille d’un anonyme873, et une autre, dont le nom a disparu, avait un père d’origine thrace puisque nommé Aulouzelmis874. Ces jeunes filles appartenaient très certainement à la notabilité locale et le culte auquel elles participaient représentait une force fédératrice réunissant des personnes dont les ancêtres étaient venus de divers horizons. H. Bru875 propose de faire de ces jeunes femmes des servantes d’Artémis puisque le culte de la déesse est bien attesté à Magnésie du Méandre d’où était issue une partie des premiers colons, mais aussi en raison de ressemblances entre le temple de la déesse dans cette cité et celui de Mên Askaènos à Antioche, enfin par rapport à ce que l’on sait des Ourses du Brauron à Athènes.
293On retrouve ce type de liste à Laodicée avec un exemple d’époque hellénistique tardive sur lequel figure une autre jeune femme, prêtresse d’une divinité inconnue, dont le père portait lui aussi un nom typiquement thrace, Kotys. À Kibyra, ce sont des hommes cette fois, eux aussi prêtres d’un dieu inconnu à l’époque impériale romaine, qui avaient des noms en lien avec la dynastie attalide, à savoir Osaéis, fils d’Attalos, et Attalos, fils de Bromios876. En dehors de ces listes, on retrouve aussi des inscriptions décrivant des pratiques religieuses traditionnelles. Ainsi, à Antioche encore, au iie siècle après J.‑C., deux citoyens romains, dont l’un au cognomen révélateur, Titus Flavius Marcellus et Titus Flavius Iulius Attalus, firent graver un ex-voto pour remercier une divinité de leur avoir permis d’exercer correctement des fonctions non précisées, peut-être à mettre en relation avec la gestion de la colonie877.
294L’importance accordée au respect de la tombe fait que les malédictions funéraires étaient relativement nombreuses, faisant appel à des puissances divines difficilement identifiables. Ces témoignages ont le mérite de faire toucher du doigt des formes de religiosité populaires bien éloignées des cultes officiels et qui devaient constituer une part importante du vécu spirituel des populations878. À Hiérapolis, dans la deuxième moitié du iie siècle après J.‑C., le riche Publius Aelius Apollinarius protégea son vaste tombeau par une malédiction qui prévoyait le pire pour les violeurs de sépulture de leur vivant et après leur mort, de même que pour ceux qui n’auraient pas appliqué ses décisions testamentaires879. La formule mérite d’être relevée :
Que celui qui contreviendra aux dispositions consignées ici soit, d’une part redevable des amendes, et qu’il ne jouisse ni d’une descendance ni de ressources, que la terre ne lui soit pas praticable ni la mer navigable, mais qu’il meure sans descendance, sans ressources, estropié par toutes sortes de blessures, et qu’après sa mort [il encoure] le châtiment et le courroux des dieux infernaux, aussi bien celui qui aura ordonné la construction que celui qui l’aura réalisée ; les mêmes [malédictions ?] valent aussi pour ceux qui auraient négligé d’intenter des poursuites pour ces faits880.
295À Métropolis, au iie siècle après J.‑C., une épitaphe gravée par Diodotos, fils de Makédonikos, et son beau-frère pour leur belle-mère est accompagnée d’une malédiction en phrygien881. Il en est de même pour une épitaphe de Tymandos d’époque impériale romaine gravée en souvenir d’Antiochos882. D’après les éditeurs883, le sens des mots phrygiens serait : « Celui qui infligera un préjudice à cette tombe sera poursuivi par Zeus ». Il n’est pas du tout certain que les divinités protégeant ces deux tombes soient strictement phrygiennes. Il peut tout aussi bien s’agir de dieux chtoniens peu individualisés communs à toutes les cultures. Le fait que l’épitaphe de Tymandos assimile l’une d’entre elles à Zeus démontre la complexité des phénomènes d’interpretatio ayant eu lieu en Phrygie. Quant à l’utilisation du phrygien dans les deux bilingues au sein de familles où existait manifestement un élément gréco-macédonien, il constitue une preuve des mélanges de populations qui ont pu s’opérer au cours de l’histoire. Toujours dans le cadre de ces formules de malédiction, il ne faut pas oublier la tablette de défixion retrouvée à Colosses sur laquelle un inconnu voua une dizaine de ses contemporains, issus de milieux modestes, à une mort prématurée884.
296On terminera ce panorama en s’arrêtant sur une dernière inscription d’Antioche de Phrygie-Pisidie. Il s’agit de l’épitaphe de deux frères vétérans, Publius et Caius Carbo885. À la fin de la deuxième ligne figurent les lettres L V G, qui ont été développées logiquement en l(egionis) V G(allicae). Toutefois, avec toutes les précautions d’usage, H. Bru886 a proposé de voir également dans ces trois lettres le nom du dieu Lug, « divinité celtique représentant la force créatrice et la prospérité pour certains, déité de nature apollinienne pour d’autres ». Selon cet auteur, il se pourrait que la présence à Antioche de ce dieu soit à mettre en relation avec le fait que de nombreux vétérans venaient de Cisalpine, que peut-être certains avaient des origines celtibères et que beaucoup étaient passés par la Galatie. Il s’agit là d’une hypothèse intéressante, qui rajouterait, dans le cas où elle viendrait à être prouvée, au brassage religieux rencontré dans l’ensemble de l’espace phrygien.
Conclusion de la troisième partie
297On se doit d’insister sur la richesse des traditions religieuses qui mêlèrent en Phrygie depuis l’époque achéménide jusqu’à la fin du Haut-Empire des soldats et des vétérans venus d’Iran, d’Europe balkanique ou des diverses provinces de l’État romain. Tous amenèrent avec eux leurs cultes, qui Mithra ou Anaïtis, qui la Tauropole ou Apollon Archégète, qui encore Jupiter Optimus Maximus ou Victoria Augusti. Tous intégrèrent également, à la suite d’interpretationes plus ou moins poussées, les dieux locaux remontant à un vieux fond phrygien ou à l’antiquité hittite. Quant aux monothéismes, ils ne paraissent pas avoir occasionné de réactions de rejets, bien au contraire. À l’exception peut-être du panthéon civique romain traditionnel et de ses divinités lointaines peu préoccupées du quotidien des fidèles et des cultes purement helléniques, il ne semble pas qu’un rejet de quelque apport allogène que ce soit puisse être discerné. Dans ce milieu très spécifique qui était celui de l’armée et de ceux et celles qui y étaient familialement rattachés, la religion fut un facteur d’intégration887. En conséquence, on ne peut qu’être d’accord avec ce qu’écrit G. Labarre888 à propos de Mên à Antioche qu’il voit comme le résultat d’une rencontre entre des croyances locales (le tekmor, la Mère ayant engendré le dieu) et des concepts helléniques qui lui ont permis de se révéler, ne serait-ce que sur le plan iconographique. Tout cela peut être généralisé à d’autres traditions, même si l’on ne peut que constater et être étonné par l’absence d’un culte gréco-romain en l’honneur de Cybèle et de Dionysos, ce dernier étant pour les Hellènes étroitement lié à la Phrygie.
298Sans tomber dans un irénisme de mauvais aloi, mais en observant les faits, c’est cette fameuse rencontre entre diverses traditions, cette capacité à accepter les croyances des autres, quitte à en modifier les pratiques et les attributs pour les rendre plus acceptables par la culture dominante, qui a constitué probablement une des plus belles réussites en termes d’intégration que l’on puisse constater en Phrygie. Peu d’« entre-soi » de la part des différents groupes donc, mais au contraire une vaste ouverture aux autres, parfois incitée par les autorités comme ce fut le cas pour le culte royal et celui de l’empereur889.
Conclusion du chapitre troisième
299Arrivé au terme de ce chapitre, on ne peut être que frappé par l’extrême complexité sociale de ce milieu de soldats ou de descendants de militaires. De façon globale, leur mode de vie, en dehors du cantonnement bien sûr, se différenciait peu de celui des civils. Ils créaient des familles, nucléaires la plupart du temps, possédaient des esclaves et des dépendants, jonglaient avec plus ou moins d’habileté entre les différentes langues en usage dans la région. Ils adoraient un vaste panel de divinités chez qui ils recherchaient avant tout l’efficacité dans leurs interventions. Ils se faisaient construire des tombeaux qu’ils protégeaient contre d’éventuels vandales par des malédictions et des amendes. Pourtant, ils se distinguaient des Phrygiens par bien des points. Le plus difficile à saisir sur les documents, mais paradoxalement certainement le plus important, était la conscience d’appartenir au groupe des vainqueurs qui s’était emparé de la région à la suite de la conquête. C’était la victoire militaire qui leur avait permis de posséder des terres et des paysans, de bâtir des cités et, pour beaucoup d’entre eux, de s’enrichir. Leurs sépulcres étaient bien souvent plus beaux et mieux décorés que ceux des autres, ornés parfois d’armes et d’équipements qui rappelaient à tous leur métier. À la différence des indigènes, ils passaient assez aisément d’une langue à l’autre et entretenaient des relations privilégiées avec les autorités.
300Au sein de cet ensemble, Antioche de Phrygie-Pisidie entre l’époque de sa fondation et le milieu du iie siècle après J.‑C. fit néanmoins exception. Elle constituait un îlot de latinité fièrement dressé au milieu d’un océan hellénophone, doté d’une population généreusement pourvue en terres par Auguste, ayant des liens très étroits avec l’armée romaine. Ses élites exerçaient de grands commandements militaires et atteignaient sans difficulté l’ordre équestre ou l’ordre sénatorial, jusqu’à exercer d’importantes charges à Rome ou dans les provinces. Sur un plan religieux, la colonie possédait son propre panthéon, même si les autorités avaient su « nationaliser » les vieilles croyances indigènes locales. Nul doute que la cité apparaissait comme un modèle à atteindre pour toutes ses voisines et suscitait probablement, en raison de ses privilèges, une certaine jalousie de leur part.
301À partir de l’époque des Diadoques, la conception agonistique des rapports sociaux gagna la Phrygie et ses populations d’origine militaire. Ce fut à celui qui ferait le plus de dépenses pour sa patrie, ce qui lui permettait, ainsi qu’à sa lignée, de concentrer les magistratures et les places de choix pour leurs statues sur les agoras. Cette compétition se jouait entre les meilleures familles qui avaient concentré la plus grande partie du pouvoir en leurs mains. Cette omnipotence était légitimée par le vocabulaire et la symbolique des remerciements qui leur étaient adressés par le reste de la population. Les grands notables d’origine iranienne ou gréco-macédonienne, qui fréquentaient leurs homologues italiens et possédaient la citoyenneté romaine ou étaient intégrés à l’ordre équestre, constituaient avec eux une classe « privilégiée, supérieure, dont le lignage constitue l’un des ciments essentiels »890. Leur maintien dans l’élite ou leur intégration au sein de celle-ci fut bien le fruit de l’intense politique de poliadisation menée depuis la mort d’Alexandre par les monarques hellénistiques, puis par les autorités romaines. La question évoquée plus haut de la validité du modèle de P. Bourdieu et des liens entre capital économique, symbolique, social et culturel paraît pouvoir être résolue positivement. Ces militaires et leurs héritiers tenaient une place primordiale au sein de la société qui était la leur justement en raison de la concentration chez eux de ces capitaux et de leur capacité à imposer leurs modèles sociaux respectifs, tout en sachant intégrer à leurs côtés certains de leurs prédécesseurs qui avaient eu auparavant la même position dominante. Ce fut cette mécanique complexe qui permit de transformer ce qui n’était au départ que des sociétés de soldats en des sociétés globalisantes.
302Tout cela transforma-t-il pour autant la société phrygienne ? La chose doit être examinée avec attention. Même si beaucoup de paysans indigènes restèrent à l’écart des nouveaux venus et n’eurent que des relations assez peu fréquentes avec eux, ils ne pouvaient pas les ignorer. La cartographie comparée des pratiques religieuses s’est révélée à cet égard intéressante. Les cultes romains, non seulement ceux des divinités classiques, mais surtout celui de l’empereur et de sa famille, étaient répartis sur l’ensemble de l’espace phrygien, comme s’il y avait eu une réelle adhésion à ceux-ci, notamment au second. Les cultes gréco-macédoniens se concentrèrent plutôt dans la vallée du Méandre, là où les Européens s’implantèrent en nombre. En revanche, il est très marquant de noter qu’il exista deux conservatoires des religions phrygiennes d’avant l’arrivée des Achéménides, la vallée du Lykos d’une part et surtout la Phrygie du Nord de l’autre. À propos de cette dernière, on ne peut aller jusqu’à utiliser, selon nous, le terme de « résistance culturelle ». Néanmoins, la plus faible urbanisation facilita sans doute cet état de choses. Et ce n’est pas non plus un hasard si le christianisme s’implanta précocement en Épictète et en Parorée. On a l’impression que certaines populations passèrent ici de leurs cultes ancestraux à la nouvelle religion en faisant abstraction des formes de religiosité gréco-romaines. Autrement dit, l’impact de la présence militaire allogène sur le plan spirituel paraît y avoir été relativement limité.
303En revanche, là où cet impact fut indéniable, ce fut au niveau de l’urbanisation et de la poliadisation initiées par les Gréco-Macédoniens qui, nous l’avons dit, marquèrent le début d’une nouvelle ère dans l’histoire phrygienne, bien que l’intensité de l’opération n’ait pas été aussi forte dans le Nord (on retrouve encore une fois sa spécificité) que dans le centre et dans le Sud. Autre impact très fort de la présence des soldats et de leurs descendants dans ces cités et dans les campagnes environnantes, mais dont les phases chronologiques sont mal identifiables, le développement de la langue grecque, qui va finir par submerger toutes les autres, phénomène probablement accéléré par la christianisation.
304Si l’on cherche à savoir si l’évolution sociale de la Phrygie fut modifiée par la présence de ces militaires allogènes, la réponse est positive. Mais il convient d’être plus précis géographiquement parlant. Si les zones centrales et méridionales, très urbanisées et avec un pourcentage élevé d’étrangers, connurent un développement assez semblable à celui des villes proches de la côte égéenne, la partie septentrionale, tournée vers les steppes de Galatie et de Lycaonie, demeura plus fidèle à un modèle pluriséculaire d’inspiration anatolienne. Il est difficile d’affirmer, comme le fait P. Thonemann891, que cela releva d’un choix conscient. En tout cas, les tombes ornées de reliefs représentant des travaux agricoles et le développement rapide du christianisme paraissent une preuve d’une certaine césure idéologique et sociale de l’espace phrygien. Les pouvoirs successifs qui dominèrent la région en furent-ils à l’origine ou entérinèrent-ils un état de fait ? Il est très difficile de répondre à cette question, qui mériterait une analyse poussée (dans la mesure où elle s’avérerait possible), basée par exemple sur l’étude des potentialités naturelles de chaque zone, l’identification des routes du commerce depuis les temps les plus anciens et l’analyse de la politique économique de chaque État.
Notes de bas de page
1 Bourdieu 1979 et 1994.
2 Capdetrey, Lafond 2010, p. 14.
3 Millar 1987, p. 114‑145.
4 Shahîd 1984, p. 6‑7.
5 Thonemann 2013c.
6 Parmi une très vaste bibliographie concernant la famille dans l’Antiquité gréco-romaine, voir Rousselle, Sissia, Thomas 2005 ; Huebner 2011. Sur les familles des soldats romains au Haut-Empire, voir Allison 2011. Sur les spécificités des familles chrétiennes, Osiek 2011. À propos de la famille phrygienne, voir Thonemann 2013b.
7 Le célibat n’est qu’exceptionnellement mentionné comme c’est le cas en E‑APAM‑7.
8 Thonemann 2013b, p. 127.
9 Il convient néanmoins de préciser qu’une distinction automatique entre les deux populations ne saurait s’effectuer uniquement par ce biais.
10 Hérodien, III, 8, 5.
11 Voir à ce propos Hasebroek 1921, p. 99‑100 ; Phang 2001, p. 17‑19 et 381‑382.
12 Voir Haynes 2013, p. 90.
13 C’est le cas d’un diplôme militaire pour un soldat de l’ala Herculana en Égypte en 206 (Eck 2011) et d’un autre pour un troupier des equites singulares en 237 (CIL XVI, n° 146 ; Garnsey 1970, p. 50‑51).
14 Haynes 2013, p. 90.
15 Ce lien de plus en plus étroit entre le camp et la famille des soldats apparaît bien dans un passage d’Hérodien (VI, 7, 3) expliquant que les succès militaires obtenus par Sévère Alexandre dans sa campagne orientale furent remis en cause lorsque les troupes originaires du Danube, qui avaient été appelées en renfort, réclamèrent à l’annonce d’une percée des Germains sur le fleuve de rentrer en Europe pour protéger leurs familles. Sur la présence de femmes et d’enfants dans les camps, voir Sommer 1984, p. 12 et 53 ; Sommer 1988 ; Van Driel-Murray 1994 et 1997 ; Speidel 1997 ; Trumm, Fellmann Brogli 2008 ; Le Bohec 2017.
16 Voir Lesquier 1917, ancien mais toujours utile ; Campbell 1978 ; Roxan 1983 et 1985 ; Eck, Hartmut 1986 ; Eck, Roxan 1997 ; Eck 2002 et 2003.
17 Un certain nombre de « diplômes » retrouvés concernent par contre des soldats phrygiens ayant servi ailleurs dans l’Empire : ainsi le légionnaire Diomède, fils d’Artémon, de Laodicée du Lykos, sous le règne de Galba, en 68 après J.‑C., en Italie, pour lequel il n’est pas mentionné de compagne (CIL III, n° 847 [CIL X, n° 770 ; CIL XVI, n° 7 ; ILS, n° 1988 ; Magalhaes 2006, p. 14 ; Roux 2018c, p. 202‑206]) ; le fantassin Marcus Antonius Timi, fils de Timi, originaire de Hiérapolis, de la cohorte I Flavia Bessorum, en Mésie, le 29 juin 120 après J.‑C., qui avait une femme et deux enfants (ILS, n° 9055 [AE, 1909, n° 105 ; Vassits 1909 ; PIR2, P 1042 et R 256 ; CIL XVI, n° 67 ; Pflaum 1974, p. 453‑454 ; AE, 1979, n° 515]) ; le marin Aulus Antistius Euphronius, fils d’Auspicatus, de Kotiaéion, et son fils Hospitalus, sous le règne d’Antonin, sur le Danube (AEA, 2008, n° 66 et 2010, n° 25 ; Grbić 2014, p. 204 ; Roux 2018c, p. 198‑200) ; le prétorien Aelius Aurelius Atticus, fils d’Aelius, d’Acamantia Doryléion, le 7 janvier 233 après J.‑C., en Mésie inférieure, apparemment célibataire (Weiss 1913 [AE, 1914, n° 259 ; CIL XVI, n° 145] ; Pippidi 1983, n° 323).
18 E‑APPI‑5.
19 E‑APPI‑2.
20 Voir à ce propos Thonemann 2013b, p. 134‑137. À noter que la stèle-porte E‑APPI‑3 réalisée pour Apès, morte dans le premier quart du iiie siècle après J.‑C., représente, au pédiment, un cortège nuptial guidé par Hermès (à moins qu’il ne s’agisse de l’enlèvement de Perséphone). Le portrait de la défunte est représenté dans une niche.
21 E‑SEBA‑6.
22 E‑NAKO‑2.
23 E‑KIBY‑30.
24 E‑DOKI‑8. Sur la virginité féminine dans l’Antiquité, voir Sissa 1984 et 1987 ; Knibiehler 2012.
25 E‑APPI‑3.
26 E‑ANTI‑65.
27 E‑EUME‑31.
28 L’hypothèse voulant que les deux hommes aient été du même âge mais que Iulius Papias ait préféré, pour des raisons personnelles, ne pas se marier n’est pas à exclure totalement bien qu’elle paraisse cependant moins satisfaisante.
29 E‑ANTI‑64.
30 E‑METR‑4.
31 E‑PHIL‑4.
32 Voir par exemple E‑HIER‑74.
33 E‑ANTI‑49c.
34 E‑THEN‑4.
35 Sur l’adoption dans le monde grec, voir Raepsaet 1973 ; Rubinstein 1993. Dans le monde grec et romain, Lindsay 2011. À Rome, Lindsay 2009.
36 E‑MOTE‑9.
37 E‑SEBA‑2.
38 E‑HIER‑23.
39 E‑AIZA‑2.
40 Thonemann 2013b, p. 127‑132, ici surtout 131‑132.
41 Thonemann 2013b, p. 127‑128.
42 E‑DORY‑15.
43 E‑NAKO‑2.
44 E‑APPI‑2.
45 E‑APPI‑3.
46 E‑LALK‑13.
47 E‑TYMA‑5.
48 E‑APPI‑8.
49 E‑APPI‑10.
50 E‑APOL‑3.
51 Il a été choisi de faire figurer ce dernier sur le stemma comme le fils d’Aurelius Zotikos, mais il s’agit d’un choix parfaitement arbitraire.
52 E‑EUME‑33.
53 BE, 1976, n° 798. Sur le judaïsme supposé de Iusta, voir ci-après, p. 393.
54 Voir MAMA IX, p. lxiv‑lxvi ; Ricl 2009, p. 94‑101 ; Harper 2011, p. 81‑83 et 391‑423 ; Thonemann 2013b, p. 139‑141.
55 E‑ANTI‑6.
56 E‑PRYM‑2.
57 E‑EUME‑14.
58 E‑EUME‑17.
59 E‑HIER‑54.
60 E‑HIER‑58.
61 E‑MOTE‑11.
62 E‑MOTE‑16.
63 E‑SEBA‑2.
64 E‑MOTE‑9.
65 E‑MOTE‑13.
66 Le patronyme n’est pas assuré.
67 E‑MOTE‑15.
68 E‑MOTE‑14.
69 E‑MOTE‑5
70 E‑MOTE‑8.
71 E‑MOTE‑7.
72 E‑EUME‑15. Voir Thonemann 2013b, p. 139‑140.
73 E‑HIER‑81.
74 Même si certains gladiateurs pouvaient être des hommes libres ayant signé un contrat pour un temps précis.
75 Nous avons fait figurer dans cet échantillon tous les individus pour lesquels l’âge au décès est précisé, qu’ils fassent partie de la famille de soldats romains ou qu’ils appartiennent à des groupes issus très probablement de la colonisation gréco-macédonienne.
76 E‑MOTE‑14.
77 Il convient en particulier de se méfier des chiffres « ronds » en 0 ou en 5. Cependant, certaines durées de vie peuvent être précises au jour près.
78 E‑APPI‑11.
79 E‑ACMO‑3.
80 E‑APPI‑10.
81 E‑DORY‑15. Sur sa stèle rectangulaire, la partie supérieure est ornée de deux édicules, avec un buste masculin à gauche et un féminin à droite.
82 E‑TYRI‑4.
83 E‑EUME‑10‑11.
84 E‑METR‑6.
85 E‑PRYM‑3.
86 E‑TEME‑8.
87 Une stèle-porte d’Aizanoi (E‑AIZA‑21) est ornée du buste d’un enfant, Gaius, fils d’Antiochos, mais il est impossible de lui donner un âge. Il en est de même sur un bomos d’Appia, du iiie siècle après J.‑C. (E‑APPI‑11), érigé pour Asklèpiadès, lui aussi représenté en buste tenant une grappe de raisin, ainsi qu’à Synnada, où est figuré sur une stèle le visage du très jeune enfant du soldat Iulius Celsus, de la IIII Flavia (E‑SYNN‑14).
88 E‑DORY‑17.
89 E‑ANTI‑57.
90 E‑DOKI‑2.
91 E‑ANTI‑19a‑b.
92 Samama 2003, p. 78 pense qu’il mourut de maladie et que c’est justement en raison de cette « mauvaise publicité » que la chose ne fut pas précisée sur l’épitaphe.
93 E‑APAM‑16. Il est assez probable qu’existait une différence d’âge entre elle et son époux dans la mesure où l’obtention du grade de centurion à 25 ans paraît assez précoce.
94 E‑LALK‑24.
95 E‑APPI‑2.
96 E‑EUME‑28.
97 E‑APPI‑10.
98 E‑PRYM‑3.
99 Sur le service de santé dans les armées romaines, voir Jacob 1933 ; Le Bohec 1989a, p. 54, 141 et 169.
100 E‑APAM‑23.
101 E‑APAM‑21.
102 E‑DIVE‑1.
103 E‑ANTI‑76.
104 E‑DORY‑19.
105 E‑KIBY‑30.
106 E‑AIZA‑44.
107 Sur ce problème et l’action des médecins, voir Gourevitch 1984 ; Jackson 1988 ; Potter, Maloney, Desautels 1990 ; Ginouvès et al. 1994 ; Marshall, Hope 2000 ; Samama 2003 ; King, Dasen 2008 ; Gourevitch 2011 ; Nutton 2016.
108 Merkelbach, Stauber 2001, p. 320, n° 16/34/32.
109 E‑APAM‑16.
110 E‑KERA‑1.
111 E‑EUME‑2 (Buckler, Calder, Cox 1926, p. 66, n° 187 et pl. XI, n° 187 [SEG VI, n° 213]).
112 Sur la violence dans l’Antiquité, voir Alston, Hopwood 1998 ; Bertrand 2005 ; Styka 2006 ; Zimmermann 2009 et 2013 ; Vidal, Antela Bernárdez 2013 ; Riess, Fagan 2016.
113 E‑APAM‑11.
114 E‑APPI‑1 et E‑PRYM‑4.
115 E‑KIBY‑26.
116 Sur les contacts entre grec et phrygien, voir cependant Brixhe 2002.
117 MAMA IV, n° 49.
118 Brixhe 2004, p. 7‑26 ; Sowa 2008, p. 71.
119 Drew-Bear 1985, p. 259‑260.
120 Thonemann 2013c, p. 17‑20.
121 Thonemann 2013c, p. 20.
122 Pour un bilan récent sur les études concernant la langue phrygienne et sa survivance, voir Woodhouse 2009.
123 Pollard 2000, p. 134‑138.
124 Pour cette dernière province Pollard 2000, p. 116 a montré que le recrutement local parmi les descendants de colons militaires séleucides avait été précoce.
125 Sur le problème de la langue écrite et parlée chez les auxiliaires et du rapport au latin en général, voir Haynes 2013, p. 301‑336.
126 Haynes 2013, p. 135‑138.
127 Sur le bilinguisme et le latin, voir Adams 2003.
128 Sur la situation en Pisidie et en Parorée, voir Labarre et al. 2015 ; Brixhe 2016.
129 N’ont pas été retenus les documents pour lesquels la qualité de soldat, de vétéran ou la nature de la langue utilisée n’étaient pas absolument garanties. L’officier de l’inscription E‑HIER‑A a été intégré de façon arbitraire dans le groupe des vétérans en tenant compte du fait qu’il est signalé avoir effectué ses trois milices.
130 E‑AIZA‑41a‑c.
131 Pour la Syrie, en plus de Pollard, voir Hošek 2015.
132 Voir Bru 2017a, p. 186‑202 et Bru 2017b, p. 230‑242. Voir aussi, de façon plus générale à propos de l’Asie Mineure, Sartre 2007.
133 E‑ANTI‑47.
134 E‑ANTI‑46.
135 E‑ANTI‑42.
136 E‑ANTI‑57.
137 E‑ANTI‑19a‑b.
138 Levick 1967a, p. 135‑136.
139 Bru 2017a, p. 193.
140 Strabon, XII, 8, 14.
141 E‑ANTI‑65.
142 E‑ANTI‑19a.
143 La référence à son positionnement comme rhéteur « parmi les dix premiers des Athéniens » sert à montrer sa supériorité par rapport à ceux de la Seconde Sophistique (Samama 2003, p. 433, n. 16). La même (p. 75) fait remarquer que parmi les 524 documents qu’elle a pu rassembler sur les médecins grecs, seule cette épitaphe se réfère à la tradition hippocratique.
144 Sur ces archiatroi, voir Samama 2003, p. 42‑45.
145 E‑ANTI‑73.
146 La présence de l’oiseau est moins évidente à expliquer, à moins d’en faire un de ces cadeaux si importants dans le cadre de l’érotisme pédérastique.
147 E‑ACMO‑7.
148 E‑AIZA‑34.
149 E‑HIER‑20.
150 E‑HIER‑76.
151 E‑TEME‑6.
152 E‑DOKI‑7.
153 E‑KADO‑8.
154 E‑EUME‑21.
155 E‑LALK‑23.
156 Voir Masséglia 2013, p. 122‑123.
157 Il est possible qu’une charrue ait également été représentée sur la partie endommagée de l’inscription E‑APPI‑7.
158 E‑ALIA‑2.
159 E‑DORY‑11.
160 E‑DORY‑7.
161 E‑ALIA‑2.
162 E‑TRAI‑5.
163 Ainsi Waelkens 1986, p. 154, n° 390 veut faire d’un des défunts mâles de l’inscription E‑TRAI‑5 « ein Wagenmacher » en raison de la présence sur le monument d’une tête de bovin et d’une roue, ce qui paraît un peu imprudent. De même, il est possible qu’une tablette de cire ait été figurée sur le monument E‑TEME‑2, mais son état de conservation empêche d’être affirmatif.
164 Il faut noter la décoration féminine de la stèle-porte E‑SEBA‑9, ce qui semble étonnant puisque c’est un homme qui fut enseveli là. Il y a de fortes chances que sa femme ou sa fille l’ait précédé, mais que la partie de l’inscription les honorant ait disparu. L’autre possibilité est que les fils d’Épagathos aient acheté une stèle déjà préparée pour une femme qui n’avait pas été utilisée et qu’ils ne la firent pas transformer pour des raisons pécuniaires.
165 E‑NAKO‑8.
166 Voir Capdetrey, Lafond 2010, p. 14.
167 Sur cette relative faiblesse, voir Müller 2010, p. 225. De nombreux travaux ont participé depuis une vingtaine d’années à une réflexion globale sur la place des élites dans le monde gréco-romain. Outre l’ouvrage édité par Capdetrey, Lafond 2010, on citera Cébeillac-Gervasoni, Lemoine 2003 ; Cébeillac-Gervasoni, Lemoine, Trément 2004 ; Fernoux 2004 ; Fröhlich, Müller 2005 ; Fernoux, Stein 2007.
168 Prost 2010, p. 190.
169 Hamon 2007, p. 99‑100 fait remarquer que les Gréco-Macédoniens des cités d’Asie ne mirent pas de mot sur cette réalité nouvelle.
170 Hamon 2007, p. 82.
171 Gauthier 1985.
172 Gauthier 1985, p. 72.
173 Robert 1960b, p. 325.
174 Hamon 2007, p. 91‑94.
175 Quass 1993 ; BE, 1994, n° 194 ; Hamon 2007, p. 96.
176 Pour un exemple de lignée maternelle étirée sur quatre générations, voir E‑HIER‑74.
177 E‑EUME‑15.
178 E‑HIER‑42.
179 E‑LALK‑21.
180 E‑ANTI‑51a‑g. Voir Christol, Drew-Bear 2007, p. 226‑230 (avec références).
181 Hamon 2007, p. 96‑98. Très bel exemple de cette inflation au document E‑ANTI‑69, avec ce personnage nommé en toute simplicité Gaius Catonius Mordianus Peidrenus Vesomius Maximus Gissanus. Il ne s’agissait pourtant pas d’un très grand notable. Cette multiplication de noms trahit peut-être le bourgeois gentilhomme.
182 Voir Christol, Drew-Bear 2007, p. 230.
183 Fernoux 2007, p. 175.
184 Sur ce phénomène, voir Gauthier 1985.
185 Voir p. 117‑118.
186 E‑APAM‑1a.
187 E‑APAM‑1b. Rien n’empêche de supposer qu’Apollonia du Rhyndakos ne fut pas la seule bénéficiaire mais que les traces d’autres interventions de Claudius Mithridatès ont disparu.
188 Sur les éphèbes et l’éphébie en général, voir Chankowski 2010. Pour l’éphébarchie comme magistrature, voir Robert 1937, p. 200.
189 Voir Papazoglou 1988 ; Hatzopoulos, Loukopoulou 1992‑1996, p. 366‑367 ; Kinnel 2000.
190 Voir Schuler 2004a ; Curty 2009.
191 La question se pose de savoir si cette semestrialisation était commune ou bien exceptionnelle, liée à la tenue du conventus.
192 Il est possible aussi qu’il ait agi en tant que personne privée, ce qui ne change finalement rien à ce qui suit.
193 La chose n’est pas tout à fait étonnante à Apamée qui avait reçu des colons romains probablement au début de l’Empire.
194 Si l’on comprend bien les textes (en particulier E‑APAM‑1d), 4 000 deniers suffisaient pour faire fonctionner en temps normal le gymnase pendant un an, mais, lors des tenues du conventus, 15 000 autres deniers n’y suffisaient pas pour six mois, ce qui confirme le caractère ruineux de cette magistrature lors des assises du gouverneur.
195 N‑APAM‑19.
196 N‑PRYM‑1‑2.
197 E‑SEBA‑1.
198 E‑SEBA‑2.
199 E‑APAM‑4a‑c.
200 N‑APAM‑23.
201 N‑APAM‑31‑32.
202 N‑APAM‑24‑30.
203 N‑APAM‑33.
204 N‑APAM‑34.
205 N‑APAM‑35.
206 N‑APAM‑36.
207 N‑APAM‑37.
208 E‑ACMO‑2.
209 N‑TEME‑1‑8.
210 E‑HIER‑80.
211 E‑HIER‑45.
212 Lafond 2015, p. 69, n. 9. Voir aussi Sartre 1991, p. 129. D’après Fernoux 2007, p. 196‑198, la fermeture de l’ordo des bouleutes n’aurait pas été aussi systématique et aurait connu de fortes différences régionales. Néanmoins, l’utilisation du terme bouleute dans certains textes civiques est une reconnaissance officielle du statut particulier de ces notables. En outre, il estime que l’organisation interne de la boulè n’était en rien aussi rigoureuse et homogène que celle du Sénat romain et qu’il n’y existait pas véritablement de cursus honorum.
213 Pleket 1998. Voir aussi Sartre 1991, p. 129‑130. Contra, Nawotka 2000, p. 68.
214 Voir l’article qui lui a été consacré par Ritti 2008, qui sera suivi ici. Sur l’éventuelle visite de l’empereur à Hiérapolis, voir Ritti 2017, p. 522‑523.
215 Ritti 2008, p. 285.
216 Ritti 2008, p. 289‑290 avec références.
217 Sur cette magistrature, voir ci-après, p. 372.
218 Kolb 1974 ; Ritti 1985, p. 118‑122 ; Ritti 2008, p. 209‑291.
219 AE, 2003, n° 1696.
220 Ritti 2008, p. 295‑298.
221 E‑AIZA‑29.
222 N‑HIER‑3‑7.
223 Sur cette magistrature, voir Schulte 1994 ; d’Hautcourt 1996.
224 Voir Imhoof-Blumer 1901‑1902, p. 58‑59.
225 N‑LALK‑1.
226 N‑LALK‑5.
227 Sur les hypothèses qui ont voulu faire de P. Cl. Attalos le sophiste M. Antonius Attalus, voir Jones 1980, p. 375‑376.
228 N‑LALK‑11, 13, 14, 20‑23.
229 N‑LALK‑7‑10, 12, 15‑19, 24‑25.
230 E‑THEN‑2.
231 E‑AIZA‑29. L’enchaînement de ces magistratures est difficile à déterminer.
232 E‑AIZA‑45.
233 E‑DORY‑3.
234 D’après Frija 2012, n° 436, « la formule “premier et à vie” porte soit sur le cumul des deux fonctions, soit sur le fait d’être désigné à vie ».
235 E‑DORY‑20.
236 E‑DOKI‑5.
237 À moins qu’il ne s’agisse du même personnage ?
238 E‑SYNN‑5.
239 E‑SYNN‑3.
240 Il n’a rien à voir avec le sophiste M. Antonius Attalus, pas plus que ce n’était le cas pour le grand-prêtre P. Claudius Attalus de Laodicée ; voir Jones 1980, p. 376‑377.
241 N‑SYNN‑4, 5, 8‑9.
242 N‑SYNN‑6‑7.
243 Sartre 1991, p. 143.
244 Sur les logistes, au départ choisis hors de la cité, puis de plus en plus parmi les citoyens en vue, voir Jones 1940, p. 242 et 357, n. 57 ; Zimmermann 1992, p. 156‑157 ; Dmitriev 2005, p. 194.
245 Il est à noter que cet évergète, bien que citoyen romain, se fait connaître dans la dédicace gravée à sa demande seulement par son cognomen d’origine macédonienne.
246 E‑SYNN‑10.
247 E‑SYNN‑8.
248 N‑LYSI‑1‑5.
249 E‑EUKA‑2.
250 E‑EUKA‑3.
251 E‑METR‑1.
252 E‑METR‑6.
253 Sur les irénarques, voir Wolff 2003 ; Brélaz 2005.
254 E‑METR‑2a‑b.
255 E‑METR‑2c.
256 E‑METR‑5.
257 N‑LALK‑26.
258 N‑LALK‑27.
259 Sur le personnage, voir Hérodote, VII, 137 ; Thucydide, II, 98 ; Diodore de Sicile, XII, 20.
260 N‑LALK‑28‑31.
261 N‑EUME‑31‑34.
262 N‑EUME‑35.
263 Le cas d’Antioche de Phrygie-Pisidie, très spécifique, sera traité ci-après, p. 340‑351.
264 Robert 1981b, p. 356‑358 (BE, 1983, n° 418).
265 E‑DORY‑18a‑g.
266 Tout dépend du sens que l’on donne à l’expression ἐπιστάτην τῆς πόλεως de l’inscription E‑DORY‑18a.
267 E‑SEBA‑13.
268 E‑SEBA‑12.
269 E‑TEME‑6.
270 E‑ACMO‑5a.
271 E‑EUME‑34.
272 E‑THEN‑4.
273 Dans le cas contraire, le risque était d’aboutir à une explosion sociale qui pouvait entraîner l’assassinat des notables, mais aussi la perte de leurs biens matériels, pillés ou détruits. Parmi de nombreux témoignages de l’époque impériale, voir, pour Aspendos, Philostrate, Vie d’Apollonios de Tyane, I, 15.
274 Le cas phrygien ne fut bien entendu pas unique ; les travaux de Pont 2008a‑b et 2012a‑b ont montré qu’il en était de même pour Aphrodisias de Carie et ce modèle peut naturellement être étendu à toute l’Asie Mineure.
275 Hamon 2007, p. 83.
276 Voir Wörrle 1995b.
277 Voir Fernoux 2007, p. 179‑180.
278 E‑AIZA‑43.
279 E‑AIZA‑45.
280 E‑APAM‑15.
281 E‑DORY‑21.
282 E‑HIER‑20. La chose est d’autant plus intéressante que certains individus devaient être membres des deux institutions.
283 E‑HIER‑89.
284 E‑KIBY‑4.
285 E‑SEBA‑2.
286 E‑SYNN‑11.
287 Voir Fernoux 2007, p. 180‑188. C’est par exemple le cas d’Asklépiadès, fils de Mènokritos, un jeune défunt, honoré à Euménéia par la tribu Artémisias pour avoir été « son fondateur, et à cause des mérites de ses ancêtres, qui avaient été déjà évergètes de la cité » (E‑EUME‑10).
288 Sauf mention contraire, ces honneurs sont décernés par la boulè et le démos.
289 Fernoux 2007, p. 189.
290 Voir Strubbe 1999 ; Fernoux 2007, p. 196.
291 E‑DORY‑18a‑g.
292 Il convient de rappeler qu’à Apamée, les statues en l’honneur de Proclus Manneius Ruso furent érigées par les épimélètes Attalos, fils de Manius et Attalos, fils de Papias (E‑APAM‑6a‑b).
293 Heller 2006.
294 C’est le cas de façon indubitable pour E‑AIZA‑29, 43, 45 ; E‑APAM‑1a‑d, 5, 6a‑b ; E‑APOL‑4d‑e ; E‑DOKI‑3 ; E‑DORY‑18a‑g ; E‑EUME‑23 ; E‑HIER‑20, 31a‑b, 32, 63, 64a, 64d, 89 ; E‑KIBY‑32 ; E‑METR‑5‑6 ; E‑SEBA‑2, 8, 12 ; E‑SYNN‑1, 3, 8, 10, 12 ; E‑TEME‑4, 6, 7 ; E‑THEN‑4. De façon moins certaine, il est possible d’ajouter E‑APAM‑13, E‑BLAU‑2, E‑DOKI‑5.
295 Fernoux 2007, p. 188.
296 E‑KIBY‑4.
297 E‑SYNN‑7.
298 Voir Voutiras 2000.
299 E‑SYNN‑8.
300 E‑DORY‑18a‑g. Il y a peu de chances que les choses aient été différentes pour les autres tribus.
301 E‑PELT‑1.
302 E‑THEN‑2.
303 E‑KIBY‑32. Ici iiie siècle après J.‑C.
304 E‑SEBA‑2.
305 E‑THEN‑4.
306 E‑HIER‑65.
307 E‑HIER‑64a et d. C’est d’ailleurs l’avis de Ritti 1983, p. 175, n° 3 et Ritti 1991, p. 871, n° 4.
308 E‑METR‑3.
309 On rappellera cependant que les paysans phrygiens avaient tout à fait compris la manière dont il convenait d’adresser leurs protestations aux gouverneurs romains ou à l’empereur. Voir ci‑dessus p. 272‑276.
310 Sur ces monuments et leur coût, voir p. 238‑243.
311 La situation phrygienne n’a bien entendu rien d’exceptionnelle ; elle peut être comparée avec celle de la Cilicie qui a été l’objet d’une étude récente de Lafli 2017.
312 E‑ACMO‑4.
313 E‑APPI‑1.
314 E‑APPI‑2. On laissera volontairement de côté l’épitaphe E‑APPI‑8 dont la métrique et la versification sont considérées depuis sa découverte comme catastrophiques.
315 E‑APPI‑10.
316 E‑DOKI‑2.
317 E‑DOKI‑8.
318 E‑PRYM‑4.
319 E‑PRYM‑3.
320 E‑DORY‑7.
321 E‑DORY‑11.
322 E‑NAKO‑7.
323 E‑PHIL‑5.
324 E‑APAM‑11.
325 Sur ce concept, voir Loraux 1977.
326 E‑KOTI‑5.
327 E‑TEME‑8.
328 Voir l’analyse de Capdetrey, Lafond 2010, p. 14 relative aux liens entre domination culturelle et domination économique.
329 Uçankuş 1979 et 2002 ; Summerer 2006 ; 2007a‑b et 2010 ; Dusinberre 2013, p. 178‑179.
330 Chamonard 1893 ; Firatlı 1970, p. 80‑85 et 121‑122 ; Thonemann 2011b, p. 149.
331 E‑HIER‑13a‑c.
332 E‑HIER‑44.
333 E‑HIER‑80.
334 Pour les représentations d’enfants, voir ci‑dessus, p. 293, n. 87.
335 Les portraits gravés sur les documents E‑DORY‑17, E‑KOTI‑3 et E‑PHIL‑8 sont traités ci‑dessus, p. 305, tabl. 27.
336 Le cognomen n’est pas assuré.
337 E‑APAM‑12.
338 Christol, Drew-Bear 1995, p. 85 et fig. 11‑13.
339 E‑APAM‑25.
340 Christol, Drew-Bear 1995, p. 79‑81 et fig. 8.
341 E‑EUME‑33.
342 Drew-Bear 1978, p. 84‑85.
343 E‑HIER‑84.
344 E‑KERA‑1.
345 Robert 1937, p. 96‑97 ; Robert 1955, p. 176 ; Robert 1962b, p. 323, n° 1 ; Sartre 1991, p. 289‑290 ; Wolff 2003, p. 118.
346 E‑DORY‑19.
347 Saller, Shaw 1984.
348 Le cognomen n’est pas assuré.
349 E‑DORY‑19.
350 Voir Borgeaud 2005.
351 Voir Ducos 1995.
352 Scheid 1981, p. 134‑136 (avec références).
353 En toute logique, de très nombreux documents épigraphiques interdisant la destruction des tombes ont été retrouvés dans le reste de l’Asie Mineure, par exemple à Aphrodisias de Carie (voir Robert 1966, p. 385) ou à Smyrne (Robert 1977a, p. 52).
354 Cumont 1930.
355 Parmi une vaste littérature, voir Carcopino 1931 ; Cuq 1932 ; Seston 1933 ; Visscher 1953. Plus récemment, Grzybek, Sordi 1998 (qui attribuent le diatagma à Néron) ; Giovannini, Hirt 1999.
356 Giovannini, Hirt 1999, p. 119‑120 (avec références).
357 Il est fort dommage que l’inscription E‑KIBY‑20 soit incomplète, dans la mesure où elle prévoyait probablement une amende, non seulement pour d’éventuels profanateurs, mais aussi pour un certain Attalos, dont il est peu probable que l’on sache un jour de qui il s’agissait, mais qui entretenait les pires relations avec le reste de la famille puisqu’il lui était interdit d’être enseveli avec elle.
358 Voir, à propos de la Lycie, Henry 2003, p. 6.
359 Au cours d’une conversation au printemps 2016.
360 E‑HIER‑49 et 57.
361 Il est regrettable que l’on ne dispose pas de davantage de renseignements sur l’aspect et la qualité de la tombe E‑HIER‑15 pour laquelle une amende de 5 000 deniers était prévue.
362 Ce montant reste énigmatique par sa faiblesse, d’autant que l’inscription est relativement tardive. Pourtant, il ne paraît pas y avoir d’erreur de la part du lapicide. Faudrait-il comprendre qu’il ait mal compris les ordres de sa commanditaire ? Mais dans ce cas, pourquoi celle-ci n’a-t-elle pas fait corriger l’erreur ?
363 E‑APAM‑7 par exemple, avec 500 deniers.
364 E‑THEN‑1.
365 E‑TYMA‑2.
366 E‑HIER‑13b.
367 E‑DOKI‑8.
368 E‑PRYM‑2.
369 E‑ALIA‑2. Mireille Courrént, de l’université de Perpignan, a bien voulu attirer l’attention de l’auteur sur le caractère fréquent de la formule en Asie Mineure, fréquence relevée par Kaibel 1878, p. 148‑149 pour Aizanoi, Kotiaéion, Euménéia et Alia.
370 E‑EUME‑16‑17.
371 Voir Robert 1960a, p. 399‑413 ; Feissel 1980, p. 463‑464 ; Trebilco 2002.
372 E‑APPI‑3.
373 E‑APPI‑10.
374 E‑METR‑4.
375 E‑LALK‑24.
376 La remarque de V. Chankowski sur le degré d’intégration de ces populations se vérifie également par cette démarche.
377 E‑HIER‑13b.
378 E‑HIER‑22.
379 E‑HIER‑41. L’épitaphe ne mentionne pas de somme en cas de violation de la sépulture.
380 E‑HIER‑59.
381 E‑HIER‑66b.
382 E‑HIER‑72.
383 E‑KIBY‑21.
384 E‑KIBY‑29. L’épitaphe ne mentionne pas non plus de somme en cas de violation de la sépulture.
385 E‑KIBY‑11.
386 E‑KIBY‑16.
387 E‑APOL‑1.
388 Voir ci‑dessus p. 77‑81.
389 On rappellera pour mémoire les legs effectués par Publius Aelius Glykôn et son épouse, de Hiérapolis, auprès des corporations des fabricants de tapis et des teinturiers de la pourpre de leur cité pour célébrer des fêtes sur leur tombe (E‑HIER‑76).
390 E‑LALK‑13.
391 E‑LALK‑17. À noter qu’existait, en cas de non-respect de ces volontés et de violation de la sépulture, une pénalité de 2 500 deniers à verser au trésor impérial et qu’une copie de l’inscription avait été remise aux archives.
392 E‑HIER‑49
393 Sur les fondations funéraires à Hiérapolis, voir Ritti 2016, p. 580‑625.
394 E‑HIER‑57.
395 E‑HIER‑30.
396 E‑HIER‑22.
397 E‑HIER‑71.
398 Certaines formules pouvaient être à portée plus générale, ainsi celle que fit graver sur sa tombe Néikomachis d’Appia (E‑APPI‑12) : « Ne commets pas d’injustice ».
399 E‑KIBY‑16. Il est dommage que la mutilation de l’inscription empêche de connaître la suite de la pensée de Philistion.
400 E‑LALK‑26.
401 E‑LALK‑33.
402 E‑EUME‑34.
403 E‑DORY‑7.
404 E‑EUME‑9.
405 Pour la diffusion massive de la stèle-porte au sein de la population phrygienne et les débats entre historiens à son propos, voir ci‑dessus p. 242.
406 Anderson 1913, p. 290, n° 19a.
407 Voir Lucien, Hermotimos, 40.
408 E‑ANTI‑15. Bru 2017a, p. 214 propose d’en faire un munerarius.
409 E‑ANTI‑31.
410 Elles sont proches, ce qui n’a rien d’étonnant, de celles que l’on peut rencontrer par exemple dans les colonies de Narbonnaise. Voir Gascou 1997. Sauf mention contraire, tous ces personnages appartiennent à la tribu Sergia. La dédicace E‑ANTI‑45a relève de la sphère privée mais a été intégrée au corpus dans la mesure où, plus complète que la suivante, elle permet de détailler la carrière du personnage en question. Son étude sera abordée plus loin.
411 Les inscriptions fragmentaires E‑ANTI‑55, 60 et 62 pourraient éventuellement être des épitaphes. Quant à E‑ANTI‑44c, il s’agit d’une dédicace de Gaius Caristanius Fronto Caesianus Iullus lui-même pour la Victoire Britannique de Claude.
412 Y compris celles d’Alexandrie d’Égypte pour E‑ANTI‑41.
413 E‑ANTI‑47 et 51a‑g.
414 Ainsi E‑ANTI‑43a et c (?) avec l’ala Augusta Germaniciana.
415 E‑ANTI‑40 est un ex-voto et non une dédicace.
416 E‑ANTI‑54.
417 E‑ANTI‑58.
418 Rémy 1989, p. 63.
419 E‑ANTI‑45a‑b.
420 E‑ANTI‑46.
421 E‑ANTI‑51a‑g. M. Galinier nous a fait remarquer qu’aucun parmi ces notables n’avait exercé de fonction en Phrygie, selon lui afin d’éviter tout conflit d’intérêts.
422 E‑ANTI‑47.
423 E‑ANTI‑58.
424 E‑ANTI‑49a‑b
425 Sur les préfets, voir Christol, Drew-Bear 2002b.
426 E‑ANTI‑44a‑c.
427 E‑ANTI‑41.
428 E‑ANTI‑56.
429 Sur le problème complexe de la préfecture des ouvriers, voir Sablayrolles 1984 (avec références). L’auteur pense que les préfets étaient détenteurs de pouvoirs, éventuellement militaires, conférés par des magistrats cum imperio.
430 Sur cette multiplication de préfectures exercées par ce personnage, voir Christol, Drew-Bear, Taşlialan 2001, p. 8‑11.
431 E‑ANTI‑55.
432 E‑ANTI‑52.
433 E‑ANTI‑48.
434 E‑ANTI‑43a‑c.
435 E‑ANTI‑40.
436 E‑ANTI‑60.
437 E‑ANTI‑62.
438 E‑ANTI‑45a. Le personnage était probablement aussi allié à la gens Calpurnia.
439 E‑ANTI‑52. Les relations avec la gens Calpurnia sont certainement les mêmes que pour le personnage précédent.
440 E‑ANTI‑43b.
441 E‑ANTI‑46.
442 Sur la summa honoraria en Asie Mineure, voir Dmitriev 2005, p. 153‑154 ; dans d’autres régions de l’Empire, voir Briand-Ponsart 1999.
443 Gonzalez 1986 et 1989. On peut aussi mentionner en Asie Mineure, mais en Pisidie cette fois, la lex Antonia de Termessibus, accordée en 68 avant J.‑C. à Termessos de Pisidie ou Termessos Maior, certainement en remerciement de son attitude lors de la guerre contre Eumachos du Pont ou face au danger constitué pour les intérêts romains par l’activité des brigands et des pirates (CIL I2, n° 589 [ILS, n° 38] ; Sherk 1969, p. 89‑92, n° 72 ; Sartre 1995, p. 144‑145. Pour son interprétation et l’analyse de ses limites, voir Ferrary 1985 et 1990 ; Crawford 1996, p. 331‑340 ; Ferrary 1999, p. 74‑75).
444 E‑ANTI‑60.
445 E‑ANTI‑44c.
446 Bru, Demirer 2007, p. 35‑43 (AE, 2007, n° 1473).
447 E‑ANTI‑48. Voir Bru 2002 ; Byrne 2002. D’après Bru, Demirer 2006, l’inscription ne remonterait pas à la date mentionnée sur la face externe, c’est-à-dire 129 après J.‑C., en raison de la mention de la treizième puissance tribunicienne d’Hadrien ; en réalité, il faudrait la repousser, sur la base de critères stylistiques, au dernier tiers du iie siècle après J.‑C., dans le cadre du renouveau du dionysisme dans l’Empire.
448 Yon 2002.
449 Sartre-Fauriat 2003 (en particulier p. 519‑521). D’après M. Galinier, une explication serait peut-être à aller chercher dans une volonté de se démarquer de pratiques gréco-macédoniennes.
450 La seule mention explicite d’une somme d’argent importante, en l’occurrence 5 100 deniers, est celle consacrée par Gaius Catonius Mordianus Peidrenus Vesomius Maximus Gissenus à l’association des Tekmoreioi. Elle n’a donc rien à voir avec les institutions civiques. De plus, bien que riche, le donateur ne paraît pas avoir fait partie du monde des notables.
451 E‑ANTI‑40‑42, 44a‑c, 46, 51a‑g, 52‑53 (même si son origine locale n’est pas certaine), 55, 56, 58, 60 et 62 (pas de certitude absolue dans ces deux cas).
452 E‑ANTI‑46‑47, 55, 61 et peut-être 62.
453 E‑ANTI‑41, 49a‑c.
454 E‑ANTI‑41, 45a‑b.
455 Sur cette unité, voir Bertrandy, Rémy 2000.
456 Sur cette unité, voir Cotton 2000.
457 Sur cette unité, voir Dabrowa 2000b.
458 Sur cette unité, voir Bennett 2011 (en particulier p. 256).
459 E‑ANTI‑59. Il est tout à fait impossible de savoir si l’unité de cavalerie portant l’ethnique Phrygum entretint longtemps des relations de recrutement avec la région en dehors de sa phase de création. Il s’agissait de l’ala VII Phrygum, installée en Syrie. Voir Cheesman 1914, p. 162 et 179 ; Spaul 1994, p. 183‑184 (avec références).
460 E‑ANTI‑41, 43b, 45a, 49a‑b, 52.
461 E‑ANTI‑41.
462 E‑ANTI‑42.
463 Homère, Iliade, III, 186 ; Pausanias, X, 27, 1 ; Pline l’Ancien, V, 41.
464 E‑ANTI‑44a.
465 E‑ANTI‑45b.
466 E‑ANTI‑47.
467 E‑ANTI‑53.
468 E‑ANTI‑49c.
469 Byrne, Labarre 2006, p. 96‑97, n° 174.
470 E‑ANTI‑60.
471 E‑ANTI‑19a‑b.
472 Il faut noter que Samama 2003, p. 566, n. 32 estime que l’inscription n’est pas chrétienne, mais néo-platonicienne. Pour elle, « il faut interpréter la divine providence au sens païen comme la référence suprême de cette philosophie […]. La conception de l’âme, enfermée dans l’enveloppe de terre, de boue ou d’argile durant la vie terrestre, se libérant au moment de la mort, est aussi néo-platonicienne ». Malheureusement, elle ne précise pas sur quelles bases elle appuie ces affirmations. L’hypothèse chrétienne paraît devoir l’emporter. À noter que P. Hamon, de l’université Paris-Sorbonne, a confirmé à l’auteur qu’il était favorable à cette appartenance au christianisme.
473 La complexité des deux premiers vers de l’inscription E‑ANTI‑19b a été soulignée par tous les savants qui s’y sont penchés. Si la thèse de l’existence dans ceux-ci d’un seul personnage nommé Calpurnius Collega Makèdôn a été retenue dans le cadre de cette étude, la question n’en demeurait pas moins, à la lecture de la fin du texte, de savoir qui il était par rapport au défunt. Après tout, rien n’empêchait formellement de supposer qu’il ait été son frère et que le premier Calpurnius Collega Makèdôn, à présent décédé, commanditaire de l’épitaphe E‑ANTI‑19a et dans ce cas époux de Magna, ait été, lui, son géniteur. Après réflexion, cette hypothèse a été rejetée en considérant que si le frère défunt avait été le médecin-chef Calpurnius Collega Makèdôn, sa mère n’aurait pas manqué de rappeler dans l’inscription, même succinctement, une partie de ses qualités exceptionnelles. Donc, il faut considérer que le frère mentionné demeure un inconnu, peut-être mort en bas âge, en tout cas n’ayant pas exercé la médecine.
474 Homère, Iliade, XVIII, 54‑64. L’auteur tient à remercier M. Courrént, du département des Lettres de l’université de Perpignan Via Domitia, pour lui avoir signalé ce très important rapprochement.
475 Sur les dynasties médicales, voir Samama 2003, p. 62.
476 E‑ANTI‑57.
477 E‑ANTI‑71.
478 Voir Christol, Drew-Bear 1998b, p. 332.
479 E‑ANTI‑67‑68, 70‑71, 73‑74. Peut-être E‑ANTI‑66.
480 E‑ANTI‑63 et 72.
481 E‑ANTI‑64.
482 E‑ANTI‑65.
483 E‑ANTI‑76.
484 E‑ANTI‑69 et 75.
485 Cheesman 1913, p. 254, n° 2.
486 Voir Fernoux 2007, p. 189.
487 E‑ANTI‑68.
488 E‑ANTI‑72.
489 E‑ANTI‑73.
490 Sur la pratique romaine du testament, voir entre autres Ducos 1998 (en particulier p. 4‑5).
491 Sur les rapports entre patron et affranchi en ce qui concerne les tombeaux, voir Fabre 1981, p. 147‑148 et 278‑281.
492 E‑ANTI‑63.
493 E‑ANTI‑75.
494 E‑ANTI‑71.
495 Alston 1995, p. 159.
496 Mithoff 2000, p. 392‑393.
497 Le mot est de Fernoux 2007, p. 199.
498 Voir par exemple De Roos 2007.
499 Justin, XI, 6, 14. D’après Justin et la tradition antique, Midas aurait en fait installé des cultes helléniques en Phrygie.
500 Tite-Live, XXIX, 10‑11 et 14.
501 E‑LALK‑8. Il est par ailleurs intéressant de constater que ces villageois avaient intégré des formes de religiosité helléniques puisqu’il existait manifestement des festivals publics dans les sanctuaires concernés. Si on ajoute à cela la rédaction parfaitement canonique du décret, il faut en déduire l’existence d’une influence religieuse fonctionnant en sens inverse, c’est-à-dire depuis les Gréco-Macédoniens vers les indigènes.
502 E‑SEBA‑3.
503 Sur le temple de Zeus, voir Laffi 1971 ; Naumann 1979 ; Posamentir, Wörrle 2006.
504 Attale Ier de Pergame et Prusias Ier de Bithynie avaient en effet effectué des dons importants.
505 E‑AIZA‑41a‑c.
506 Aulock 1968, p. 48 et pl. 3, n° 9 ; SNG von Aulock, n° 63 ; Robert 1981a, p. 353‑354 ; RPC IV, 2 Online, n° 1686. Le droit de la pièce, qui représente l’empereur lauré avec la cuirasse et le paludamentum, porte la légende ΑΥ ΚΑΙ Μ ΑΥΡΗ ΚΟΜΟΔΟС ; au revers, on peut lire ΑΙΖΑΝƐΙΤΩΝ ΝƐΩΚοΡΩΝ ΤοV ΔΙοС. Son diamètre est de 31 mm, son poids de 19,60 g.
507 Voir Naumann 1967 ; Naumann-Steckner 1983, p. 256‑257 ; Motz 1997, p. 105‑106 ; Rheidt 1999, p. 248‑250.
508 Robert 1981a, p. 357‑359 estime qu’il s’agit d’un groupe divin unique. On peut ajouter à cette dévotion en l’honneur de déesses-mères compatissantes la dédicace effectuée à Synaos par Démétrios, fils d’Alkimos, en l’honneur de « la déesse qui écoute » (E‑SYNA‑2).
509 Voir Wörrle, Robu 2009.
510 Pour la présence de Zeus Aizanôn sur les monnaies de la cité d’époque antonine, voir RPC III, n° 2506 ; RPC IV, 2 Online, n° 1664, 1670, 1679, 1687 et 3034.
511 E‑AIZA‑29.
512 Le Bas, Waddington 1870, n° 988 (IGRR IV, n° 567).
513 Le Bas, Waddington 1870, n° 875 (IGRR IV, n° 581).
514 Robert 1981a, p. 353, n. 47.
515 Ramsay 1890, p. 147.
516 Pour aller dans le sens de l’hypothèse de Ramsay 1890, il convient de mentionner l’existence, au nord de Dorylaion, d’un sanctuaire rural de Μήτηρ ἀπὸ Σπ̣ηλέου (SEG XXXIV, n° 1293 ; BAtlas, 62 D2 Meter apo Speleou, T).
517 Sur ce dieu, voir Deighton 1982 ; Green 2003, p. 89‑152.
518 E‑DORY‑5.
519 E‑DORY‑9.
520 E‑DORY‑12.
521 E‑DORY‑14.
522 E‑DORY‑8.
523 Pour le plus occidental, voir Frei 1990, p. 193 ; BAtlas, 62 D2 Zeus Bronton 3, T. Pour celui positionné plus à l’est, voir MAMA V, p. xxii et 62‑67 ; Haspels 1971, p. 201 ; BAtlas, 62 D2 Zeus Bronton 1, T.
524 Voir BAtlas, 62 D2 Zeus Bronton 2, T.
525 E‑DORY‑24.
526 Voir MAMA V, p. xxv et xxxiv ; BAtlas, 62 E2 Zeus Bronton Megas, T.
527 E‑NAKO‑2.
528 E‑NAKO‑5.
529 E‑NAKO‑9.
530 E‑NAKO‑1.
531 Drew-Bear 1978, p. 48.
532 E‑NAKO‑8.
533 Sur cette divinité et les modestes dons et ex-voto qui lui étaient consacrés, voir Mühlenbock, Bru, Lafli 2015.
534 E‑ACMO‑1. Il convient de rappeler que ces hommes, qui étaient pour beaucoup probablement d’ascendance indigène, se revendiquaient Achéens et rendaient certainement aussi un culte à Apollon Lykéios d’Argos, ce qui montre la complexité des échanges culturels dans la région.
535 E‑TYRI‑7.
536 N‑LALK‑9 et 17.
537 Voir Robert 1969a, p. 333 et 359‑360 ; Corsten 2007b ; Parker 2017, p. 225.
538 Voir Ricl 1991 et 1992a‑b ; Cline 2011, p. 65‑69.
539 Voir note précédente.
540 E‑PHIL‑9.
541 Ricl 1992a, p. 91‑93.
542 E‑KOTI‑4.
543 French 1992b, p. 193‑197.
544 Il faut noter que Zeus Brontôn apparaît sur des monnaies de Hiérapolis d’époque antonine (RPC IV, 2 Online, n° 2073‑2074 et 2078), sans que la présence d’un temple de cette divinité y soit attestée.
545 Pour son emplacement, voir BAtlas, 62 B5, Apollo Lairmènos T.
546 Ricl 1995, p. 168‑169 (avec références) : « Lors de la découverte du sanctuaire d’Apollon Lairbénos, seule subsistait in situ la plate-forme et les fondations du temple (dim. 27 x 12 m.). Tout autour étaient dispersés des fragments d’éléments architectoniques richement décorés, tandis que des vestiges de murs de soutènement s’élèvent encore au nord et au sud du temple. À l’ouest du téménos, à environ 27 m du temple même, se trouve un bâtiment annexe avec construction supérieure voûtée (partiellement conservée) et entrée située du côté est (10.5 x 6.30 m.) ; à l’intérieur, ses murs longitudinaux étaient flanqués de bancs en pierre. La fonction de cet édifice reste inconnue. À proximité même du temple gisaient des fragments de sarcophages, de blocs de pierre ornés des symboles d’Apollon et de Léto (serpent, double hache, soleil, lyre) et plusieurs inscriptions ».
547 Voir, à propos de ce koinon, Ramsay 1883c, p. 387, n° 10 (Ramsay 1895, p. 142, n° 29 ; Humann et al. 1898, p. 180, n° 4 ; IGRR IV, n° 756 ; Ramsay 1930a, p. 283, n° 4 ; SEG VI, n° 260) ; MAMA IV, n° 315 (Thonemann 2011b, p. 155) et E‑DIVE‑2.
548 Sur la nature d’Apollon Lairbénos, voir Ramsay 1889a ; MAMA IV, p. xv et 95‑115 ; RE, Suppl. V, s.v. « Lairbenos » ; Broughton 1938, p. 681‑682 ; Miller 1985.
549 RPC IV, 2 Online, n° 2069‑2070, 9991 et 9993.
550 RPC IV, 2 Online, n° 1698, 2005, 2041‑2043, 2052, 2061, 9789, 9791 et 9992. On peut ajouter à ces séries RPC IV, 2 Online, n° 2041 représentant Apollon Archégète, patron des entreprises de colonisation et de la dynastie séleucide. Sur le culte d’Apollon Lairbénos à Hiérapolis, voir Ritti 2017, p. 106‑107.
551 Sur ces deux problèmes, voir Ricl 1995, p. 169.
552 Voir Broughton 1938, p. 681‑682.
553 E‑MOTE‑4.
554 E‑MOTE‑6.
555 À propos de ces différents documents, voir W.M.R. & Hogarth 1887 ; Ricl 1995 ; Ritti, Şimşek, Yıldız 2000 ; Akıncı, Öztürk, Tanriver 2008 et 2010 ; Semeraro 2012.
556 Sur la définition des katagraphai, voir Ricl 1995, p. 169.
557 Ricl 1995, p. 187‑195.
558 Belayche 2008a, p. 181 (avec références). Sur ce type de monuments Belayche 2003‑2004.
559 Sur son emplacement, voir BAtlas, 62 B5 Motaleia.
560 E‑HIER‑35.
561 Voir Robert 1983b, p. 45‑55 ; Robert 1990, p. 549‑559 (SEG XXXIV, n° 1298 ; Chuvin 1987, p. 107‑108) ; Ritti 2002, p. 57‑60, n° 1 ; Ritti, Miranda, Guizzi 2008, p. 120‑122, n° 43.
562 E‑HIER‑75.
563 E‑HIER‑78.
564 E‑HIER‑77a‑b.
565 Ritti, Scardozzi 2016, p. 824‑826 ; BE, 2017, n° 530.
566 E‑PELT‑1.
567 E‑APAM‑1c.
568 Sur ce dieu, voir Ramsay 1897, p. 374, n° 195‑196 ; Tod 1904‑1905, p. 28, n° 1 ; SEG VI, n° 213 ; BE, 1953, n° 129 ; Drew-Bear 1976, p. 260‑261, n° 15 ; Drew-Bear 1978, p. 66, n° 1 ; Cohen 1995, p. 304 ; Labarre 2007. Pour d’autres monuments avec la mention du dieu, mais sans la présence de noms gréco-macédoniens, voir IGRR IV, n° 742 ; Buckler, Calder, Cox 1926, p. 66, n° 187 ; Petzl 1994, n° 104.
569 N‑EUME‑27 (BMC Phrygia, Eumeneia, n° 41 ; SNG Copenhagen, n° 394 ; RPC I, 1, n° 3149) ; N‑EUME‑28 (BMC Phrygia, Eumeneia, n° 47 ; RPC II, 1, n° 1386) ; N‑EUME‑29 (RIC II, n° 498 ; Metcalf 1980, n° 51 ; RPC III, n° 1392) ; N‑EUME‑30 (Imhoof-Blumer 1901‑1902, p. 229, n° 4 ; RPC IV, 2 Online, n° 9982).
570 Labarre 2007, p. 287‑291.
571 Ramsay 1897, p. 356 et 374.
572 Labarre 2007, p. 296.
573 E‑EUME‑2.
574 Keil, Premerstein 1911, p. 101 ; Nilsson 1967, p. 276‑277 qui pense que la bipenne servait aussi lors des sacrifices ; Labarre 2007, p. 286. La double hache se retrouve sur des monnaies de Hiérapolis de l’époque de Claude (N‑HIER‑4 et 6).
575 Ramsay 1897, p. 355 affirmait qu’Apollon Propylaios était l’équivalent de Mên Askaènos, que son sanctuaire se trouvait à Attanassos et que la cité d’Euménéia aurait été fondée sur des terres appartenant au dieu. Cohen 1995, p. 304 a invité à la plus grande prudence quant à ces affirmations, ne serait-ce que parce qu’un grand nombre de dieux anatoliens sont porteurs de la bipenne, que la localisation d’Attanassos n’est pas assurée et que l’utilisation des terres des temples pour fonder des cités est un problème qui demeure particulièrement complexe.
576 N‑EUME‑16‑17, 20 et 27‑30. Labarre 2007, p. 295 ne croit pas en cette origine indigène et à cette interpretatio : il est d’avis que le culte a été introduit lors de la fondation de la cité par Attale II. Il est toutefois étonnant que les colons européens aient pu dans ce cas donner des attributs typiquement anatoliens à un dieu purement grec.
577 Sur le culte de Mên, voir Lane 1964 ; 1967‑1968a‑b ; 1971 ; 1976 ; 1978 et 1990 ; Van Haeperen-Pourbaix 1984 ; Vollkommer 1992 ; Labarre 2009b. Sur les épiclèses du dieu mentionnées sur les monnaies, voir Krzyzanowska 1970, p. 97‑102 ; Van Haeperen-Pourbaix 1971.
578 RPC IV, 2 Online, n° 1747 et 1816.
579 RPC IV, 3 Online, n° 7725.
580 RPC IV, 2 Online, n° 1397 et 2007. Sur le culte de Mên à Hiérapolis, voir Ritti 2017, p. 102‑103.
581 RPC IV, 2 Online, n° 1711, 1955‑1956, 1958 et 10879.
582 RPC IV, 2 Online, n° 2115, 2118, 2126 et 2973.
583 RPC IV, 2 Online, n° 2670.
584 RPC IV, 2 Online, n° 1920.
585 RPC IV, 2 Online, n° 2199, 2233, 2269 et 10819.
586 RPC IV, 2 Online, n° 2186, 2984 et 3040.
587 RPC IV, 2 Online, n° 2175‑2176, 2180 et 2990.
588 RPC IV, 2 Online, n° 3352.
589 E‑SEBA‑4.
590 À noter que Strabon, XII, 3, 31 le nomme Ἀσκαῖος. Pour les premiers travaux le concernant, voir Hardie 1912 ; Anderson 1913.
591 Sur cette iconographie numismatique et épigraphique, voir Labarre 2010, p. 31‑34 avec références.
592 Ainsi une frappe du règne d’Antonin : BMC Pisidia, Antiochia, n° 5 ; Krzyzanowska 1970, p. 137‑138, pl. II, table V, n° I, n° 1‑5 et 7 ; II, n° 8 ; III, n° 9 ; V, n° 11 ; VII, n° 14 ; RPC IV, 3 Online, n° 7327. Au droit, buste lauré de l’empereur, avec la légende ANTONINVS AVG PIVS PP TR P COS IIII ; au revers, Mên debout, appuyé sur une colonne, tenant Nikè dans sa main gauche et un sceptre dans la droite, le pied gauche sur un bucrane et un coq à sa droite, un croissant de lune derrière ses épaules ; légende MENSIS COL CAES ANTIOCH. Diamètre : 27 mm. Poids : 8,05 g (bronze).
593 Pour la statuette, voir Anderson 1913, p. 274‑276 avec photographie ; Lane 1971, n° 175. Pour la statue de culte, Lane 1975a, p. 103, n° 56. Pour l’origine phrygienne du dieu, voir Labarre 2010, p. 67.
594 Pour les partisans de cette théorie, voir Lane 1975b ; Salzmann 1980 ; Sartre 1995, p. 325. Contra, Labarre 2010, p. 43‑44. Sur le problème des origines de Mên Askaènos, voir Labarre 2009b.
595 Tischler 1983, p. 84.
596 Strabon, XII, 3, 31. Voir Hardie 1912 ; Krzyzanowska 1966 ; Levick 1970 ; Mitchell 2002 ; Nissen 2004 ; Labarre 2009b, p. 406 et Labarre 2010. Sur la localisation du temple de Karakuyu, voir BAtlas, 62 F5 Men Askaenos.
597 Strabon, XII, 3, 31. Ramsay 1911‑1912, p. 37 sq. et Ramsay 1918a, p. 113 pensait pouvoir le situer à Sağir, à une vingtaine de kilomètres au nord de la ville, alors qu’il s’agit en fait de celui des Xenoi Tekmoreioi. Voir Levick 1967a, p. 44 et 86‑87 ; Cohen 1995, p. 280 ; Malay 2004, p. 412‑413.
598 Pour la description du sanctuaire, situé à près de 1 600 m d’altitude, et de son temple principal ionique périptère hexastyle bâti entre 175 et 125 avant J.‑C., voir Mitchell, Waelkens 1998 ; Labarre 2010, p. 71‑105 et plans p. 72‑73.
599 Syme 1995, p. 345‑346.
600 Voir Byrne, Labarre 2006, p. 61‑62, n° 119 ; Moga 2007‑2008, p. 123.
601 À propos des dédicaces à Mên, voir Ramsay 1918a ; Levick 1967a et 1970 ; Salzmann 1980 ; Salzmann, Lane 1984 ; Le Dinahet 2002. Sur les reliefs rupestres de la voie sacrée, voir Labarre, Taşlialan 2002.
602 À l’exception de E‑ANTI‑28, qui est du iie siècle après J.‑C.
603 Belayche 2008b, p. 181‑185 et Belayche 2008c.
604 Voir Anderson 1913, p. 282‑283, n° 9‑10a ; p. 289, n° 15. Pour le pancrace, Mitchell, Waelkens 1998, p. 87, n° 18 (SEG XLVIII, n° 1521) ; Byrne, Labarre 2006, p. 22, n° 13.
605 Voir Bru 2017a, p. 206‑207, avec références.
606 À ce propos, voir Belayche 2009.
607 Sur les usages linguistiques des dévots, voir Belayche 2008c, p. 203‑205.
608 E‑ANTI‑40.
609 Voir Labarre, Özsait 2007.
610 RPC IV, 2 Online, n° 7351 et 7353‑7357.
611 RPC IV, 2 Online, n° 3785 ; 7327 ; 7329 ; 7332 ; 7360‑7361 ; 7369 ; 7377‑7379 ; 8131 ; 8649 et 9729.
612 Par exemple RPC IV, 2 Online, n° 7331 ; 7333‑7335 ; 7362‑7364 et 7367‑7368.
613 Par exemple RPC IV, 2 Online, n° 7342.
614 Ainsi RPC IV, 2 Online, n° 7329.
615 E‑ANTI‑14. Voir Lane 1978, p. 60.
616 Sur les Xenoi Tekmoreioi, voir Ramsay 1906, p. 305‑377 ; Ramsay 1912b : RE V, A1, s.v. « Xenoi Tekmoreioi » ; Mitchell 1993b, p. 17‑18 ; Belayche 2008b, p. 185‑186 ; Belayche 2008c, p. 209‑210 ; Blanco-Pérez 2016 ; Arena 2017. Il faut noter que W.M. Ramsay avait voulu faire des Xenoi Tekmoreioi, pour le iiie siècle après J.‑C., un groupe antichrétien composé de paysans des domaines impériaux de la région, ce qui paraît très peu probable. L’auteur tient à remercier vivement le professeur G. Labarre, de l’université de Franche-Comté, qui a bien voulu lui transmettre le texte d’une communication présentée lors d’un séminaire de Master tenu à Tours le 13 mai 2016 intitulée « Les Xénoi tekmoreioi d’Antioche de Pisidie : bilan et problèmes » (courriel en date du 13 mars 2017). Celui-ci a été publié récemment (voir, dans la bibliographie, Labarre 2021). L’essentiel du développement à suivre s’appuie donc sur cette contribution.
617 Contra, Belayche 2008c, p. 209.
618 Sur sa localisation, BAtlas, 62 F5 Tekmoreioi ; voir aussi la notice de Lasserre 1981, p. 221‑222 dans son édition du livre XII de Strabon dans la CUF.
619 Belayche 2008c, p. 209, n. 60 ne croit pas en une origine extérieure à la cité des dévots, que G. Labarre soutient au contraire. Dans les listes de souscription, les étrangers paraissent préciser leur ethnique, ce qui n’est pas le cas de la majorité des dédicants qui n’en éprouveraient pas le besoin, car originaires d’Antioche.
620 Chantraine 1977, p. 1099.
621 Voir Labarre 2021, p. 151‑152.
622 Labarre 2010, p. 59‑60.
623 Belayche 2008b, p. 185‑186.
624 Labarre 2021, p. 151.
625 Bru 2017a, p. 236.
626 E‑METR‑2a‑b.
627 E‑ANTI‑69.
628 D’après G. Labarre, la contribution minimum fut de 280 deniers, la plus importante de 6 001 deniers, mais on rencontre beaucoup de sommes rondes intermédiaires (1 000, 2 000, 3 000 deniers). Sur les relations culturelles et religieuses complexes autour des sanctuaires entre Anatoliens, Gréco-Macédoniens et Italiens, voir Labarre 2017, p. 263‑268.
629 E‑ANTI‑30.
630 E‑TYMA‑1.
631 Hérodote, VI, 71.
632 Sur ce problème, voir Ramsay 1906, p. 375.
633 On peut éventuellement ajouter à cette liste la déesse mentionnée à Téménothyrae (E‑TEME‑3) à propos de laquelle il n’est pas possible de dire s’il s’agit de la divinité indigène ou hellénique.
634 E‑NAKO‑1.
635 Cumont 1939, p. 69‑70. E‑ANKY‑1.
636 IGLS I, n° 33.
637 Voir Waldmann 1973.
638 Sur la nature de Mithra, parmi une vaste bibliographie, voir Wikander 1951 ; Gordon 1972 ; Wynne-Tyson 1972 ; Hinnells 1975 ; Merkelbach 1984 et 1994 ; Bivar 1998 ; Betz 2003 ; Provanzano 2009 ; Clauss 2012 ; Romagnoli 2013 ; Turcan 2016 et 2017.
639 E‑AMOR‑1.
640 Pline l’Ancien, V, 29, 4 ; Briant 1996, p. 725‑727.
641 Sekunda 1991, p. 121.
642 Voir p. 118‑119, n. 780.
643 N‑APAM‑1‑17, 19, 29 et 31.
644 Voir Dumézil 1968 et 1978.
645 E‑THEN‑1.
646 On peut cependant se poser la question de savoir si les dieux du panthéon iranien continuaient à être parfaitement individualisés ou bien s’il s’agissait d’un ensemble au sein duquel les différentes entités n’étaient plus séparées les unes des autres. Le terme « Dieux des Perses » aurait été alors utilisé par commodité.
647 Ce dernier membre de l’inscription fait également songer à des formules juives ou chrétiennes. La chose ne paraît pas a priori impossible puisque la Phrygie possédait une forte communauté hébraïque et que sa christianisation fut précoce.
648 Sur Apollon Archégète, voir Détienne 1985 et 1990. Sur Apollon protecteur de la dynastie, Justin, XV, 4, 3‑5 et 9. Sur la présence d’Apollon en général à Hiérapolis, voir Ritti 2017, p. 110‑115.
649 E‑HIER‑2.
650 E‑HIER‑3. Voir Ritti 2017, p. 172‑173.
651 E‑HIER‑4. Voir Guizzi 2008.
652 E‑HIER‑5.
653 E‑HIER‑89. Sur les jeux et les spectacles dans la cité, voir Ritti 2017, p. 168‑186, et sur les Apolloneia Pythia en particulier, p. 174‑175.
654 Voir AE, 1985, n° 802.
655 Voir Ritti 2008, p. 292.
656 Nyquist 2014, p. 44.
657 Voir Di Napoli 2002 ; Ritti 2008, p. 292‑293.
658 Ritti 2008, p. 292.
659 E‑HIER‑50.
660 Sur les sémiaphoroi, voir Ritti 2017, p. 112‑113.
661 Il est possible que le prestige du sanctuaire d’Apollon ait entraîné l’obtention de l’asylie pour la cité à l’époque hellénistique, privilège éventuellement renouvelé par César (Ritti 2017, p. 294‑298 et 310‑311).
662 E‑PHIL‑9. On rappellera que figurent aussi dans cette épigramme Hosios et Dikaios.
663 E‑DORY‑18c et Homère, Iliade, XX, 39 ; voir Merkelbach, Stauber 2001, p. 301, n° 16/34/06.
664 E‑HIER‑40.
665 Fontenrose 1988, p. 148.
666 Heberdey 1902, p. 66 (Engelmann, Knibbe, Merkelbach 1980, p. 1210) ; Suys 1998.
667 Herrmann 1998.
668 E‑LALK‑11.
669 La déesse « aux blancs sourcils » tirait son surnom d’une épiclèse topique (voir le commentaire d’A. Jacquemin dans l’édition de la CUF de Diodore de Sicile, V, p. 355, à propos de Lesbos).
670 Sur cet oracle, voir Eidinow, Kindt 2015, p. 546.
671 Sur ce festival, voir Ebert 1982 ; Wiemer 2009.
672 Sur ces invitations, voir Dillon 1997, p. 15.
673 Sur le sanctuaire, voir L. et J. Robert 1989 ; La Genière 1992 ; Étienne, Varène 2004 ; Moretti et al. 2013 ; Moretti, Rabatel 2014.
674 Sur les mémoriaux, voir Ferrary 2005b et 2014.
675 E‑LALK‑30.
676 Thonemann 2011b, p. 214, n. 37.
677 Ferrary 2014, p. 252.
678 E‑LALK‑31.
679 E‑LALK‑32.
680 E‑LALK‑7.
681 E‑LALK‑2.
682 E‑MOTE‑2.
683 E‑METR‑1.
684 Sur cette origine, voir Voutiras 1986.
685 Ferrary, Gauthier 1981, p. 339 ; Brulé 2005.
686 Fränkel 1890, n° 13.
687 Brulé 2007, p. 346‑348.
688 Brulé 2007, p. 347.
689 Voir Diodore de Sicile, XVIII, 4.
690 Strabon, XVI, 2, 2 ; voir Ghirshman 1958 ; Salles 1986, p. 130‑131.
691 Lerat 1952, p. 166.
692 Lerat 1952, p. 163.
693 Robert 1977b, p. 44.
694 Brulé 2007, p. 348.
695 E‑AIZA‑41a‑c.
696 Sur son iconographie, voir Mosch 2000.
697 E‑SYNN‑2.
698 E‑PRYM‑1.
699 N‑PRYM‑1‑2.
700 E‑PHIL‑2. On connaissait déjà une version de ce document sous la forme d’une stèle découverte à Pamukçu, près de Balikesir, dans l’ancienne Mysie. Zeuxis y transmettait les ordres royaux à Philétas, probablement le stratège de la région, qui lui-même s’adressait à Bithys, qui était peut-être un hyparque. Malheureusement ce texte, comme celui de Philomélion, est incomplet, même si les lacunes différentes permettent de se faire une meilleure idée de la nature de certains passages. Voir Malay 1987 ; BE, 1989, n° 276 ; SEG XXXVII, n° 1010 ; BE, 2006, n° 411.
701 Malay 2004, p. 412 estime qu’en raison de la distance importante existant entre la plaine Killanienne et le lieu de découverte de la stèle, le sanctuaire d’Aphrodite ἐν TIMIΣ.NΩI se serait situé dans le voisinage de Philomélion.
702 Le sanctuaire d’Apollon Pleurènos, près de Sardes, offre un parallèle intéressant avec le rôle joué par une dynastie de prêtres locaux, ce qui doit amener à ne pas considérer trop vite les « indigènes » comme une masse indifférenciée, mais à supposer qu’il existait en leur sein des formes de stratification. Sur ce culte, voir Malay, Nalbantoğlu 1996 ; SEG XXXII, n° 1237.
703 Voir Malay 1987.
704 E‑ERIZ‑2.
705 E‑APAM‑2.
706 E‑LALK‑9.
707 Robert 1969a, p. 253.
708 Pellino 2009 ; Romeo 2010, p. 154.
709 Voir sur ce monument Verzone 1961‑1962, p. 640 ; Berns 2003, p. 127‑128 et 215 ; D’Andria, Arthur 2003, p. 86‑88 ; Cormack 2004, p. 228.
710 Romeo 2010, p. 148‑154 qui estime que la tombe « essere uno dei più espliciti documenti che illustrano il perdurare del ricordo delle tradizioni dinastiche ellenistiche ». Voir aussi Ritti 2017, p. 343‑344.
711 Voir Queyrel 2003, p. 185‑186 ; Gans 2006 ; De Bernardi Ferrero, Ciotta, Pensabene 2007, p. 225‑226 ; Ritti 2007, p. 413‑415 ; Romeo 2010, p. 141‑142 ; Ritti 2011 ; Ritti 2017, p. 292‑293.
712 E‑TYMA‑1.
713 Contre la fondation d’Apollonia par Séleukos, voir Bikerman 1938, p. 244, n. 1 ; Magie 1950, p. 1315 ; Habicht 1970, p. 105. Pour : Levick 1967a, p. 17, n. 6 ; Jones 1971, p. 411, n. 10.
714 Cohen 1995, p. 286.
715 On rappellera qu’il en était de même à quelques kilomètres au sud-ouest à Konana de Pisidie. Voir ci‑dessus, p. 85.
716 E‑ACMO‑2. Voir le commentaire de MAMA VI, n° 259.
717 Voir Vial 2008, s.v. « Abstractions personnifiées ».
718 Le Bohec 1989b, p. 553‑554 pour la légion et 1989c, p. 179 pour les auxiliaires.
719 E‑EUME‑25.
720 Il convient de noter que l’on ne trouve pas trace en Phrygie d’épiclèses de Jupiter typiquement militaires telles Valens, Conseruator ou Depulsor. Ceci s’explique probablement par l’éloignement de la région par rapport à la zone frontalière et au danger qui pouvait y régner.
721 En ce qui concerne les différents aspects de la piété chez les auxiliaires en général, voir Haynes 2013, p. 191‑236.
722 E‑HIER‑83.
723 E‑DORY‑23.
724 Frei 2004, p. 440‑441 (AE, 2004, n° 1388).
725 De façon globale, ce qui est légitime d’ailleurs au vu de la relative faiblesse de son implantation militaire, la Phrygie a fourni bien moins d’attestations de la présence de cultes militaires stricto sensu comme put le faire par exemple la Syrie (voir Pollard 2000, p. 149 à propos de Doura-Europos). Cette situation empêcha probablement que se crée un fossé trop profond entre soldats et civils sur le plan religieux.
726 Christol, Drew-Bear 1987b, p. 46‑48, n° 7.
727 E‑APAM‑17.
728 E‑AUGU‑1.
729 Sur cet aspect, voir Le Glay 1967, p. 276.
730 Sur cet autre aspect, voir Cerfaux, Tondriau 1957, p. 383 ; Le Glay 1966, p. 242‑245 ; Zaninović 1971, p. 299 ; Le Glay 1975, p. 127.
731 Sur cette divinité, voir Fayer 1976 ; Errington 1987.
732 E‑KIBY‑27.
733 Il n’est pas certain du tout que la statue ait été en or massif. Il paraît plus vraisemblable de considérer qu’elle avait été faite d’un métal plaqué d’or.
734 E‑ANTI‑44a.
735 E‑ANTI‑44b.
736 E‑ANTI‑43a.
737 Voir Gascou 1997, p. 136.
738 E‑ANTI‑49a‑b.
739 E‑ANTI‑56.
740 E‑DORY‑3.
741 Pour Frija 2012, p. 436, la datation serait certainement flavienne, dans la mesure où l’homme est porteur du titre de prêtre, alors qu’ensuite c’est celui de grand-prêtre qui s’impose dans toutes les cités d’Asie.
742 Frija 2010, p. 47‑48.
743 C’est le titre d’un grand-prêtre provincial qui apparaît sur une inscription de Smyrne (Petzl 1987, p. 591).
744 Ce fut le cas à Aphrodisias (voir https://www.pretres-civiques.org/sources/iaph2007-44 [consulté le 29/11/2022]).
745 Buckler 1935a, p. 188.
746 Voir Van Bremen 1996, p. 337.
747 E‑DORY‑18a.
748 L’homme avait aussi été honoré par les tribus d’Apollon, d’Aphrodite, de Zeus, de Poséidon, d’Auguste et d’Aphrodite ; voir E‑DORY‑18b‑g ; Robert 1981b, p. 356‑358 (avec références).
749 E‑SYNN‑3.
750 C’est ce Claudius Attalos, prytane et logiste, qui dirigea la frappe monétaire sous les règnes d’Antonin le Pieux et de Marc Aurèle (N‑SYNN‑4‑9).
751 Sur ce personnage, voir Geagan 1972, p. 153‑155 ; Follet 1976, p. 191‑193 ; Geagan 1979, p. 401 ; Bru 2017a, p. 219.
752 Sur Platées et Athènes, voir Spawforth, Walker 1985, p. 91‑92.
753 Sur Sparte, Spawforth, Walker 1986, p. 89‑90.
754 Roussel, Launey 1937, n° 2538 ; IG II2, n° 2047‑2048 (SEG XXI, n° 507).
755 Voir Nafissi 1995 (qui pense que Ti. Claudius Attalos Andragathos aurait été le premier titulaire de la prêtrise de la Concorde des Grecs et de Zeus Éleuthérios de Platées, ce qui lui aurait permis de préparer sa propre candidature et celle de sa cité au Panhellénion [voir AE, 1995, n° 1416]) ; Bru, Demirer, Tüner Önen 2016, p. 72‑78 ; Bru 2017a, p. 216‑221.
756 Bru, Demirer, Tüner Önen 2016, p. 72‑78, n° 2.
757 E‑SYNN‑4.
758 E‑EUME‑1.
759 Drew-Bear 1978, p. 67.
760 À propos de ce type d’adoption, voir BE, 1966, n° 186 ; Robert 1969b, p. 827 ; Drew-Bear 1978, p. 68.
761 E‑SEBA‑2. À propos de cette grande-prêtresse, voir Friesen 1993, p. 188 ; Edelmann-Singer 2016, p. 394.
762 Sur le culte impérial à Hiérapolis, voir Ritti 2017, p.132‑137.
763 E‑HIER‑80.
764 Voir Frija 2012, p. 444.
765 E‑HIER‑64a.
766 E‑HIER‑65.
767 E‑HIER‑63.
768 Voir Ritti 2017, p. 360.
769 E‑HIER‑81.
770 Voir Ritti, Yılmaz 1998, p. 447‑448 ; Frija 2012, p. 446.
771 Thomasson 1972‑1980, p. 216, n° 69 ; Salomies 2001, p. 142 ; Frija 2012, p. 446.
772 Robert 1940b, p. 318 a montré qu’il s’agissait pour le combattant, d’abord à cheval, d’épuiser le taureau, puis de descendre de sa monture afin de le saisir par les cornes pour le soumettre.
773 Sur ces combats, voir Mann 2010 et 2011, p. 85.
774 E‑HIER‑89. À noter que Moretti 1953, p. 135 pensait que c’était Élagabal qui avait décerné cet honneur à la cité. Voir Ritti 2017, p. 133‑136.
775 Sur le néocorat, voir Burell 2004 ; Ritti 2017, p. 133‑136, 520‑522 et 545‑546.
776 E‑HIER‑17. Voir Ritti 2017, p. 90‑91 et 544‑546 (avec références).
777 Moretti 1953, n° 65.
778 Burell 2004, p. 119‑121.
779 Puech 2004, p. 402‑404.
780 N‑LALK‑7‑25.
781 Frija 2012, p. 449.
782 E‑THEN‑4.
783 Il s’agissait d’une unité levée en 111‑112 après J.‑C. par Trajan dans le cadre de la préparation de la guerre parthique et qui resta cantonnée en Syrie de 139 à 186 (voir Bennett 2011, p. 267).
784 Voir AE, 2006, n° 1429.
785 E‑SYNN‑10.
786 E‑SYNN‑8.
787 E‑ANTI‑55.
788 Voir Christol, Drew-Bear 2009, p. 186‑191.
789 E‑ANTI‑52.
790 Voir Christol, Drew-Bear 2009, p. 191‑192.
791 E‑APAM‑4a.
792 E‑APAM‑4b.
793 E‑APAM‑4c.
794 E‑APOL‑4a.
795 Christol, Drew-Bear 1987b, p. 16.
796 E‑APOL‑4b.
797 Sur l’histoire de cette inscription, voir Christol, Drew-Bear 1987b, p. 13‑19, n° 1.
798 E‑APOL‑4c. L’inscription ne peut être postérieure dans la mesure où Caracalla prend le titre de Parthicus Maximus dès 198‑199 après J.‑C.
799 E‑TRAI‑1.
800 E‑ANTI‑44c. À noter l’orthographe du nom volontairement archaïsante suivant les desiderata de Claude.
801 AE, 2007, n° 1473.
802 Voir entre autres Gagé 1933 ; Fears 1981 ; Fishwick 1991, p. 471‑472 ; Galinier 2007, p. 87 pour cette thématique sur la colonne Trajane.
803 E-VIIL‑1 (Sterrett 1888b, p. 419, n° 616 [CIL III, n° 7057 ; IGRR IV, n° 879 ; Kearsley, Evans 2001, n° 145]).
804 E‑MOTE‑2. Voir ci‑dessus, p. 374.
805 E‑COLO‑3.
806 Birley 1997, p. 243.
807 E‑TRAI‑2.
808 Voir ci‑dessus, p. 112‑113.
809 Dumézil 1974, p. 370‑371.
810 Scheid 2013, p. 24.
811 La restitution du cognomen n’est pas assurée.
812 E‑APAM‑12.
813 E‑APAM‑16.
814 E‑APAM‑20.
815 E‑APAM‑26.
816 E‑APAM‑21.
817 E‑APAM‑22. À noter la présence de la formule conclusive bene merenti.
818 E‑APAM‑23. À noter ici aussi la présence de la formule bene merenti.
819 E‑APAM‑25. À noter une nouvelle fois la présence de la formule bene merenti.
820 E‑APAM‑24.
821 E‑AIZA‑40.
822 Voir AE, 2002, n° 1393.
823 E‑SYNN‑14.
824 E‑KIBY‑28.
825 Dumézil 1974, p. 371.
826 E‑HIER‑39.
827 E‑HIER‑44.
828 Humann et al. 1898, p. 133, n° 206.
829 Voir Dictionnaire Grec-Français Bailly, s.v. « ἥρως ».
830 À l’exception de E‑APAM‑2 pour le culte d’Eumène et d’Attale.
831 Flavius Josèphe, Antiquités Judaïques, XII, 3, 4.
832 Miranda 1999a‑b.
833 Van den Horst 2014. Sur le judaïsme en Asie Mineure en général, voir Stebnicka 2015.
834 E‑HIER‑14.
835 On pourrait également admettre que l’épithète Ἰουδέου constitue le terme de la séquence onomastique d’Aurelius Antiochidès, ce qui paraît étonnant pour quelqu’un se voulant « Macédonien » à une date assez basse.
836 E‑HIER‑52.
837 E‑HIER‑76. Voir ci‑dessus, p. 163‑164, 302, 338.
838 Sur cette symbolique, voir Miller 2009, p. 74.
839 AE, 1994, n° 1660.
840 Miranda 1999a, p. 131‑132, n° 23 ; Miranda 1999b, p. 58 sq., n° 23.
841 Harland 2006, p. 228.
842 E‑EUME‑33.
843 BE, 1976, n° 798.
844 Les éléments qui viennent d’être évoqués à propos d’Aurelia Iusta et de Publius Aelius Glykôn, l’absence de traces de tensions entre la communauté juive phrygienne et les membres des autres religions, tout cela semble aller dans le sens de la thèse présentée par S. Sand (Sand 2008) considérant entre autres l’extension du judaïsme hors de Judée comme lié profondément au prosélytisme juif. Cela fait également écho aux propos de M. Sartre (Sartre 2009) au cours du débat qui agita la communauté scientifique lors de la réception de l’ouvrage du savant israélien qui, tout en estimant que le nombre de Juifs de la diaspora était moins important que le pensait S. Sand, écrivait : « Si l’on trouve de fait des Juifs dispersés dans tout le pourtour de la Méditerranée, il s’agit de païens convertis pour la plupart ». Contra, Hadas-Lebel 2009‑2010.
845 E‑DOKI‑8.
846 Voir par exemple Isaïe, 14, 21.
847 E‑PRYM‑2.
848 Cumont 1895, p. 249‑250.
849 Calder 1939, p. 25‑26.
850 Mitchell 1980, p. 204.
851 Chiricat 2013.
852 Mitchell 1993b, p. 41.
853 E‑TYRI‑1.
854 Sur cette formule, voir Robert 1960a, p. 399‑413 ; Feissel 1980, p. 463‑464 ; Trebilco 2002. On la retrouve sur des documents relatifs à la présence de tribus macédoniennes dans la cité, ainsi E‑EUME‑5 (qui prévoit en outre que le fautif « n’aura pas part à la promesse de Dieu ») ; 7 et 8 (avec copie déposée aux archives publiques). Voir aussi Johnson 1994.
855 E‑EUME‑16.
856 E‑EUME‑17. Ramsay 1897, p. 520, n° 360 affirmait que les deux femmes étaient parentes.
857 E‑EUME‑21.
858 E‑APPI‑2.
859 E‑APPI‑3. Pour l’importance artistique de cette doorstone, voir MAMA X, n° 106.
860 E‑APPI‑10.
861 E‑APPI‑8. Petrie 1906, p. 130 précise qu’on se trouve ici face à « the worst in meter and sense of all the epitaphs of the district ».
862 Voir Gibson 1978b sur cette formule, son origine et son emploi.
863 E‑APPI‑6.
864 E‑APPI‑9.
865 E‑APPI‑7.
866 E‑TEME‑1.
867 La chose est confirmée par l’inscription E‑APPI‑8. Voir TIB 7, p. 125‑127.
868 E‑ANTI‑17. Il n’est pas tout à fait impossible que la famille ait pu être juive.
869 E‑ANTI‑19a‑b.
870 Voir ci‑dessus p. 301 et 348‑349.
871 Sur les communautés dans la vallée du Lykos, voir Huttner 2013.
872 On prendra garde d’oublier les rapports précoces entre la cité voisine, Hiérapolis, et le christianisme, en particulier l’apôtre Philippe. Voir Ritti 2017, p. 190‑228.
873 E‑ANTI‑31.
874 E‑ANTI‑39.
875 Bru 2017a, p. 44 (avec références).
876 E‑KIBY‑25.
877 E‑ANTI‑15.
878 Pour ces formes de religiosité « populaires », voir Audollent 1904 ; Bernand 1995.
879 E‑HIER‑13b.
880 Traduction AE, 2008, n° 1359.
881 E‑METR‑4.
882 E‑TYMA‑2.
883 Drew-Bear, Lubotsky, Üyümez 2008, p. 111‑112, n° 2.
884 E‑COLO‑1.
885 E‑ANTI‑68.
886 Bru 2009, p. 271‑272.
887 On rappellera toutefois la situation particulière d’Apamée pour laquelle n’ont été conservées que des traces d’une activité religieuse « romaine » de la part des soldats et des vétérans.
888 Labarre 2010, p. 68.
889 Sur l’importance de ces phénomènes de fusion culturelle et d’acculturation à Antioche, où la tradition gréco-romaine se manifesta cependant avec plus de force à l’époque impériale, voir Bru 2009, p. 272.
890 Fernoux 2007, p. 199.
891 Thonemann 2013c.
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