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Stylistique et poétique de l'épigramme latine

 | 
Daniel Vallat
, 
Florence Garambois-Vasquez

L’expression du sentiment religieux dans les « Épigrammes » d’Eugène de Tolède

Céline Urlacher-Becht

Résumé

L’article montre l’originalité des épigrammes chrétiennes d’Eugène de Tolède qui, de manière tout à fait singulière dans la production épigrammatique tardo-antique, donnent à entendre la voix personnelle du poète : sur un mode lyrique, celui-ci dit tout à la fois son angoisse face à l’imminence de la mort et sa confiance dans la miséricorde divine. L’article pose aussi la question de la pertinence d’une approche générique de ces carmina. De fait, si les pièces les plus brèves renouvellent les thèmes et le style des épigrammes d’inspiration chrétienne, elles ne se distinguent guère, en revanche, des autres poèmes religieux d’Eugène qui donnent à entendre la même voix plaintive. Celle-ci résonne par ailleurs harmonieusement d’une pièce à l’autre – quel que soit son genre – au sein de groupes, voire de cycles constitués comme tels par le poète. En s’affranchissant ainsi des limites génériques, la pratique poétique d’Eugène semble se conformer à l’évolution générale que connut la poésie en Hispanie au viie siècle. L’écriture poétique tend principalement à la uarietas métrique et la perfection prosodique, tandis que les considérations génériques passent au second plan, au profit de la musicalité des vers, à la gloire de Dieu.

Texte intégral

  • 1 Hors Appendix. L’édition de référence est celle d’Alberto 2005, qui remplace désormais celle de Vo (...)
  • 2 Cette vitalité résulte de la renaissance littéraire et culturelle impulsée par Isidore de Séville, (...)
  • 3 On peine à se faire une idée précise de l’extension du libellus en question, car les anthologies d (...)

1Eugène de Tolède († 657) est l’auteur d’une collection de 102 poèmes courts1 qui attestent la vitalité du genre épigrammatique dans l’Hispanie wisigothique2. La plupart de ces poèmes se rattachent en effet à des typologies épigrammatiques bien attestées dans la tradition antique, a fortiori chrétienne (epitaphia, tituli, sententiae, etc.). Leur date de composition est souvent délicate à déterminer, et on ne saurait dire avec certitude quelles pièces datent de sa retraite spirituelle au monastère de Saint-Engrâce à Saragosse, et lesquelles furent composées durant son épiscopat à Tolède (646‑657) ; cependant, Eugène a manifestement joué un rôle clé dans la constitution de la collection, puisque les carm. 1 à 75 sont encadrés par une préface et une conclusion (carm. 76) délimitant tout ou partie d’un libellus3.

  • 4 Voir n. 1.
  • 5 Riou 1973, p. 11‑44, ici p. 13.
  • 6 Une exception est constituée par le carm. 101, De aestate, un poème d’inspiration lyrique de sept (...)
  • 7 Nous avons proposé une étude des pièces d’une brièveté extrême d’Eugène dans Urlacher-Becht 2017a.

2La collection, nouvellement éditée par P.F. Alberto en 20054, présente une structure bipartite qui atteste la volonté d’Eugène de valoriser les pièces d’inspiration religieuse. Celles-ci se concentrent dans la première moitié de la collection (carm. 1 à 36) où l’on trouve une alternance remarquable de pièces de facture épigrammatique (en particulier des epitaphia, des inscriptions édilitaires et des épigrammes morales) et de pièces d’inspiration lyrique et subjective qui relèvent d’autres « genres » comme la prière, l’hymne et la lamentation ; leur mesure est généralement brève, même si certaines pièces, à l’exemple du carm. 14 (Lamentum in aduentu propriae senectutis, 86 vers), excèdent largement la mesure des epigrammata longa. La seconde partie (carm. 37 à 101) comprend, quant à elle, essentiellement des pièces relevant « d’une veine descriptive et objective »5, dont un grand nombre d’épigrammes scolaires de teneur encyclopédique, des sententiae et des prouerbia, des épigrammes descriptives et quelques billets épigrammatiques6 ; elles sont généralement bien plus brèves que celles de la première moitié et même, pour un grand nombre, d’une brièveté extrême7.

3Deux raisons principales nous ont incitée à nous concentrer sur les poèmes d’inspiration religieuse, quand bien même tous ne relèvent pas de la tradition épigrammatique, à la différence des vers réunis dans la seconde partie du recueil. Premièrement, ces poèmes sont plus longs et plus élaborés que les poèmes fonctionnels de la seconde moitié, et donc plus propices à une étude stylistique. Deuxièmement, le mélange des genres évoqué nous a paru particulièrement digne d’intérêt, car il pose la question de la pertinence d’une approche générique. De fait, nous nous proposons non seulement d’étudier l’expression du sentiment religieux dans les épigrammes d’Eugène de Tolède, mais aussi d’interroger l’existence même d’un style « épigrammatique » (i.e. d’un style propre aux épigrammes, qui se distinguerait de celui des autres genres de poèmes d’inspiration religieuse). Pour ce, notre réflexion partira du corpus épigrammatique dont nous examinerons les grandes orientations thématiques et stylistiques, avant d’étudier l’évolution des formes poétiques traditionnelles dans l’Hispanie du viie siècle.

Typologie des épigrammes religieuses

Les épigrammes épigraphiques

  • 8 Expression empruntée à Charlet 2013, p. 29‑39, ici p. 30.
  • 9 C’est très net dans le cas des épitaphes qui s’apparentent, pour la plupart, à des exercices de ve (...)
  • 10 Voir le plan de la première partie du recueil proposé infra, « Le projet poétique d’Eugène ».
  • 11 Voir à ce sujet l’article d’Alberto 2014a.

4Dans la continuité de la féconde tradition inaugurée par le pape Damase, les carmina d’Eugène de Tolède comptent plusieurs « épigrammes épigraphiques »8, même s’il s’agit très probablement, dans un nombre important de cas, d’inscriptions fictives9. Ces poèmes sont regroupés par sous-genres au début du recueil10, ce qui atteste leur importance aux yeux du poète-éditeur. Un premier groupe est constitué des carm. 9 à 12, dédiés à trois basiliques de Saragosse (9‑11) et à une basilique de Tatanesium, peut-être située à proximité de Saragosse (12) ; le second comprend les carm. 16 à 29 qui sont des épitaphes composées par le poète pour lui-même, des membres de sa famille ou des figures royales de la cour de Tolède. En raison de leur caractère autobiographique, les auto-épitaphes seront étudiées infra au nombre des poèmes personnels. De manière générale, la dimension littéraire de ces épigraphes réelles ou fictives est nette, et le renouvellement des topiques traditionnelles y atteste l’inventivité du poète par rapport aux grands modèles du genre. On verra cependant qu’il ne s’agit pas de simples objets littéraires pour autant : riches en échos à la tradition poétique chrétienne et même à la liturgie et à l’hagiographie, ces poèmes sont non seulement des vecteurs de piété et d’exemplarité chrétienne, mais aussi des instruments d’ascèse pour le poète et ses lecteurs en vue de la vie dans l’au-delà11.

5Parmi les quatre poèmes pour des basiliques, seul le carm. 12 dédié à saint Félix de Gérone († 304) rappelle les traditionnels poèmes de dédicace en citant nommément, aux v. 9‑10, le nom des deux époux qui ont bâti l’église et le monastère adjacent, avant d’inviter, dans le distique final, les orants à honorer leur souvenir.

Hoc opus Aetherius cara cum coniuge fecit,
     cui nomen olim Teudesuintha fuit.
Quisque precator ades, horum memorare benigne,
     sic pater omnipotens sit memor ipse tui.
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10
 
12
C’est l’œuvre d’Aetherius et de sa chère épouse,
dont le nom fut jadis Teudesvinthe.
Que tous ceux qui prient en ces lieux gardent leur bon souvenir,
ainsi, le Père tout-puissant se souviendra lui-même de toi.

6La similitude avec les épigrammes architecturales s’arrête là, car loin de décrire le bâtiment en célébrant sa luminosité emblématique de la présence divine et les matériaux précieux dont sont constitués ses ornements, les vers 1 à 8 présentent la basilique non pas comme un espace physique, mais comme un lieu de transition vers le ciel, où ceux qui ont le cœur affligé trouvent à la fois refuge et remède.

Ecce domus domini, quae ducit ad atria caeli :
     cordibus afflicti huc properate uiri.
Gaudia pro luctu referet laetusque redibit,
     fuderit hic tristis qui lacrimando preces.
Quattuor in titulis constat haec ianua templi,
     sed prima Felix culmina sanctus habet.
Hic fessis requies, hic uictus manet egenis,
     hic sacrum monachis extat ouile piis.
 
 
 
 
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8
Voici la maison du Seigneur qui conduit à l’entrée des cieux :
hâtez-vous ici, hommes au cœur affligé.
Il emportera des joies au lieu des peines et s’en ira content,
celui qui aura épanché ici de tristes prières en pleurant.
La porte de ce temple est constituée de quatre inscriptions,
mais saint Félix occupe la première et plus haute place.
Ici, les hommes fatigués trouvent le repos, les démunis des vivres,
ici s’élève une bergerie sacrée pour les moines pieux.
  • 12 Voir Alberto 2014a.

7On observe un renouvellement comparable des topiques basilicales dans les trois autres poèmes dédiés à des édifices de Saragosse et datant donc peut-être de la retraite monastique d’Eugène, avant son engagement clérical en tant qu’évêque de Tolède. Comme l’a montré P.F. Alberto, ces poèmes s’écartent de la tradition antérieure en focalisant l’attention sur le martyr dont est célébrée la puissance post mortem, et plus particulièrement le rôle d’intercesseur au centre du distique final12. La thématique du pardon (uenia) des fautes (culpae), omniprésente dans les carmina d’Eugène, y fait l’objet d’une variation énonciative caractéristique de la manière du poète et des épigrammatistes en général, notamment dans les cycles ou séries variant un thème :

carm. 9, v. 21‑22 Prière à la 2e pers. du sing. impliquant le lector :
Haec tibi turba potens concedat prospera, lector,
     et
ueniam praestet haec tibi turba potens.
carm. 10, v. 11‑12 Prière adressée à tous ceux qui implorent le pardon dans la basilique de Saint-Vincent :
Hic ueniam culpae mereantur, uota fauorem ;
     gaudia summa ferat, qui petit hic
ueniam.
carm. 11, v. 19‑20 Demande à la 1re pers. du sing. (en référence au poète, voir Eugenium), adressée à l’orant (precator, v. 15)
fréquentant la basilique de Saint-Émilien :
Eugenium, quaeso, propriis adiunge querellis :
     sic
culpis ueniam promereare tuis.

8L’édifice est là encore entièrement perdu de vue ; quant à l’évocation des martyrs, elle se focalise sur les miracles permis par leurs reliques et, de là, sur la perspective du Jugement qui occupe, en phase avec la spiritualité de l’époque, une place centrale dans les carmina d’Eugène.

  • 13 Voir le Breuiarum Gothicum édité par F.A. Lorenzana dans la Patrologia Latina, 86, 1111c. Nous avo (...)
  • 14 La liste des martyrs mentionnée par Prudence et Eugène n’est pas strictement identique, voir Lavar (...)

9Le traitement épigrammatique du sujet est particulièrement remarquable dans le cas du carm. 9 qui se présente comme la réécriture – avec un resserrement thématique et une réduction quantitative – d’un hymne de Prudence alors utilisé dans la liturgie hispanique13, à savoir Peristephanon, 4, dédié aux dix-huit martyrs probablement victimes de la grande persécution de 303, honorés ensemble à Saragosse14 :

  • 15 C’est-à-dire Sainte-Engrâce ; nous avons privilégié dans la traduction proposée l’orthographe Encr (...)
Incolit hoc templum sat felix turba piorum,
     quorum promeruit sors benedicta polum.
Hic morte sacros, uirtutum culmine celsos
     unica ter senos continet urna uiros.
Fumea caenosi liquerunt gaudia mundi
     proque fide domini membra dedere neci.
Hic etiam compar meritis Encratia martyr
     sorte sepulcrali dissociata iacet ;
huius inexhaustum testantur sancta triumphum
     palla cruore rubens, secta papilla fibris.
Nomina magnorum si mauis nosse uirorum,
     edicet cursim subdita summa tibi.
Sed quia cuncta simul metrum non suscipit unum,
     accipe diuersis haec uariata metris :
Quintilianus adest, Euodius atque Cassianus,
Felix, Lupercus Ianuariusque,
Iulius, Vrbanus, Apodemius, inde Primitiuus,
Optatus, Publius, Caecilianus.
Hic Successus inest, hic Matutinus habetur,
ecce Faustus, ecce Fronto postque Martialis.
Haec tibi turba potens concedat prospera, lector,
     et ueniam praestet haec tibi turba potens.
 
 
 
 
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20
Dans ce temple habite une foule bienheureuse d’hommes pieux,
qui ont mérité le ciel par leur sort béni.
Ici, une seule urne contient trois fois six hommes
consacrés par la mort, élevés par l’éminence de leurs vertus.
Ils ont quitté les joies évanescentes de ce monde de fange
et, par foi dans le Seigneur, ils ont donné leurs membres à la mort.
Ici gît aussi Encratie15 la martyre, leur égale par ses mérites,
mais séparée d’eux par le sort [i.e. l’emplacement] de sa tombe ;
son manteau rouge de sang, son mamelon coupé de sa chair
attestent, par leur caractère sacré, son triomphe inépuisable.
Si tu préfères connaître les noms des grands hommes,
la liste suivante te les apprendra rapidement.
Mais parce qu’un seul mètre ne peut les accueillir tous à la fois,
apprends ces noms variés dans des mètres divers :
Quintilianus est présent, Evotius et Cassien,
Félix, Lupercus et Januarius,
Julius, Urbain, Apodémus puis Primitivus,
Optatus, Publius, Cécilianus.
Ici il y a Successus, là se trouve Matutinus,
voici Faustus, voici Fronto et puis Martialis.
Que cette foule puissante t’accorde la prospérité, lecteur,
et qu’elle t’octroie le pardon, cette foule puissante.

10Le choix du distique élégiaque (au lieu de la strophe saphique dans perist., 4) participe largement de cette réécriture épigrammatique, de même que la réduction de 200 vers à 22, avec un resserrement thématique remarquable ; on notera par ailleurs l’effet de clôture marqué par l’écho turba piorum (v. 1) / turba potens (v. 22) et la structure épanaleptique du dernier distique qui prend, comme souvent chez Eugène, la forme d’une prière conclusive.

  • 16 Merci à A.M. Morelli pour cette observation fort pertinente.
  • 17 Voir par exemple les vers 121 à 124 : Barbarus tortor latus omne carpsit ; / sanguis impensus, lac (...)
  • 18 Ihm 1895 ; il s’agit du poème n° 4 dans l’opuscule de J.‑L. Charlet, Damase et les martyrs romains(...)
  • 19 Mètres employés (vs distique élégiaque ailleurs) : v. 15 : archiloquéen ; v. 16 : mètre iambique ; (...)
  • 20 Le procédé est attesté dans la tradition épigraphique et, au sein de la tradition littéraire, nota (...)

11De fait, alors que l’hymne de Prudence débute par une ample énumération des martyrs de nombreuses autres villes avant d’exalter la souffrance et le sang versé par les dix-huit martyrs de Saragosse, la célébration se réduit, chez Eugène, à l’énumération de leur nom présentée comme telle aux v. 13‑14 : le procédé rappelle les catalogues épigrammatiques tout en imitant la forme d’une authentique inscription qui trouverait bien sa place, d’un point de vue fonctionnel, à l’entrée de l’édifice. Sa proportion (6 vers sur 18, si l’on excepte les distiques introductif et conclusif, soit un tiers du corps du poème)16 est tout à fait remarquable. Elle atteste, par-delà la visée informative affichée du procédé, le soin apporté par Eugène à la composition. Seule Encratis fait l’objet d’un éloge propre de 4 vers, centré sur le pouvoir de son vêtement ensanglanté, conservé dans une urne distincte de celle des dix-sept autres martyrs. Si l’on observe une focalisation comparable dans perist., 4, l’évocation n’a pas l’emphase de celle de Prudence, qui consacre 34 vers à la passion de la sainte (v. 110‑144), en détaillant les « horribles blessures » et les « atroces douleurs » que lui a infligées le « tortionnaire barbare »17 : Eugène se contente d’évoquer le « sang pâle » qui a rougi son vêtement – manière de suggérer le pouvoir des reliques de la sainte. Il en résulte, par rapport à l’hymne de Prudence, un poème d’une grande cohérence et simplicité, dont la fluidité se vérifie au niveau de la construction des phrases et des vers. De fait, la syntaxe est fondée sur des unités d’un ou deux vers ; quant aux coupes métriques, elles sont généralement penthémimères. De même, le vocabulaire est simple et peu imagé, mais non dénué de poésie. Outre la musicalité de rimes finales des v. 1 à 6, on notera, à la fin du v. 1, l’emprunt de l’expression … turba piorum au premier vers du carm. 12 de Damase (Hic congesta iacet quaeris si turba piorum)18. Cet écho évident atteste la volonté d’Eugène de s’inscrire dans la continuité de la tradition épigraphique chrétienne. Cette fidélité aux codes épigraphiques transparaît également dans l’anaphore de hic qui scande tout le poème, depuis hoc au v. 1 à haec au v. 22 avec, au v. 20, la répétition de la variante ecce, et dans l’allure inscriptionnelle de l’énumération des vers 15 à 20. Cette litanie de noms propres participe cependant aussi et surtout de la poésie du texte, au même titre que le soin apporté à la métrique. Le poète signale ainsi, aux v. 13‑14, les changements de mètre requis par l’insertion des deux énumérations ternaires des saints nommés aux v. 15 à 2019. Pour trouver, là encore, sa source chez Prudence (perist., 4, 161‑168), cette observation métrique atteste la dimension littéraire du poème, que donne à entendre de manière plus originale l’apostrophe finale au lector (v. 21, en lieu et place du traditionnel uiator ou hospes)20.

  • 21 Cf. PL, 86, 1066-1068 qui en donne une version abrégée (sous forme de centon).

12L’élaboration littéraire prend une forme différente dans les deux autres poèmes dédiés à des basiliques de Saragosse, qui empruntent pareillement leur matière à des sources typiquement chrétiennes et sont propices à la méditation. Dans le cas du carm. 10, qui reprend le sujet d’un autre hymne de Prudence également utilisé dans la liturgie hispanique (Peristephanon, 5)21, l’élaboration poétique transparaît dans le choix de la forme épanaleptique, généralisée à chaque distique (le distique conclusif se signalant par la symétrie imparfaite des deux hémistiches) :

Macte decus proprium, Vincenti martyr alumne,
     unica spes nobis, macte decus proprium.
Purpureus niueum meruisti sanguine caelum,
     et sequeris agnum purpureus niueum.
Passio sacra tuum prouexit ad aethera nomen,
     conseruet populum passio sacra tuum.
Hic iacet ille cruor, quem das pro corpore pignus,
     nare fluente tuus hic iacet ille cruor.
Hic tua nunc tunica quod Christi fimbria praestat,
     tactu nam saluat hic tua nunc tunica.
Hic ueniam culpae mereantur, uota fauorem ;
     gaudia summa ferat, qui petit hic ueniam.
 
 
 
 
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Honneur à notre [sujet de] gloire, Vincent, martyr et disciple,
notre unique espoir, honneur à notre [sujet de] gloire.
Vêtu de pourpre, tu as mérité par ton sang le ciel d’un blanc de neige,
et tu suis l’agneau d’un blanc de neige, vêtu de pourpre.
Ta passion sacrée a conduit ton nom jusqu’à l’éther,
puisse ton peuple être préservé par ta passion sacrée.
Ici repose le sang que tu donnes en gage pour ton corps,
coulant de ton nez, ici repose ton sang.
Ici, maintenant, ta tunique se substitue aux franges du Christ,
car elle sauve par son contact, ici, maintenant, ta tunique.
Ici, que les fautes méritent le pardon, les vœux d’être exaucés,
qu’il emporte une très grande joie, celui qui demande ici le pardon.
  • 22 Cf. Cath., 3, 166‑169, tu niueus per ouile tuum / agnus hiare lupum prohibes / subiuga tigridis or (...)
  • 23 L’intérêt mnémotechnique du procédé a été mis en évidence par Paolucci 2008, p. 87‑96 dans son étu (...)

13Sans entreprendre l’analyse détaillée du carmen, on notera le pouvoir de suggestion des expressions reprises en écho, surtout quand elles prennent, comme dans les v. 3‑4, un sens différent lors de leur seconde occurrence. De fait, si l’adjectif purpureus se réfère dans les deux cas aux martyrs, niueus caractérise au v. 3 caelum, et au v. 4 agnum, en référence au Christ, en écho à Prudence, Cathemerinon, 3, 166‑16922. Par-delà leur caractère virtuose, ces vers serpentins renforcent la tonalité hymnique de la pièce et concourent à la signification spirituelle de la pièce, tout en facilitant peut-être sa mémorisation23.

  • 24 Voir cette déclaration de Braulio dans la lettre-préface à son frère Fronimiano : ...libellum de e (...)
  • 25 Édition de référence : Castro Sánchez 2010, ici n° 87, p. 326‑328. Les affinités les plus nombreus (...)
  • 26 Férotin 1912, col. 603‑608, cf. en particulier ce passage de la Missa, col. 603 : Adhuc ergo, fide (...)

14Un autre type de jeu d’écho caractérise le carm. 11 sur la basilique de saint Émilien de Saragosse, qui présente des affinités avec plusieurs textes liés à cet ermite hispanique du vie siècle : d’une part, la uita sancti Aemiliani de Braulio (écrite pour être lue lors à la messe après la lecture de l’Évangile, lors de l’office de saint Émilien24) et surtout l’hymne In sancti Aemiliani abbatis (O magne rerum, Xriste, rector inclite) peut-être dû à Braulio également25 ; de l’autre, l’office du saint peu ou prou contemporain du poème d’Eugène et, de fait, attribué par certains à notre poète en raison du parallèle frappant que présentent les v. 1 à 4 avec les lignes introductives de la missa, invitant les visiteurs à un pieux recueillement26. En voici le texte :

Quem maeror, quem culpa premit, quem denique morbi
     tabida, conuexans aut ualetudo quatit,
huc festinus agat deuoto pectore cursum :
     anxia deponens prospera cuncta geret.
Certa salus aegris, spes et tutela misellis,
     et pater et genetrix Aemilianus adest.
huius ad imperium dispulsus pectora daemon
     tenta diu linquit, cum retinere nequit.
Hic clodis gressus dantur et lumina caecis,
     reddit et incolumem lepra repulsa cutem.
uita redit functis et langor pellitur omnis,
     seruit ad obsequium mox reparata salus.
Hic sua signa deus respectans crescere gaudet
     et daemon cernens hic sua damna gemit.
Quisque precator ades, fidenter poscere noris,
     impos namque redit qui dubitanter adit.
Cumque precum murmur te propter fuderis intus
     et gemitum toto prompseris ex animo,
Eugenium, quaeso, propriis adiunge querellis :
     sic culpis ueniam promereare tuis.
 
 
 
 
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Celui qu’oppressent le chagrin, la culpabilité, celui qu’enfin ébranlent
les ravages de la maladie ou les revers de santé,
qu’il se hâte vite de venir ici, le cœur dévoué :
ses angoisses déposées, tout lui sera prospère.
Salut assuré pour les malades, espoir et protection pour les misérables,
à la fois père et mère, Émilien est présent.
À son commandement, le démon, chassé, quitte les cœurs
qu’il a longtemps occupés, car il ne peut plus les retenir.
Ici, la marche est donnée aux boiteux, la vue aux aveugles,
et la lèpre, repoussée, laisse la peau intacte.
La vie revient aux défunts et toute faiblesse est chassée,
la santé bientôt recouvrée force la soumission.
Ici, Dieu, voyant les miracles se multiplier, se réjouit,
tandis que le démon, constatant ici ses pertes, gémit.
Que tous les fidèles présents sachent demander avec foi,
car ceux qui viennent en doutant repartent impuissants.
Quand tu auras silencieusement épanché en toi des prières en ta faveur
et exprimé tes gémissements de toute ton âme,
associe, je t’en prie, Eugène à tes propres plaintes :
ainsi, tu obtiendras le pardon de tes fautes.
  • 27 Voir l’index locorum de l’édition d’Alberto 2005 et, sur cette tendance caractéristique des auteur (...)

15S’il est impossible de prouver la parenté du carm. 11 avec ces diverses célébrations de saint Émilien et, le cas échéant, de déterminer leur filiation – ils peuvent très bien dépendre d’une source (écrite ou orale) commune –, ces affinités montrent le lien étroit des poèmes religieux d’Eugène avec la vie liturgique. Là encore, Eugène emprunte en effet de manière privilégiée aux poètes et aux textes chrétiens en général, plutôt qu’aux anciens classiques dont il avait seulement une connaissance partielle par le biais des manuels27. On notera par ailleurs, au sein de la tradition chrétienne, la place prépondérante des hymnes et des textes liturgiques, qui s’accordent bien avec la tonalité eucologique et hymnique du carm. 11 : ces échos concourent, parallèlement à la fluidité et la musicalité de l’écriture, à l’expression d’un sentiment religieux sincère que les orants sont appelés à éprouver à leur tour et/ou à partager avec le poète, nommément mentionné dans la prière conclusive.

Les épigrammes protreptiques

  • 28 Riou 1973, en particulier p. 34‑36 et 40‑42.

16Le contraste est en apparence net avec l’objectivité et l’orientation didactique des nombreuses épigrammes reflétant l’intérêt d’Eugène de Tolède pour l’édification morale. Il est tentant d’y voir une manifestation de son engagement pastoral, peut-être dans le cadre de l’enseignement épiscopal. Rien ne garantit toutefois que ces pièces datent de son épiscopat : il peut aussi s’agir de jeux lettrés composés durant la retraite spirituelle d’Eugène à Saragosse, grand centre de culture où Braulio, par exemple, fut initié aux lettres profanes. Eugène l’y côtoya d’ailleurs, de même que son frère Jean qui devait affectionner les poèmes virtuoses si l’on en juge par le carm. 70, entièrement constitué de uersus disrupti, que lui adressa Eugène. En tout cas, la portée religieuse de ces vers (en dehors des proverbes) ne fait aucun doute et est confirmée par la grande faveur de ces épigrammes morales dans les écoles monastiques au cours du Moyen Âge, dans le cadre l’enseignement clérical élémentaire28.

  • 29 Avec la volonté, de la part d’Eugène, de s’en tenir à une stricte « mise en vers » là où Prosper p (...)

17Ces épigrammes d’inspiration morale se caractérisent, par rapport à celles qu’on a évoquées jusque-là, par leur grande diversité de mesure. Certaines sont d’une brièveté extrême, comme la série de monostiques ou monodistiques gnomiques réécrivant en vers six des sententiae extraites par Prosper d’Aquitaine de l’œuvre d’Augustin et réunies dans son Liber sententiarum29. L’intérêt de ces sententiae est évidemment très limité, car si leur forme versifiée facilite l’assimilation de certaines idées ou valeurs chrétiennes chères à Eugène (comme la foi, la virginité ou la crainte de Dieu), leur originalité et l’élaboration stylistique sont quasi nulles. Il en va autrement des épigrammes plus développées qui traitent, dans la continuité de la tradition protreptique particulièrement florissante dans la latinité tardive, de la mortalité humaine (carm. 2), de l’inconstance de l’esprit humain (carm. 3), de la « bonne paix » (carm. 4), de l’ivresse (carm. 5) et de la gourmandise (carm. 6) ; parmi les poètes chrétiens, on pense notamment au Liber epigrammatum de Prosper d’Aquitaine qui comprend de nombreuses pièces de ce genre, mais aussi, dans la tradition des poèmes d’avertissement, au précédent constitué par le Commonitorium d’Orens d’Auch qui consacre un ample développement à la condamnation de l’ivresse et la gourmandise.

18Comme en témoigne le distique conclusif du carm. 7, Contra crapula, l’enseignement de la doctrina (vs la consommation excessive de nourriture) occupe une place centrale chez Eugène :

Qui cupit ergo suam doctrinis crescere mentem,
     castiget uentrem, tunc homo doctus erit.

Aussi, celui qui désire élever son esprit par les études,
qu’il châtie son ventre : alors il sera un homme savant.

  • 30 Fontaine 1972, p. 184. Isidore s’inscrit en cela dans la continuité d’Augustin.
  • 31 La 3e personne du singulier renvoyant à l’homme en général ou la 1re personne du pluriel incluant (...)
  • 32 Voir, dans les carmina d’Eugène, le distique conclusif du carm. 7 précité et le vers liminaire du (...)

19Le choix du terme doctrina est notable, car s’il désigne, au premier chef, la doctrine (morale) chrétienne, il évoque aussi, comme c’est le cas chez Isidore, « l’enseignement de la doctrine qui en est le contenu et la culture qui permet de le mettre en valeur et de le délivrer »30. De fait, dans la continuité de la tradition protreptique antique, ces poèmes d’exhortation morale présentent une orientation rhétorique très marquée, qui renforce leur force de persuasion. Non seulement Eugène y multiplie les figures de répétition et de construction, mais il implique fortement son destinataire en l’apostrophant et en s’adressant à lui de manière privilégiée à la 2e personne du singulier31. Certaines formules sont topiques, à l’instar du tour qui cupis…32 sur lequel s’ouvre le carm. 4, De bono pacis :

Qui cupis infestum semper uitare chelydrum,
     cordis ab affectu pace repelle dolum.

Toi qui désires toujours éviter le serpent hostile,
repousse, par la paix, la fourberie loin des sentiments de ton cœur.

  • 33 L’impératif dic est également employé par Eugène dans les carm. 5, 13 ; 32, 1 et 3 et 33, 15. Dans (...)

20Outre le caractère formulaire de l’incipit, on notera les effets de rimes (internes et finales) qui concourent, de manière originale par rapport à la tradition antique (mais typique du style d’Eugène), au ton sentencieux du propos. Un autre trait d’originalité qui doit nous inciter à nuancer l’artificialité apparente de ces pièces est la simplicité, voire l’oralité des recommandations ainsi formulées, dans le cadre du dialogue fictif engagé avec le lecteur. On pense par exemple, dans le carm. 6, Contra ebrietatem, à ces vers décrivant de manière suggestive les manifestations physiques de l’ébriété, avant de prendre l’ivrogne directement à parti, par la formulation très orale Dic mihi, dic33 :

Inde tremor membris, inde est obliuio mentis
et gressus poplite nutans et uisio fallax.
Surdescunt aures, balbuttit denique lingua,
perdens eloquium profundit semilatratum.
Dic mihi, dic, ebrie, uiuis an morte grauaris ?
Pallidus ecce iaces, ecce sine mente quiescis ;
aegra quies oculos letali pondere clausit ;
non bona, non mala, non dura, non mollia sentis.
7
 
 
10
 
 
 
14
De là, le tremblement des membres, de là, la perte de l’entendement,
la démarche aux genoux chancelants et la vision trompeuse.
Les oreilles deviennent sourdes, puis la langue balbutie :
perdant l’usage de la parole, elle pousse presque un aboiement.
Dis-moi, ivrogne, dis-moi, vis-tu ou es-tu oppressé par la mort ?
Voici que tu gis, pâle, voici que tu sommeilles sans conscience.
Un douloureux sommeil a clos tes yeux d’un poids mortel.
Tu ne distingues ni le bien ni le mal, ni la dureté ni la mollesse.
  • 34 Voir, sur la part du dialogue dans les carmina d’Eugène, Codoñer 1981, p. 37.
  • 35 Les échos à la poésie funéraire sont nombreux dans ces vers, cf. notre analyse du poème dans Urlac (...)

21Suivant une tendance marquée chez Eugène, la sollicitation de l’imagination du lecteur et la dimension dialogique du texte rendent le discours moral bien plus concret et vivant que dans la tradition34 ; quant à la fluidité de l’expression, elle rend ses avertissements et ses exhortations très accessibles. L’innovation n’est toutefois pas seulement formelle : elle transparaît aussi dans l’orientation funeste que prend progressivement le propos. De fait, les dysfonctionnements dépeints dans les vers cités vont crescendo : la perte progressive de l’usage des différents sens aboutit à la déshumanisation des buveurs (semilatratum, v. 10, qui renvoie au domaine animal), puis à leur assimilation pure et simple à des morts-vivants (v. 11‑13)35. L’introduction en filigrane d’une réflexion sur la mort est, évidemment, à mettre en relation avec l’importance du thème dans les épigrammes épigraphiques, mais aussi personnelles.

Les épigrammes personnelles

  • 36 Les poèmes personnels sont, en réalité, bien plus nombreux, mais la plupart sont longs ou écrits d (...)
  • 37 La difficulté est double car cela supposerait, d’une part, que le Cycle d’Agathias fût connu en Hi (...)
  • 38 On pense notamment à la conscience similaire du poids du péché que donnent à entendre les œuvres d (...)
  • 39 Ildefonse de Tolède, De uiris illustribus, 14. Un portrait d’Eugène digne d’intérêt a été tracé, à (...)

22Eugène de Tolède est l’auteur de plusieurs épigrammes dans lesquelles il donne à entendre ses sentiments « intimes »36. C’est assurément la partie la plus originale du corpus épigrammatique d’inspiration religieuse, car elle n’a pas son équivalent dans la latinité tardive ; c’est le cas, en grec, des épigrammes chrétiennes de Grégoire de Nazianze, mais rien ne garantit qu’Eugène y ait eu accès37. Certains de ces poèmes personnels sont de purs fragments d’une sorte de confession spirituelle (carm. 1, 13, [14 ?], 15), d’autres se coulent dans des formes plus traditionnelles comme l’auto-épitaphe (carm. 16‑19) ; tous sont néanmoins empreints d’une même charge négative qui donne une représentation relativement cohérente et fidèle de l’intériorité profonde d’Eugène. Même si le pessimisme qui s’en dégage est en phase avec la mentalité de l’époque38, leur concordance avec ce que nous apprennent d’autres sources (notamment la fragilité physique d’Eugène39) en autorise une lecture autobiographique.

  • 40 Voir, sur cette relation personnelle, intime à Dieu, Codoñer 1981, p. 333.
  • 41 Voir notre article « Petitesse » dans Urlacher-Becht 2022.

23Eugène y montre une grande humilité, qui tient à la faiblesse de sa nature par contraste avec la grandeur de Dieu. Le début du carm. 1, qui s’organise autour de l’opposition entre un ego poétique qui assume explicitement sa condition de miser et un tu divin qui est clemens, est emblématique à cet égard : Rex deus immense, quo constat machina mundi, / quod miser Eugenius posco, tu perfice clemens, « Dieu, roi infini, qui maintiens les rouages du monde : ce que moi, le misérable Eugène, je demande, toi, accomplis-le dans ta clémence »40. Ailleurs, en phase avec ce qu’on observe dans la littérature hispanique de l’époque, le poète recourt aux diminutifs misellus, paruulus et seruulus pour insister sur sa petitesse41. Ces déclarations d’humilité ne sauraient cependant être considérées comme une simple variante de la topique de modestie récurrente dans la tradition épigrammatique. Cet abaissement de soi est étroitement lié, chez Eugène, à l’évocation de sa condition mortelle, à la finitude de la vie humaine ; il procède donc de la conscience de sa faiblesse physique qui engendre une souffrance véritable, à la source de la représentation répétée du miser Eugenius. Cette « misère » est donnée à entendre avec une acuité particulière dans le carm. 13 :

Vae mihi, uae misero, qui semper fessus anhelo
     et fractus animo languida membra traho.
Morbus adest iugis, desunt fomenta salutis :
     hinc dolor ossa terit, cor pauor inde quatit.
Omnia quae prosunt ualidis, sunt noxia nobis,
     dum stomachus tenuis uiscera laesa gerit.
Frigida me laedunt nec semper feruida prosunt :
     dum male corpus habet, nec mea uita placet.
Da, Christe, quaeso, ueniam, da, Christe, medellam,
     nam taedet animum tot mala ferre simul.
 
 
 
 
5
 
 
 
 
10
Pauvre de moi, pauvre malheureux qui, toujours fatigué, suffoque
et, l’esprit brisé, traîne des membres languissants.
Une sempiternelle maladie est là, les remèdes du salut manquent :
d’un côté, la douleur broie mes os, de l’autre, la peur ébranle mon cœur.
Tout ce qui est utile aux hommes valides est nuisible pour nous,
tant que notre ventre affaibli porte des entrailles blessées.
Le froid me blesse et l’ardeur ne m’est pas toujours utile :
tant que mon corps a mal, pas même ma vie ne me plaît.
Donne-moi, Christ, je te prie, le pardon, donne-moi, Christ, la guérison,
car mon âme est lasse de supporter tant de maux à la fois.
  • 42 Il n’est pas sûr que Verecundus, dont le Carmen de satisfactione paenitentiae constitue la premièr (...)

24Ce poème aux accents plaintifs s’inscrit dans la tradition littéraire tardive des lamentations, dont un précédent fameux est constitué, dans l’Hispanie wisigothique, par le premier livre des Synonyma uel lamentatione animae peccatricis d’Isidore de Séville42. On pense aussi et surtout, dans la tradition vétéro-testamentaire, aux psaumes de lamentation et aux lamentations de Jérémie auxquelles fait écho le parallèle anaphorique liminaire, Vae mihi, uae misero (cf. Livre de Jérémie, 45, 3, uae misero mihi). Le développement de la querimonia passe, dans les v. 3 à 7, par l’énumération de toute une série de symptômes caractéristique de la manière d’Eugène, qui rendent compte d’un état aussi bien physique que psychologique ; les expressions fessus et fractus animo invitent clairement, dès le distique liminaire, à lire dans ces vers la description d’un état général : la douleur physique (male corpus habet, v. 8) traduit un profond mal-être moral (nec mea uita placet, v. 8). De fait, la chair n’est pas seulement périssable ; elle est aussi vulnérable et sujette aux tentations.

25Cette conscience aiguë qu’avait Eugène de sa nature pécheresse est particulièrement nette dans l’une de ses auto-épitaphes, le carm. 17 où, en lieu et place de la traditionnelle laudatio du défunt, Eugène énumère ses fautes :

Mole culparum grauiter onustus,
crimine summus, uitiis abundans,
quem bona nusquam recoles amasse,
     occubat istic.
Vixit horrendo madidus tepore,
tardus ad sanctum, celer ad malignum,
ore, non corde monachi retentans
     religionem.
Imprecor inde tumulatus ipse :
propter has culpas dominum precare
quisque funesto relegis amarum
     carmine threnum.
 
 
 
 
5
 
 
 
 
10
Lourdement accablé par le poids de ses fautes,
excellant dans le crime, regorgeant de vices,
celui qui, dans ton souvenir, n’a jamais aimé le bien, gît là.
Il vécut avec langueur dans une horrible mollesse,
tardant à faire ce qui est saint, prompt au mal,
respectant par sa bouche, non son cœur,
l’engagement du moine.
Aussi, je t’en supplie moi-même, depuis la tombe :
pour ces fautes (qui sont les miennes), prie le Seigneur,
toi, qui que tu sois, qui lis l’amère plainte
de ce funeste poème.

26L’évocation des culpae reste, tout au long du poème, très générale, même si le poète a pris soin de varier les termes génériques employés (culparum, v. 1 / culpas, v. 10 ; crimine, v. 2 ; uitiis, v. 2 ; malignum, v. 6). L’expression topique chez Eugène du poids du péché est d’emblée rendue sensible par la redondance du v. 1 (Mole culparum grauiter onustus), puis par les parallélismes de construction des v. 2 et 6 où le procédé renforce l’antithèse, soulignée par la rime intérieure (Tardus ad sanctum, celer ad malignum). Loin d’alourdir l’expression, ces figures concourent cependant, parallèlement au choix original de la strophe saphique, à la musicalité de ce threnus (v. 12). Le carm. 17 est ainsi emblématique des poèmes personnels d’Eugène qui donnent à maintes reprises à entendre, sur un mode lyrique, une profonde angoisse existentielle.

27Si la poésie apparaissait au poète comme un moyen privilégié de soulager sa peine, l’expression douloureuse ne trouve toutefois pas sa fin en elle-même. De fait, le carm. 17 fait partie d’une série de quatre auto-épitaphes (carm. 16 à 19) qui s’apparentent, à bien des égards, à une variation sur un thème. Par-delà l’intitulé typique (mais peut-être non original) Item aliud qui introduit les carm. 17 à 19, les quatre poèmes usent de plusieurs procédés littéraires habituels dans les pièces du genre, en particulier la variation énonciative et métrique : sans entrer dans le détail, on notera que les carm. 16 et 17 s’adressent, conformément aux conventions du genre funéraire, au « lecteur » de l’épitaphe, le premier en usant de la 1re personne du singulier, le deuxième, de la 3e personne du singulier ; quant aux carm. 18 et 19, tous deux en distiques élégiaques, ils sont adressés respectivement au Christ et à Dieu ; or, là encore, le premier joue d’une alternance entre les 1re et 3e personnes du singulier, tandis que le second est entièrement écrit à la 1re personne du singulier. Cette empreinte littéraire est, du reste, particulièrement marquée dans le carm. 16, qui use du double procédé de l’acrostiche et du téléstiche pour apprendre au lecteur le nom du défunt EUGENIUS, qualifié, par une sorte d’épithète de nature, de MISELLUS ; la clé de lecture est donnée au lector – significativement qualifié comme tel – dans le dernier distique :

Excipe, Christe potens, discretam corpore menteM,
Vt possim picei poenam uitare barathrI.
Grandis inest culpa, sed tu pietate redundaS.
Elue probra, pater, et uitae crimina tollE,
Non sim pro meritis sanctorum coetibus exuL,
Iudice te prosit sanctum uidisse tribunaL.
Vis, lector, uno qui sim dinoscere uersV,
Signa priora lege, mox ultima nosse ualebiS.
 
 
 
 
5
Accueille, ô Christ puissant, mon esprit séparé de mon corps,
afin que je puisse éviter le châtiment du gouffre ténébreux.
Grande est ma faute, mais toi, tu abondes en bienveillance.
Lave mes infamies, Père, et enlève les fautes de ma vie,
que, pour mes démérites, je ne sois pas banni de la troupe des saints,
qu’avec toi pour juge, la vue du saint tribunal me soit bénéfique.
Si tu veux savoir, lecteur, qui je suis grâce à mes seuls vers,
lis les premières lettres, puis tu pourras prendre connaissance des dernières.
  • 43 Cette lecture ludique est privilégiée par Alberto1996, p. 190.

28Or, malgré son caractère virtuose, cette série esquisse, nous semble-t-il, un trajet cohérent qui, tout en éclairant la tonalité confessionnelle du carm. 14, nous interdit de considérer ce cycle comme un simple jeu poétique, voire un exercice de versification43. De fait, quand on lit la série dans son ensemble, il s’avère que ce poème de componction ne constitue qu’une étape de la « voie » (dextram [] uiam, carm. 18, 6) conduisant au salut de l’âme. En reconnaissant l’ampleur de ses fautes, Eugène peut implorer le pardon du Christ et espérer être digne de fréquenter les saints. Ce trajet cohérent est clairement formulé dans la prière par laquelle s’ouvre le carm. 16, avant que le poète ne le mette en œuvre progressivement en déplorant ses fautes (carm. 17), puis en célébrant la toute-puissance du Christ (carm. 18) et en implorant in fine Dieu d’avoir pitié de lui (carm. 19). En plus de nous ouvrir l’âme du misérable Eugène, ce cycle poétique apparaît donc chargé d’une spiritualité évidente. On notera à cet égard la place centrale de la prière : présente dès le début du carm. 16, elle cède provisoirement la place, à la fin des carm. 16 et 17, à la traditionnelle apostrophe au lecteur de l’épitaphe (lector ; quisque [] relegis), avant d’occuper entièrement les carm. 18 et 19. Cette christianisation de la forme traditionnelle de l’épitaphe en une ample prière est caractéristique de l’orientation lyrico-religieuse des poèmes d’inspiration personnelle qui, s’adressant à Dieu, donnent souvent à entendre la déploration du miser ou misellus Eugenius en quête de pardon à l’approche de la mort. Au sein du paysage épigrammatique tardo-antique, Eugène est tout à fait original sur ce point.

L’évolution des formes poétiques : vers une réduction des genres ?

29Suivant l’approche générique au centre de ce volume, nous nous sommes concentrée jusque-là sur les épigrammes d’Eugène de Tolède en étudiant la manière dont elles renouvellent la tradition épigrammatique, y compris chrétienne. Nous aimerions poursuivre cette réflexion sur l’originalité de l’œuvre épigrammatique d’Eugène en explorant une direction peu étudiée jusque-là par la critique, à savoir la pertinence même de cette approche générique dans l’Espagne wisigothique durant la première moitié du viie siècle. De fait, les limites du genre épigrammatique, si perméables et modulables soient-elles dès la tradition antique, s’estompent alors largement, dans un paysage poétique en pleine évolution.

La porosité des distinctions génériques traditionnelles

  • 44 Voir les critères de définition proposés par K. Gutzwiller et J.‑L. Charlet dans l’article « Genre (...)

30La difficulté à cerner les limites du genre épigrammatique n’est évidemment pas propre à l’œuvre poétique d’Eugène de Tolède. Dès la tradition grecque, il n’est pas un critère de définition – y compris celui de la breuitas44 – qui ne trouve de nombreuses exceptions chez les représentants du genre, toujours enclins aux expérimentations interrogeant, avec une extrême conscience poétique, les « limites » du genre. Quant à la relation de l’épigramme aux autres genres poétiques, on rappellera qu’elle s’ouvrit très tôt à d’autres traditions (symposiaque, érotique, sentencieuse, etc.), dont l’influence est à la source de la grande diversité de ses sous-genres. Dans l’Antiquité tardive, le terme finit ainsi par désigner, sur le modèle des Silves de Stace, tout poème court se suffisant à lui-même et composé pour une occasion précise, avec donc des ambitions relativement modestes – ce qui n’empêche pas ces poèmes d’être parfois très sophistiqués et stylistiquement ornés. Si ancienne et caractéristique du genre soit-elle, cette porosité des distinctions génériques prend cependant une forme différente dans les carmina d’inspiration chrétienne d’Eugène où, à rebours de la diversité, voire de la bigarrure des collections (ou corpus) profanes, elle se traduit par une grande unité d’inspiration. Comment cette unité se manifeste-t-elle au sein du corpus épigrammatique et, plus largement, dans l’ensemble des poèmes d’inspiration chrétienne ?

L’unité du corpus épigrammatique

31L’étude des trois grands types d’épigrammes religieuses d’Eugène a montré les affinités évidentes des pièces d’inspiration chrétienne, aussi bien d’un point de vue thématique que formel. Concernant le fond, on rappellera notamment l’importance de la mort et des enjeux eschatologiques, à la source de la perspective céleste du point de vue de laquelle sont traités – avec parfois une réorientation des thèmes traditionnels – la plupart des sujets abordés par Eugène. Parmi les motifs liés, on retiendra tout particulièrement, en raison de sa large diffusion, la topique des larmes de contrition, dont l’évocation aboutit généralement, en conclusion, à une demande de pardon adressée directement à Dieu. Elle est formulée en des termes très similaires dans des poèmes variés, ici, la fin de l’oratio liminaire (carm. 1, 21‑22) et le début de l’épitaphe du roi Chindaswinthe (carm. 25, ici v. 1‑4, mais l’évocation se poursuit ensuite), qui rappellent les vers conclusifs des épigrammes basilicales cités plus haut :

Carm. 1, v. 21‑22 :
Cumque suprema dies mortis patefecerit urnam,
concede ueniam, cui tollit culpa coronam.
Carm. 25, v. 1‑4 :
Plangite me cuncti, quos terrae continet orbis,
     sic uestra propriis probra lauentur aquis,
sic Christus uobis dimittat debita clemens,
     sic pateat summi fulgida porta poli.
Et quand l’ultime jour aura ouvert l’urne de la mort,
accorde le pardon à celui à qui sa culpabilité ôte la couronne
Pleurez pour moi, vous tous que comprend l’orbe terrestre :
ainsi vos fautes seront lavées par l’eau de vos pleurs,
ainsi le Christ clément pardonne vos péchés,
ainsi s’ouvre la porte lumineuse du haut des cieux.
  • 45 Carm. 1, 11, absint diuitias fastus, « que la richesse et la morgue se tiennent au loin ! ».
  • 46 Carm. 2, 9, dilige pauperiem, mordaces effuge gazas, « chéris la pauvreté, fuis les richesses dévo (...)
  • 47 Carm. 26, 1‑4, Si dare pro morte gemmas licuisset et aurum, / nulla mala poterant Regum dissoluere (...)
  • 48 Carm. 21, 27‑28, Ast ego te, sancte, quaeso [] / semper ut Eugenii sis mem<or> heu miseri…, « Mai (...)
  • 49 On pourrait, non sans pertinence, objecter que cette unité thématique et formelle est déterminée p (...)

32La perspective de l’au-delà explique également par exemple l’importance du thème de la vanité des richesses post mortem, développé aussi bien dans l’oratio précitée45 que dans la Commonitio mortalitatis humanae46 ou dans les épitaphes pour des personnalités royales, comme celle de la reine Réciberge47. Cette cohérence thématique qui permet de renouveler la tradition chrétienne est renforcée par l’unité du style d’Eugène, à la fois simple et direct, affectionnant le dialogue (avec le lecteur et/ou Dieu, sous la forme caractéristique de la prière), tout en multipliant les jeux phoniques (en particulier les rimes) et les figures de répétition lexicales ou syntaxiques, qui chargent ces pièces de leur lyrisme caractéristique. Eugène lui-même y apparaît souvent présent, notamment dans ses singulières épigrammes personnelles, mais aussi là où on ne l’attend pas de prime abord, comme dans l’épigramme pour la basilique de saint Émilien (cf. supra) ou les vers conclusifs de l’épitaphe de l’évêque Jean, où le poète intervient nommément pour implorer le saint de conserver son souvenir48. L’homogénéité qui résulte de ces affinités thématiques et stylistiques est tout à fait remarquable49.

  • 50 Cf. supra, « Les épigrammes protreptiques ».
  • 51 Étude dans Alberto 1996, p. 229‑232, qui rapproche les réflexions liminaires des vers 3 à 6 de l’é (...)
  • 52 Voir, sur cette série, Alberto 1996, p. 232‑240.

33L’unité des épigrammes religieuses tient également au singulier mélange qu’on observe d’un sous-genre à l’autre. Des topiques caractéristiques de la tradition funéraire sont ainsi reprises dans d’autres contextes, édilitaire ou moral. On pense par exemple, dans la tradition basilicale, à l’éloge de saint Vincent au centre du carm. 10 ; dans un contexte moral, à l’empreinte funéraire du carm. 650 ; inversement, l’épitaphe de la reine Réciberge débute par une réflexion morale d’ordre très général sur la condition humaine avant de donner à entendre, conformément aux codes funéraires, la voix de son époux Réceswinthe51. L’exemple le plus significatif est néanmoins constitué par cette épitaphe épanaleptique pour l’évêque Nicolaus, qui est la dernière d’un cycle de trois poèmes (carm. 27 à 29, cf. l’intitulé Item qui renvoie au titre du carm. 27, Epitaphion Nicolao)52 :

Ecce patet aditus et sacri ianua templi,
     reddite uota deo, ecce patet aditus.
Hanc in honore Dei supplex Euantius aulam,
     sacram fabricans hanc in honore Dei
hic patrios cineres praeciso marmore clausi,
     seruet ut omnipotens hic patrios cineres.
Nicolae genitor, pro te deuotio summa est,
     hic tibi fructus erit, Nicolae genitor.
Iure mea tua sunt, quo non serente nec essem,
     sed qui sum fateor : iure mea tua sunt.
 
 
 
 
5
 
 
 
 
10
Voici que s’ouvrent l’entrée et la porte du temple sacré,
rendez grâce à Dieu, voici que s’ouvre l’entrée.
En l’honneur de Dieu, moi, Evantius, en suppliant,
j’ai fait édifier ce palais sacré en l’honneur de Dieu :
ici, les cendres paternelles, je les ai enfermées dans un bloc de marbre,
pour que le Tout-Puissant préserve ici les cendres paternelles.
Ô mon père Nicolaus, ma dévotion à ton égard est très grande,
Ce sera le fruit de tes mérites, ô mon père Nicolaus.
À bon droit mes biens sont tiens, car sans ta semence, je ne serais pas ;
mais qui je suis, je l’avoue : à bon droit mes biens sont tiens.
  • 53 Cf. supra « Les épigrammes épigraphiques ».
  • 54 Cf. supra n. 28.

34En dépit du titre de la série (Epitaphion Nicolao), les v. 1 à 6 s’apparentent fortement à une épigraphe destinée à figurer à l’entrée d’un édifice religieux (aditus [] sacri ianua templi, v. 1) avec, dans la suite, une célébration de son bâtisseur (fabricans, v. 4) ; on pense notamment au carm. 10, De basilica sancti Vincenti qui est la seule autre pièce entièrement épanaleptique d’Eugène53. De fait, Evantius, le fils de Nicolaus, avait fait construire une basilique entourant le tombeau de son père, manifestant ce faisant sa deuotio summa (v. 7). L’exaltation du père défunt est ainsi étroitement liée à la célébration du fils (v. 7‑8), et découle de cette entrée en matière pour le moins surprenante si l’on s’en tient, là encore, aux codes funéraires. Ces contaminations concourent, d’une autre manière, à l’unité des épigrammes chrétiennes, d’autant plus qu’elles se bornent à des emprunts à d’autres genres chrétiens (et non, comme de tradition, à des formes profanes). Ce choix est évidemment en accord avec l’emprunt privilégié aux poètes et aux traditions littéraires chrétiennes, devenus les « nouveaux classiques » dans l’Hispanie wisigothique54.

L’unité du corpus religieux

35Loin d’être propre aux épigrammes, cette unité caractérise cependant l’ensemble des poèmes religieux d’Eugène, ce qui pose la question de la spécificité du genre épigrammatique. De fait, si l’on considère l’ensemble du corpus religieux, il s’avère extrêmement délicat d’isoler les épigrammes des autres types de pièces, tant les affinités thématiques et stylistiques sont nombreuses.

  • 55 Alberto 1996, p. 122 qui met en avant la grande malléabilité du tétramètre trochaïque.

36Le carm. 5, De breuitate huius uitae est emblématique à cet égard. Il s’agit, d’un point de vue formel, d’un poème lyrique constitué de dix strophes de trois tétramètres trochaïques catalectiques. Ce schéma trouve à l’évidence sa source dans la tradition hymnique qui en offre, dès Hilaire (hymn., 1, Ante saecula qui manens), divers exemples : on pense notamment, dans l’œuvre de Prudence, à Cathemerinon, 9 et Peristephanon, 1, ou aux nombreux hymnes wisigothiques, comme Plebs Deo dicata pollens (en l’honneur des saints Côme et Damien) ou Fulget hic honor sepulchri (à sainte Eulalie). Eugène en altère cependant l’usage puisque cette structure d’origine hymnique lui permet d’exprimer, sur un ton très oral55, sa conception pessimiste de la vie terrestre. Suivant une tendance qu’on a déjà observée dans les épigrammes personnelles, Eugène se livre, dans les trois strophes introductives (strophes 1 à 3), à un exercice de componction spirituelle.

Criminum mole grauatus et reatu saucius
carmen insonare nitor luctuosis questibus :
lacrimis ora madescant, uerberentur pectora.
 
Mundus ecce nutat aeger et ruinam nuntiat.
tempora grata fugantur, ingeruntur pessima,
omnia mala propinquant et bona praeteruolant.
 
Eugeni miselle plora : langor instat improbus,
uita transit, finis urguet, ira pendit caelitus,
ianuam pulsat ut intret mortis ecce nuntius.

 

 



 

 
9
Accablé par le poids de mes fautes et rongé par la culpabilité,
je m’efforce d’entonner un chant aux plaintes douloureuses :
que mon visage s’inonde de larmes, que ma poitrine soit frappée.
 
Voici que le monde, malade, chancelle et annonce la ruine.
Les temps agréables s’enfuient, les pires s’avancent,
tous les maux s’approchent et les biens s’envolent.
 
Misérable Eugène, pleure : une faiblesse néfaste te guette,
la vie passe, la fin presse, la colère venant du ciel pèse,
voici que frappe à la porte pour entrer le messager de la mort.
  • 56 Cf. les parallèles frappants relevés par Alberto 1996, p. 129, notamment avec l’epist. 24, Quid en (...)
  • 57 Voir l’ample commentaire, très nuancé, consacré par Alberto 1996, p. 126‑130 à cette strophe.

37L’orientation pénitentielle de ces vers introductifs est clairement explicitée dans la str. 1, en particulier au v. 2 où le poète se propose d’ « entonner un chant aux plaintes douloureuses ». La consonance avec d’autres pièces d’Eugène, en particulier ses épigrammes personnelles, est nette. Le vers liminaire fait ainsi écho à l’une des auto-épitaphes d’Eugène dont on a déjà noté la charge négative (carm. 17, 1‑2, Mole culparum grauiter onustus, / crimine summus…). À travers l’appellation Eugeni miselle mise en valeur au début de la str. 3, Eugène affecte par ailleurs la même humilité que dans le carm. 16, la première épitaphe de la même série où il confesse, comme ici, ses crimina en s’en remettant à la clémence du Christ tout-puissant. Seule la tonalité apocalyptique de la str. 2 n’a pas son équivalent dans les autres poèmes d’inspiration pénitentielle. Cette strophe, où est déplorée l’imminence de la fin du monde, constitue une clé intéressante pour comprendre le pessimisme d’Eugène. Plusieurs attestations proches, notamment chez Braulio56, reflètent l’idéologie apocalyptique de l’époque ; on ne saurait cependant exclure la part de la topique littéraire à des fins de dramatisation57.

  • 58 Voir, sur cette structure bipartite, Alberto 1996, p. 133, qui la rapproche de celle des Synonyma (...)

38Dans le développement (str. 4‑10), la déploration cède la place à l’exhortation58, suivant une autre tendance caractéristique des poèmes d’Eugène et, de fait, bien représentée dans ses épigrammes morales.

Cur, inique, concupiscis falsa mundi gaudia ?
Cur caduca non relinquis, curris ad perennia ?
Dum petis tantilla lucra, dona perdis maxima.
 
Dic, miser, carne soluta quid tibi solacium ?
Nil boni portabis illic quo recedat ultio,
poena te cremabit ardens, anxiabit spiritus.
 
Nemo te, miselle, crede, nemo consolabitur,
non parentes aut propinqui, non sodales optimi ;
cuncta te procul abibunt, quae amasti dulciter.
 
Corrige, crudelis, actus, terge noxam fletibus,
sit tibi pro pane luctus, lacrimae pro gaudio,
pande Christo probra cordis eiulando fletibus.
 
O Deus, bonum perenne, semper exorabilis,
cerne fletum profluentem de medullis intimis,
uincla criminum resolue, pone finem lacrimis.
 
Nolo me, pater, Auerni mancipes incendio,
flamma quo iugis adurat membra citra terminum ;
hic repende quod meremur, sit quies post transitum.
 
O genus mortale, mecum lacrimas effundite,
pauperi praebete uictum, « parce » Christo dicite ;
forsitan iram refrenat, donat indulgentiam.
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Pourquoi, injuste, convoites-tu les fausses joies du monde ?
Pourquoi ne laisses-tu pas ce qui est périssable pour courir vers ce qui est éternel ?
En recherchant de si petits gains, tu perds les plus grands dons.
 
Dis, malheureux, une fois la chair désagrégée, quelle sera ta consolation ?
Tu n’emporteras là-bas aucun bien qui puisse éloigner la vengeance.
Un châtiment ardent te brûlera, ton esprit sera tourmenté.
 
Personne, crois-moi, misérable, personne ne te consolera,
ni tes parents ni tes proches, ni tes meilleurs compagnons.
Tout ce que tu as tendrement aimé s’en ira loin de toi.
 
Corrige, cruel, tes actes, efface tes offenses par tes sanglots,
que ta peine soit ton pain, les larmes ta joie,
dévoile au Christ les infamies de ton cœur en les déplorant par tes sanglots.
 
Ô Dieu, bien perpétuel, toujours sensible aux prières,
vois les flots [de pleurs] qui s’écoulent du fond de mon cœur,
délivre-moi des liens des péchés, mets fin à mes larmes.
 
Je ne veux pas, Père, que tu me voues aux flammes de l’Arverne,
pour qu’une flamme sempiternelle y brûle mes membres sans fin.
Accorde-nous ici ce que nous méritons, que le repos suive notre départ.
 
Ô genre mortel, répands-toi en larmes avec moi,
offre de la nourriture aux pauvres, demande au Christ « épargne-moi » ;
peut-être réfrénera-t-il sa colère et t’accordera-t-il son indulgence.
  • 59 Cf. l’anéantissement des biens humains évoqué, pareillement, dans l’épitaphe de Reciberga (carm. 2 (...)
  • 60 Voir, en outre, les autres références mentionnées supra. La résonance liturgique de plusieurs term (...)

39Si Eugène continue à s’exprimer en son nom dans les str. 4 à 6, avant d’implorer Dieu de le laver de ses crimes et de mettre fin à ses larmes (v. 24), la dernière strophe, adressée au genus mortale, invite en effet l’humanité entière à s’associer à son chant douloureux (O genus mortale, v. 28). Il apparaît clair que le poème répond à un objectif pastoral en alertant les hommes sur la nécessité de s’en remettre entre les mains de Dieu pour « réfréner la colère divine » (v. 30). Or, pour inviter les hommes à la contrition, Eugène reprend des thèmes et des procédés stylistiques désormais bien connus. Dans les str. 4 à 6 où il engage une réflexion sur la finitude humaine, il recourt au procédé du dialogue fictif en multipliant les interrogations oratoires, appuyées par l’anaphore de cur (v. 10‑11), et en interpellant avec vivacité son âme par l’entremise de l’injonction dic. S’il s’adresse d’abord à lui-même, l’absence de caractérisation de l’apostrophe miselle (vs Eugeni miselle au v. 7) facilite, dès la str. 4, l’identification du lecteur à l’auteur. Il en va de même dans la str. 6 où Eugène reprend, sur un mode lyrique, la topique de la finitude des biens humains (répétition de nemo, énumération ternaire non parentes aut propinqui, non sodales optimi, v. 17)59. Là encore, l’adresse à un « tu » non spécifié permet au lecteur de s’associer aisément aux réflexions du poète. Les str. 7 à 9 reprennent un autre thème récurrent dans les carmina d’Eugène : celui de la purification des péchés par les larmes de pénitence. Plusieurs parallèles textuels avec d’autres poèmes d’inspiration chrétienne (dont des épigrammes) sont là encore notables, a fortiori le carm. 1, 17‑18 (Oratio), Da, pater altitonans, undosum fletibus imbrem, / quo ualeam lacrimis culparum soluere moles, « Donne-moi, Père qui tonne dans les hauteurs, une pluie tempêtueuse de larmes, afin que je puisse, par mes pleurs, me délivrer du poids de mes péchés »60. Le carm. 5 apparaît donc très proche des épigrammes chrétiennes étudiées dans la première partie et atteste la profonde unité d’inspiration de l’ensemble du corpus religieux. Cette dernière rend, selon nous, particulièrement difficile l’appréciation isolée des épigrammes au motif qu’elles s’inscrivent dans une tradition générique que s’étaient largement réappropriée les poètes chrétiens. Plusieurs éléments nous confortent dans ce sens, notamment le fait qu’Eugène lui-même nous invite, à travers l’architecture de son libellus, à goûter ensemble les poèmes thématiquement liés, abstraction faite de leur genre.

Le projet poétique d’Eugène

  • 61 Cette définition est empruntée à Avit de Vienne à propos du De uirginitate, qui compte tout de mêm (...)

40Comme on l’a rappelé en introduction, Eugène de Tolède a préparé lui-même tout ou partie de son recueil poétique, puisque les carm. 1 à 75 sont encadrés par une préface et une conclusion. L’ordonnancement et la présentation de la collection reflètent donc le projet éditorial du poète, et nous fournissent d’utiles indications permettant d’appréhender la place des poèmes non épigrammatiques au sein de la première partie du recueil. La diversité générique des poèmes que recèle cette dernière rappelle, de prime abord, l’esthétique des recueils « mixtes » bien représentée dans l’Antiquité tardive – on pense à certains opuscules d’Ausone, aux Carmina minora de Claudien ou de Sidoine Apollinaire, ou encore à l’Anthologie Salmasienne où des épigrammes proprement dites se mêlent à des poèmes courts de types différents sans qu’on puisse les unifier sous une dénomination de genre. On pourrait, certes, résoudre la difficulté en forçant le sens traditionnel d’epigramma ; plusieurs occurrences du terme, notamment chez Sidoine et Avit, attestent en effet son utilisation dans la latinité tardive en référence à de « petits poèmes d’occasion »61. Ce serait cependant aller contre le projet éditorial d’Eugène, où les considérations génériques ont manifestement joué un rôle limité.

  • 62 Voir les restrictions formulées dans la n. 3 ; le tableau proposé dans la suite s’appuie sur l’édi (...)

41De fait, pour autant qu’on peut en juger62, le poète-éditeur a pris soin de regrouper ses poèmes en différents sous-ensembles, régis tantôt par une unité thématique, tantôt par une unité générique ; on pourra en juger par ce plan d’ensemble de la première partie (carm. 1 à 36) :

Groupes thématiques Groupes génériques
Carm. 1 à 7 : poèmes moraux
(dont un poème non épigrammatique : carm. 5)
Carm. 9 à 12 : Tituli de basilica
Carm. 13 à 15 : poèmes personnels
(dont deux poèmes non épigr. : carm. 14 et 14b, qui font partie de la série de aduentu propriae senectutis, carm. 14, 14b et 15)
Carm. 16 à 29 : Epitaphia
Carm. 30 à 34 : éloge du chant des oiseaux
(dont un poème lyrique : carm. 33)
Carm. 35 et 36 : paire d’épigr. sur l’amitié
  • 63 Cf. supra.

42Or force est de constater que les poèmes non épigrammatiques se mêlent régulièrement, au sein des divers groupes thématiques, aux poèmes de facture épigrammatique. Tout en présentant de nombreux échos avec les autres carmina d’inspiration religieuse63, le carm. 5, De breuitate huius uitae fait ainsi partie d’un groupe de sept poèmes d’inspiration morale (carm. 1 à 7) par ailleurs entièrement constitué d’épigrammes : il s’y insère harmonieusement, sans que la différence de genre soit sensible ni manifestement destinée à être perçue comme telle.

  • 64 Voir, sur la paternité des titres, n. 70.
  • 65 C’est le cas dans l’édition de Vollmer 1905, cf. la discussion de Smolak 2006.
  • 66 Voir notre analyse de ce cycle dans Urlacher-Becht 2017a, « Vt multa breuiter… », p. 280‑282.
  • 67 Le recueil comprend quelques poèmes polymétriques, à l’instar du carm. 14 évoqué précédemment.

43La volonté de « fondre » des poèmes de genres différents dans des séquences tirant leur unité du thème traité ressort plus nettement encore des cycles présentés comme tels, dans certaines collections, au moyen de l’intitulé Item64 : la volonté de rapprochement est alors explicite. C’est le cas de la série de poèmes personnels où Eugène déplore l’arrivée de la vieillesse (Lamentatio de aduentu propriae senectutis), composée d’un poème polymétrique de 80 vers (carm. 14a), d’un poème de 5 strophes saphiques (carm. 14b, qui se rattache au précédent)65 et d’un Tetrasticha in senectam (carm. 15, distiques élégiaques). On notera que cette série est introduite par le carm. 13 (distiques élégiaques) étudié au nombre des épigrammes personnelles, et fait donc elle-même partie d’un groupe plus large. De la même manière, la série sur le chant du rossignol (carm. 30‑33) se conclut, après trois poèmes de facture épigrammatique, sur une pièce d’inspiration et de teneur lyrique, qui est elle-même suivie d’un poème de deux distiques sur le chant mélodieux des oiseaux : or la « rupture » produite, d’un point de vue générique, par l’insertion du carm. 33 passe totalement inaperçue, tant la série et, plus largement, le groupe dont elle fait partie, forment un ensemble mélodieux66. Si la diversité des genres contribue, au même titre que les changements de mètre (parfois au sein d’un même poème)67, à la uarietas cultivée dans ce type de cycle, l’harmonieux mélange qui en résulte nous conforte dans l’idée qu’Eugène n’aspirait pas à faire œuvre d’épigrammatiste.

44S’il s’inscrit dans une tradition littéraire, c’est plutôt, selon nous, celle d’une poésie mineure. Ses déclarations programmatiques dans la préface et la conclusion de son recueil nous confortent largement dans ce sens. Dans la première, adressée, de manière topique, au lecteur bienveillant (v. 10 sq.), il présente en effet ses vers comme de simples bagatelles (nugae), dépourvues de raffinement (rustica uerba), destinées à un lecteur gâté par la vie et jouissant des dons de Dieu :

At tu, qui nostras tranquillo pectore nugas
perlegis et blande rustica uerba foues,
sis uita locuples et Christi munere diues…

Mais toi qui, l’esprit paisible, parcours nos bagatelles
et favorise avec douceur nos paroles rustiques,
sois gâté par la vie et riche des dons du Christ…

  • 68 Nous avons développé cette question dans Urlacher-Becht 2017a, p. 278 sq.

45Quant à la prière conclusive, elle souligne la brièveté caractéristique de ses carmina en insistant, par la redondance de l’expression, sur le fait qu’ils disent « beaucoup de choses brièvement en peu de mots » (Vt multa breuiter paruo sermone perorem…). La topique des nugae et celle de la breuitas inscrivent clairement le recueil poétique d’Eugène dans la tradition des minora qui fait l’objet d’une réorientation chrétienne. De fait, cette « minoration » de son œuvre poétique ne se fonde plus seulement chez Eugène sur l’opposition aux grands genres, mais aussi et surtout sur l’idée très modeste qu’il se faisait de ses carmina ‒ par opposition à d’autres de ses œuvres, comme son traité De sancta trinitate, et surtout son ministère religieux, d’abord comme archidiacre de Saragosse, puis comme évêque de Tolède68.

  • 69 Cf. supra le développement sur « Les épigrammes personnelles ». L’unique autre épigramme comportan (...)

46Un autre argument nous incitant à nuancer l’importance, d’un point de vue conceptuel, du genre épigrammatique, sont les difficultés majeures auxquelles on se heurte dès lors qu’on essaie de déterminer ce qui distingue les épigrammes des autres poèmes brefs. Certaines épigrammes, comme l’épitaphe de l’évêque Jean (carm. 21, de 30 vers) ou celle du roi Chindaswinthe (carm. 25, de 26 vers), sont bien plus longues que la plupart des carmina d’inspiration chrétienne ; quant au choix d’une organisation strophique a priori étrangère à la tradition épigrammatique, Eugène y recourt, dans la continuité de la tradition hymnique, dans l’une de ses auto-épitaphes écrite en strophes saphiques (carm. 17)69. C’est la preuve indéniable de la grande porosité, dans son œuvre poétique, des catégories traditionnelles. À quoi tient, dès lors, ce changement notable de perspective dans l’Hispanie wisigothique ?

La primauté des considérations métriques

47Une précision s’impose : il ne s’agit aucunement de nier la pertinence des genres traditionnels, auxquels les clercs lettrés hispaniques continuent de faire référence, notamment dans des ouvrages biographiques. Ildefonse de Tolède nous apprend ainsi, dans le De uiris illustribus, a composé un livre mêlant vers et prose, dans lequel se trouvaient des épitaphes et des épigrammes (liber […] uersibus prosaque concretus, in quo epitaphia et quaedam sunt epigrammata aeque adnotata) ; quant à Félix de Tolède, il précise, dans la Vita Iuliani, que ces nombreux epigrammata portaient sur des thèmes variés (de diuersis causis epigrammata numerosa). Eugène de Tolède lui-même qualifie d’epigrammata les vers préfaciels qu’il a apposés à son édition du De laudibus Dei et de la Satisfactio de Dracontius dans ces paroles mises dans la bouche de la figure topique du lecteur jaloux :

At si de plebe quisquam liuore perustus
dixerit : « iste quis est ueterum qui carmina mutat
inscribitque leuis epigrammata uana libellis ? »…
13
 
15
Mais si quelqu’un, parmi la foule, brûlé par la jalousie,
disait : « quel est donc cet homme qui altère les poèmes [i.e. les pratiques poétiques] des anciens
et appose avec légèreté une vaine épigramme à de petits livres ? »

48Comme l’indique l’assimilation du paratexte à une épigraphe (inscribit), le terme epigramma est toutefois employé ici en un sens technique, conformément à la fameuse définition d’Isidore de Séville dans les Étymologies (I, 39, 22) : Epigramma est titulus, quod in Latinum superscriptio interpretatur ; ἐπί enim super, γράμμα littera uel scriptio dicitur, « L’épigramme est une inscription qui se dit en latin superscriptio ; en effet, ἐπί signifie super et γράµµα littera ou scriptio ». Il reste que ces occurrences sont trop peu nombreuses et surtout trop vagues ou spécialisées pour qu’on puisse y déceler une véritable réflexion sur les contours du genre épigrammatique. Le contraste est saisissant, d’un point de vue numérique, avec la récurrence des caractérisations de type métrique, qui semblent au cœur de la culture de l’époque. Comment cela se manifeste-t-il ? Comment expliquer cet intérêt pour les mètres au détriment des genres ?

L’intérêt d’Eugène pour la métrique

  • 70 Seul l’intitulé des carm. 30 et 32 est ainsi attesté dans les plus anciens manuscrits, qui datent (...)
  • 71 De uiris illustribus, 14.

49Dans le recueil poétique d’Eugène, cet intérêt marqué pour la métrique se traduit de diverses manières, à commencer par les nombreux intitulés mettant en avant le type de strophe employé (carm. 14b, Item sapphico ; carm. 30, Distichon Philomelaicum ; carm. 32, Item dialogon tetrastichon ; carm. 37, Heptametron de primordio mundi ; carm. 38, Monosticha de decem plagis Aegypti ; etc.). S’il est peu probable que ces titres soient dus au poète lui-même ni même anciens70, ils sont en tout cas conformes à la manière dont ses contemporains percevaient ses carmina. De fait, la grande diversité de mètres employés par Eugène n’a pas manqué de frapper ses contemporains, à l’exemple d’Ildefonse de Tolède qui souligne cet aspect de sa poétique dans la courte notice biographique qu’il lui a consacrée : Scripsit et duos libellos, unum diuersi carminis metro, alium diuersi operis prosa concretos, « Il a aussi écrit deux livres constitués, pour l’un, de poèmes divers par leur mètre, pour l’autre, d’œuvres diverses en prose »71. Ses carmina se signalaient donc d’abord et surtout à ses contemporains par leur variété métrique, que le poète a eu à cœur de valoriser dans ses poèmes polymétriques et ses cycles poétiques, qui témoignent d’une recherche évidente de la uarietas métrique. On a vu, par ailleurs, l’importance de certains procédés métriques comme l’acrostiche ou le téléstiche ou l’utilisation de uersus serpentini ou disrupti.

  • 72 Voir notamment Cath., 5, 121‑123 à propos des hymnes chantés au Paradis : Felices animae prata per (...)

50Un autre indice majeur de cette prédominance des considérations métriques est constitué par l’objet des réflexions métadiscursives engagées à plusieurs reprises par Eugène. Il est tout à fait significatif que ces considérations métapoétiques ne portent jamais sur un genre donné, a fortiori des traits distinctifs du genre épigrammatique. Certes, Eugène situe, par l’insistance des marques de modestie et le choix significatif de certains termes comme nugae ou uersiculi, ses carmina dans une tradition poétique, mais c’est celle, englobante, des carmina minora, qui participe d’une minoration de ses « bagatelles » (nugae) poétiques au regard de son engagement pastoral et ecclésiastique ; cette deminutio participe donc autant, sinon plus, à la construction de l’ethos chrétien d’Eugène, qu’à leur définition au sein de la tradition poétique antique. Un autre aspect essentiel de ses prises de position est, justement, la valorisation de l’orientation religieuse des carmina réunis dans la première moitié du recueil. Elle passe fréquemment par l’exaltation de la tonalité plaintive de ses vers, à mettre en relation avec la contrition dont sont empreints un grand nombre de ses poèmes d’inspiration religieuse ; mais notamment dans la praefatio, elle se donne aussi à entendre de manière plus subtile, à travers l’exaltation de la suauitas de ses carmina, notamment associée par Prudence à la poésie de portée spirituelle et divine72. Pour le reste, l’accent est surtout mis sur le choix des mètres et le respect de la prosodie : il suffit de penser à ce qui a été dit précédemment au sujet des titres ; quant aux changements de mètre destinés à permettre l’insertion des noms propres sans altérer la structure métrique, le carm. 9, De basilica sanctorum decem et octo martyrum en a offert un exemple remarquable.

Les mètres dans la culture hispanique du viie siècle

  • 73 La date de composition est controversée, mais se situe a priori vers 685. Pour une présentation de (...)
  • 74 Liste complète des vers cités dans Alberto 2014, p. 129, n. 31.

51À quoi tient, dès lors, cet intérêt marqué pour les considérations métriques, corollaire à l’amenuisement des distinctions génériques ? Le témoignage quasi contemporain de l’Ars grammatica traditionnellement attribué à Julien de Tolède est tout à fait éclairant sur l’intérêt marqué de l’époque pour la métrique73. Les différents types de pieds et de mètres y font en effet tous l’objet d’un ample catalogue et d’une description détaillée avec, dans le cas des mètres, la mention de leur inuentor, puis l’étude de leurs différentes species. Ces dernières sont elles-mêmes caractérisées d’un point de vue théorique, puis illustrées par au moins un exemple d’utilisation. Plusieurs vers d’Eugène sont ainsi cités en exemple, à l’instar du monodistique Crucis almae fero signum : fuge, daemon (« Je porte le signe de la croix sacrée : fuis, démon ! ») dans le chapitre XXII, De metro anapaestico (« Sur l’Anapeste »)74. Suivant la tendance observée dans les carmina d’Eugène, la culture grammaticale portait un intérêt prononcé à l’étude mètres dont la structure quantitative était au centre des préoccupations.

  • 75 Le nombre de poèmes rythmiques conservé est, de fait, très réduit en dehors des hymnes, cf. Albert (...)
  • 76 Le corpus hispanique a fait l’objet d’une édition récente, accompagnée désormais d’une traduction (...)
  • 77 La lettre a été éditée en intégralité par Bischoff 1959, dont nous citons le texte infra. Voir aus (...)

52De fait, si la poésie wisigothique du viie siècle continue de suivre les règles de la prosodie et de la versification quantitative telles qu’elles étaient pratiquées dans la latinité tardive75, la faveur du peuple, qui n’avait plus la culture suffisante pour saisir les raffinements de la poésie métrique, allait aux formes rythmiques où l’accent se substituait à la quantité syllabique. Leur développement croissant, notamment dans le domaine hymnique76, est illustré par une lettre peu ou prou contemporaine de Julien de Tolède à un dénommé Modoenus – peut-être l’un de ses confrères – qui s’était essayé à l’écriture d’hymnes rythmiques77. Julien y somme d’abord brièvement en prose son destinataire de ne pas renoncer aux formes classiques en cédant à l’invasion des formes rythmiques populaires ; puis, il poursuit son admonestation dans un poème polymétrique de 30 vers dont la facture « classique » a valeur d’exemple ; nous en citons les trois premières strophes, composées chacune de cinq sénaires iambiques, où Julien énumère à titre d’exemple deux séries d’écrivains, bibliques et antiques, qui n’ont pas eu recours aux vers rythmiques :

Sic patriarchae, sic prophetae nobiles,
Moyses beatus atque Dauid obtimus,
Iob, Hieremias atque omnis contio
patrum sacrorum per beatas paginas
non usitarunt rithmicas sententias,
sed siue uersu siue prosa disserunt,
quod nunc habetur ad salutem plebium.
Hinc et caterua doctiorum multiplex,
Socras, Acates, Ferecides, Ennius,
Focas, Omerus, Varro, Cesar, Symmachus
uel ceterorum turba saecularium
seu sint sophistae seu poetae carminum
non rithmicorum disciplinis effluunt
ignota corda litteris mortalium…

Ainsi les patriarches, ainsi les nobles prophètes,
le béni Moïse et le très grand David,
Job, Jérémie et toute l’assemblée
des saints pères n’ont pas usité,
dans leurs pages bénies, de paroles rythmées,
mais ils ont exposé soit en vers, soit en prose,
ce qui sert maintenant au salut des peuples.
Depuis, la foule nombreuse des hommes très savants,
Socrate, Hécatée, Phérécyde, Ennius,
Phocas, Homère, Varron, César, Symmaque,
ainsi que la masse des autres païens,
qu’ils fussent sophistes ou qu’ils fussent poètes,
épanchent, sans suivre les règles des poèmes rythmiques,
leurs intuitions inconnues de la culture des simples mortels… 

53Cette lettre atteste la vogue de la poésie rythmique que Julien associe, non sans mépris, à la plebs inculte ; la mise-en-garde formulée contre la versification rythmique laisse néanmoins à penser que cette mode avait commencé à se diffuser dans les cercles lettrés contemporains que fréquentait Modoenus. Dès lors, on conçoit aisément que l’intérêt des clercs érudits se soit concentré sur les aspects prosodiques et métriques, particulièrement menacés.

 

54Le recueil poétique d’Eugène de Tolède comprend donc un nombre important d’épigrammes chrétiennes qui donnent à entendre, principalement sur un mode lyrique, l’expression d’une foi anxieuse face à l’imminence de la mort et, en même temps, confiante dans la miséricorde divine dès lors que le pécheur lave ses fautes par des larmes de contrition. Si ces pièces présentent une singularité manifeste dans le paysage épigrammatique tardo-antique, y compris au sein de la tradition chrétienne qu’elles renouvellent en reconsidérant les topiques traditionnelles d’un point de vue eschatologique et en donnant à entendre, de manière inédite, la voix personnelle du poète, leurs thèmes et leur style ne distinguent guère, en revanche, ces épigrammes des autres poèmes d’inspiration religieuse d’Eugène. Dans des groupes, voire des cycles constitués comme tels par le poète, sa voix plaintive aux accents hymniques résonne harmonieusement d’un poème à l’autre, quel que soit leur genre. De fait, l’œuvre poétique d’Eugène est placée tout entière sous le sceau de la modestie, conformément à l’esthétique des carmina minora, non plus « minorée » par rapport à la « grande » poésie, mais au regard de la toute-puissance de Dieu. Cette spiritualisation de l’inspiration explique l’importance structurante des thèmes religieux à côté des genres traditionnels.

55La situation historique de la poésie traditionnelle en Hispanie au viie siècle a également influencé la nouvelle conception de la poésie au centre des carmina d’Eugène. Désormais, la recherche poétique est en effet principalement tournée vers la uarietas métrique et la perfection prosodique, au centre de la culture grammaticale ; elles y occupaient une place d’autant plus grande que la poésie quantitative commençait à être concurrencée par la poésie rythmique. Comme nous y invite Eugène dans son poème le plus fameux sur le chant du rossignol, la uox philomelae, le plus important, pour goûter véritablement les « souffles sonores » (musica flabra, v. 4) de ces carmina, est peut-être dès lors de se laisser porter, en dehors de toute tentative de catégorisation, par leurs « mélodieuses variations » (miris [] modis, v. 4) : « en chassant les germes des soucis et en soulageant par leurs doux sons les cœurs anxieux » (v. 5‑6), ils nous permettent d’approcher de la perfection divine qui seule, selon Eugène, mérite « gloire, louange et bénédiction » (v. 19).

56Fontaine 1972 : J. Fontaine, « Fins et moyens de l’enseignement ecclésiastique dans l’Espagne wisigothique », dans La Scuola nell’occidente latino dell’alto medioevo, Spolète, Presso la sede del Centro, 1972, p. 145‑202.

Bibliographie

Alberto 1996 : P.F. Alberto, A poética de Eugenio de Toledo, Universidade de Lisboa, 1996 (thèse inédite).

Alberto 2002 : P.F. Alberto, « Los prefacios en verso de Eugenio de Toledo : algunas líneas programáticas de la poesía visigótica », dans M. Pérez González (dir.), Actas. III Congreso Hispánico de Latín Medieval. León, 26‑29 Sept. 2001, vol. II, León, Secretariado de Publicaciones y Medios Audiovisuales, 2002, p. 247‑256.

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Notes

1 Hors Appendix. L’édition de référence est celle d’Alberto 2005, qui remplace désormais celle de Vollmer 1905. Toutes les traductions sont personnelles. Nous avons toutefois consulté la traduction italienne de Cubeddu 1983, et devons quelques belles trouvailles au mémoire de master de Donat 2008.

2 Cette vitalité résulte de la renaissance littéraire et culturelle impulsée par Isidore de Séville, voir Fontaine 1959 et 2000. On trouvera une présentation fort utile de la poésie wisigothique dans Alberto 2014b ; sur l’épigramme dans le paysage poétique de l’époque : Urlacher-Becht 2019. Plus particulièrement sur la poétique d’Eugène : Codoñer 1981 et la thèse de doctorat inédite d’Alberto 1996 (avec un commentaire analytique de chaque poème).

3 On peine à se faire une idée précise de l’extension du libellus en question, car les anthologies d’Eugène qui nous sont parvenues sont toutes partielles et d’ampleur variable, voir le tableau synthétique proposé par Alberto 2005, p. 166‑167.

4 Voir n. 1.

5 Riou 1973, p. 11‑44, ici p. 13.

6 Une exception est constituée par le carm. 101, De aestate, un poème d’inspiration lyrique de sept strophes saphiques sur les désagréments de la chaleur estivale, qui prend le contrepied des pièces traditionnelles sur le sujet, voir l’étude de Smolak 2010, p. 79‑87.

7 Nous avons proposé une étude des pièces d’une brièveté extrême d’Eugène dans Urlacher-Becht 2017a.

8 Expression empruntée à Charlet 2013, p. 29‑39, ici p. 30.

9 C’est très net dans le cas des épitaphes qui s’apparentent, pour la plupart, à des exercices de versification, voir le titre fort suggestif donné par Alberto 1996 au chapitre consacré aux epitaphia : « Ritualismo funerário e exercício poético » (p. 174‑241) ; le cas des épigrammes basilicales est plus complexe, d’autant plus que certaines firent tout ou partie l’objet d’une utilisation épigraphique à l’époque médiévale ; voir, sur ces remplois épigraphiques, Alberto 2010, p. 97‑108.

10 Voir le plan de la première partie du recueil proposé infra, « Le projet poétique d’Eugène ».

11 Voir à ce sujet l’article d’Alberto 2014a.

12 Voir Alberto 2014a.

13 Voir le Breuiarum Gothicum édité par F.A. Lorenzana dans la Patrologia Latina, 86, 1111c. Nous avons proposé une étude des hymnes de Prudence utilisés dans la liturgie hispanique dans Urlacher-Becht 2012, p. 75‑91.

14 La liste des martyrs mentionnée par Prudence et Eugène n’est pas strictement identique, voir Lavarenne 1963, p. 62.

15 C’est-à-dire Sainte-Engrâce ; nous avons privilégié dans la traduction proposée l’orthographe Encratie, conformément au choix fait par Lavarenne 1963 dans sa traduction du modèle poétique d’Eugène : Prudence, Peristephanon, 4.

16 Merci à A.M. Morelli pour cette observation fort pertinente.

17 Voir par exemple les vers 121 à 124 : Barbarus tortor latus omne carpsit ; / sanguis impensus, lacerate membra ; / pectus abscisa patuit papilla / corde sub ipso, « Le tortionnaire barbare a arraché tout ton flanc ; il a fait couler à flots ton sang et a lacéré tes membres ; il t’a tranché un sein et t’a ouvert la poitrine juste au-dessous du cœur » (trad. Lavarenne 1963), cf. dans le poème d’Eugène l’expression secta papilla fibris, v. 10).

18 Ihm 1895 ; il s’agit du poème n° 4 dans l’opuscule de J.‑L. Charlet, Damase et les martyrs romains. XVIe centenaire de la mort du pape Damase, Cité du Vatican, 1986 ; le vers cité y est ainsi traduit : « Ici rassemblée repose, si tu veux le savoir, une foule de justes ».

19 Mètres employés (vs distique élégiaque ailleurs) : v. 15 : archiloquéen ; v. 16 : mètre iambique ; v. 17 : archiloquéen ; v. 18 : hendécasyllabe phalécien ; v. 19 : hexamètre ; v. 20 : mètre trochaïque.

20 Le procédé est attesté dans la tradition épigraphique et, au sein de la tradition littéraire, notamment chez Venance Fortunat (p. ex. carm. II, 15, 1 ; IV, 18, 5), mais pas de manière aussi systématique que chez Eugène, où il se concentre de manière remarquable dans les épigrammes épigraphiques (9, 21 ; 16, 7 ; 21, 1 ; 23, 1 ; l’unique exception est le carm. 35, 1).

21 Cf. PL, 86, 1066-1068 qui en donne une version abrégée (sous forme de centon).

22 Cf. Cath., 3, 166‑169, tu niueus per ouile tuum / agnus hiare lupum prohibes / subiuga tigridis ora premens.

23 L’intérêt mnémotechnique du procédé a été mis en évidence par Paolucci 2008, p. 87‑96 dans son étude des Versus Serpentini de l’Anthologie latine, probablement composés dans un cadre scolaire ; voir aussi, sur ce libellus anonyme, l’analyse concordante de Stoehr-Monjou 2019, p. 13‑34.

24 Voir cette déclaration de Braulio dans la lettre-préface à son frère Fronimiano : ...libellum de eiusdem sancti uita breuem conscripsi, ut possit in missae eius celebritate quantocius legi..., « j’ai composé un court opuscule sur la vie de ce même saint, afin qu’il puisse être lu rapidement lors de la célébration de son office » ; édition de référence :Vazquez de Parga 1943. Les parallèles avec le carm. 11 sont surtout d’ordre factuel (liste dans Alberto 1996, p. 274‑275).

25 Édition de référence : Castro Sánchez 2010, ici n° 87, p. 326‑328. Les affinités les plus nombreuses se concentrent dans les v. 55 à 61, qui rappellent les v. 9 sq. du carm. 11 : Videmus orbos restitutos lumini / clodosque plantis exilire uiuidis, / consumpta tabo membra conualescere, / mortis sopore pressa demum surgere, / letos deinde conuenire sospites ; tortos repelli, effugari demones, / tormenta penis eiulantes perpeti, « Nous voyons les aveugles recouvrer la vue et les boiteux bondir d’un pied vigoureux, [nous voyons] les corps consumés par la pourriture se rétablir, et ceux qui étaient déjà oppressés par le sommeil de la mort ressusciter, puis se rassembler, sains et joyeux ; [nous voyons] les démons retors être expulsés et mis en fuite, se lamentant de subir des tourments en guise de châtiment ».

26 Férotin 1912, col. 603‑608, cf. en particulier ce passage de la Missa, col. 603 : Adhuc ergo, fidelium plebs, deuota mente concurrite, huic dolentis anime lacrimosa suspiria pandite, ob memoriam eius nota Deo debita reddite, ob meritum festa celebritatis excolite. Obtinebitis sine dubitatione quod poscitis: tantum promerendi fiduciam habeatis, « Accourez donc en masse ici, fidèles à l’esprit pieux, dévoilez [au saint] par vos soupirs mêlés de larmes les souffrances de votre esprit, en sa mémoire, payez à Dieu les dettes connues et, en vertu de ses mérites, célébrez les festivités en son honneur. Vous obtiendrez sans retard ce que vous demandez : tant vous pouvez être sûrs d’être bien méritants ». Cette missa fut notamment attribuée à Eugène par Pérez De Urbel 1926, p. 233‑234. Son analyse est jugée « péremptoire » par Alberto 1996, p. 272, n. 132.

27 Voir l’index locorum de l’édition d’Alberto 2005 et, sur cette tendance caractéristique des auteurs de l’époque wisigothique, Holtz 1992.

28 Riou 1973, en particulier p. 34‑36 et 40‑42.

29 Avec la volonté, de la part d’Eugène, de s’en tenir à une stricte « mise en vers » là où Prosper propose, dans son Liber epigrammatum, une amplification des sentences augustiniennes à des fins polémiques, dans le cadre de la controverse semi-pélagienne, cf. à cet égard Urlacher-Becht 2017b.

30 Fontaine 1972, p. 184. Isidore s’inscrit en cela dans la continuité d’Augustin.

31 La 3e personne du singulier renvoyant à l’homme en général ou la 1re personne du pluriel incluant Eugène ne sont toutefois pas exclues, dans un souci évident de uariatio énonciative, voir supra.

32 Voir, dans les carmina d’Eugène, le distique conclusif du carm. 7 précité et le vers liminaire du carm. 6, Qui cupis esse bonus et uis dinoscere uerum, « Toi qui désires être bon et veux connaître le vrai ». Dans la tradition poétique, le tour est usuel à la 2e personne du singulier et, dans une moindre mesure, à la 3e personne du singulier dans les poèmes d’inspiration morale traditionnelle et chrétienne, cf. p. ex. Publilius, Sent. App., 231 ; Avianus, fab., 3a, 11 et 18, 16 ; Dracontius, laud. Dei, 1, 1 ; Venance Fortunat, carm., 1, 6, 1 ; etc.

33 L’impératif dic est également employé par Eugène dans les carm. 5, 13 ; 32, 1 et 3 et 33, 15. Dans la tradition poétique antérieure, les très nombreuses occurrences du tour Dic mihi se concentrent, de manière significative dans la comédie latine (Plaute, Térence) et dans les épigrammes de Martial, où l’oralité joue un rôle important ; une influence directe sur l’œuvre d’Eugène est toutefois peu probable. Nous avons proposé une lecture personnelle de ce poème dans Urlacher-Becht 2021.

34 Voir, sur la part du dialogue dans les carmina d’Eugène, Codoñer 1981, p. 37.

35 Les échos à la poésie funéraire sont nombreux dans ces vers, cf. notre analyse du poème dans Urlacher-Becht 2021.

36 Les poèmes personnels sont, en réalité, bien plus nombreux, mais la plupart sont longs ou écrits dans des strophes/mètres qui s’accordent mal, a priori, avec l’esthétique de l’épigramme, cf. infra nos réflexions sur la cohérence thématique (plutôt que générique) de ce groupe de pièces. On ne saurait évidemment être dupe de la part de la construction dans la persona que donne ainsi à voir Eugène : voir à ce sujet les réflexions de Tizzoni 2017.

37 La difficulté est double car cela supposerait, d’une part, que le Cycle d’Agathias fût connu en Hispanie au viie siècle, de l’autre, qu’Eugène ait maîtrisé le grec.

38 On pense notamment à la conscience similaire du poids du péché que donnent à entendre les œuvres de Grégoire le Grand, cf. Alberto 1996, p. 104 et passim. Sur l’influence de la littérature pénitentielle, voir infra.

39 Ildefonse de Tolède, De uiris illustribus, 14. Un portrait d’Eugène digne d’intérêt a été tracé, à partir de ses œuvres, par Messina 1976.

40 Voir, sur cette relation personnelle, intime à Dieu, Codoñer 1981, p. 333.

41 Voir notre article « Petitesse » dans Urlacher-Becht 2022.

42 Il n’est pas sûr que Verecundus, dont le Carmen de satisfactione paenitentiae constitue la première œuvre du genre, fût connu en Hispanie à l’époque wisigothique, cf. Alberto 1996, p. 122. Voir, à la fin du viie siècle, les trois poèmes rythmiques de la même veine attribués à Sisbert de Tolède : Lamentum poenitentiae, Exhortatio poenitendi et Oratio pro correptione uitae flenda semper peccata : voir, sur ces textes, Elfassi 2012. Une étude du carm. 13 d’Eugène, en relation avec d’autres poèmes subjectifs donnant à entendre sa souffrance morale, a été proposée par Smolak 2010 ; voir aussi Fear 2010 et, sur la consolation apportée par la lamentation, Fear 2019.

43 Cette lecture ludique est privilégiée par Alberto1996, p. 190.

44 Voir les critères de définition proposés par K. Gutzwiller et J.‑L. Charlet dans l’article « Genre (histoire du -) » dans Urlacher-Becht 2022, ainsi que les nuances dont fait l’objet chacun d’eux.

45 Carm. 1, 11, absint diuitias fastus, « que la richesse et la morgue se tiennent au loin ! ».

46 Carm. 2, 9, dilige pauperiem, mordaces effuge gazas, « chéris la pauvreté, fuis les richesses dévorantes ».

47 Carm. 26, 1‑4, Si dare pro morte gemmas licuisset et aurum, / nulla mala poterant Regum dissoluere uitam. / Sed quia sors una cuncta mortalia quassat, / nec pretium redimit reges, nec fletus egentes, « S’il était permis d’offrir des pierres précieuses et de l’or à la place de la mort, aucun mal ne pourrait ruiner la vie des rois. Mais comme un seul et même destin brise toutes les choses mortelles, ni les biens précieux ne rachètent les rois, ni les pleurs les pauvres ». Nous avons proposé une étude de cette topique dans Urlacher-Becht 2020.

48 Carm. 21, 27‑28, Ast ego te, sancte, quaeso [] / semper ut Eugenii sis mem<or> heu miseri…, « Mais moi, ô saint, je t’en prie, souviens-toi toujours, las !, du misérable Eugène ».

49 On pourrait, non sans pertinence, objecter que cette unité thématique et formelle est déterminée par la cohérence du corpus étudié, limité aux épigrammes d’inspiration religieuse. Il reste qu’il s’agit, à tous les sens du terme, de la « première » orientation de l’œuvre poétique d’Eugène, au détriment de certaines catégories traditionnelles, en particulier l’épigramme satirique et érotique, dont les thèmes topiques (comme l’ivresse, la goinfrerie ou la débauche) font l’objet d’une réorientation morale : voir à ce sujet C. Urlacher-Becht 2019.

50 Cf. supra, « Les épigrammes protreptiques ».

51 Étude dans Alberto 1996, p. 229‑232, qui rapproche les réflexions liminaires des vers 3 à 6 de l’épitaphe composée par Venance Fortunat pour la reine Théodechilde (carm. 4, 25, 3‑6).

52 Voir, sur cette série, Alberto 1996, p. 232‑240.

53 Cf. supra « Les épigrammes épigraphiques ».

54 Cf. supra n. 28.

55 Alberto 1996, p. 122 qui met en avant la grande malléabilité du tétramètre trochaïque.

56 Cf. les parallèles frappants relevés par Alberto 1996, p. 129, notamment avec l’epist. 24, Quid enim poterit esse tutum his in quibus fines iam seculorum deuenerunt ut, nutante et senescente, ut ita dicam, mundo et acerrimis egritudinibus concusso, potius experiamur eius morbis et lapsibus affici quam quietem maturitatis refici, « Car qu’est-ce qui pourrait être sûr pour ceux pour qui la fin des siècles est déjà arrivée ? De fait, alors que le monde chancelle et vieillit, pour ainsi dire, alors qu’il est secoué par des malaises aigus, nous constatons que sa calme période de maturité est troublée plutôt que renforcée par ses maux et ses défaillances », et l’epist. 43, Ob hoc indesinentes regi et conditori nostro Domino referimus laudes quod mundi iam termino propinquante, tantus talisque pontifex existis [i.e. Fructueux de Braga], « Nous louons sans cesse le Seigneur, notre Roi et Créateur car, alors que la fin du monde est déjà proche, vous êtes un évêque si grand et si extraordinaire ».

57 Voir l’ample commentaire, très nuancé, consacré par Alberto 1996, p. 126‑130 à cette strophe.

58 Voir, sur cette structure bipartite, Alberto 1996, p. 133, qui la rapproche de celle des Synonyma d’Isidore de Séville.

59 Cf. l’anéantissement des biens humains évoqué, pareillement, dans l’épitaphe de Reciberga (carm. 26) ou cet avertissement formulé dans le carm. 2 (Commonitio mortalitatis humanae), v. 11‑12, Quamuis perspicuus auro gemmisque nitescas, / Pauper et exiguus ibis et nudus ad umbras, « Bien que, brillant, tu resplendisses d’or et de gemmes, tu t’en iras pauvre, faible et nu chez les ombres ».

60 Voir, en outre, les autres références mentionnées supra. La résonance liturgique de plusieurs termes employés a été montrée par Alberto 1996, p. 95 : voir, sur cette source majeure de la poésie hispanique, supra, « Les épigrammes épigraphiques ».

61 Cette définition est empruntée à Avit de Vienne à propos du De uirginitate, qui compte tout de même 666 hexamètres. Voir, sur l’extension sémantique et générique d’epigramma dans la latinité tardive, Mondin 2008 et, plus synthétique, l’article « ʾΕπίγραμμα / Epigramma » de L. Mondin dans Urlacher-Becht 2022.

62 Voir les restrictions formulées dans la n. 3 ; le tableau proposé dans la suite s’appuie sur l’édition des carmina telle qu’elle fut reconstituée par Alberto 2005.

63 Cf. supra.

64 Voir, sur la paternité des titres, n. 70.

65 C’est le cas dans l’édition de Vollmer 1905, cf. la discussion de Smolak 2006.

66 Voir notre analyse de ce cycle dans Urlacher-Becht 2017a, « Vt multa breuiter… », p. 280‑282.

67 Le recueil comprend quelques poèmes polymétriques, à l’instar du carm. 14 évoqué précédemment.

68 Nous avons développé cette question dans Urlacher-Becht 2017a, p. 278 sq.

69 Cf. supra le développement sur « Les épigrammes personnelles ». L’unique autre épigramme comportant, à notre connaissance, une strophe saphique est le carm. 2, 107 (= 256 Vogel) polymétrique d’Ennode que ce dernier aurait rédigé ex tempore pour signifier son irritation au uir sublimis Agnellus.

70 Seul l’intitulé des carm. 30 et 32 est ainsi attesté dans les plus anciens manuscrits, qui datent de l’époque carolingienne ; les autres sont propres à un nombre limité (parfois unique, comme dans le cas du carm. 14b) de manuscrits hispaniques plus tardifs. Il s’agit donc très probablement d’ajouts postérieurs.

71 De uiris illustribus, 14.

72 Voir notamment Cath., 5, 121‑123 à propos des hymnes chantés au Paradis : Felices animae prata per herbida / concentu pariles suaue sonantibus / hymnorum modulis dulce canunt melos, « Les âmes bienheureuses, dans ces prairies herbeuses, en chœurs harmonieux font retentir les suaves accents des hymnes, et chantent de douces mélodies » (trad. M. Lavarenne, Prudence, t. I, Cathemerion liber, Paris, Les Belles Lettres, 1955) ; cet aspect essentiel de la poétique d’Eugène a été étudié par Alberto 2002, p. 251.

73 La date de composition est controversée, mais se situe a priori vers 685. Pour une présentation de l’ouvrage avec un état relativement récent de la bibliographie et une focalisation sur la question des mètres au centre de notre réflexion, cf. Gómez Heredia 1999.

74 Liste complète des vers cités dans Alberto 2014, p. 129, n. 31.

75 Le nombre de poèmes rythmiques conservé est, de fait, très réduit en dehors des hymnes, cf. Alberto 2014, p. 149‑152.

76 Le corpus hispanique a fait l’objet d’une édition récente, accompagnée désormais d’une traduction et des notes de commentaire, cf. respectivement Castro Sánchez 2010 et Castro Sánchez, García Ruiz 2014.

77 La lettre a été éditée en intégralité par Bischoff 1959, dont nous citons le texte infra. Voir aussi sur cette épître Fontaine 1996, Martín-Iglesias, Díaz, Vallejo Girvés 2020, « Julián de Toldeo », p. 732‑741 et Pabst 2021, p. 456‑459.

Auteur

Université de Haute-Alsace, Université de Strasbourg, CNRS, ArcHiMèdE (UMR 7044)

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