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Stylistique et poétique de l'épigramme latine

 | 
Daniel Vallat
, 
Florence Garambois-Vasquez

Deuxième partie. Stylistique et poétique des « classiques » de l’épigramme à Rome

Catulle, carm. 16, Martial et la poétique des vers et des livres « sexués » : les ressources rhétoriques de l’allégorie et de la similitude

Alfredo Mario Morelli

Résumé

L’article traite des différentes stratégies rhétoriques chez Catulle 16 et chez Martial (voir notamment 1, 4 ; 1, 35 ; 11, 16 ; 12, 95) pour la définition de leur poétique de vers et de livres quasi-personnifiés et « sexués » (en ce qui concerne le poème 16, de nouveaux éléments sont fournis pour l’interprétation des vers 9-11 donnée par l’auteur dans un récent essai) : si chez Catulle les versiculi sont une allégorie du pouvoir de séduction de la poésie (sur un public masculin adulte) et de la capacité de contrôle élégant que l’ego poétique exprime sur eux, chez Martial les diverses similitudes en 1, 35 expriment plutôt la « théâtralisation » de l’action des libelli, leur pouvoir de représenter des désirs pour un public varié.

Texte intégral

Catulle, poème 16 : les stratégies rhétoriques

  • 1 Morelli 2017.

1J’ai donné, dans un article récent1, mon interprétation de Catulle, carm. 16, 9‑11. Ce sont des vers dont l’exégèse est difficile et qui ont été longuement discutés par les savants. Je crois que, si l’on analyse les ressources rhétoriques que Catulle a utilisées, on peut comprendre non seulement le sens général du poème (qui est incertain dans de nombreux détails), mais aussi plusieurs éléments de l’histoire de ces ressources rhétoriques dans les déclarations méta-poétiques des poètes après Catulle, et notamment de Martial. Il y a chez Catulle et chez Martial une stratégie précise dans l’utilisation de ces astuces rhétoriques, qui doit être bien comprise pour une interprétation correcte des poèmes particuliers et, plus généralement, de la poétique épigrammatique des deux auteurs.

Le texte et la traduction

  • 2 J’ai adopté le texte et l’apparat de Thomson 1997, mais j’ai aussi tenu compte de Pérez Vega, Ramí (...)
Pedicabo ego vos et irrumabo,
Aureli pathice et cinaede Furi,
qui me ex versiculis meis putastis,
quod sunt molliculi, parum pudicum.
nam castum esse decet pium poetam
ipsum, versiculos nihil necesse est ;
qui tum denique habent salem ac leporem,
si sunt molliculi ac parum pudici,
et quod pruriat incitare possunt,
non dico pueris, sed his pilosis
qui duros nequeunt movere lumbos.
vos, quod milia multa basiorum
legistis, male me marem putatis ?
Pedicabo ego vos et irrumabo2.
 
 
 
 
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25-8 Plinius, Epistulae, 4, 14, 5 || 5-6 Apuleius, Apologia 11

1, 14 pedicabo b : ded- V || 3 mi V, corr. R2 || 4 quod G, qt (?) G4 moliculli G, corr. G4 || 6 reccesse O 7 tamen V, al. tum R2 : tunc Plinius ac V : et Plinius || 8 sunt Plinius : sint V || moliculi G, corr. G1 || ac V : et Plinius || 10 hiis pillosis O, hispidosis recentiores aliqui, Avantius, Emend. 15002, prob. Agnesini 2009 ; his pilossis Schmidt 1974, p. 241 || 12 hosque O, vosque GR, al. hos al. quod R2 : vos, quod edd. vulgo, vos, qui Lenchantin de Gubernatis 19473, Kroll 19897 et al. ||

C’est moi qui vais vous enculer et foutre votre bouche,
Aurèle la tapette et Furius la fiotte,
vous qui avez pensé, de mes petits vers,
puisqu’ils sont bien mous, que je suis peu pudique.
La vérité est que c’est bien que le poète comme il faut soit
chaste, mais quant aux petits vers, ce n’est pas nécessaire :
c’est alors qu’ils ont du sel et du charme,
quand ils sont bien mous et peu pudiques,
et quand ils peuvent exciter ce qui démange,
je ne dirais pas pour les enfants, mais pour ces poilus
qui ne peuvent bouger leurs lombes endurcis.
Et vous, parce que vous avez lu des milliers et milliers
de baisers, vous pensez que je ne suis pas un vrai homme ?
C’est moi qui vais vous enculer et foutre votre bouche.
 
 
 
 
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Les vers – pueri delicati. Allégorie et (quasi) personnification

  • 3 J’adopte l’expression « (quasi) personnification » en tenant compte de la définition de Lausberg 1 (...)

3Dans le poème de Catulle, l’allégorie (presque une forme atténuée et allusive de personnification)3 qui concerne les versiculi (v. 3 sq.) est un élément crucial pour bien entendre le réseau complexe de correspondances et d’oppositions sémantiques dans le poème. À l’intérieur de ce système de signes, les versiculi mous, tendres, élégants et raffinés ont leur pendant dans les pueri au v. 10 : à mon avis, les vers sont effrontés, malicieux et séduisants exactement comme le sont les « enfants », c’est-à-dire ces « enfants de plaisir » ; ils vont presque se transformer et se personnifier en pueri terribles et charmants. Mais le passage est difficile au niveau syntaxique et doit être bien compris pour apprécier le jeu, la stratégie rhétorique et méta-poétique de Catulle ; et de façon complémentaire, la compréhension de la nature et des buts de ce jeu rhétorique de l’allégorisation des images peut aider à trouver l’exégèse correcte de ces vers.

  • 4 Voir Morelli 2017, p. 178‑181 ; on y trouvera aussi les arguments favorables à l’interprétation de (...)
  • 5 Voir aussi Bellandi 2007, p. 126‑129 (analyse très subtile et remarquable, avec une discussion app (...)

4J’ai proposé d’interpréter pueris et pilosis au v. 10 comme deux ablatifs de cause ou bien comme des datifs de destination : « [les vers] stimulent ce qui pique non seulement à l’égard des enfants, mais aussi à l’égard des poilus »4. Les versiculi de Catulle, si lascifs et effrontés, vont exciter les désirs sexuels des lecteurs (mâles) non seulement pour les enfants, les mignons de plaisir, mais aussi pour les jeunes hommes, déjà adultes et velus. Ces pilosi font pendant, dans le système de correspondances créé par le poète, aux deux compagnons Aurèle et Furius, qui sont menacés dès le début de viol par l’ego poétique, parce qu’ils ont douté de la virilité du poète : pedicabo ego vos et irrumabo5. Aurèle et Furius ont lu et malicieusement interprété les « petits vers » lascifs du poète et ont pensé qu’il était parum pudicum (v. 4). Catulle répond de façon assez surprenante : il affirme que le poète doit être chaste et se consacrer aux Muses (v. 5 sq.), mais il ne nie pas le caractère tendre, mou et sensuel de ses vers ; les versiculi doivent exciter les lecteurs, comme des pueri delicati lascifs. Pour bien comprendre l’image, on doit abandonner l’interprétation vulgata des v. 9‑11. Les vers n’excitent pas les pueri ou les pilosi : ils excitent « ce qui pique » chez les lecteurs à leur égard. Je reprendrai ce problème, non seulement parce que je n’ai pas présenté tous les arguments à ce sujet, mais surtout parce que je ne l’ai pas traité en relation avec la structure rhétorique du poème.

  • 6 Lenchantin de Gubernatis 1947, p. 39 : « i rigidi, gli intorpiditi lombi » (voir aussi p. ex. Quin (...)
  • 7 Voir bibliographie dans Bellandi 2007, p. 122‑123 et dans Morelli 2017, p. 173‑174.
  • 8 Il est remarquable que des commentateurs comme Baehrens 1885, p. 143‑144, ou Kroll 1989, p. 36, ou (...)
  • 9 Sandy 1971, p. 52, pense que le sens de his pilosis est « these [you] paragons of hirsute virility (...)
  • 10 Voir aussi Morelli 2017, p. 174, n. 5. Même chez Petr., 140, Eumolpe, qui prétend avoir la goutte, (...)
  • 11 L’image est burlesquement homérique : voir Dimundo 1997.

5Selon l’excellent commentaire de Lenchantin de Gubernatis, duros lumbos devrait être interprété dans le sens de « lombes endurcies et engourdies » : il s’agirait des lombes d’hommes âgés qui ont des difficultés à accomplir l’acte sexuel6. Même les vieillards impuissants ou impotents seront excités par les versiculi de Catulle, dans l’interprétation la plus répandue du v. 77. Mais pilosi ne peut pas signifier tout simplement « les vieux »8. Même si l’on suppose qu’on parle d’une catégorie très particulière de personnes âgées, les plus graves et sévères, ce terme pilosi serait peu clair pour les lecteurs de l’âge de Catulle9. En général, dans l’imagerie de la littérature ancienne, les membres du vieillard impuissant ne sont pas artério-sclérotiques et endurcis, mais au contraire « mous et affaiblis ». Nous, les modernes, ne sommes pas aidés par notre représentation mentale de la vieillesse et de ses maladies, très différente de celle des anciens. J’ai essayé de trouver une seule attestation de durus (ou du grec sklerós) concernant les difficultés de copulation d’une personne âgée, avec des problèmes de rigidité des membres et de manque d’agilité : je n’en ai trouvé aucune10. Tout au plus (et rarement) on parle d’« insensibilité » : Catulle évoque l’image d’un tronc d’arbre taillé pour un magnifique mari cocu dans le poème 17, mais il le fait pour évoquer non sa « dureté », mais plutôt sa stupeur incroyable, sa « torpeur » (l’image est celle du tronc déchu, parce que le membre du mari non se sublevat...)11.

  • 12 Le caractère « mou » des versiculi a été souligné, dans une analyse plus générale sur la sémantiqu (...)

6Évoquer et opposer (à travers l’expression movere duros lumbos) un modèle positif de mobilité « molle et agile » des hanches ne convient pas (pour ainsi dire...) à la dignité du pénétrateur romain, noble et « dur ». Or, il y a trop d’emphase rhétorique sur le caractère « mou » des versiculi : la dureté de ces lombes ne peut qu’être interprétée, à mon avis, dans un exact rapport de correspondance (et d’opposition) face à cette « douceur » des vers. La douceur est la vertu du « pénétré » pour les Romains12. Parmi les nombreux passages qui illustrent le balancement lascif et le déhanchement de la part du pénétré, j’avais injustement négligé dans mon article l’un des exemples les plus instructifs. Dans le second des poèmes priapiques de l’Appendix Vergiliana et même dans le Cujacianus du Corpus Tibullianum ayant appartenu à Scaliger, l’ego poétique maudit son pénis qui n’a pas pu avoir d’érection et il s’adresse à lui en ces termes (v. 21‑23) :

  • 13 « Et un tendre enfant ne sera plus à ta disposition, qui sur […] le lit, avec l’aide de son art, s (...)

nec tibi tener puer
patebit ullus, †imminente† qui toro
iuvante verset arte mobilem natem. 13

  • 14 Il faut corriger imminente (malgré l’énergique défense du texte transmis par les manuscrits propos (...)
  • 15 Voir Morelli 2017, p. 173 et 182, n. 2.
  • 16 Excellent commentaire de Baehrens 1885, p. 140.

7En plus des fesses « mobiles », on doit observer la iunctura tener puer, l’ « enfant tendre »... Le v. 22 présente quelques problèmes textuels14, mais le sens général et la plupart des détails semblent clairs. Certes, même le pénétrateur « bouge » frénétiquement ses membres, pour la réalisation vigoureuse de l’acte sexuel ; mais c’est une image qui est complètement différente. Même le movere penem (« bouger le pénis ») du poème 15 de Catulle (que l’on met à juste titre en relation avec le movere lumbos du carm. 16, mais qui a un sens tout différent et qui propose une imagerie exactement opposée15) ne relève certainement pas des métaphores « athlétiques », de l’agilité (peut-être rapace) du violeur, mais du siège militaire et de l’assaut (voir, dans le contexte du poème 15, infesto, paratum...). Aurèle est, encore une fois, un assiégeant « dur » qui bouge ses castra (movere penem = movere castra)16 ou ses armes contre le jeune Juventius et sa bonne réputation...

Duri et pilosi

  • 17 Voir encore Tarán 1985 ; Morelli 2017, p. 173, n. 5.

8On pourrait penser que nequeunt movere duros lumbos est utilisé dans le poème de Catulle d’une façon particulière, déterminée par le contexte : le sens serait que les pilosi « ne peuvent pas bouger les lombes endurcies » par la vieillesse ou par la maladie, par l’insuffisance physique ou même par la rigueur morale. Mais on doit considérer les conséquences de cette hypothèse. D’un côté il y aurait des pueri, à interpréter dans un sens parfaitement légitime (= adulescentes), mais qui n’est certainement pas le plus évident ni le plus répandu. Ils ne seraient pas les mignons de la tradition érotique, mais des « jeunes hommes », pénétrateurs et vigoureux, donc déjà doués non seulement de mentula, mais aussi de poils, pilosi. Et ce n’est pas tout : les pilosi s’opposent aux pueri ; là aussi, il y aurait un sens tout à fait évident et banal, que tout lecteur ancien d’épigramme, de comédie, d’élégie, de lyrique, peut reconnaître immédiatement : les pilosi, les « poilus », sont des jeunes hommes chez qui les poils sont déjà apparus, des adulescentes qui ne sont plus pueri, qui sont déjà mûrs et prêts pour l’amour des femmes : ils sont presque toujours opposés exactement aux pueri glabres, imberbes (pilosi vs pueri)17.

  • 18 Dans l’interprétation de Bellandi 2007, p. 126‑129, il y a un double sens : on doit traduire les v (...)

9Si nous pensions que les pueri sont des jeunes, déjà vigoureux et mentulati, nous serions obligés de penser que ces pilosi sont autre chose que les adulescentes et il faudrait supposer que tout cela soit clair pour les lecteurs anciens, même face à des réseaux de significations et d’oppositions beaucoup plus familiers. Les pilosi seraient dans ce cas les « hommes âgés » : mais quand en parle-t-on en ces termes dans la littérature ancienne (voir ci-dessus) ? Pilosus est un mot utilisé pour indiquer une virilité mûre et sans ambiguïté, même grossière et désagréable, mais jamais pour désigner simplement les vieux (ou les hommes déjà âgés, mûrs, avec quelques difficultés d’érection). Devrait-on supposer une utilisation particulière et sarcastique d’un vocabulaire par ailleurs bien attesté avec d’autres significations (pueri = mignons « pénétrés » ; pilosi = jeunes hommes déjà poilus et « pénétrateurs ») ? Quel serait le (double) sens, l’humour de cette utilisation dans le contexte (Aurèle et Furius ne sont pas vieux et ne sont pas, certainement, des moralistes…) et quels seraient les indices par lesquels les lecteurs pourraient comprendre le bouleversement complet des significations les plus communes de ces mots et de ce réseau linguistique et culturel18 ?

10De fait, les « reins » sont « durs » : donc, ils ne sont ni mous ni énervés, mais vigoureux comme le pénis, les muscles, l’aine, en bref, tout l’attirail du pénétrateur. Or, pour les lecteurs romains, l’évolution est claire : le puer, le petit garçon « mou », objet du désir du pédéraste, devient, quand il grandit, non seulement « velu », mais aussi (précisément) durus, sklerós ; et certainement il ne peut plus cevere (movere lumbos) de manière aussi attrayante et gratifiante qu’auparavant. Doit-on penser que le mot durus est utilisé d’une façon ironique (les reins des pilosi seraient d’une dureté prétendue, mais en réalité ils seraient tendres) ? Que la iunctura movere lumbos, bien plus fréquemment utilisée pour signifier l’acte du cevere, devrait être interprétée par les lecteurs dans le sens de movere penem ? Certainement pas. La sexualité ancienne et ses représentations culturelles ne sont certes pas le monolithe dont les études modernes nous parlent souvent : mais dans ce cas, non seulement la mentalité et la culture latiore sensu, mais aussi la tradition littéraire guident précisément les lecteurs vers une signification certaine de tous les détails : il s’agit des fesses musclées de garçons déjà grands, duri, qui ont perdu leur souplesse.

Molles versiculi et pueri

  • 19 Voir Richlin 1992, p. 146.
  • 20 Voir Adams 1982, p. 136‑138 ; Richlin 1992, p. 54, 166 et 187 ; Bellandi 2007, p. 127, n. 297. Le (...)
  • 21 Dans le poème 25 on remarque, notamment, l’insistance sur le physique et sur l’ethos « mou » du ci (...)

11Catulle affirme à peu près ceci : celui qui est molliculus n’est pas moi, ce sont mes vers. Cela signifie que ce sont les vers qui sont représentés comme de provocants molles. Mollis, dans ce contexte, est la personne « qui roule des hanches, qui se déhanche, qui bouge ses fesses doucement et de façon séduisante », contrairement au durus, le « vrai mâle », qui est celui qui montre sa réticence à la pénétration avec ses reins raides (et avec la sévérité de son visage : dans le poème, on ne parle que de fesses, mais en général la dureté du visage et de la bouche a aussi son importance)19. C’est la représentation des vers qui fait la différence. Après l’obscénité de l’incipit (pedicabo ego vos), les lecteurs du poème ne peuvent les imaginer autrement quand ils lisent qu’ils sont parum pudici : les adjectifs qui désignent l’idée de « mou » et « éhonté » rappellent immédiatement et automatiquement l’image du cevere souple20. On doit penser, à cet égard, au cinaedus Thallus, à sa souplesse presque épique dans le poème 25 de Catulle21.

12Les versiculi sont mous : ils vont trouver leur antithèse dans les pilosi et leur dureté des lombes. Les vers, impudents, se déhanchent pour le lecteur, comme des enfants débauchés ou obscènes : le seul effet imaginable est qu’ils excitent le lecteur (incitare) dans un désir incontrôlé. Ce dernier aura hâte de se jeter non seulement sur des enfants mous prêts à être pénétrés (pueri), mais aussi sur de jeunes pilosi déjà adultes.

  • 22 Baehrens 1885, p. 144 : « “his” ad Aurelium Furiumque pertinet supplendumque “quales vos estis” »  (...)
  • 23 L’acte est, tout simplement, le pendant dans la sphère « réceptive » de l’action « insertive » du (...)

13Les pueri sont une sorte de « double » des versiculi, ils les représentent dans leur disponibilité douce et souple aux désirs du durus : mais l’effet des vers est tel que, s’il est « provoqué » (comme Aurèle et Furius le font avec Catulle…), le lecteur va abuser même de jeunes adultes « comme ceux-ci » (his pilosis indique « ces poilus comme vous êtes, Aurèle et Furius, qui ne peuvent pas bouger les reins »)22. L’emphase ne porte pas sur le mouvement « actif » de movere lumbos23, mais sur le fait que les reins eux-mêmes sont « durs », rigides, rugueux et poilus, et peu aptes à exciter l’amant. Néanmoins, s’ils provoquent réellement le poète, les pilosi seront également violés, comme les clients de la salax taberna dans le poème 37. Si nous interprétions différemment, nous perdrions toute la dialectique mou/dur, avec toutes les significations qui s’y rapportent, non seulement dans la culture ancienne, mais aussi, plus particulièrement, dans le poème et son architecture : l’art de Catulle consiste à donner à cette opposition entre dur et mou toute une série de significations, qui vont de la sphère sexuelle à la sphère (méta)-poétique.

Une querelle méta-poétique

  • 24 Voir à ce propos Agnesini 2012, p. 192‑193 (mais je ne partage pas les arguments qui concernent un (...)
  • 25 Williams 2010, p. 177 : « [t]he question “Who penetrated whom?” lies behind nearly every ancient a (...)
  • 26 Fitzgerald 1995, p. 49‑50, qui partage l’opinion de Buchheit (1976 ; voir ci-dessus, n. 8), remarq (...)

14Il y a un corollaire : les milia multa basiorum font probablement allusion (aussi ou seulement) aux baisers du poème 5 et du poème 7 : Catulle, tout simplement, « cite » le poème 5 (v. 10, dein cum milia multa fecerimus, « et quand nous aurons accumulé beaucoup de milliers [de baisers] ») et je crois que tout cela ne peut pas être le fruit du hasard24. Ce sont les fameux baisers à Lesbia : donc, ce sont des baisers dans la sphère des amours hétérosexuelles mais cela ne pose aucun problème. Même si nous pensons que le poème 16 fait allusion aux basia de Lesbia, cela ne signifie pas que les vers doivent nécessairement exciter les hommes envers les femmes. Ce n’est pas le sujet ici : la focalisation porte plutôt sur la caractérisation des versiculi comme des enfants de plaisir et sur la terrible question ouverte entre Catulle et ses deux « amis » Furius et Aurèle25 : qui est le « vrai » homme ? Le poète qui écrit les vers ou les lecteurs qui les lisent de façon trop malicieuse ? Pedicatur qui legit ou qui legitur26 ? C’est à partir de cette question que Catulle construit les images et les motifs du poème, y compris l’allégorie des pueri-versiculi, voire la dialectique mollis/durus qui implique nécessairement le rapport entre Catulle et les deux compagnons Furius et Aurèle. En effet, la compétition de virilité entre Catulle et les deux autres a déterminé le caractère de la représentation des petits vers. Les versiculi, dans le poème de Catulle, ont (presque…) leur vie, acquièrent une personnalité qui leur est propre : comme les pueri au v. 10, ils se déplacent comme des enfants éhontés, même s’ils parlent des amours pour une femme et des baisers de Lesbia à Catulle : c’est l’absence de chasteté qui l’emporte ici, et les vers sont en opposition, pour ce qui concerne la virilité, au poète, qui est castus et viril. Les vers sont en opposition même avec Aurèle et Furius, qui sont les vrais pathici adultes : c’est pour cette raison qu’ils sont (presque) personnifiés et qu’on parle de pueri, non de puellae.

  • 27 Au v. 12, les manuscrits contiennent hosque ou vosque (voir apparat ci-dessus), qui a été corrigé (...)
  • 28 L’incipit/explicit du poème pedicabo ego vos et irrumabo est une sorte de « degré zéro » de l’écri (...)
  • 29 D’ailleurs, il y a, dans le monde romain, de nombreux témoignages sur la présence d’exoleti, de pr (...)
  • 30 L’attitude des lecteurs envers les versiculi est bien active, voir Hallett 1996, p. 329, qui a trè (...)

15Les jeunes (déjà) durs et coriaces comme Aurèle et Furius sont opposés aux pueri-versiculi pour leur manque d’attractivité sexuelle mais aussi (et il ne faut pas manquer cet aspect) parce qu’ils sont loin d’être lepidi, c’est-à-dire raffinés et élégants ; au contraire, leur interprétation est grossière et insipide27. La morale est, en bref : ceux qui ont le raffinement nécessaire pour lire et interpréter correctement les vers de Catulle seront de grands amants (pedicat qui legit…) et apprécieront les objets de plaisir doux et raffinés (exactement comme le sont les versiculi) ; celui qui, comme Furius et Aurèle, les lit de façon maladroite et vulgaire, sera pedicatus par ceux qui sont plus lepidi et raffinés que lui, même s’il a des fesses dures et sans grâce28. Et le cercle se ferme. Le mouvement des lombes (movere lumbos) n’est qu’une partie d’un système complexe. Le « défi » sur la virilité du poète et des deux compagnons/lecteurs se transforme en querelle méta-poétique ; l’allégorie et la (quasi) personnification des versiculi-pueri delicati est la conséquence exacte de ce défi-là (le poète n’est pas pathicus, ce sont les vers qui sont bien plus charmants, raffinés et sensuels, bien différents aussi des deux pathici Aurèle et Furius)29. Le réseau d’oppositions distinctives créé par Catulle semble parfait : absence de poils contre présence de poils ; mollis contre durus ; mouvement doux des lombes contre non movere ; ego contre vos ; poète « viril » et chaste contre lecteurs (Aurèle et Furius) maladroits, « poilus » et pathici. Les « petits vers » accompliront une action si efficace sur le lecteur cultivé qu’il sera comiquement excité non seulement par leurs « doubles » (les tendres pueri), mais même, dans les conditions décrites par le poème, par leurs « contraires » (les pilosi, grossiers et durs)30.

16Le « double statut » de la poésie de Catulle (grâce et venustas envers les objets d’amour et d’amitié ; extrême agressivité, jeu, virilisme obscène envers les ennemis et les non initiés) trouve une synthèse parfaite. Le vrai poète (et, par conséquent, le « vrai » lecteur de Catulle) est un homme qui sait aimer les objets de plaisir délicats et punir de façon très agressive les illepidi. C’est le double statut du lepos : élégance mais aussi « humour », finesse mais aussi esprit mordant ; lubricité « molle », salacité mais aussi ostentation de virilisme agressif.

Poeta (et lector) Priapus. Le paradoxe du priapisme « docte »

  • 31 La punition des deux compagnons ressemblera non seulement à celle du même Aurèle dans les carm. 15 (...)
  • 32 Voir Williams 2010, p. 94‑99 ; 179‑191, notamment p. 180 (« According to the Priapic prime directi (...)
  • 33 Dans la poésie de Catulle, la transgression des règles (sociales, culturelles) du groupe des venus (...)
  • 34 On a parlé, très justement, du virilisme priapique de l’ego (voir Richlin 1992, p. 144‑146), mais (...)

17Les pueri du v. 10 (non dico pueris) sont une sorte de « double » des versiculi, ils les représentent dans leur disponibilité souple au désir du pénétrateur ; mais l’effet des vers est tel que le lecteur docte peut être excité, s’il est « provoqué » (comme Aurèle et Furius le font avec Catulle...), même par de jeunes adultes « velus ». En effet, la menace de viol contre Aurèle et Furius par l’ego de Catulle est un exemple typique de punition sexuelle des coupables : on pourrait penser (même si, dans la construction rhétorique du poème, les v. 9‑11 semblent être une exacte allusion à l’incipit/explicit pedicabo ego vos) que l’excitation « strictement » sexuelle que Catulle évoque aux v. 9‑11 est autre chose que cet usage « punitif » du sexe. Il y a, bien sûr, du vrai dans cette remarque, et dans d’autres poèmes l’ego catullien fait ample référence à cette modalité de châtiment31, mais je crois que l’opposition nette entre ces deux modalités de sexe est, encore une fois, une superstructure culturelle qui concerne les modernes, qui n’a cependant rien à voir avec la mentalité romaine du ier siècle avant J.‑C. L’« excitation » qui conduit l’ego catullien à mettre en pratique sa terrible menace sera d’un type différent mais parfaitement complémentaire à l’excitation que les lecteurs ressentent pour les pueri et même pour les pilosi : avec cette dernière, elle partage le modèle « priapique » du sexe32. Aimer et punir avec le sexe sont les deux revers de la médaille de l’incitare au v. 9, les deux aspects complémentaires de la même sexualité masculine, du plaisir sexuel et du lepos poétique ; le viol punitif n’est que la face cachée d’une élégance exclusive, qui interdit toute effronterie grossière. Pour le poète, être un « vrai homme » et un « vrai poète » signifie exactement ceci, c’est-à-dire être raffiné, venustus, amoureux sensuel avec les belles personnes (les pueri) et violeur des personnes brutes et insolentes. Le « vrai homme » et « vrai poète » utilise le sexe dans les deux sens et peut être « excité » dans les deux sens : pour lui, les deux « modalités » ne font qu’une. Bien connaître, apprécier et aimer la vraie beauté (les pueri) est la même seule chose qu’être excité, épris et exaspéré par de faux raffinés et connaisseurs (les pilosi) : on finit par les pénétrer et les « punir » avec un pénis omnipotent. Je crois que, dans la poétique catullienne du lepos, il y a une intégration, bien plus profonde qu’on ne le pense d’ordinaire, des caractéristiques de l’iambe grec archaïque d’Archiloque et Hipponax33. En plus, c’est une poétique qui va jusqu’à affirmer le paradoxe humoristique de l’egoPriapus doctus34. Catulle a exprimé cette poétique grâce aux ressources rhétoriques de l’allégorie (dans le cas des versiculi = pueri) et de l’emphase allusive (dans le cas des pilosi : il utilise la catégorie générale des jeunes « hommes velus » pour cacher, mais au même temps pour viser malicieusement les deux compagnons Aurèle et Furius et leur attaque contre le poète).

  • 35 Voir le status par Schievenin 2000, p. 206‑207 (notamment n. 32) ; on ne trouve guère plus dans Sk (...)
  • 36 Voir aussi mes réflexions dans Morelli 2012, p. 475‑477.

18L’idéal poétique du lepos de Catulle a donc un caractère complexe et dialectique, qui est exprimé d’une façon emphatiquement paradoxale. Ce ne sont pas seulement les oppositions dont on a déjà longuement discuté. Catulle parle, à propos de son poème (de ses poèmes ?) sur les baisers de Lesbia, d’une « chasteté » du poète face à ses vers. Catulle parle-t-il d’une césure entre les expériences concrètement vécues par l’auteur et la fiction poétique ? De nombreux savants l’ont supposé35, mais je crois que ce n’est pas l’interprétation correcte, si l’on songe à la poétique de « réalisme » de l’épigramme et, plus en général, de la poésie alexandrine et néotérique, à la correspondance qui est toujours énoncée entre vie et littérature, dès Callimaque. Je crois que, avec cette distinction, Catulle veut indiquer la différence entre l’expérience concrète de vie et son élaboration formelle dans la littérature : le poète (pour mieux dire, l’ego poétique) « simule », « joue » même les expériences et les sentiments qu’il a vraiment vécus36. Il y a toujours une « mise en forme » de l’expérience de vie : dans ce cas, la folle passion de Catulle pour Lesbia prend la forme des sensuels et effrontés versiculi/pueri dont il parle dans le poème 16. Le sujet de la poésie est toujours l’expérience du poète : l’art peut la sublimer, il indique toujours l’ineffable des sentiments mais précisément en raison du contrôle parfait de la forme et des sentiments eux-mêmes. Lepos signifie contrôle « pieux », chaste, « viril » de l’expérience de vie et des formes de la poésie, des formes qui, à leur tour, sont effrontées comme de jeunes et charmants pueri delicati. L’allégorie des petits vers sert aussi à définir la différence entre l’ethos du poète et celui de sa poésie.

  • 37 Voir Vallat 2016, p. 196‑198, qui affirme (p. 197) qu’il n’y a pas contresens entre le poète castu (...)

19Le paradoxe intrinsèque de ce poème est que le poète défend la sensualité molle de ses vers en écrivant des vers agressifs, rugueux et virilistes : pedicabo ego vos et irrumabo37. Martial, quand il fera allusion à ce texte, utilisera une stratégie rhétorique différente pour définir l’effet de lecture que ses vers provoquent sur les lecteurs. Martial bâtit un système bien différent d’oppositions distinctives, en se basant largement sur les mêmes éléments et sur les mêmes ressources rhétoriques que Catulle.

Martial et sa nouvelle stratégie rhétorique : les vers « acteurs »

  • 38 Sur la réception de Catulle 16 chez Martial, voir Vallat 2016, p. 198‑204 ; sur la fortune de ce p (...)

20Quand il fait l’apologie du caractère licencieux de ses vers, Martial parle très rarement de lui-même. Certes, il dit tout au début de son livre 1, en faisant allusion à Catulle (4, 8) : lasciva est nobis pagina vita proba, « la colonne de nos vers est lascive, la vie est honorable », mais le sens est tout différent par rapport à l’opposition entre castus poeta et molliculi versus chez Catulle38. Le poète affirme qu’il n’a aucune part dans les vices moraux et sexuels dont il parle et qui concernent (plus fréquemment) d’autres personnes que lui. Bien sûr, on remarque souvent aussi l’engagement d’un ego poétique, même en contextes scabreux, mais ce n’est pas sa biographie réelle, avec ses vicissitudes et relations érotiques, qui est en cause dans le vers de Martial : ce sont plutôt l’impudeur et l’agressivité satirique de ses épigrammes, et la licentia verborum, c’est-à-dire l’usage libre de l’obscénité verbale dans la description réaliste de personnages et situations typiques du répertoire de genre, ou qui caractérisent la société romaine. C’est pour cela que, dès le premier livre, il réorganise sa poétique et les ressources rhétoriques qui doivent l’exprimer face aux lecteurs.

  • 39 « J’écris, dis-tu, des vers trop libres et un maître d’école ne saurait les dicter à ses élèves. T (...)

21En 1, 35, face à Cornélius, il défend ses vers (versus, v. 1) de l’accusation d’être si « peu sévères » qu’ils ne peuvent être lus à l’école, en affirmant que ses livres (libelli, v. 3) non possunt sine mentula placere (v. 5), exactement comme les maris ne peuvent pas être appréciés par leurs femmes s’ils ne sont pas doués de leur membre (la similitude est explicitement énoncée : v. 4, tamquam … mariti)39 :

Versus scribere me parum severos
nec quos praelegat in schola magister,
Corneli, quereris : sed hi libelli,
tamquam coniugibus suis mariti,
non possunt sine mentula placere.
quid si me iubeas talassionem
verbis dicere non talassionis ?
quis Floralia vestit et stolatum
permittit meretricibus pudorem ?
lex haec carminibus data est iocosis,
ne possint, nisi pruriant, iuvare.
quare deposita severitate
parcas lusibus et iocis rogamus,
nec castrare velis meos libellos.
Gallo turpius est nihil Priapo.
 
 
 
 
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  • 40 Sur le concept de immutatio nominis, « substitution de mot », voir Lausberg 1969, p. 102‑103. La m (...)
  • 41 Voir Williams 2002, p. 161‑162, et la discussion dans Morelli 2017a, p. 143‑144.

22On voit donc une évolution de la stratégie rhétorique de Catulle : l’allégorie des pueri-versiculi se transforme en une similitude ; une frappante immutatio nominis est directement mise en rapport avec l’objet allégorisé (les livres « ne peuvent pas plaire sans le pénis », c’est-à-dire, « sans salacité »)40. Les libelli de Martial ont leur mentula : il y a ici une imagerie qui les représente comme des jeunes hommes doués de pénis, c’est-à-dire, l’exact contraire des pueri delicati de Catulle. Est-ce qu’ils doivent faire plaisir aux femmes, c’est-à-dire, les femmes sont-elles invitées à les lire et à les apprécier ? Ce n’est pas le sens de ce passage, même s’il y a des savants qui ont prétendu voir ici l’image d’un lecteur pathicus, qui subit le charme (et l’agression…) de la mentula41. Ceveat lector, encore une fois ; mais on doit bien décrypter la différence de stratégie rhétorique et méta-poétique de Martial. L’ego poétique n’est pas focalisé sur lui-même ni sur son expérience de vie : tout cela a ses conséquences dans l’organisation du discours et dans l’utilisation des ressources stylistiques et rhétoriques. Les images qui mènent à la quasi-personnification des libelli mentulati sont accompagnées d’une série de métaphores qui doivent illustrer le caractère licencieux des livres et qui ne sont pas, à l’inverse de ce qu’on a remarqué dans le carm. 16 de Catulle, des « doubles » de l’image initiale : on ne parle, jusqu’à la fin, ni de « garçons bien membrés », pueri mutuniati, ni de l’image contraire (les pathici). Le discours est totalement réorganisé autour du caractère « effronté » des livres, de leur manque de pudeur qui est une qualité essentielle du genre épigrammatique (voir aussi le v. 10‑11, avec l’allusion très évidente à Catulle, 16, 9 et au motif du « prurit »). Ce manque de pudeur atteint l’exhibitionnisme. La mentula doit être montrée, exhibée : toute rhétorique du discours est maintenant dirigée vers les oppositions montrer/cacher, découvrir/couvrir, dire/se taire. Les deux images métaphoriques aux v. 6‑9 ne soulignent pas le caractère « viril » des libelli : tout au contraire, aux v. 8‑9 on parle des mimae, les actrices/prostituées qui jouent dans la fête des Floralia et se déshabillent dans le théâtre pour le noble peuple des Quirites. Il n’y a aucune incohérence de Martial, dans l’usage des moyens expressifs : la structure rhétorique est soigneusement construite et les métaphores sont parfaitement choisies. Le focus ne porte pas exactement sur l’opposition virilité/manque de virilité des libelli, mais sur le geste, sur l’exhibition des nudités (dans le cas des mimae) ou sur la langue qui dit des obscénités (c’est le cas du Thalassio, le dieu de la fête de mariage et de la salacité de la Fescennina iocatio) : le lecteur comprend bien que même l’hyper-virilité priapique des libelli est un spectacle, une performance. Ici réside la différence avec le virilisme de l’ego-Priapus catullien, dans une nouvelle distribution des traits fonctionnels de tous les acteurs du poème. Voici le tableau synthétique de cette distribution :

  • 42 Voir le commentaire de Citroni 1975, p. 3‑12, de Howell 1980, p. 95‑101 ; également Canobbio 2001  (...)
  • 43 On peut rappeler que Priapus est un personnage de mime : voir Augustin, De civitate Dei, 4, 7, num (...)
  • 44 Dans l’épître horatienne, le libellus qui vient d’être publié est un jeune effronté et peu pudique (...)

23Les deux métaphores aux v. 6‑9 expriment deux éléments fondamentaux dans la réorganisation du discours poétique face à Catulle. Les mimae de la fête des Floralia étaient mentionnées aussi dans l’épître de préface au livre 1, dans laquelle Martial donne la fameuse définition de son art et de ses vers comme un theatrum, un théâtre comique, licencieux, qui n’est pas approprié pour les severi comme Caton42. Le poète ne se focalise plus sur une biographie de ses amours ou de ses expériences de vie, il n’y a plus de dialectique entre d’une part la virilité et la chasteté de l’ego poétique et d’autre part l’expression « molle » et séduisante des sentiments de ce même ego dans les vers épigrammatiques. Le poète « met en scène » ses vers, ses libelli ne sont plus des garçons ou des jeunes filles « effrontés » ou « lascifs », comme ils l’étaient chez Catulle, mais des acteurs de théâtre, des Priapes de scène ou des mimae43. Voilà la différence essentielle, que Martial a également élaborée d’après l’Epître, 1, 20 d’Horace, avec une forme différente de personnification44.

Théâtre et idée « quiritaire »

  • 45 Citroni 1975, ad loc. : « [s]i potrebbe anche supporre una giocosa allusione (quasi un irriverente (...)
  • 46 Dans l’approche de Martial, le théâtre (le mime, les représentations des Floralia) et les rites sa (...)
  • 47 Le caractère romain et « populaire » des Saturnalia n’est que l’autre face de la médaille de la po (...)

24Un deuxième élément est exprimé par les deux métaphores de Martial en 1, 35, qui, à mon avis, n’a pas été bien souligné par les commentateurs de ce poème : c’est le (peut-être burlesque) caractère « sacré » de ses vers, en fonction de mœurs civiles et de lois religieuses et profondément romaines. La mentula des maris au début du poème devient la mentula de Priape à la fin du poème : la composition circulaire souligne cette métamorphose, qui est située à la fin d’un parcours très cohérent à l’intérieur du poème (voir la mention au dieu Thalassio, à la fête religieuse des Floralia, ainsi que le mot lex au v. 10, qui a des connotations clairement méta-poétiques mais aussi légales et sacrales)45. Il y a donc deux idées, l’épigramme comme « mise en scène » théâtrale, et l’épigramme quiritaire, romaine et presque sacrée dans son jeu salace : mais elles constituent une unité. Le théâtre, dans cette représentation, est un espace sacré et romain : à l’origine du théâtre à Rome, il y a des fêtes religieuses, telles les Floralia, et des célébrations comme les mariages, avec les Fescennini, les chants et les boutades obscènes en vers46. Le théâtre et l’épigramme sont situés dans le même espace, notamment l’espace de l’otium, dans le temps « sacré » des ludi, libéré des nécessités de la vie publique et des negotia. C’est la même idée qui conduira Martial à développer le discours sur le caractère Saturnalicius de ses épigrammes47. L’image finale de la castration des libelli aboutit au paradoxe burlesque du Gallus Priapus, de façon tout à fait conséquente. Une opposition rhétorique se crée non seulement entre « virilité » et « manque de virilité », mais aussi (et plus exactement) entre deux figures antithétiques de l’espace du sacré, c’est-à-dire Priapus, le dieu masculin de la mentula, de l’obscénité et aussi de l’agressivité salace, et le Gallus, le prêtre castré de Cybèle qui a renié le monde d’Éros pour se consacrer à la folie que lui inspire la déesse.

Le désir de l’acteur

  • 48 Grosshardt (ThlL X, 2, s.v. prurio, 2391, 24‑2392, 57 : 2392, 45‑46) l’a bien vu : il n’y a pas d’ (...)
  • 49 Voir Kay 1985, p. 100‑103 ; Lavigne 2008, p. 292‑294, remarquable analyse de l’incorporation des d (...)

25L’émulation avec Catulle a donc conduit Martial à proposer une nouvelle stratégie apologétique du caractère lascif de ses vers et à réorganiser la structure de ses poèmes méta-poétiques, avec un usage différent des outils rhétoriques, notamment de la comparaison, de la métaphore et de la quasi-personnification, pour dessiner un nouveau réseau d’oppositions distinctives. On peut parler de « personnification » des vers ou, plutôt, d’« humanisation » : les vers ne provoquent pas le prurit des lecteurs au v. 11 (ne possint, nisi pruriant, iuvare), mais ils se sont démangés eux-mêmes, c’est-à-dire ils sont excités48. L’idée est que l’acteur mime le désir, qu’il le représente face au public de façon si efficace qu’il l’éprouve vraiment, ou mieux, qu’il semble l’éprouver vraiment. C’est la même idée que Martial propose plus tard, dans le poème 11, 16 : la colonne des vers épigrammatiques du poète (pagina) va « s’exciter » (lascivit), aux rythmes de Priape et au son des instruments de bronze des séduisantes danseuses de Tartessus, ou, plus précisément, de Cadix (Tartessiaca concrepat aera manu, « elle fait claquer les castagnettes avec la main de Tartessus »)49. Encore une fois, la mentula du dieu accompagne les mouvements sensuels de jeunes femmes qui représentent et qui miment, par leur art, le désir sexuel. Le public en est stimulé, comme les lecteurs de Catulle dans le poème 16 : et c’est un public masculin et féminin, comme au théâtre. Les vers sont personnifiés : la pagina devient une jeune femme dévouée au dieu Priape et une danseuse de Cadix. Le jeu rhétorique est influencé aussi par le genre grammatical du mot qui est employé : les libelli (masculin) de 1, 35 sont des jeunes hommes bien doués de mentula, au contraire des versiculi (toujours masculin) de Catulle, qui étaient des pueri delicati ; la pagina (féminin) du poème 11, 16 est une femme : l’image féminine des mimae dans le poème 1, 35 était une métaphore du caractère effronté des vers, ici l’image se transforme encore en personnification.

  • 50 Il y a un autre « double » des libelli lascifs de Martial dans le 12e livre : ce sont les vers de (...)

26Dans le livre suivant, le dernier de Martial, on relève l’image des pathicissimi libelli de Mussetus (12, 95, 1), qui excitent avec « le sel qui démange » : les libelli sont à nouveau personnifiés ou, du moins, humanisés, ils se transforment à nouveau en cinaedi ou pathici, qui ne sont pas identiques aux versiculi/pueri de Catulle, mais qui excitent les lecteurs comme ces derniers le faisaient. C’est l’image la plus proche de celle de Catulle : néanmoins, l’effet de lecture est un peu différent, parce que les vers ne causent pas une attraction sexuelle envers ceux qui sont leur « double » (Instanius Rufus, le lecteur, pour éviter l’onanisme, devra avoir une puella à côté de lui). Les pathici sont effrontés, sensuels et provocants comme les pueri, mais ils n’ont pas le même charme souple, élégant et mou des « enfants de plaisir » : bref, il y a une petite – mais importante – différence avec la poétique du lepos de Catulle50. Instanius n’est pas le genre d’homme qui peut être représenté en liaison avec un pathicus. Néanmoins, il y a une étonnante continuité entre les images que Martial a utilisées pour parler du caractère sexué de ses vers et de ses livres ; il y a peut-être une auto-allusion (avec un goût pour l’antithèse), parce qu’on retrouve les mêmes personnifications et métaphores déjà présentes dans le poème 1, 35, tout au début de la carrière poétique de Martial. L’antithèse semble évidente : les libelli de Martial en 1, 35 sont mentulati, les livres de Mussetus sont pathicissimi ; en 1, 35 on évoque de façon burlesque la possibilité que les femmes (coniuges) soient privées du pénis de leurs maris (mariti, / […] sine mentula : v. 3‑5) ; en 12, 95, le Talassio est burlesquement appelé pour célébrer les noces entre le lecteur (c’est-à-dire sa mentula) et « ses mains libidineuses » (le talassio était présent aussi en 1, 35, 6‑7) ; presque à la fin du dernier livre de Martial, on parle de la mentula des lecteurs, non des livres, et on recommande d’avoir une femme à côté de soi pour ne pas être sine femina maritus. Il y a une complémentarité des images qui ne semble pas être le fruit du hasard. Martial termine son activité de poète en focalisant de plus en plus l’attention sur ses lecteurs et sur les effets de lecture de l’épigramme. Il savait bien que sa gloire était confiée aux lectores, ses frères de tous les temps.

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Notes

1 Morelli 2017.

2 J’ai adopté le texte et l’apparat de Thomson 1997, mais j’ai aussi tenu compte de Pérez Vega, Ramírez de Verger 2005 et de la base de données éditée par D. Kiss : http://www.catullusonline.org/CatullusOnline/index.php (consulté le 21/01/22). La traduction est nôtre.

3 J’adopte l’expression « (quasi) personnification » en tenant compte de la définition de Lausberg 1969, p. 236 : « [u]na variante di realizzazione dell’allegoria è la “personificazione” (fictio personae, προσωποποιία, prosopoieia), che consiste nell’introdurre cose concrete […] e concetti astratti e collettivi […] come persone che agiscono e che parlano ». Les vers de Catulle dans le poème 16 ne sont pas personnifiés stricto sensu : ils n’ont pas précisément de persona, de « masque » qui agit et arrive à s’exprimer par la parole, en atteignant une complète autonomie et une vie propre par rapport aux objets qu’ils représentent. Néanmoins, ils possèdent des traits d’« humanisation » qui doivent les faire ressembler à des « mignons ». L’image des enfants de plaisir est évoquée face aux lecteurs grâce à l’ambiguïté de l’expression linguistique (qui se réfère aux versiculi, mais qui pourrait bien être adaptée aux pueri) et avec la création d’images analogues (les vers ont leur « double » dans les pueri au v. 10) et antithétiques (les pilosi au v. 10).

4 Voir Morelli 2017, p. 178‑181 ; on y trouvera aussi les arguments favorables à l’interprétation de non dico au sens de « non seulement » (lire une intéressante opinion différente dans Vallat 2016, p. 196) ; voir aussi les argumentations de Fo 2018, p. 494‑496, favorable à cette interprétation ; Gaisser 2019, p. 1330.

5 Voir aussi Bellandi 2007, p. 126‑129 (analyse très subtile et remarquable, avec une discussion approfondie de la bibliographie), qui a pensé que les deux mots (pueri et pilosi) sont utilisés de manière ambiguë : nous reviendrons sur cette interprétation (voir ci-dessous, n. 18).

6 Lenchantin de Gubernatis 1947, p. 39 : « i rigidi, gli intorpiditi lombi » (voir aussi p. ex. Quinn 1973, p. 56 : « duros : stiff with age, and therefore sluggish »). D’ailleurs, Lenchantin interprète correctement pilosis : « coloro che non avevano più i levia membra dei glabri : cf. 33, 7 ; 61, 142 ».

7 Voir bibliographie dans Bellandi 2007, p. 122‑123 et dans Morelli 2017, p. 173‑174.

8 Il est remarquable que des commentateurs comme Baehrens 1885, p. 143‑144, ou Kroll 1989, p. 36, ou même Lenchantin de Gubernatis 1947, p. 39, l’avaient déjà bien affirmé : les pilosi sont opposés aux pueri, selon l’ancien motif pédérotique de AP, 12, 30‑31 ; 33 ; 36 ; 39 ; et encore Tibull., 1, 8, 31‑32, etc. Mais tout cela causait des ambiguïtés dans l’interprétation générale du passage : est-ce que ce sont les pueri et les pathici pilosi qui sont excités par les vers de Catulle ? Les lecteurs de Catulle seraient donc des mali viri ? Buchheit 1976 le croyait, et de nombreux savants l’ont suivi dans cette interprétation (voir notamment Selden 2007 et la bibliographie dans Morelli 2017, p. 176, n. 4‑6), mais cette hypothèse d’une douceur molle des lecteurs-cinaedi (!) est faible. Le modèle de lecteur raffiné des carmina de Catulle n’est pas un mignon lascif ou – pire – un homosexuel mâle adulte ; et l’efficacité de la polémique de Catulle contre le pathicus Aurèle et le cinaedus Furius est autant plus marquée si ses vers sont déclarés molles précisément parce que seuls les boni viri, virils et raffinés en même temps, peuvent les apprécier (au contraire des deux compagnons).

9 Sandy 1971, p. 52, pense que le sens de his pilosis est « these [you] paragons of hirsute virility », mais il montre des exemples relatifs à l’époque de Martial et de Juvénal et à leur polémique contre les philosophes à la mode cynique et stoïcienne ou contre l’affectation d’une « romanité » sévère ; l’adjectif substantivé pilosi est utilisé dans ce sens seulement par Martial, 9, 27, 6‑7 : Curios, Camillos, Quintios, Numas, Ancos, / et quidquid umquam legimus pilosorum, « les Curius, les Camille, les Quintius, les Numas, les Ancus, et tout poilu que nous lisons (à l’école) », et 9, 47, 5, toujours en opposition satirique à l’attitude luxurieuse de ces faux Catons et philosophes, qui les mène à s’épiler les jambes et les fesses pour mieux satisfaire leur désir d’être pénétré. Catulle ne traite jamais ce thème satirique, dont nous n’avons aucune trace à son époque (il s’agit d’une réélaboration plus tardive du motif traditionnel des « philosophes-pédérastes », qui aiment même les élèves déjà grands et velus, qui s’épilent pour eux : voir Athénée, 563d-f et 565e-f, et, peut-être, Lucillius, AP, 11, 155 = dubia 130 Floridi ; voir aussi Henriksén 1998, I, p. 144‑145 ; Floridi 2014, p. 540‑544). D’ailleurs, à l’époque du poète, Cicéron parle bien des barbati en se référant aux Romains du bon temps passé (Cicéron, Pro Murena, 26 ; Pro Sestio, 19, etc., voir ThlL II, 1745, 62‑69, s.v. [Münscher]) : mais si Catulle fait référence, parfois, aux rigoureux et hypocrites gardiens de la morale quiritaire, il les appelle severi (5, 2, rumoresque senum severiorum, « les grognements des vieux sévères » ; l’adjectif est substantivé en 27, 6‑7, ad severos / migrate, « partez, allez aux sévères »), isométrique de pilosi... Y a-t-il en Martial, 9, 27 et 9, 47 une subtile allusion à Catulle 16 ? Je le crois. Les philosophes et les moralistes hirsutes de Martial trahissent donc la même nature vicieuse que celle des pilosi-pathici de Catulle.

10 Voir aussi Morelli 2017, p. 174, n. 5. Même chez Petr., 140, Eumolpe, qui prétend avoir la goutte, affirme que ses fesses sont « lâches », « affaiblies » (lumborum solutorum), non endurcies. En raison de sa podagra si soigneusement simulée, le bon Eumolpe ne peut pas bouger (et le garçon sous le lit l’aide avec ses mouvements, à cet égard), parce qu’il est faible, non parce que ses membres sont rigides. Bien sûr, il y a dans la littérature médicale ancienne l’image de la « dureté » des membres dans certaines maladies, même séniles (voir encore Morelli 2017, p. 175) : mais il manque la contextualisation de ce motif dans l’acte sexuel.

11 L’image est burlesquement homérique : voir Dimundo 1997.

12 Le caractère « mou » des versiculi a été souligné, dans une analyse plus générale sur la sémantique de mollis/mollitia, par Williams 2013, p. 251‑253 ; voir déjà Williams 2010, p. 181‑183.

13 « Et un tendre enfant ne sera plus à ta disposition, qui sur […] le lit, avec l’aide de son art, secoue ses fesses mobiles » (trad. de l’auteur).

14 Il faut corriger imminente (malgré l’énergique défense du texte transmis par les manuscrits proposée par Dahlmann 1988, p. 444‑445), mais je crois qu’on peut partager la prudence de Richmond 1966, p. 152, qui insère le mot entre des cruces. Aucune conjecture ne s’impose (ingemente, in gemente ou intremente ; voir d’autres propositions chez Dahlmann 1988, p. 444).

15 Voir Morelli 2017, p. 173 et 182, n. 2.

16 Excellent commentaire de Baehrens 1885, p. 140.

17 Voir encore Tarán 1985 ; Morelli 2017, p. 173, n. 5.

18 Dans l’interprétation de Bellandi 2007, p. 126‑129, il y a un double sens : on doit traduire les v. 9‑10 « [les versiculi] peuvent stimuler ce qui pique non seulement les jeunes hommes, mais aussi les velus qui ne peuvent bouger leurs reins durs » ; les lecteurs reconnaissent bien que pueri et pilosi ne signifient pas seulement les hommes (jeunes ou adultes) « pénétrateurs », mais aussi les mignons et les velus « pénétrés ». Le deux prétendus irrumatores Aurèle et Furius seraient excités (malgré leurs difficultés sexuelles) à la lecture des vers de Catulle et ils auraient fait des avances obscènes et dérisoires à Catullus, pathicus prétendu ; ils devront se reconnaître pathici à leur tour (pedicabo ego vos…). Or, à mon avis, l’ambiguïté humoristique d’une proposition est efficace s’il y a un « premier sens » bien codifié et reconnaissable (ou, pour mieux dire : le mieux codifié, dans le système linguistique). Dans le cas des mots et des syntagmes pueri, pilosi, movere duros lumbos, le sens le plus commun dans la langue, le moins connoté, deviendrait le « sens caché » et la signification la plus difficile et la moins « attendue » (pueri = jeunes hommes ; pilosi = adultes ou vieux severi ou impuissants ; durus = engourdi, ankylosé) deviendrait la première… Et si l’on admettait ici, même indirectement et burlesquement, que les versiculi ont un pouvoir aphrodisiaque même pour les « pénétrés » adultes, cela créerait des problèmes : Aurèle et Furius, les pathici, iraient-ils s’exciter aux vers de Catulle et « activement » chercher à bénéficier des performances de Catullus irrumator ? Et les versiculi si sophistiqués de Catulle seraient-ils attractifs même sur des personnages aussi sordides que le sont les deux compagnons ?

19 Voir Richlin 1992, p. 146.

20 Voir Adams 1982, p. 136‑138 ; Richlin 1992, p. 54, 166 et 187 ; Bellandi 2007, p. 127, n. 297. Le léger balancement des fesses, désigné par les verbes crisare ou cevere (selon les contextes et les sujets : voir Williams 2010, p. 178) indique, en réalité, deux choses un peu distinctes, mais étroitement liées : d’un côté, il y a le remuement souple du mollis dans la vie sociale de la relation, peut-être dans des contextes conviviaux, etc. ; de l’autre côté, dans l’acte sexuel, il y a le mouvement frénétique des fesses (lumbi...) pour accompagner et favoriser la pénétration par le vir. Ce sont deux choses en relation l’une avec l’autre : je dirais que l’une est la prémisse (et la promesse...) de l’autre et qu’elle l’implique.

21 Dans le poème 25 on remarque, notamment, l’insistance sur le physique et sur l’ethos « mou » du cinaedus Thallus, « plus doux qu’un poil de lapin » (v. 1 mollior cuniculi capillo) et même l’insistance sur les phonèmes liquides -ll- (mollior, capillo, medullula, oricilla…). Ces leitmotives s’opposent au thème de l’irrépressible propension au vol de Thallus et à la violence de la punition (sexuelle, encore une fois) dont le menace l’ego catullien : voir maintenant le commentaire de Fo 2018, p. 520‑524.

22 Baehrens 1885, p. 144 : « “his” ad Aurelium Furiumque pertinet supplendumque “quales vos estis” » ; commentaire un peu différent de Kroll 1989, p. 36, « his, da er sie vor sich zu sehen glaubt ». Plus exactement, his pilosis indique une catégorie générale notoire dans laquelle il y a des représentants particuliers (notamment les deux compagnons) qui sont, pour ainsi dire, montrés aux lecteurs : il y a un remarquable jeu rhétorique sur trois côtés. Dans his il y a une nuance de mépris qui a été bien comprise par W. Ehlers dans le ThlL VI, 3, 2724, 12, s.v. hic, haec, hoc : voir par ex. aussi Mart., 9, 59, 3‑4, inspexit molles pueros oculisque comedit, / non hos quos primae prostituere casae, « il a examiné quelques enfants délicats, les dévorant des yeux / pas le genre d’enfants qui sont affichés à l’entrée des boutiques ».

23 L’acte est, tout simplement, le pendant dans la sphère « réceptive » de l’action « insertive » du futuere/pedicare, il n’implique pas que la femme/l’enfant soit le partenaire « actif » du couple : voir encore Williams 2010, p. 178 (et aussi 101).

24 Voir à ce propos Agnesini 2012, p. 192‑193 (mais je ne partage pas les arguments qui concernent un prétendu ton « moraliste » ou la présence d’une opposition « jeunes/vieux » dans le poème 16) ; voir aussi Vasconcellos 2015, avec des arguments différents (sur ce point, Winter 1973, p. 262‑263, avait déjà écrit l’essentiel : Aurèle et Furius pensent qu’un homme qui reçoit de la part d’une femme des milliers de baisers « must be incapable of anything else »). Beaucoup de savants et commentateurs sont convaincus qu’il s’agit ici des basia de Iuventius dans le poème 48 (voir encore une doxographie chez Skinner 2015, p. 244‑245 et Fo 2018, p. 496‑497) ; mais même Bellandi 2007, p. 124‑125, n. 190, qui partage cette dernière hypothèse, écrit très justement : « [v]a detto che, in realtà, non è inevitabile scegliere fra i due “settori” (etero- od omo-sessuale), perché la discriminante del discorso nel c. 16 non corre propriamente (…) fra eterosessualità ed omosessualità, ma fra impotenza/potenza e/o passività/attività nel gioco dei ruoli sessuali ». Voir aussi Skinner 2015, p. 244 : « the either/or opposition of Lesbia and Juventius [is] a thing of the past » ; Vallat 2016, p. 193 : « les vers “tout mous”, “peu pudiques”, endossent un caractère sexuel passif, propre à susciter un désir actif, qu’ils identifient à Lesbia ou à Iuuentius ».

25 Williams 2010, p. 177 : « [t]he question “Who penetrated whom?” lies behind nearly every ancient allusion to a sexual encounter ».

26 Fitzgerald 1995, p. 49‑50, qui partage l’opinion de Buchheit (1976 ; voir ci-dessus, n. 8), remarque que l’idée du lector pathicus est bien répandue dans la culture populaire des graffiti de Pompéi : voir p. ex. Corpus Inscriptionum Latinarum, IV, 2360, 1 = Carmina Latina Epigraphica, 45, 1, pedicatur qui legit. Mais ce n’est pas le lecteur « anonyme », cultivé et raffiné, des vers de Catulle qui doit subir la pedicatio : ce traitement est plutôt réservé aux lecteurs grossiers comme Aurèle et Furius, qui ne comprennent rien de la poétique des versiculi molles.

27 Au v. 12, les manuscrits contiennent hosque ou vosque (voir apparat ci-dessus), qui a été corrigé dès les débuts de la philologie catullienne en vos, quod (R2 observe en marge : al. quod ; dans le Laurentianus XXXIII, 12, nr. 21 Thomson, on lit déjà vos quod ; voir aussi Bardon 1973, p. 19). Vos qui, qui est le texte adopté par Lenchantin de Gubernatis 1947 et Kroll 1989, a été à nouveau proposé par Pighi (1961, en apparat : « qui restitui »), mais je crois que quod est la solution la plus efficace, dans le contexte : la lecture maladroite et incompétente d’Aurèle et Furius est la cause de la méprise qui les mène à considérer Catulle comme un male mas.

28 L’incipit/explicit du poème pedicabo ego vos et irrumabo est une sorte de « degré zéro » de l’écriture poétique : elle reproduit le ton injurieux, la vulgarité « basique » des insultes de rue et des graffiti agressifs (voir ci-dessus, n. 26). C’est, de toute évidence, un abaissement « réaliste » des registres de la langue, pour arriver aux niveaux qui sont les plus appropriés au sujet, c’est-à-dire, à Aurèle et Furius et à leur crasse ignorance (Winter 1973, p. 263, a bien exprimé cette idée). Cette recherche d’un aptum paradoxal dans le traitement des thèmes poétiques est l’un des éléments les plus importants du lepos néoterique : le défi, face aux lecteurs, est de conférer un humour et un charme vigoureux même aux plus désagréables éléments du sermo vulgaris, qui d’ailleurs faisaient déjà partie de la tradition de l’iambe grec, notamment d’Archiloque (voir à ce propos Tatum 2007, p. 346), ou du skomma épigrammatique. Face à ses détracteurs et lecteurs maladroits, Martial usera de la même stratégie (voir 3, 83, 2, fac mihi quod Chione, « fais-moi la même chose que fait Chione » (= fella me), avec les remarques de Fusi 2008, p. 294‑295) : « abaisser » les niveaux de la langue jusqu’à celui des critiques les plus grossiers.

29 D’ailleurs, il y a, dans le monde romain, de nombreux témoignages sur la présence d’exoleti, de prostitués adultes comme objets du désir priapique des mâles pénétrateurs : voir, à ce propos, Williams 2010, p. 84‑93. Le savant a raison quand il affirme que l’acceptation sociale de l’idée de la pénétration d’un homme déjà grand et poilu est basée sur l’archétype culturel du rapport entre maître et esclave, dans lequel ce dernier est entièrement soumis aux désirs du dominus : voir Plaute, Casina, 451‑466 ; Mercator, 203‑204, etc. De l’autre côté, l’acte de pénétrer des hommes adultes est parfois considéré comme une tâche peu agréable, notamment dans le genre épigrammatique. Voir à ce propos l’épigramme d’Auguste, Mart., 11, 20, 5‑6 = Aug., 1 Blänsdorf, v. 3‑4, quid, si me Manius oret / pedicem, faciam?, « eh bien, si Manius me le demande, est-ce que je vais l’enculer ? », avec les remarques de Courtney 2003, p. 282‑283 ; Hollis 2007, p. 284 (« The general style, enlivened by the series of questions and final exclamation, still recalls Catullus »), et p. 286 (« One might expect Manius to request the active role, but it is the other way round, perhaps in response to accusations of passive homosexuality made against Octavian by both L. and M. Antonius »), et notamment Mattiacci 2016, qui à juste titre cite aussi (p. 115‑116) Mart., 10, 64, 6 = Lucain 1 Blänsdorf.

30 L’attitude des lecteurs envers les versiculi est bien active, voir Hallett 1996, p. 329, qui a très justement remarqué que l’ego poétique et les lecteurs partagent la même puissance « virile » et la même compétence littéraire.

31 La punition des deux compagnons ressemblera non seulement à celle du même Aurèle dans les carm. 15 et 21, mais aussi à celle dont l’ego poétique menace les compagnons de la taberna du carm. 37 : dans les deux cas, le sexe est utilisé pour humilier la virilité des rivaux en amour. La même menace est lancée face à un comportement insolent (c’est le cas du mollis cinaedus Thallus dans le poème 25) et il n’est pas besoin de penser que, dans le poème 16, les deux compagnons seront « punis » parce qu’ils sont rivaux de l’ego pour l’amour de Lesbia ou de Iuventius (c’était déjà l’opinion de Baehrens 1885, p. 144 ; à ce propos, voir Bellandi 2007, p. 125).

32 Voir Williams 2010, p. 94‑99 ; 179‑191, notamment p. 180 (« According to the Priapic prime directive, a real man must always and only play the insertive role in hierarchically constructed encounters ») et 181‑182 (sur le poème 16 de Catulle).

33 Dans la poésie de Catulle, la transgression des règles (sociales, culturelles) du groupe des venusti est punie par l’attaque obscène directe et cela fait partie intégrante des valeurs morales et esthétiques sur lesquelles est bâti le demi-monde du poète et de ses sodales : c’est une réinterprétation de l’univers éthique et poétique des auteurs iambiques de la Grèce archaïque. Hipponax décrit le peintre maladroit, Mimnès, comme un κατωμόχανος (28 West : Μιμνῆ κατωμόχανε est, très vraisemblablement, l’incipit du poème), c’est-à-dire un homme « qui est ouvert (dans ses fesses) jusqu’à ses épaules ». Voir Degani 1984, p. 205 ; Kantzios 2005, p. 47 (« [i]ncompetence and foolishness are castigated […] » ; à propos du riche stupide qui apparaît dans le frg. 26 West, le savant affirme que « [i]n a twist similar to that of fr. 28, the poem delivers a sting about the man’s sexuality : he is likened to a eunuch from Lampsacus ») ; Aloni 2006, notamment p. 89‑90.

34 On a parlé, très justement, du virilisme priapique de l’ego (voir Richlin 1992, p. 144‑146), mais Priape est aussi un symbole de rusticitas : l’ego catullien, en menaçant furieusement Aurèle et Furius d’une punition hyperbolique, risque de se montrer comiquement dépourvu du self-control nécessaire au poète castus pour écrire ses poèmes élégants (voir, en général, Bellandi 2007, p. 36‑38). Le paradoxe de l’ego-poète docte se comportant comme un Priape pedicator et irrumator sera plus tard déconstruit par la rhétorique antilittéraire des Carmina Priapea, avec des allusions précises à la poétique catullienne : voir à ce propos Morelli 2018. D’ailleurs, je ne crois pas que le virilisme de l’ego catullien exprime une burlesque exigence compensatoire, eu égard à la faiblesse qu’il démontre par rapport au rôle dominant de sa bien-aimée Lesbia ou par rapport, par exemple, à l’arrogance de Memmius l’irrumator dans les poèmes 10, 12 et 28, 10 (voir mes remarques à Holzberg 2002 dans Morelli 2005).

35 Voir le status par Schievenin 2000, p. 206‑207 (notamment n. 32) ; on ne trouve guère plus dans Skinner 2015, p. 244‑245.

36 Voir aussi mes réflexions dans Morelli 2012, p. 475‑477.

37 Voir Vallat 2016, p. 196‑198, qui affirme (p. 197) qu’il n’y a pas contresens entre le poète castus et ses attitudes virilistes, car « [l]e vrai contresens serait d’y voir une maladresse de Catulle ; en vérité, il organise la confusion, et joue sur une poétique de la tensio, pour ne pas dire de la tentigo ».

38 Sur la réception de Catulle 16 chez Martial, voir Vallat 2016, p. 198‑204 ; sur la fortune de ce poème de l’Antiquité jusqu’à la Renaissance, voir l’excellent article de Gaisser 2019, avec mise à jour de la bibliographie. C’est Mart., 1, 4, 8 (avec sa réélaboration de Catulle, 16, 4‑5) qui est, en réalité, à l’origine de la fortune, dans le monde ancien, du motif littéraire concernant la différence entre les mœurs du poète et la lascivité de sa poésie, interprétée dans le sens d’un désengagement ludique du poète par rapport à ce qu’il décrit dans ses vers. Voir Citroni 1975, p. 32‑33 (même pour l’utilisation du motif chez Ovide) ; Mattiacci 2007, p. 199 ; Morelli 2017, p. 186‑187. On attend encore un travail de recherche approfondi sur la grande fortune du vers de Martial dans la culture européenne, et notamment italienne, de l’époque de l’Humanisme et de la Renaissance (voir par exemple Lodrisio Crivelli, Carmina, 2, 49‑50 ; Battista Mantovano, Contra poetas impudice loquentes, 21 ; Pietro Bonomo, Carmina, 34, 6) à celle de la Contre-Réforme et du Baroque (le vers de Giovan Battista Marino, Adone, VIII, 6, 8, est célèbre : « s’oscena è la penna, è casto il core ») jusqu’aux Temps modernes. Giuseppe Gioacchino Belli, pour justifier l’obscénité de sa poésie vernaculaire, cite le vers de Marino (réélaboré par Salvator Rosa, Satire, 2, 784‑786) dans l’Introduction à ses Sonetti ; dans l’épître envoyée le 4 Janvier 1832 à Giacomo Ferretti il traduit en romanesco le vers de Martial (« scastagnamo ar parlà, ma aramo dritto »), mais il en donne la paternité à Ausone (il est influencé par la citation martialienne en Aus., Cento nupt. epil., p. 153, 6 Green, comme le montrent aussi les autres citations dans son Introduction aux Sonetti) : voir Lanza 2002, p. 144‑145.

39 « J’écris, dis-tu, des vers trop libres et un maître d’école ne saurait les dicter à ses élèves. Tu le déplores, Cornélius : mais ces petits volumes sont comme les maris pour leurs femmes : ils ne sauraient plaire s’ils étaient émasculés. Aurais-tu l’idée de me faire composer un chant d’hyménée dans un autre style que celui des chants d’hyménée ? Qui songe à vêtir les jeux Floraux et à autoriser chez les courtisanes la pudeur qui convient à la robe des matrones ? Tel est le genre imposé aux vers badins : ils ne sauraient être goûtés, s’ils ne démangent pas. Quitte donc cette sévérité : pardonne, de grâce, à mes plaisanteries et à mes badinages, et ne te mets pas en tête de châtrer mes poèmes. Il n’est rien de plus répugnant que Priape devenu prêtre de Cybèle » (trad. Izaac 1930-1934, ad loc., mes corrections en italique). Ici et dans les autres textes de Martial, j’adopte le texte de Lindsay 1929, mais j’ai aussi tenu compte de Heraeus 1976 et de Shackleton Bailey 1990. J’ai déjà étudié certains détails de ce texte dans Morelli 2017 et 2017a : ici, je voudrais compléter le cadre avec l’étude des caractères rhétoriques, par rapport à d’autres poèmes de la production ultérieure de Martial.

40 Sur le concept de immutatio nominis, « substitution de mot », voir Lausberg 1969, p. 102‑103. La mentula attribuée aux livres chez Martial est quelque chose de bien plus concret que le lepos et même que le « sel », sal, des versiculi de Catulle 16, 7. Le sal, en dépit de son sens original très concret, est devenu au temps de Catulle un mot fréquent pour indiquer l’humour malicieux du mot d’esprit (facetiae) et de la poésie d’occasion ; la mentula est un mot que seul Martial « spécialise » dans l’usage méta-poétique et qui maintient toujours, pour les lecteurs, en premier lieu sa puissance dénotative (voir Salanitro 1991, p. 18‑21, avec référence à la mention de la mentula chez Mart., 11, 90 et 3, 69).

41 Voir Williams 2002, p. 161‑162, et la discussion dans Morelli 2017a, p. 143‑144.

42 Voir le commentaire de Citroni 1975, p. 3‑12, de Howell 1980, p. 95‑101 ; également Canobbio 2001 ; Lorenz 2002, p. 24‑25 ; Rimell 2008, p. 58, 149 ; Vallat 2008, p. 149 (à propos du personnage du severus Caton dans la préface du 1er livre) ; Neger 2012, p. 10‑13.

43 On peut rappeler que Priapus est un personnage de mime : voir Augustin, De civitate Dei, 4, 7, numquid Priapo mimi, non etiam sacerdotes enormia pudenda fecerunt ?, « Ce n’est pas vrai que non seulement les mimes, mais aussi les prêtres païens ont représenté Priape avec de grands organes génitaux ? », et Cicu 2012, p. 161, n. 547 et p. 176.

44 Dans l’épître horatienne, le libellus qui vient d’être publié est un jeune effronté et peu pudique, qui deviendra bientôt un puer delicatus, corrompu par le contact avec les lecteurs ; chez Mart., 1, 3, le petit livre est un jeune acteur qui aura tout au début ses triomphes, ses applaudissements et ses sophos (« bravo ! »), mais qui sera plus tard méprisé et oublié par le raffiné et sévère public romain. Encore une fois, on remarque une personnification du liber qui est surprenante, face à la tradition poétique romaine, mais qui est extrêmement cohérente avec le discours méta-poétique de Martial. Voir Pearcy 1994 ; sur la représentation initiale du livre comme un jeune esclave, voir maintenant McCarter 2015, p. 264‑265.

45 Citroni 1975, ad loc. : « [s]i potrebbe anche supporre una giocosa allusione (quasi un irriverente capovolgimento) alla legge delle XII tavole, che sanciva la pena di morte contro gli autori di mala carmina. A questa legge fa riferimento anche Orazio proprio in un passo in cui difende il carattere polemico delle sue satire (sat., II, 1, 81 e cfr. inoltre epist., II, 1, 152 s.) » ; voir maintenant Vallat 2016, p. 200 ; Gaisser 2019, p. 1332-1333, qui cite justement Pline, 4, 14, 5.

46 Dans l’approche de Martial, le théâtre (le mime, les représentations des Floralia) et les rites sacrés (publics et privés : les cérémonies nuptiales avec la Fescennina iocatio, les Floralia, le culte de Priape, d’origine grecque, mais bien répandu au milieu urbain et agricole romain) « populaires » sont les deux aspects, inséparables, d’une « romanité » radicale, simple, vigoureuse, à l’esprit mordant et peu pudique. Ils sont tout à fait complémentaires avec la grandeur des fêtes religieuses et des munera théâtraux impériaux dont Martial parle si largement dans son 1er livre (voir la mise au point de Sparagna 2015, p. 160‑161). C’est donc une ré-élaboration dans le genre épigrammatique (d’une façon bien plus ludique, certainement courtisane) de la dialectique qu’Ovide avait proposée dans l’espace élégiaque, avec les deux registres complémentaires (« populaire » et impérial) du calendrier des Fasti. L’entrelacement de ces deux niveaux chez Ovide est complexe et a fait l’objet de nombreuses études qui ont abouti à des conclusions parfois très différentes : voir du moins Barchiesi 1994, p. 95‑129 = 1997, p. 105‑140 ; Newlands 1996 ; Pfaff-Reydellet 2002, p. 964 ; Pasco Pranger 2006, p. 174‑216.

47 Le caractère romain et « populaire » des Saturnalia n’est que l’autre face de la médaille de la poétique saturnalienne de divertissement (« intrattenimento ») : Citroni 1992.

48 Grosshardt (ThlL X, 2, s.v. prurio, 2391, 24‑2392, 57 : 2392, 45‑46) l’a bien vu : il n’y a pas d’autre possibilité d’interpréter en latin le verbe prurire, dans ce contexte et dans la langue latine. Le parallélisme avec 11, 16 (voir ci-dessous) encourage cette interprétation de pruriant : voir aussi Morelli 2017, p. 184 ; Gaisser 2019, p. 1332.

49 Voir Kay 1985, p. 100‑103 ; Lavigne 2008, p. 292‑294, remarquable analyse de l’incorporation des dynamiques méta-poétiques catulliennes dans le 11e livre de Martial (en ce qui concerne les interactions entre Mart., 11, 15 et 11, 16, l’auteur ne traite pas le côté « théâtral » et plus généralement spectaculaire et exhibitionniste de l’activité du petit livre personnifié, ce qui est bien évident même dans le poème 15, où le livre est une sorte de scurra qui « joue » avec les enfants et avec les puellae, au v. 7) ; Morelli 2017, p. 185. Du début à la fin de l’activité littéraire de Martial (avec les différentes phases provoquées par l’évolution de ses relations avec la cour), l’aspect le plus intéressant de cette poétique, face à la tradition littéraire, est l’idée d’une « romanité » vigoureuse, salace et sensuelle, traditionnellement liée à sa culture mais ouverte à tout apport étranger. Les Quirites préservent les anciennes mœurs, les fêtes sacrées et les otia religieux (les Floralia, les Saturnalia), mais peuvent bien accueillir dans la culture urbaine non seulement les rites (Priape), mais aussi les spectacles (le mime, les danseuses de Cadix) qui proviennent de toutes les régions de l’Empire cosmopolite et qui s’intègrent bien dans cette idée d’otium du peuple. L’épigramme littéraire, dans l’opinion de Martial, n’est qu’une partie de cet idéal : c’est un genre d’origine grecque, mais vigoureusement « romanisé » par les poètes romains et par le goût non-élitiste et pourtant sophistiqué du peuple des Quirites (on a vu que dans 1, 3, chaque membre de la plebs de Rome devient juge sévère de la poésie martialienne, notamment de ses caractères esthétiques : voir ci-dessus, n. 44).

50 Il y a un autre « double » des libelli lascifs de Martial dans le 12e livre : ce sont les vers de Sabellus, plus licencieux que les molles (!) Elephantidos libelli (12, 43, 4). Dans ce poème se trouve une satire de la littérature pornographique, consacrée aux descriptions des plus compliqués schemata (« figures, positions de copulation » : c’est le sujet des livres de la pornographe Eléphantis au v. 4), dont même les prostitués mâles les plus experts ne parlent pas (exoleti : les lecteurs, dans ce cas, sont pathici, mais ils se transforment en pudici…). Martial pense que tout cela revient à gaspiller les meilleures ressources d’une exquise éducation rhétorique (v. 11, tanti non erat esse te disertum, « être si éloquent, ça ne valait pas la peine » ; voir Shackleton Bailey 1978, p. 294 : « [i]t means : “It was not worth while for you to be (i.e., show yourself) a skillful versifier at such a price (i.e., at the price of wading through all this filth)” »). Il y a des limites de la parole dans la description du sexe : l’art rhétorique peut être mieux utilisé et on ne doit pas confondre l’habileté du poète érotique et l’éloquence malade et honteuse du pornographe. On peut ajouter aussi que, malicieusement, Martial affirme de façon implicite que, pour le pauvre Sabellus, la règle « catullienne » de l’opposition entre vita casta et versus molles ne s’applique pas.

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