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Vienne dans les textes grecs et latins

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Gérard Lucas

Textes, traductions et commentaires

Jacques de Voragine, La Légende dorée

Texte intégral

Jacques de Voragine (Jacobus da Varagine, 1228‑1298) est né à Varage (d’où son nom), petite ville de la côte ligure. Il entre en 1244 dans l’ordre des frères prêcheurs, tout récemment fondé par saint Dominique (en 1215) ; professeur de théologie à partir de 1252, prédicateur, il commence la rédaction de la Légende dorée dès 1250. Il devient en 1276 provincial de son ordre en Lombardie. En 1292 il accepte l’épiscopat de Gênes ; il mourra dans cette charge en 1298, après avoir rempli pleinement son rôle, en ramenant la paix dans cette cité où s’opposent Guelfes et Gibelins, mais surtout en se consacrant aux pauvres.

1La Légende dorée, écrite entre 1250 et 1280, a éclipsé le reste de son œuvre, sermons, commentaires sur Augustin et chroniques de Gênes. Le titre des premières éditions, Historia Lombardica siue Legenda Sanctorum alias (Histoire de la Lombardie ou Légende des Saints) s’est vite mué en Legenda aurea. Le livre comporte 178 chapitres répartis en 5 livres qui suivent le calendrier liturgique, lequel est exposé au début de l’ouvrage : de l’Avent à la fin novembre, et des âges de la grâce ou du salut : temps de la rénovation (5 chapitres), de la réconciliation et pérégrination (25 chapitres), de la déviation (21 chapitres), de la réconciliation (20 chapitres), de la pérégrination [de l’Église] (107 chapitres). Elle comporte environ 170 vies de saints, mais aussi des épisodes de la vie du Christ et des chapitres consacrés aux fêtes et cérémonies de l’Église, à leur signification. Il s’agit moins de compiler des vies des saints que de mettre à portée d’un public beaucoup plus large que celui des clercs et des théologiens les vérités et dogmes du christianisme. Selon A. Boureau, l’ouvrage est probablement à l’origine destiné à proposer un matériau pour des sermons à vocation pédagogique à chaque époque de l’année ; A. Boureau conclut que La Légende dorée n’est pas un recueil d’histoires, c’est un livre qui raconte une seule histoire, celle du salut.

2L’ouvrage a connu rapidement une diffusion inégalée et rapide dans toute l’Europe, en latin et en traductions. Son succès s’est maintenu jusqu’au XVIe s. et on ne compte pas moins de 1 000 éditions, manuscrits ou livres imprimés ; il a d’ailleurs été largement interpolé, et des 170 chapitres des premières éditions on est arrivé grosso modo jusqu’à 450. Mais sous le feu des critiques de tous bords, l’œuvre est tombée peu à peu en disgrâce, et c’est au XIXe s. qu’elle bénéficiera d’un regain d’intérêt.

148. Julien et Ferréol

3Après avoir évoqué l’évêque Julien du Mans, l’auteur enchaîne sur Julien martyr d’Auvergne et il continue sur Julien frère de saint Jules, Julien l’Hospitalier, pour finir, curieusement, sur Julien l’Apostat, « un très grand scélérat », dont l’évocation se termine sur ces mots qu’il aurait prononcés au moment de mourir « Tu as vaincu, Galiléen, tu as vaincu », selon une tradition tardive rapportée par Théodoret, pour montrer la toute-puissance du christianisme.

Fuit et alius Iulianus de Aluernia genere nobilis, sed fide nobilior, qui desiderio martyrii se ultro persecutoribus offerebat. Tandem Crispinus consularis misit ministrum et eum occidi mandauit. Quod sentiens Iulianus sponte foras prosiliit et querenti intrepidus se opponens protinus ictum ferientis excepit. Cuius caput leuantes ad sanctum Ferreolum Iuliani socium detulerunt ut eidem mortem similem minarentur nisi protinus immolaret. Quibus cum assentire nollet, eum occiderunt et caput sancti Iuliani cum corpore sancti Ferreoli in uno tumulo posuerunt et post multos annos sanctus Mamertus Viennensis episcopus inuenit caput sancti Iuliani inter manus sancti Ferreoli ita illesum et integrum ac si eadem die fuisset sepultum.

Il y eut encore un autre Julien ; originaire d’Auvergne, de noble naissance, mais plus noble encore par sa foi et qui, poussé par le désir du martyre, s’offrit de lui-même à ses persécuteurs. Crispinus, le gouverneur proconsulaire, envoya un de ses sbires avec ordre de le tuer. Quand il l’apprit, Julien sortit spontanément de la maison où il était, se présenta sans trembler à celui qui le cherchait et reçut aussitôt le coup de son bourreau. On enleva sa tête, qu’on porta à saint Ferréol, le compagnon de Julien, en le menaçant de pareille mort, s’il ne sacrifiait à l’instant. Comme il refusait, on le mit à mort et on plaça dans le même tombeau le chef de saint Julien et le corps de saint Ferréol. Après bien des années, saint Mamert, évêque de Vienne, trouva la tête de saint Julien entre les mains de saint Ferréol : elle était intacte et sans altération, comme si elle avait été ensevelie le jour même.
(Jacques de Voragine, La Légende dorée, De sancto Juliano, XXX, 16‑20)

  • 492 Boureau 2004, p. 172 et 1143.

4La fin du texte est un condensé de Grégoire de Tours, Martyre, vertus, et gloire de saint Julien, II (103). On consultera la traduction et les notes de l’édition de la Bibliothèque de la Pléiade ; A. Boureau y présente saint Julien comme un « soldat romain à l’époque de Dioclétien, il aurait subi le martyre en 304. Il est attesté par Venance Fortunat, Sidoine Apollinaire et Grégoire de Tours, etc. »492.

Références

Auteur et œuvre

DictThéoCath 8, 1924, s.v. « Jacques de Voragine », col. 309‑313 [J. Baudot] ; DictSpir 8, 1974, p. 62‑64 [P. Raffln] ; DHGE 26, col. 774‑775 [R. Aubert] ; DictMA, p. 738 [N. Bériou] ; EU en ligne, s.v. « Jacques de Voragine » [M. Bideault] et « Hagiographie » [M. de Certeau] ; Brill’sEncMedChron Online, s.v. « Jacob of Voragine » [B. Lindorfer] ; P. Saintyves, En marge de la Légende dorée : songes, miracles et survivances, Paris, 1931 ; Seybolt 1946 fait le point sur la popularité éditoriale de ces œuvres entre le XIIIe et le XVe s. ; A. Boureau, La Légende dorée. Le système narratif de Jacques de Voragine, coll. Histoire 3, Paris, 1984 ; Br. Dunn-Lardeau (dir.), Legenda aurea, sept siècles de diffusion. Actes du colloque international sur la Legenda aurea, texte latin et branches vernaculaires, université du Québec à Montréal, 11‑12 mai 1983, Cahiers d’études médiévales. Cahier spécial 2, Montréal-Paris, 1986 ; B. Fleith et Fr. Morenzoni, De la sainteté à l’hagiographie : genèse et usage de la Légende dorée, Publications romanes et françaises 229, Genève, 2001.

Éditions

Iacopo da Varazze, Legenda aurea, éd. G.P. Maggioni, Millennio medieval 6. Testi 3, Florence, 1998, p. 210. Cette édition critique du texte latin est accompagnée d’un CD-ROM avec version électronique. Trad. G. Lucas.

Parmi les nombreuses traductions, La Légende dorée de Jacques de Voragine, traduite par J.‑B.M. Roze, Paris, 1902 [texte intégral traduit en français et numérisé ; édition considérée comme historiquement dépassée] ; Jacques de Voragine, La Légende Dorée, traduite par T. de Wyzeva, Paris, 1911 [considérée comme peu fidèle au latin] ; on consultera surtout la traduction du texte donnée dans la Bibliothèque de la Pléiade (Boureau 2004), préfacée par J. Le Goff avec une introduction et annotation du texte par A. Boureau et un article de D. Donadieu-Rigaut, « La Légende dorée et ses images » ; la traduction, qui se fonde sur le texte latin de l’édition de G.P. Maggioni est l’œuvre d’A. Boureau, P. Collomb, M. Goullet, L. Moulinier et S. Mula. Ajoutons les traductions illustrées, Légende dorée de Jacques de Voragine illustrée par les peintres de la Renaissance italienne, Paris, 2000 (400 peintures et fresques des XIVe et XVe siècles italiens) ; La Légende dorée illustrée par les artistes du Moyen Âge, Paris, 2008.

149. Pilate le maudit

  • 493 Voir la note 46, p. 1200, de Boureau 2004, qui se réfère au ms. BnF lat. 4895A, ffos 118v-120v, réf (...)

5Le long chapitre consacré à la Passion de Notre Seigneur (§ 262) se clôt sur la destinée de Pilate et son châtiment, passage destiné à être mis en parallèle, ainsi que l’auteur lui-même le souligne (§ 183‑185), avec la vie et le châtiment de Judas et celui de la punition des Juifs. Voragine emprunte toute la fin de son chapitre à un écrit apocryphe : De pena autem et origine Pylati in quadam hystoria licet apocrypha sic legitur, « Sur la peine et l’origine de Pilate, voici ce qu’on lit dans un récit, bien qu’il soit apocryphe (§ 185) ». Tout le prélude à l’épisode de la mort de Pilate provient de l’apocryphe, De ortu Pylati493.

6Tibère est gravement malade et, apprenant qu’il existe à Jérusalem un médecin nommé Jésus qui pourrait le guérir, il envoie son serviteur Volusien auprès de Pilate pour lui ordonner de faire venir à Rome l’homme en question ; Pilate répond qu’il a fait crucifier ce malfaiteur. Par hasard Volusien rencontre Véronique qui détient la tunique du Christ et il se rend à Rome avec elle. Le miracle se produit et Tibère guérit, mais en apprenant le sort réservé à Jésus, il fait convoquer Pilate pour le juger. Lors de la première entrevue, Pilate, qui a revêtu la tunique du Christ, échappe contre toute attente à la colère de l’empereur… lequel se ravisant le convoque à nouveau et finit par découvrir la raison pour laquelle il s’adoucit anormalement en présence de Pilate ; il le fait alors dépouiller de la tunique et retrouve sa juste colère…

Tunc imperator ipsum in carcere recipi iussit donec sapientum consilio deliberaret quid de eo fieri oporteret. Data est igitur in Pylatum sententia ut morte turpissima dampnaretur. Audiens hoc Pylatus cultello proprio se necauit et tali morte uitam finiuit. Cognita cesar morte Pylati dixit : « Vere mortuus est morte turpissima, cui manus propria non pepercit. » Mole igitur ingenti alligatur et in Tyberim fluuium immergitur. Spiritus uero maligni et sordidi corpori maligno et sordido congaudentes et nunc in aquis nunc in aere raptantes mirabiles inundationes in aquis mouebant et fulgura, tempestates, tonitrua et grandines in aere terribiliter generabant, ita ut cuncti timore horribili tenerentur. Quapropter Romani ipsum a Tyberis fluuio extrahentes derisionis causa ipsum Viennam deportauerunt et Rhodano fluuio immerserunt. Vienna enim dicitur quasi uia Gehenne, quia erat tunc locus maledictionis, uel potius dicitur Bienna eo quod, ut dicitur, quasi biennio sit constructa. Sed ibi nequam spiritus non defuerunt, ibidem eadem operantes. Homines ergo illi tantam infestionem demonum non ferentes uas illud maledictionis a se remouerunt et illud sepeliendum Losanne ciuitatis territorio commiserunt. Qui cum nimis prefatis infestationibus grauarentur, ipsum a se remouerunt et in quodam puteo montibus circumsepto immerserunt, ubi adhuc relatione quorundam quedam dyabolice machinationes ebullire uidentur. Hucusque in predicta hystoria apocrypha legitur. Que utrum recitanda sit lectoris iudicio relinquatur. Nota tamen quod in hystoriis scholasticis legitur quod Pylatus a Iudeis accusatus est apud Tyberium de uiolenta innocentium interfectione et quia Iudeis reclamantibus ymagines gentilium in templo ponebat et quia pecuniam repositam in corbonam in suos redigeret usus inde faciens aqueductum in domum suam ; et pro hiis omnibus deportatus est in exilium Lugdunum unde oriundus fuerat ut ibi in obprobrium gentis sue moreretur. Potuit esse, si tamen illa hystoria continet ueritatem, quia primo iam edictum dederat ut Lugdunum in exilium deportareur et quod ante reuersionem Volusiani ad imperatorem ibi fuit deportatus ; sed postmodum Tyberius audiens qualiter Christum occidisset, ipsum de exilio educi et ad se Romam adduci fecit. Eusebius autem et Beda in suis chronicis non dicunt ipsum in exilio religatum, sed tantum quod in multas calamitates incidens propria se manu peremit.

  • 494 Voragine se réfère ici à l’Histoire scholastique de Pierre le Mangeur (145).

Alors l’empereur ordonna de garder Pilate en prison, jusqu’à ce qu’il eût délibéré avec le conseil des sages sur ce qu’il fallait faire de lui. La sentence prononcée contre Pilate le condamnait à la plus ignominieuse des morts. Quand il l’apprit, Pilate se poignarda avec son propre couteau et mit ainsi un terme à sa vie. César, ayant appris la mort de Pilate, dit : « Vraiment, il est mort de la façon la plus ignominieuse, puisque sa propre main ne l’a pas épargné. » Il est donc attaché à une meule énorme et jeté au Tibre. Mais les esprits malins et sordides se réjouirent de ce corps malin et sordide, et, l’entraînant tantôt dans les eaux, tantôt dans l’air, ils provoquaient d’étranges débordements des eaux et généraient dans l’air foudres, tempêtes, tonnerres et grêles épouvantables, si bien que tout le monde était en proie à une horrible terreur. C’est pourquoi les Romains le retirèrent du Tibre et par dérision le portèrent à Vienne où ils le jetèrent dans le Rhône.
En effet, Vienne est appelée ainsi, comme si elle était la « voie de la Géhenne », parce que c’était alors un lieu de malédiction ; on l’appelle aussi Bienne, à plus juste titre, parce que, dit-on, elle aurait été bâtie en deux ans. Mais là encore, il ne manqua pas d’esprits malins pour accomplir les mêmes prodiges. Les habitants, ne supportant pas une telle invasion de démons, éloignèrent de chez eux ce vase de malédiction et l’envoyèrent pour être enseveli sur le territoire de la ville de Lausanne. Les habitants de ce pays, très tourmentés par les invasions de démons dont il a déjà été question, l’éloignèrent de chez eux et le jetèrent dans un puits perdu au milieu des montagnes, où, d’après les dires de certains, on voit se produire des machinations diaboliques. C’est ce qu’on lit dans l’histoire apocryphe que nous avons mentionnée. Qu’on laisse au jugement du lecteur le soin de savoir s’il faut user de ce récit. Remarquez cependant que l’Histoire scholastique rapporte que Pilate fut accusé par les Juifs devant Tibère, pour avoir massacré cruellement des innocents, pour avoir placé, en dépit des protestations des Juifs, des effigies païennes dans le Temple, pour avoir détourné à son profit l’argent déposé dans le trésor du Temple en faisant amener une canalisation d’eau pour sa demeure ; et que, pour tous ces méfaits, il fut exilé à Lyon, d’où il était originaire, afin d’y mourir dans l’opprobre de sa nation494. Cela est possible, si toutefois cette Histoire scholastique dit vrai, car il y avait déjà eu dans un premier temps un édit ordonnant son exil à Lyon, et c’est avant le retour de Volusien auprès de l’empereur qu’il fut déporté à Lyon ; et c’est ensuite que Tibère, apprenant comment il avait fait mourir le Christ, le rappela d’exil pour le convoquer à Rome devant lui. Cependant Eusèbe et Bède dans leurs chroniques ne disent pas qu’il fut exilé, mais seulement que, sombrant dans toutes sortes de malheurs, il se tua de sa propre main.
(Jacques de Voragine, La Légende dorée, De passione Domini, LI, 228‑262)

  • 495 Tertullien, Apologétique, 21-24 ; l’apocryphe La comparution de Pilate, le présente comme un martyr (...)
  • 496 Cavard 1975, p. 55-56.
  • 497 Geoltrain et Kaestli 2005, p. 318-321 ; voir aussi le texte 138.
  • 498 MGH SS rer. Ger. XLV, éd. A. Hofmeister, 1912, livre III, 12, p. 148-149.

7Notons-le tout de suite : le texte de Voragine ne situe pas la mort de Pilate à Vienne, contrairement à ce qu’avait écrit Adon, il fait seulement de la cité un lieu d’ensevelissement infernal. La mort de Pilate et sa présence à Vienne ont fait couler beaucoup d’encre ; on se reportera pour de plus amples détails aux ouvrages de P. Cavard et J. Berlioz cités dans les références. Nous ne soulignons ici que quelques points. La légende s’est vite emparée du personnage, et a livré deux versions de sa destinée après le procès du Christ. La première tradition lui est favorable ; chrétien de cœur chez Tertullien, on en fait un converti, voire un martyr495 ; le Synaxaire éthiopien le célèbre le 25 de Sanê (19 juin) ; à Vienne même, Pilate se serait repenti sous l’influence de l’ermite saint Sabin496. L’Église grecque célèbre son épouse Procula à la date du 27 octobre. Enfin, dans un apocryphe connu sous le nom de Paradosis ou comparution de Pilate, Pilate est condamné et décapité sur ordre de l’empereur pour avoir condamné le Christ, mais le moment de sa mort est aussi celui de son salut, et sur sa prière il est accueilli par le Seigneur, lui et son épouse. La seconde tradition est nettement moins favorable, puisqu’elle fait de Pilate un damné. Dans l’apocryphe Réponse de Tibère à Pilate, ce dernier est condamné avec ses complices, Archélaos, Philippe, Anne et Caïphe ; Pilate est emmuré vivant dans une grotte, mais recevra la mort d’une flèche égarée tirée par l’empereur Tibère un jour qu’il chassait à proximité de la grotte497 Mais c’est Eusèbe qui est à l’origine de la tradition la plus répandue en Occident, celle du suicide infamant de Pilate… Cette version, reprise par de nombreux auteurs après Eusèbe, souvent avec la même formulation, ne précise nullement que Vienne fut le cadre de ce suicide, nouveauté introduite dans la Chronique d’Adon comme nous l’avons vu (122, col. 77C) ; reste à déterminer si elle est d’Adon lui-même ou si, comme c’est le cas pour la liste épiscopale, il n’y a pas eu interpolation postérieure à la mort d’Adon. Quoi qu’il en soit, aucune chronique médiévale postérieure à celle d’Adon ne mentionne Vienne, à l’exception de la Chronique d’Otton de Freising, publiée en 1157498.

  • 499 Martin-Madison 1973.
  • 500 La mort de Pilate, traduit dans Geoltrain et Kaestli 2005, p. 401-402.
  • 501 Euangelia apocrypha, Leipzig, 1876, p. lxxx-lxxxi, et 456-458.
  • 502 On consultera pour plus de précisions les pages consacrées à la bibliographie de La mort de Pilate (...)

8Adon, qui ne cite pas ses sources, s’est sans doute fait l’écho d’une tradition apocryphe et/ou populaire déjà existante, dont H. Martin-Madison fait l’inventaire499 ; mais Adon a outrepassé ce que disent les apocryphes en situant le suicide de Pilate à Vienne. Une explication qui vient à l’esprit est qu’Adon se réfère sans le citer à l’apocryphe intitulé Mors Pilati500. La rédaction de ce texte, que C. Tischendorf retient dans son édition des Euangelia apocrypha501, remonterait selon l’éditeur au VIe-VIIe s. ; mais, selon E. von Dobschütz, cet apocryphe ne serait en fait que l’extrait de la Légende dorée de Voragine qui a utilisé une Vie de Pilate en prose, appelée communément aujourd’hui Historia apocrypha, texte non encore édité d’un manuscrit de Munich du XIIe-XIIIe s., mais qui a été étudié par J. Knape502. Ainsi le texte de Voragine serait l’aboutissement d’une longue tradition. Une autre possibilité pour expliquer la présence de Pilate à Vienne est une confusion qui a pu s’installer dans les esprits entre l’exil, avéré, d’Archélaos à Vienne, puis celui d’Hérode Antipas, à tort celui-ci ; confusion entretenue de surcroît par des apocryphes qui utilisent des événements et personnages historiques en dehors de tout respect de la chronologie, en particulier quand Pilate est associé à Archélaos lors de la prise de Jérusalem dans La vengeance du Sauveur, ou dans La réponse de Tibère à Pilate.

  • 503 Cavard 1975, p. 55-56.
  • 504 Le Lièvre 1623, p. 30-41 ; carcer Romanorum, p. 31.
  • 505 Revue de Vienne 2, 1838, p. 369-376 et 449-471, développements repris sous une autre forme dans sa (...)
  • 506 Le Lièvre 1623, p. 41 ; Delorme 1841, p. 108 ; Charvet et Savigné 1869, p. 40-41.
  • 507 Chorier 1658, p. 30-32.

9L’important, c’est qu’il a pu s’installer dans une mémoire collective viennoise l’idée que Pilate avait séjourné à Vienne et y était mort, au point que certaines ruines servaient de cadre à sa vie ou sa mort, ainsi que le rapportent tous les érudits qui se font l’écho de l’imagination populaire et ainsi qu’on le lit dans les récits des voyageurs à qui on les présente comme traces du séjour de Pilate. Bref, il s’est constitué une géographie pilatienne à Vienne, axée essentiellement sur trois vestiges : le temple d’Auguste et de Livie, qui aurait été ou le prétoire de Pilate (version favorable au personnage), ou le lieu de sa pendaison ; la tour de Pilate, située au bord du Rhône, à la porte de Lyon, tour du sommet de laquelle il se serait jeté dans le Rhône, où son corps immergé serait cause de tourbillons dangereux pour la navigation ; enfin, l’Aiguille du cirque ou la Pyramide, qui était, entre autres interprétations populaires, sur l’emplacement de sa maison ou de son tombeau503 (fig. 8‑9) : nous nous bornerons à citer J. Le Lièvre qui fait de Vienne la prison de Rome dans le chapitre IV qu’il consacre à Pilate504 ; ou bien Th.-Cl. Delorme dans la série d’articles qu’il consacre au temple de Livie et à l’Aiguille505. Et qui plus est, Pilate est parfois associé aux troubles qui ont poussé Mamert à instituer les Rogations506. Les légendes ont la vie dure, car N. Chorier avait montré la vanité de ces rapprochements en remarquant par exemple que la tour de Pilate ne porte ce nom que depuis 400 ans et que les anciens documents la nomment « la tour vieille »507.

  • 508 Voir les références infra.
  • 509 Jean du Choul, Pilati montis descriptio, Lyon, 1555 (rééd., 1868).
  • 510 Mulsant 1870, p. 27.
  • 511 Mulsant 1870, p. 10, texte et notes ; Cavard 1975, p. 48 ; Berlioz 1990, p. 101.
  • 512 Cavard 1975, p. 48 et Chorier 1658, p. 32.

10Cette géographie pilatienne s’étend aux abords de Vienne, en particulier à la région du Pilat bien évidemment, où toponymes et lieux ont été mis en rapport avec la légende de Pilate508. S’il ne semble pas que le Rocher d’Hérode à Saint-Romain-en-Gal ait un rapport direct avec le suicide, il n’en va pas de même de plusieurs endroits dans le massif du Pilat ; comme le rapporte É. Mulsant, dès 1555, l’ouvrage que consacre le Lyonnais Jean du Choul au massif montagneux509 mentionne le « puits de Pilate », endroit marécageux où aurait été jeté le corps maudit et où, selon les habitants du pays, d’épouvantables orages prendraient naissance510 ; selon d’autres il se serait jeté dans le vide après s’être ouvert les veines du poignet au Saut du Gier, à proximité des sources de la rivière ; mais on a assigné d’autres lieux à son suicide, citons le Lac de Chaubouret, le ravin de la Semène avec le toponyme voisin de malis falcibus, Malifaux. Enfin, É. Mulsant cite des lieux où aurait résidé Pilate dans son exil, Saint-Maurice-l’Exil, « le château de Ponce », la « maison de Pilate »511. Ainsi au sud de Saint-Vallier, à Ponsas, on montrait même la maison paternelle de Pilate, un véritable Viennois ! N. Chorier explique comment l’imagination populaire a joué sur les noms propres, la maison ayant appartenu à Humbert Pilati, secrétaire du dernier dauphin, Humbert512.

  • 513 Boureau 2004, p. 277-278.
  • 514 Sur l’étymologie de Vienne, Chorier 1658, « Dissertation I », p. x-xi.

11On connaît le terme Vigenna et non Vienna pour désigner Vienne ; ce n’est pas la dénomination la plus courante, encore qu’on la trouve parfois, par exemple sur la Table de Peutinger et dans une variante graphique du Ravennate (118). Cette forme Vigenna, qui n’est pas celle du texte, permet toutefois de mieux comprendre une explication étymologique liée aux Écritures saintes, étymologie tout à fait fantaisiste, tout comme d’ailleurs les autres étymologies données dans ce chapitre à propos du nom de Ponce Pilate513 ; la pseudo-étymologie repose sur un jeu de sonorités, entre Vienna (Vigenna) et Via Gehenne quant à la seconde étymologie proposée (Bienna), elle a déjà été avancée par Adon (120)514.

12Nous ne pouvons résister au plaisir de conclure sur la légende de Pilate en citant ce passage extrait du Dictionnaire des légendes du christianisme (col. 1093‑1094), qui se réfère à un ouvrage tardif du XVIe s., où la mort de Pilate est narrée de la façon suivante :

Quant les justiciers eurent veu les lettres de l’empereur et la sentence de Pilate, ils feirent faire une chaire et le feirent seoir dedans, et ne se pouvoit bouger, et le misrent en ung pays près de l’eaue, et luy donnoient assez à boire et à manger, et demeura la iusques à ce que le pillier fust faict pour le justicier. Les chevaliers qui l’avoient amené dirent qu’ils ne s’en retourneroient point iusques a tant qu’ils en eussent veu faire la justice, et la fin, dont les seigneurs de Vienne furent ioyeulx et souvent leur donnoient a disner et faisoient grand honneur. Quand le pillier fut faict, il estoit heure de vespres, et le lendemain on le devoit mettre au pillier.
Peu après les justiciers furent tirer Pilate du puis, lequel fut si fort changé par le visaige qu’il ne sembloit pas avoir visaige d’homme, mais de diable ; lors ilz le firent mettre en une tour qui estoit sur le pont de Vienne du fleuve du Rosne : celle tour estoit tres-forte en trois estages : au premier estage mirent des gensdarmes, au second ilz mirent Pilate et au pIus hault mirent grant nombre de gensdarmes pour le garder, et quant vint le lendemain à l’heure de tierce, les justiciers allèrent à la tour pour mener Pilate au pilier et dirent à ceulx qui le gardoient qu’ilz l’amenassent. Tout le peuple estoit sur le pont attendant à veoir quelle justice on feroit de Pilate. Quand les gardes le vouloient prendre et mener pour en faire justice, tout autour de la tour aux creneaulx avoit si grande multitude de diables qui crioient : il est nostre, et cestoit grand horreur a ouyr. Adonc la tour trembla tellement que tous les iusticiers, chevaliers, gardes et tous ceulx qui estoient dedans la tour senfuirent sur le pont et incontinent veirent tant de diables sur les creneaulx que cestoit chose merveilleuse et horrible, et ny avoit celuy qui neust si grant paour, et veirent que la tour entroit au Rosne et fondit en abisme. Et tous les bourgeois et tous les ceulx qui estoient devant la tour furent espouventez et esmerveillez. Ils voulurent esprouver si la tour estoit entrée gueres par fond au Rosne et dirent aux pescheurs : Il vous faut aller en ung basteau avec des cordes ou la tour est entrée et sçavoir si la tour est entrée guieres par fond.
Quand les pescheurs veirent que leaue tournoit touiours ilz dirent qu’ilz ny entreroient point que premiers neussent essaye s’il y avoit péril ou non. Adonc ilz prindrcnt ung basteau et bien quatre cens toyses de cordes avoycnt appareillées, et attachèrent le basteau par lun des boutz de la corde, puis montèrent sur le pont en droit de la ou tournoit leau et la feirent aller la corde avec le basteau autant que tout fut dedans fors le bout de la corde qu’ilz tenoient ou ilz attachèrent ung grant tonneau plein de liège, puis le laissèrent aller et entrer dedans le basteau corde et tonneau ou estoit fondue la tour. Et ainsi mourut Pilate ne oncques puis on ne trouva rien de luy ni du basteau ni tonneau plein de liège et encores aujourdhuy y tourne leau. Et le pilier où il devoit estre justicié demoura tout faict en la place de Vienne. Les diables feirent ces choses affin qu’il ne se repentist car silz leussent faict mourir par justice par adventure qu’il se fust repenty et leussent perdu et pour ce les diables le firent pour avoir le corps et lame. Et après ces choses faictes, les chevaliers retournèrent à Romme et comptèrent à l’empereur toute la fin de Pilate, présent Titus, Joseph d’Arimathie et aultres gens dont chascun en fut ébahy et se recommandèrent tous a Jesus-Christ.

13Le vieil ouvrage qui nous fournit ces détails rapporte aussi la sentence rendue par Pilate contre le Sauveur.

L’an de Nostre-Seigneur Jésu Christ cinq cent onze, fut trouvé à Vienne, un petit coffret caché soubz terre : la sentence donnée par Ponce-Pilate à l’encontre de Jesu-Christ, nostre Saulveur, translatée de latin en françoys comme sensuyt.

  • 515 J.-Cl. Schmitt, « Le suicide au Moyen Âge », Annales. Économies, Sociétés, Civilisations 31, 1976, (...)
  • 516 BnF, fr. 25415, f° 24r[anc.23], reproduit dans Thiolier-Méjean 2012, p. 73.

14Il n’existe pas de véritable tradition iconographique sur le suicide de Pilate à Vienne ; on peut toutefois signaler l’existence de deux gravures sur son suicide dans un manuscrit de la Bib. Ambrosiana à Milan ; elles figurent dans l’article de J.‑Cl. Schmitt, « Le suicide au Moyen Âge »515 ; à la BnF un manuscrit de la Prise de Jérusalem est illustré par une série de quatre vignettes représentant la mort de Pilate à Vienne516.

Références

Édition

Iacopo da Varazze, Legenda aurea, éd. G.P. Maggioni, Millennio medieval 6. Testi 3, Florence, 1998, p. 352‑353. Trad. G. Lucas.

Texte

Sur ce texte, nous renvoyons en priorité à l’édition de la Légende dorée donnée sous la direction d’A. Boureau (Boureau 2004, p. 277‑281, notes p. 1197‑1200), et à Geoltrain et Kaestli 2005, où une section est consacrée aux textes relatifs à Pilate (p. 243‑411) avec une introduction de J.‑D. Dubois (p. 243‑248) et le texte La mort de Pilate (p. 401‑411) présenté par J.‑N. Pérès. On trouvera aussi une édition du texte latin par C. Tischendorf, Evangelia apocrypha, Leipzig, 1858, p. 432‑435 ; consulter la bibliographie sur les Acta Pilati dans Quasten 1955, p. 133‑136 et Sallmann 2000, p. 437‑441.

Sur Ponce Pilate, S.G.F. Brandon, « Pontius Pilate in history and legend », History today 18, 1968, p. 523‑530 ; P.L. Maier, « The fate of Pontius Pilate », Hermes 99, 1971, p. 362‑371 ; Cl. Aziza, « Ponce Pilate », L’Histoire 70, 1984, p. 46‑54 ; on se référera en priorité à J.‑P. Lémonon, « Ponce Pilate ; documents profanes, Nouveau Testament et traditions ecclésiales », ANRW II.26.1, 1992, p. 741‑778 ; du même, Ponce Pilate, Paris, 2007, en particulier p. 231‑254.

Sur Pilate et les apocryphes, J. de Douhet, Dictionnaire des légendes du christianisme, ou, Collection d’histoires apocryphes et merveilleuses se rapportant à l’Ancien et au Nouveau Testament, de vies des saints également apocryphes et de chants populaires, éd. J.‑P. Migne, Paris, 1855, col. 1091‑1097 ; J.‑P. Migne, Dictionnaire des apocryphes relatifs à l’Ancien et au Nouveau Testament, tome I, Paris, 1856, en particulier col. 1087‑1138, 1169‑1178 et 1177‑1180 ; dans le tome II, 1858, voir col. 747‑760 et 1065‑1069 ; B. de Gaiffier, « L’Historia apocrypha dans la Légende dorée », AB 91, 1973, p. 265‑272, dresse un bilan ; M. Geerard, Clauis apocryphorum Noui Testamenti, Corpus Christianorum. Clavis Apocryphorum, Turnhout, 1992, p. 29‑39 fait le point bibliographique sur Pilate et les apocryphes.

É. Du Méril, Poésies populaires latines du Moyen Âge, Paris, 1847, donne une version latine de la vie et la mort de Pilate (p. 340‑357), suivie d’une version en français (p. 358‑368) datable du XIIIe s. ; Martin-Madison 1973, p. 95‑108 ; J. Knape et K. Strobel, Historia apocrypha, Bamberger Hochschulschriften 11, Bamberg, 1985, présente le récit anonyme du XIIe s. (traduction allemande au XVe s.), dont s’est inspiré Voragine ; R. Gounelle, « Genèse d’un personnage littéraire. Ponce Pilate dans la littérature apocryphe chrétienne », in J.‑M. Vercruysse (dir.), Ponce Pilate, Graphè 22, Arras, 2013, p. 29‑39.

Sur Vienne et Ponce Pilate, P. Cavard, « La légende de Ponce Pilate », in Cavard 1975, p. 32‑58 insiste sur les traditions locales ; ibid., « Le jour des merveilles », p. 59‑73 ; R. Lauxerois, « De l’histoire à la météorologie populaire à propos de Ponce Pilate », BSAV 80, 1985, p. 25‑28 ; Berlioz 1990 (repris dans J. Berlioz, Catastrophes naturelles et calamités au Moyen Âge, Micrologus’ library 1, Florence, 1998, p. 159‑181) ; l’article donne en détail les versions de la mort de Pilate et cite abondamment les sources médiévales ; Thiolier-Méjean 2012 commente la présence de Pilate à Vienne (p. 31‑33) et traduit une version de sa mort, datée du XVe s., légèrement différente de celle que nous citons ci-dessus, p. 420‑424. Voir aussi 145.

Sur le mont Pilat et Ponce Pilate, A. Bernard, Histoire du Forez, Montbrison, 1835, vol. 1, p. 23‑26 ; G. Dance, « The legend of Mount Pilate », Bentley’s miscellany 1, 1837, p. 608‑614 ; B. Etlicher, « Le Pilat. Ses milieux naturels », Le Pilat et ses abords, Études foréziennes 10, 1979, en particulier p. 34‑45, 51, 67 et 73 ; Mulsant 1870 ; ces deux derniers ouvrages comportent le texte de Jean du Choul et sa traduction.

Sur Pilate et les récits de voyage, bref article de N. Chaumat, « Pilate et sa légende à travers le regard pérégrin », BSAV 99, 2004, p. 10‑14.

150. Les Petites Rogations : les origines, le rituel

De letania maiori et minori. Letanie in anno bis fiunt, scilicet in festo sancti Marchi que dicitur letania maior, et tribus diebus ante ascensionem domini que dicitur minor. Et interpretatur letania supplicatio uel rogatio.
Prima igitur letania tripliciter uocatur : primo letania maior, secundo dicitur processio septiformis, tertio dicitur Cruces nigre.
[…]
Alia autem dicitur letania minor que fit tribus diebus ante ascensionem, quam beatus Mamertus episcopus Vienne tempore Leonis imperatoris, qui cepit anno domini CCCCLVIII, ante institutionem prime instituit ; que dicitur letania minor, rogationes et processio. Dicitur autem letania minor ad differentiam prime, quia sci1icet instituta est a minori episcopo, in minori loco et pro minori morbo. Causa autem institutionis huius hec fuit. Tunc enim apud Viennam frequentes et maximi terremotus fiebant qui domos et ecclesias p1urimas subuertebant, nocturni sonitus et clamores sepe audiebantur. Tunc etiam aliud terribile accidit, quia in die pasche ignis de celo cecidit et regis palatium concremauit. Aliud insuper mirabilius fiebat : sicut enim demones porcos intrauerunt, sic permissione domini propter peccata hominum lupos et alias feras intrabant et nullos uerentes non solum per uias, sed per ciuitatem publice discurrebant et passim pueros et senes uiros et feminas deuorabant. Cum igitur tam dolorosi casus cotidie fierent, predictus episcopus triduanum ieiunium indixit, letanias instituit et sic predicta tribulatio conquieuit. Deinde statutum est ab ecclesia et firmatum ut hec letania uniuersaliter obseruetur.
Dicitur etiam rogationes quia tunc omnium sanctorum suffragia imploramus ; et merito talis obseruantia hiis diebus seruanda est et rogationibus sanctorum et ieiuniis hiis diebus insistendum multiplici ratione. Primo ut deus bella pacificet, que in uere frequentius concitantur ; secundo ut teneros adhuc fructus conseruando multiplicet ; tertio ut motus carnales, qui hoc tempore magis feruent, in se quisque magis mortificet ; in uere enim sanguis magis feruet et illiciti motus magis pullulant ; quarto ut ad receptionem spiritus sancti se quisque magis habilitet ; nam per ieiunium magis habilitatur et per rogationes dignior redditur. Duas alias rationes assignat magister Guillelmus Altissiodorensis. Prima ut scilicet Christo ascendente et dicente « Petite et accipietis » confidentius petat ecclesia. Secundo quia ecclesia ieiunat et orat ut parum habeat de carne per ipsius carnis macerationem et acquirat sibi alas per orationem, quia oratio est ala anime, qua uolat in celum, ut sic Christum ascendentem libere possit sequi, qui ascendit pandens iter ante nos et uolauit super pennas uentorum. Auis enim que multum abundat in carne et parum in plumis bene uolare non potest, sicut patet in struthione.
Dicitur etiam processio, quia tunc ecclesia generalem facit processionem. In hac autem processione crux defertur, campane pulsantur, uexillum portarur, draco quidam cum ingenti cauda in quibusdam ecclesiis baiulatur et omnium sanctorum singulariter patrocinia implorantur. Ideo autem ibidem crucem deferimus et campanas pulsamus, ut demones territi fugiant. Nam sicut rex in suo exercitu habet insignia regalia, scilicet tubas et uexilla, sic Christus rex eternus in sua ecclesia militanti habet campanas pro tubis et cruces pro uexillis. Et sicut aliquis tyrannus ualde timeret, qui alicuius regis potentis et sibi inimici tubas in sua terra audiret et uexilla uideret, sic demones qui sunt in isto aere caliginoso uehementer metuunt quando tubas Christi, scilicet campanas, pulsari sentiunt et uexilla, id est cruces, conspiciunt. Et ista dicitur esse ratio quare ecclesia campanas consueuit pulsare quando tempestates concitari uidet, ut scilicet demones qui hoc faciunt tubas eterni regis audiant et sic territi fugiant et a tempestatis concitatione quiescant, licet alia ratio sit quia campane tunc fideles admonent et prouocant ut pro instanti periculo orationi insistant. Alicubi etiam non improbanda consuetudo habetur ut cum aliqua campana de nouo facta fuerit a sacerdote sollempni benedictione sacratur. In qua quidem benedictione continetur quod contra fulgura, tonitrua et tempestates uirtuosam adeo habeat potestatem ; et ideo sic credendum est quod in illa benedictione aliqua uirtus sibi adeo contra huiusmodi pericula conferatur. Aliud etiam uexillum eterni regis est ipsa crux secundum illud : « Vexilla regis prodeunt etc. » Quod quidem uexillum demones ualde timent, secundum quod dicit Chrysostomus : « Vbicumque, inquit, demones signum dominicum uiderint, fugiunt timentes baculum quo plagam acceperunt. » Et hec est ratio quare in quibusdam ecclesiis tempore tempestatis crux de ecclesia extrahitur et tempestati opponitur, ut scilicet demones uexillum summi regis uideant et territi fugiant. Ideo igitur crux in processione defertur et campane pulsantur ut demones in ipso aere existentes territi fugiant et a nostra infestatione desistant. Vexillum autem ibidem defertur propter representandam uictoriam resurrectionis et uictoriam ascensionis Christi. Qui cum magna preda celos ascendit, unde uexillum per aera incedens est Christus in celum ascendens et sicut uexillum quod in processione defertur multitudo fidelium sequitur, sic Christum ascendentem magna sanctorum collectio comitatur ; cantus autem qui ibi fiunt significant cantus et laudes angelorum qui Christo ascendenti obuiauerunt et ipsum cum sua societate usque in celum cum multis laudibus perduxerunt.
In quibusdam autem ecclesiis et maxime in ecclesiis Gallicanis consuetudo habetur quod draco quidam eum longa cauda et inflata, plena scilicet palea uel aliquo tali, duobus diebus primis ante crucem et tertio cum cauda uacua post crucem defertur. Per quod significatur quod in primo die ante legem et in secundo sub lege dyabolus in hoc mundo regnauit ; in tertio autem die gratie per passionem Christi de suo regno expulsus fuit.
Rursus in ipsa processione omnium sanctorum singulariter patrocinia imploramus. Quare autem tunc sanctos rogamus, plures cause sunt superius assignate. Sunt autem et alie cause generales, propter quas deus ordinauit ut sanctos oremus, scilicet propter nostram inopiam, sanctorum gloriam et dei reuerentiam. Sancti enim uota supplicantium scire possunt, quia in illo eterno speculo intelligunt quantum uel illis pertinet ad gaudium uel nobis ad auxilium. Prima ergo ratio est proprer nostram inopiam ; et hoc uel propter inopiam quam habemus in merendo ut, ubi nostra non suppetunt merita, patrocinentur aliena ; uel propter inopiam quam habemus in contemplando ut, qui non possumus summam lucem accipere in se, saltem in sanctis aspicere ualeamus ; uel propter inopiam quam habemus in amando, quia plerumque imperfectus homo magis sentit se affici circa unum sanctum quam etiam circa deum. Secunda ratio est propter sanctorum gloriam. Vult enim deus ut sanctos inuocemus ut, dum per eorum suffragia quod petimus imploramus, ipsos glorificemus et magnificentius collaudemus. Tertia ratio est propter dei reuerentiam ut peccator qui deum offendit quasi non audeat ipsum in propria persona adire, sed amicorum possit patrocinia implorare.
In huiusmodi autem letaniis esset illud angelicum canticum frequentandum : « Sancte deus, sancte fortis, sancte et immortalis, miserere nobis. » Refert enim Iohannes Damascenus in libro tertio quod, cum apud Constantinopolim propter quandam tribulationem letanie fierent, quidam puer de medio populi in celum est raptus et istud canticum ibidem edoctus. Deinde ad populum rediens illud angelicum canticum in conspectu populi decantauit et mox omnis tribulatio cessauit. In Chalcedonensi quoque synodo fuit istud canticum approbatum et concludit ita Damascenus : « Nos autem ita aimus et si demones rescindantur : “Sancte deus, sancte fortis, sancte et immortalis, miserere nobis”. » Huius igitur cantici laus et auctoritas ex quatuor colligitur : primo ex eo quod angelus illud edocuit ; secundo ex eo quod ad eius prolationem illa tribulatio conquieuit ; tertio ex eo quod Chalcedonensis synodus illud approbauit ; quarto ex eo quod demones adeo illud timent.

  • 517 Vexilla regis prodeunt : incipit d’un hymne.
  • 518 Saint Paul, Lettre aux Éphésiens, 2, 2, appelle le démon, le Prince qui règne entre ciel et terre ( (...)

La Litanie Majeure et la Litanie Mineure. Les Litanies ont lieu deux fois l’an ; à la fête de saint Marc, celle qu’on appelle Litanie Majeure, et pendant les trois jours qui précèdent l’Ascension du Seigneur, celle qu’on appelle Litanie Mineure. Litanie signifie supplication ou Rogation.
La première porte trois noms différents, qui sont : Litanie Majeure, procession septiforme, et fête des croix noires. [Suit un développement sur la Litanie Majeure, ses origines et son rituel.]
On appelle Litanie Mineure celle qui se déroule pendant les trois jours avant la fête de l’Ascension ; c’est celle qu’institua saint Mamert, évêque de Vienne, du temps de l’empereur Léon, qui commença à régner en l’an 458 du Seigneur ; et il la mit en place avant l’institution de la Litanie Majeure et on l’appelle Litanie Mineure, Rogations et procession. On l’appelle Litanie Mineure pour la distinguer de la précédente, parce qu’elle fut instituée par un évêque moins grand, dans un lieu moins important et à cause d’une épidémie moindre. Voici la cause de son institution. Il se produisait alors à Vienne de fréquents et très forts tremblements de terre qui jetaient à bas de très nombreuses maisons et églises et fréquemment on entendait la nuit des bruits et des clameurs. Il arriva encore quelque chose de terrible : le jour de Pâques, le feu tomba du ciel et réduisit en cendres le palais royal. Survint un autre fait plus merveilleux : de même que des démons étaient entrés autrefois dans des pourceaux, de même aussi par la permission de Dieu, à cause des péchés des hommes, ils entraient dans des loups et d’autres bêtes sauvages et, sans craindre personne, ils couraient non seulement par les chemins mais encore par la ville, dévorant çà et là des enfants et des vieillards, des hommes comme des femmes. Et donc, comme ces événements douloureux se déroulaient quotidiennement, ledit évêque ordonna un jeûne de trois jours et institua des litanies ; alors ces troubles prirent fin. Par la suite, l’Église reconnut et confirma cette pratique, si bien qu’elle est universellement observée.
On l’appelle aussi Rogations, parce qu’alors nous implorons les suffrages de tous les saints : et c’est à juste titre qu’il faut observer cette pratique de nos jours, et s’attacher à prier les saints et à jeûner en ces jours pour de multiples raisons : d’abord pour que Dieu apaise les guerres, qui éclatent particulièrement au printemps ; ensuite pour qu’il permette la multiplication des fruits encore délicats, en les sauvegardant ; troisièmement pour que chacun réprime davantage en soi les ardeurs charnelles, qui échauffent davantage les sens à cette époque de l’année. C’est au printemps en effet que le sang est plus chaud et que les pulsions déréglées se multiplient ; quatrièmement pour que chacun se prépare au mieux à recevoir le Saint-Esprit ; car on s’en rend plus apte par le jeûne, et par les prières on devient plus digne. Maître Guillaume d’Auxerre ajoute deux autres raisons : premièrement, comme Jésus-Christ a dit en montant au ciel : « Demandez et vous recevrez », l’Église doit demander avec plus de confiance ; deuxièmement, l’Église jeûne et prie pour se dégager de la chair par la mortification de cette même chair, et pour acquérir des ailes par la prière ; car la prière est l’aile de l’âme, par laquelle elle s’envole vers le ciel, pour pouvoir suivre en toute liberté Jésus-Christ qui, nous ouvrant le chemin, est ainsi monté, et a volé sur les ailes des vents. En effet l’oiseau dont le corps est charnu, et qui a peu de plumes ne peut bien voler, comme cela est manifeste pour l’autruche.
On l’appelle aussi procession, parce qu’alors l’Église fait une procession générale. Lors de cette procession, on porte la croix, on sonne les cloches, on porte la bannière, et dans certaines églises, on porte un dragon avec une queue énorme, et on implore le patronage de tous les saints, un par un. Si nous portons la croix et si nous sonnons les cloches, c’est pour que les démons, effrayés, prennent la fuite. Car de même que dans son armée le roi a des insignes royaux, qui sont les trompettes et les étendards, de même Jésus-Christ, le roi éternel dans son Église militante, a les cloches pour trompettes et les croix pour étendards ; et de même qu’un tyran éprouverait de fortes craintes, s’il entendait sur ses terres les trompettes d’un puissant roi ennemi et voyait ses étendards, de même les démons qui sont dans l’air ténébreux sont saisis de crainte quand ils entendent le son des trompettes du Christ, c’est-à-dire les cloches, et qu’ils aperçoivent ses étendards, c’est-à-dire les croix. – Et c’est la raison pour laquelle, dit-on, l’Église a coutume de sonner les cloches, à l’annonce des tempêtes, pour que les démons, qui en sont la cause, s’enfuient terrifiés en entendant les trompettes du roi éternel et cessent de susciter les tempêtes ; il y a cependant une autre explication, à savoir que les cloches sont alors là pour avertir les fidèles et les inciter à se mettre à la prière face au danger qui menace. En certains endroits, on considère comme non répréhensible la coutume suivante : lorsqu’on a fabriqué une nouvelle cloche, elle est consacrée par une bénédiction solennelle du prêtre. Cette bénédiction renferme la mention d’un pouvoir virtuel d’action contre la foudre, le tonnerre et les tempêtes ; ainsi il faut donc croire que lors de cette bénédiction un pouvoir contre les périls de ce genre est conféré à la cloche. La croix, elle, est encore l’autre étendard du roi éternel, conformément à ces paroles : « Les étendards du roi s’avancent, etc.517. » Or les démons redoutent cet étendard, ainsi que le dit saint Chrysostome : « Partout où les démons voient le signe du Seigneur, dit-il, ils s’enfuient effrayés par le bâton dont ils ont reçu un coup. » C’est la raison pour laquelle, en certaines églises, à la saison des tempêtes, on sort la croix de l’église et on l’oppose à la tempête, afin que les démons, à la vue de l’étendard du Roi suprême, soient remplis d’effroi et s’enfuient. Voilà donc pourquoi, lors de la procession, on porte la croix et on sonne les cloches, pour que les démons qui se tiennent dans les airs s’enfuient terrifiés et cessent de nous harceler518. Et on y porte l’étendard pour symboliser la victoire de la Résurrection et celle de l’Ascension du Christ. Car il est monté aux cieux avec un grand butin, si bien que cet étendard dressé en l’air, c’est le Christ montant au ciel ; et de même qu’une multitude de fidèles suit l’étendard qui est porté lors de la procession, de même un immense cortège de saints accompagne le Christ lors de son Ascension. Et les cantiques qu’on chante à la procession représentent les cantiques et les louanges des anges qui sont venus à la rencontre du Christ lors de son Ascension et l’ont accompagné et conduit jusqu’au ciel dans un chœur de louanges.
Dans certaines églises, surtout dans les églises de Gaule, on a l’habitude de porter derrière la croix un dragon avec une longue queue remplie de paille ou autre matière semblable, lors des deux premiers jours ; mais au troisième jour, et on le porte derrière la croix, la queue vide. Ce qui signifie que le diable a régné sur ce monde au premier jour qui représente le temps avant la loi et le second jour qui marque le temps de la loi ; mais au troisième jour, c’est-à-dire au temps de la grâce octroyée par la Passion du Christ, il a été expulsé de son royaume.
Lors de cette procession, nous implorons aussi le patronage de tous les saints, un par un. Nous avons expliqué précédemment pourquoi nous adressons alors nos demandes aux saints. Mais il y a encore d’autres raisons, d’ordre général, pour lesquelles Dieu nous a ordonné de prier les saints : ce sont notre indigence, la gloire des saints et le respect dû à Dieu. En effet les saints peuvent connaître les vœux de ceux qui les implorent ; car dans ce miroir éternel, ils comprennent quelle joie c’est pour eux et quel secours c’est pour nous. La première raison est donc notre indigence : ou bien elle réside dans notre manque de mérite, et il faut que, nos mérites étant insuffisants, nous nous placions sous la protection de ceux d’autrui : ou bien cette indigence est due à l’insuffisance de notre contemplation, et il faut que, nous qui ne pouvons recevoir la suprême lumière en soi, nous essayions de l’entrevoir au moins dans les saints : ou bien cette indigence réside dans un manque d’amour, car l’homme étant le plus souvent imparfait, il ressent plus d’affection pour un saint en particulier que pour Dieu. La seconde raison pour laquelle nous les implorons, c’est la gloire des saints. En effet Dieu veut que nous invoquions les saints pour les glorifier et les célébrer avec encore plus de splendeur, en les implorant pour obtenir par leurs suffrages ce que nous demandons. La troisième raison, c’est le respect dû à Dieu : le pécheur qui a offensé Dieu n’ose plus, pour ainsi dire, s’adresser à Dieu personnellement, mais il peut implorer ainsi le patronage des amis de Dieu.
Dans les litanies de ce genre, il faudrait répéter souvent ce cantique angélique : « Dieu saint, saint et fort, saint et immortel, aie pitié de nous ! » En effet saint Jean Damascène, au livre III, rapporte que, alors qu’on célébrait des litanies à Constantinople à cause de certaines calamités, un enfant fut enlevé du milieu du peuple et ravi au ciel où on lui enseigna ce cantique. Une fois revenu au milieu du peuple, il entonna devant tout le monde ce cantique angélique, et peu après toutes les calamités cessèrent. Au concile de Chalcédoine, ce cantique fut approuvé, et Damascène conclut ainsi : « Pour nous, nous disons “Dieu saint, saint et fort, saint et immortel, aie pitié de nous !” » et ainsi les démons sont anéantis. Il y a ainsi quatre motifs pour louer ce cantique et reconnaître son autorité : d’abord, parce que c’est un ange qui l’enseigna ; ensuite parce que la calamité s’apaisa quand on l’eut récité ; troisièmement parce que le concile de Chalcédoine l’approuva ; et enfin parce que les démons le redoutent.
(Jacques de Voragine, La Légende dorée, De letania maiori et minori, LXVI, 1‑4 et 20‑82)

  • 519 Boureau 2004, note 24, p. 1237.
  • 520 Pour plus de détails nous renvoyons aux notes de Boureau 2004, p. 1197-1200.
  • 521 Théophane, Chronographie, tome I, éd. J. Classen, CSHB 43, Bonn, 1839, p. 143-144 ; le récit est re (...)

15Nous avons déjà eu l’occasion de rencontrer dans d’autres textes (voir index, s.v. « Rogations ») l’exposé plus ou moins développé des raisons qui ont motivé l’institution des Rogations ; de même l’avenir que l’Église leur a réservé et le parallèle avec les Litanies Majeures (133, 134, 137 et 146). L’originalité de cet extrait réside dans l’évocation de la procession et l’explication qui est donnée des symboles religieux qui y sont déployés ; on peut voir là le côté didactique de l’œuvre souligné par A. Boureau. On trouve également chez Jean Beleth une description de la procession, que nous n’avons pas retenue dans notre florilège (146) ; il y est déjà question de la présence des dragons dans la procession, dont l’apparition se situe selon J. Legoff, à la fin du XIIe s.519. On notera le soin avec lequel Voragine cite ses sources : les Écritures saintes, Guillaume d’Auxerre (ca 1150‑1231, auteur d’une Summa Aurea à laquelle notre texte fait référence), saint Jean Chrysostome (milieu du IVe s. - 407 ; une note de l’édition de La Pléiade indique que l’allusion n’a pas été identifiée), Jean Damascène (ca 676‑749, renvoi à De fide orthodoxa, III, 10), le concile de Chalcédoine (octobre 451)520. L’épisode de la naissance du trisaghion renvoie à un séisme qui s’est produit sous Théodose II, en 430 (en fait, en 447) à Constantinople selon Théophane qui raconte en détail l’événement521.

  • 522 MGH SS rer. Ger. XLV, éd. A. Hofmeister, 1912, livre III, 12, p. 149.

16Enfin, on ne peut qu’être frappé par l’importance accordée aux démons, qui hantent en particulier les eaux et les airs, provoquant ainsi des perturbations qui engendrent peur et dommages… On comprend ainsi pourquoi l’imagination populaire viennoise a fait le rapprochement entre la présence supposée du corps de Pilate (qui a péché par l’eau) dans le Rhône et des perturbations climatiques ; il est donc également logique, que la même rumeur populaire établisse un lien entre l’institution des Rogations par Mamert et la présence de ce corps, comme nous l’avons vu dans le commentaire du texte précédent522.

Références

Édition

Iacopo da Varazze, Legenda aurea, éd. G.P. Maggioni, Millennio medieval 6. Testi 3, Florence, 1998, p. 473‑478. Trad. G. Lucas.

Texte

On se reportera à la traduction et aux notes de Boureau 2004, traduction, p. 374‑379 ; notes et commentaires, p. 1232‑1238. Pour le commentaire, l’article essentiel est celui d’A. Vauchez, « Liturgie et culture folklorique : les Rogations dans la Légende Dorée de Jacques de Voragine », in A. Esteban et J.‑P. Étienvre (dir.), Fiestas y liturgia. Actas del coloquio celebrado en la Casa de Velázquez / Fêtes et liturgie. Actes du Colloque tenu à la Casa Velázquez, 12-14-XII-I985, Madrid, 1988, p. 21‑34.

Notes

492 Boureau 2004, p. 172 et 1143.

493 Voir la note 46, p. 1200, de Boureau 2004, qui se réfère au ms. BnF lat. 4895A, ffos 118v-120v, référence de l’édition de G.P. Maggioni (voir infra).

494 Voragine se réfère ici à l’Histoire scholastique de Pierre le Mangeur (145).

495 Tertullien, Apologétique, 21-24 ; l’apocryphe La comparution de Pilate, le présente comme un martyr, Geoltrain et Kaestli 2005, p. 322-327.

496 Cavard 1975, p. 55-56.

497 Geoltrain et Kaestli 2005, p. 318-321 ; voir aussi le texte 138.

498 MGH SS rer. Ger. XLV, éd. A. Hofmeister, 1912, livre III, 12, p. 148-149.

499 Martin-Madison 1973.

500 La mort de Pilate, traduit dans Geoltrain et Kaestli 2005, p. 401-402.

501 Euangelia apocrypha, Leipzig, 1876, p. lxxx-lxxxi, et 456-458.

502 On consultera pour plus de précisions les pages consacrées à la bibliographie de La mort de Pilate dans Geoltrain et Kaestli 2005, p. 404-405.

503 Cavard 1975, p. 55-56.

504 Le Lièvre 1623, p. 30-41 ; carcer Romanorum, p. 31.

505 Revue de Vienne 2, 1838, p. 369-376 et 449-471, développements repris sous une autre forme dans sa Description du musée de Vienne, Delorme 1841, p. 103-111.

506 Le Lièvre 1623, p. 41 ; Delorme 1841, p. 108 ; Charvet et Savigné 1869, p. 40-41.

507 Chorier 1658, p. 30-32.

508 Voir les références infra.

509 Jean du Choul, Pilati montis descriptio, Lyon, 1555 (rééd., 1868).

510 Mulsant 1870, p. 27.

511 Mulsant 1870, p. 10, texte et notes ; Cavard 1975, p. 48 ; Berlioz 1990, p. 101.

512 Cavard 1975, p. 48 et Chorier 1658, p. 32.

513 Boureau 2004, p. 277-278.

514 Sur l’étymologie de Vienne, Chorier 1658, « Dissertation I », p. x-xi.

515 J.-Cl. Schmitt, « Le suicide au Moyen Âge », Annales. Économies, Sociétés, Civilisations 31, 1976, p. 3‑28 (figure p. 13).

516 BnF, fr. 25415, f° 24r[anc.23], reproduit dans Thiolier-Méjean 2012, p. 73.

517 Vexilla regis prodeunt : incipit d’un hymne.

518 Saint Paul, Lettre aux Éphésiens, 2, 2, appelle le démon, le Prince qui règne entre ciel et terre (traduction de la TOB), le Prince de la puissance de l’air (Bible L. Segond).

519 Boureau 2004, note 24, p. 1237.

520 Pour plus de détails nous renvoyons aux notes de Boureau 2004, p. 1197-1200.

521 Théophane, Chronographie, tome I, éd. J. Classen, CSHB 43, Bonn, 1839, p. 143-144 ; le récit est repris par Paul Diacre et Cédrénus.

522 MGH SS rer. Ger. XLV, éd. A. Hofmeister, 1912, livre III, 12, p. 149.

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