De l’herbier à l’arbre cosmique
L’École Griaule et l’ethnobotanique (1926-1965)
p. 349-383
Texte intégral
1L’histoire de l’ethnobotanique est celle de la rencontre entre deux « sciences de la collecte »1 : l’ethnologie et la botanique. Contextualiser et analyser cette rencontre nécessite donc de partir des pratiques de collecte, et non seulement des institutions et des idées qui l’ont favorisée. C’est à cette condition, en écrivant une histoire des sciences prioritairement centrée sur les pratiques, que l’on peut dépasser les clivages disciplinaires2. Pour ce qui concerne l’ethnobotanique française, cela nécessite de réinterroger les deux grands récits d’origine ou d’invention habituellement esquissés, concernant la botanique en tant que science coloniale d’une part, en tant que centre d’intérêt pour les premiers ethnologues professionnels d’autre part.
2Le premier retrace le développement de la botanique et de l’agronomie dans le contexte colonial, et l’intérêt grandissant, durant la première moitié du xxe siècle, des agents coloniaux et des savants pour les savoirs locaux sur les végétaux, en particulier les « plantes tropicales utiles » ou « plantes coloniales », pour reprendre les termes de l’époque. Ce développement et cet intérêt s’inscrivent dans le cadre plus général d’un tournant dans les sciences botaniques, qui ne visent plus seulement à inventorier la flore des colonies, mais aussi à mettre en valeur leurs potentialités agricoles et arboricoles3. Christophe Bonneuil a bien montré le rôle central joué par le Muséum national d’Histoire naturelle dans cette inflexion4, et les acteurs principaux comme les étapes institutionnelles de cette histoire sont également connus5 : fondation du Laboratoire de Biologie coloniale en 1910, puis du Laboratoire d’agronomie coloniale l’année suivante, par le zoologiste Edmond Perrier (1844-1921), alors directeur du Muséum, création de la chaire des Productions coloniales d’origine végétale (qui possède son propre herbier) en 1929, puis officialisation de la chaire d’agronomie coloniale en 1933. Les botanistes Auguste Chevalier (1873-1956), titulaire de la chaire des Productions coloniales d’origine végétale, et François Pellegrin (1881-1965), qui dirige la mission Tilho au lac Tchad entre 1906 et 1909 puis s’occupe de l’herbier d’Afrique au Laboratoire de phanérogamie du Muséum, sont habituellement considérés comme des précurseurs de l’ethnobotanique. En 1930, le premier a par exemple insisté sur l’importance qu’il convient d’accorder aux « procédés de culture » locaux : « Loin de mépriser les méthodes des cultures indigènes, nous devons les observer de très près, nous faire expliquer par le paysan le pourquoi de chaque chose. Elles sont presque toujours le résultat d’une très longue expérience, et pour pouvoir les perfectionner il faut les connaître. »6
3À cette époque, Chevalier se rapproche de plusieurs ethnologues, notamment dans le cadre de l’association Colonie Sciences, créée sous son impulsion en 1926 et à laquelle adhèrent l’administrateur colonial et ethnographe Henri Labouret (1878-1959) en 1932 et, cinq ans après, Paul Rivet (1876-1958), le directeur du musée d’ethnographie du Trocadéro7. Il est également membre, dès sa création en 1931, de la Société des Africanistes, dans le journal de laquelle il publie plusieurs articles8. Chevalier est aussi le créateur, en 1921, de la Revue de Botanique appliquée et d’Agriculture coloniale, qui devient le Journal d’Agriculture tropicale et de Botanique appliquée en 1954, s’ouvrant alors largement à l’ethnobotanique, sous l’égide de Roland Portères. Cet ingénieur d’agronomie tropicale qui a longuement séjourné en Afrique, successeur de Chevalier, crée le Laboratoire d’ethnobotanique en 19639.
4Pour comprendre l’institutionnalisation de l’ethnobotanique, un autre récit d’origine doit également être évoqué, qui retrace l’émergence de la notion d’ethnobotanique dans le contexte de la professionnalisation de l’ethnologie française. La première mention du terme dans des écrits francophones est parfois datée de la publication d’un article de l’ethnologue et homme de lettres haïtien Jacques Roumain, en 194210. Mais c’est le plus souvent la parution, l’année suivante, du livre écrit par André-Georges Haudricourt et Louis Hédin, L’homme et les plantes cultivées, qui est proposée comme acte de naissance de l’ethnobotanique en France11. En 1974, Jacques Barrau considérait par exemple que, même si « les pères de l’ethnologie française [Marcel Mauss, Maurice Leenhardt et Marcel Griaule] abordèrent les domaines ethnobiologiques », « il fallut attendre l’œuvre d’Haudricourt et d’Hédin pour qu’on parle en clair d’ethnobotanique »12. Haudricourt, qui a une formation pluridisciplinaire, en botanique et en agronomie (comme Hédin), mais aussi en géographie et en ethnologie, a par la suite joué un rôle essentiel auprès de Portères dans l’institutionnalisation de l’ethnobotanique13. L’importance accordée à l’influence d’Haudricourt est justifiée. Elle tend cependant à laisser penser que l’invention de l’ethnobotanique date des années quarante et qu’elle s’explique prioritairement par la formation pluridisciplinaire de l’un de ses initiateurs, par les relais institutionnels dont il a bénéficié et par la circulation des idées. Une autre histoire de cette invention, davantage centrée sur les pratiques, peut pourtant être écrite, dont les deux récits qui viennent d’être rappelés constituent l’arrière-plan.
5L’émergence de la notion d’ethnobotanique en France est en réalité antérieure d’une quinzaine d’années à ce que l’on considère généralement14. Dès 1926, dans ses cours à l’Institut d’ethnologie de l’Université de Paris, Marcel Mauss invitait ses étudiants à conduire des enquêtes ethnobotaniques, parallèlement aux enquêtes ethnozoologiques15 : « Il faut faire de l’ethno-botanique et de l’ethno-zoologie. Les indigènes sont souvent plus forts que nous pour ces choses. »16
6Mauss emprunte le terme d’ethnobotanique à l’anthropologie américaine, et plus particulièrement au bulletin de Wilfred William Robbins, John Peabody Harrington et Barbara Freire-Marreco, Ethnobotany of the Tewa Indians, paru en 191617, mais il en fait avant tout un principe de collecte. Dans son Manuel d’ethnographie, publié de façon posthume en 1947 par Denise Paulme, mais qui reprend son cours intitulé « Instructions d’ethnographie descriptive », Mauss insiste sur l’importance des collectes botaniques, tant en matière de « cueillette végétale » que d’agriculture, qui est pour lui « un cas d’ethnobotanique »18. Il fournit des indications précises pour les recherches ethnobotaniques, insistant notamment sur la notation des termes indigènes et la description de la plante « dans tous ses états et dans tous ses âges », ainsi que sur la nécessité de « faire l’idéologie de chaque plante » et d’en étudier « l’écologie et l’économie », les techniques agricoles, horticoles, sylvicoles ou arboricoles19.
7Outre cet enseignement fondateur, le rattachement du Musée d’ethnographie du Trocadéro au Muséum national d’Histoire naturelle en 1928 et l’intérêt de Rivet pour la botanique20 expliquent sans doute le fait qu’Haudricourt ne soit ni le seul étudiant de Mauss, ni le premier, à s’intéresser aux végétaux. Dans les années trente, de nombreux ethnologues français récoltent, outre des objets ethnographiques, des plantes, des graines et des écorces, et constituent des herbiers généralement déposés au Muséum, qu’il s’agisse par exemple d’Alfred Métraux à l’île de Pâques en 1934-1935, de Thérèse Rivière dans les Aurès en 1935-1936, ou encore de Jeanne Cuisinier et Lucienne Delmas au Vietnam, en 1937-1938. Aucun cependant n’a herborisé autant que Marcel Griaule. Il peut paraître paradoxal que, dans les années trente, à l’époque de la disciplinarisation et de la professionnalisation de l’ethnologie française21, son représentant le plus illustre récolte des échantillons botaniques, publie des articles scientifiques sur les usages et les représentations des végétaux et invite ses collègues africanistes à faire de même. Ces stratégies de collecte et d’écriture permettent à ces ethnologues, rétrospectivement regroupés sous le nom d’école Griaule22, de se situer dans le double champ de l’ethnologie naissante et des sciences coloniales23. La circulation et la « vie sociale » des spécimens qu’ils récoltent révèlent le travail de requalification de ces collections et les réseaux d’acteurs qui président à l’invention de l’ethnobotanique24.
8Le cas de Griaule est cependant d’autant plus intéressant que l’attention qu’il porte aux végétaux évolue au cours de sa carrière, de l’inventaire de la flore à l’interprétation des formes végétales, des moissons ethnographiques aux germinations mythologiques. Chacun à leur manière, les ethnologues qu’il forme ou qui participent aux missions qu’il dirige ont à sa suite porté sur les végétaux un même regard, voire une réflexion commune. L’étude des pratiques d’herborisation de l’École Griaule invite ainsi à interroger, outre cet intérêt à la fois scientifique et esthétique pour les plantes, les effets cognitifs et les conséquences théoriques des rencontres entre ethnologie et botanique. Les affinités entre les pratiques de collecte de ces deux disciplines et l’influence du modèle naturaliste sur l’ethnologie naissante pointaient déjà dans le vocabulaire utilisé à l’époque pour désigner les collectes ethnographiques : « récolter » ou « glaner » des objets, rapporter une « moisson » de collections et de renseignements sont alors des expressions couramment utilisées. Ces affinités et cette influence prennent cependant un autre sens lorsque l’on passe de l’usage des métaphores aux pratiques de terrain. On pourra ainsi lire sous un nouveau jour l’analogie végétale qui sert d’invitation aux « connexions » entre disciplines, en conclusion de la Méthode de l’ethnographie de Griaule : « L’ethnographe est bon prince, il est riche, il attend l’amputation, comme un arbre l’émondage, pour repartir plus vigoureux, vers des espaces renouvelés, prêt aux nouveaux fruits, aux frondaisons volumineuses, prêt à étouffer l’émondeur, à imposer son respect »25.
BOTANISTES EN HERBE
9Début décembre 1931, Griaule est au Dahomey (Bénin actuel) dans le cadre de la fameuse mission Dakar-Djibouti26. Georges Henri-Rivière lui adresse un courrier pour lui rappeler, au nom de Paul Rivet, le directeur du musée d’ethnographie du Trocadéro, de « travailler un peu pour le Museum » : l’ethnologue et son équipe ne doivent pas oublier qu’ils ont pour mission de rassembler non seulement des collections ethnographiques, mais aussi des collections naturalistes, botaniques notamment. En réalité, dès le début de la mission Dakar-Djibouti, des spécimens botaniques sont collectés (dont l’un au bord de l’océan, au pied du Gouvernement général de l’AOF, à Dakar). Ils font l’objet de fiches intitulées « Botanique » ou « Ethnobotanique », et sont parfois dessinés ou photographiés. Outre le lieu et la date de la collecte, leurs noms vernaculaires et leurs usages alimentaires et médicaux, ou d’autres plus spécifiques (henné, teinture), sont notés le cas échéant, et le nom de l’informateur est parfois mentionné. L’essentiel des récoltes botaniques est cependant concentré en Éthiopie, lorsqu’Abel Faivre, le naturaliste chargé de constituer un herbier, rejoint la mission. Lors d’une conférence donnée au retour de la mission, Griaule explique : « [En Éthiopie,] nous avons constitué un herbier contenant les noms vernaculaires des plantes, leurs divers emplois techniques, magiques ou médicaux, les légendes, les on-dit ; les proverbes dont elles sont le support »27. Le 7 mars 1933, l’herbier est reversé au Muséum national d’Histoire naturelle de Paris, où le missionnaire Charles Sacleux, en charge des herbiers d’Afrique, détermine les divers spécimens. Au Dahomey, une trentaine de calebasses ont par ailleurs été collectées. Gravées, elles sont considérées comme des objets ethnographiques et intègrent pour leur part les collections du musée d’ethnographie du Trocadéro28. Cette bipartition des collections entre le Muséum national d’Histoire naturelle de Paris et le musée d’ethnographie du Trocadéro fonctionne comme une mise en ordre des résultats de la mission Dakar-Djibouti29. Fondée sur la distinction entre produits de la nature et artefacts humains, elle ne cesse d’être interrogée par les pratiques de collecte mixte des ethnologues.
10Dans les Instructions sommaires pour les collecteurs d’objets ethnographiques, inspirées par l’enseignement de Mauss et publiées par Griaule et Leiris avant le départ de la mission, les « échantillons de matière première » et les « échantillons d’espèces végétales » étaient pourtant considérés comme des objets ethnographiques, dans la mesure où ils doivent permettre l’étude de l’agriculture30. Et le terme d’« ethnobotanique » est utilisé par les deux auteurs pour désigner les collectes liées à la médecine et la chirurgie. Considérer ces échantillons botaniques comme des objets ethnographiques est loin, pour Griaule, d’être une simple manière de répondre aux objectifs de collecte fixés par la tutelle muséale de la mission. Dans sa Méthode de l’ethnographie, publiée de façon posthume, Griaule insiste sur cette qualification ethnographique des objets : il faut collecter et étudier « aussi bien ceux qui relèvent de l’ethnobotanique, ou de l’ethnozoologie, ou de la morphologie sociale, que ceux qui relèvent des techniques proprement dites » et considère « qu’un herbier ou une collection de petits mammifères, si on les rattache à des usages humains, constituent des documents de même ordre qu’une collection d’objets fabriqués ou qu’un acte notarié »31.
11L’intérêt ethnographique de Griaule pour les végétaux et ses pratiques de récolte botanique datent de ses premières expériences de terrain. Avant même son départ pour l’Éthiopie, en 1928, il avait longuement interrogé un étudiant éthiopien rencontré à Paris, Ato Agagnahou Engeda, notamment au sujet des croyances et des usages abyssins liés aux plantes, inventoriant 59 espèces différentes, mais regrettant de ne pouvoir donner leur nom français ou scientifique32. Son informateur dessine en outre, de mémoire, plusieurs de ces végétaux, fournissant ainsi les premières planches botaniques publiées par Griaule. Cette enquête ethnobotanique apparaît rétrospectivement inaugurale : piquant la curiosité de l’ethnologue, elle précède ses premières récoltes botaniques et elle préfigure le travail accompli plus tard auprès de ses informateurs dogon, mêlant renseignements oraux et dessins. De même, le recueil de recettes médicinales publié deux ans plus tard contient de nombreuses informations concernant les usages des végétaux dans la pharmacopée abyssine33. Avant le départ de la mission Dakar-Djibouti, Griaule publie en outre deux autres courts textes qui peuvent être considérés comme ethnobotaniques. Le premier, consacré au mythe d’origine, à la consommation et surtout à la culture du caféier en Abyssinie, est publié dans la Revue de botanique appliquée et d’agriculture coloniale, dirigée par Auguste Chevalier. Le second, paru dans la revue d’inspiration surréaliste Documents, compile deux versions du mythe totémique de l’aloès : un homme, dont la sœur ou la mère résiste au désir incestuel, s’accouple avec une feuille d’aloès qui finit par lui donner, au bout de neuf mois, un beau garçon34. Entre ces deux textes, un certain nombre de développements griauliens se donnent déjà à lire : description technique et propositions d’applications pour la culture du caféier dans un cas, évocation littéraire de récits mythiques teintés de surréalisme de l’autre. L’herbier que Griaule constitue lors de sa mission de 1928, photographié pour le musée d’ethnographie du Trocadéro, est pour sa part moins un dispositif scientifique permettant de distinguer et d’identifier les spécimens qu’une composition esthétique mêlant des espèces végétales différentes sur une planche unique. Au retour de l’ethnologue, Rivière mettait l’accent, parmi les différents résultats de sa mission, sur les thèmes liés à la botanique : « M. G. a rapporté des objets d’usage courant (vannerie) et des peintures de mythes intéressants (mythe de la création du café) »35.
12L’intérêt de Griaule pour la botanique est donc antérieur de quelques années à la mission Dakar-Djibouti, mais c’est à l’occasion de cette mission fondatrice de l’ethnologie française que le terme « ethnobotanique » est utilisé et que l’herborisation est abordée de façon scientifique. Les enjeux d’inventaire et de détermination, qui intéressent prioritairement les botanistes, expliquent que les spécimens collectés soient ensuite examinés par des spécialistes et intégrés dans des herbiers généraux. Ils génèrent à la fois une circulation des végétaux et des correspondances scientifiques entre ethnologues et botanistes. Au fur et à mesure des enquêtes qui suivent la mission Dakar-Djibouti, en partie à cause du renouvellement du personnel composant les différentes missions dirigés par Griaule, un certain amateurisme continue cependant de marquer les techniques de collecte botanique des ethnologues : les herbiers se multiplient mais les spécimens sont rarement tous de qualité.
13Lors de la mission Sahara-Soudan de 1935, 78 spécimens sont ainsi collectés par l’ethnologue Solange de Ganay, sous la direction de Griaule. Mais à son retour en France, elle demande par courrier à Deborah Lifchitz, restée sur le terrain, de lui rapporter certaines plantes qui « ont tellement séché qu’elles sont tombées en poussière », ainsi qu’une douzaine de tiges de mil pour refaire des jouets d’enfants qui se sont « écrasés » (ils avaient pourtant été placés entre les robes de l’ethnologue durant le voyage pour les protéger)36. En 1937, Solange de Ganay et Germaine Dieterlen sont spécifiquement chargées d’« étudier l’ethnobotanique et l’ethnozoologie de la région, afin de compléter les études de la mission Griaule »37. Pour leur mission, Ganay a d’ailleurs sollicité, auprès du professeur Germain, le directeur du Muséum, une subvention de 2000 francs, insistant stratégiquement, dans son courrier, sur l’ethnozoologie et l’ethnobotanique (« constitution d’un herbier concernant les plantes utilisées » par la population locale)38. C’est surtout elle qui s’intéresse alors à ces collectes et à ces enquêtes, qu’elle avait entamées deux ans auparavant. Avant son départ pour cette nouvelle mission, Ganay a d’ailleurs noté, en guise de pense-bête, les noms dogon des spécimens qu’elle doit rapporter pour le muséum, précisant même : « fruits et fleurs mêmes pas mûrs », soucieuse de rectifier les erreurs précédentes (spécimens ou échantillons incomplets). Pour les mêmes raisons, elle a cette fois pris conseil avant de partir auprès de Pellegrin et fait traduire pour son compte personnel Ethnobotany of the Tewa Indians. Le modèle de fiche qu’elle utilise (semblable aux fiches entomologiques) est inspiré par ces conseils et cette lecture : il comprend le nom botanique, la date de collecte, la description (fleurs et fruits, saison sèche ou hivernage), le lieu de récolte (nom du lieu et description), les usages techniques (tissage, vannerie, teinture, etc.), les jeux, les usages magiques et les usages religieux. En 1936-1937, lors de la mission Sahara-Cameroun, Jean-Paul Lebeuf constitue lui aussi un herbier de 150 plantes et dépose des graines calcinées et des échantillons d’écorces dans les collections du Musée de l’Homme, témoignant là encore de la frontière poreuse entre spécimens botaniques et objets ethnographiques39. 150 spécimens sont également récoltés en 1939, à l’occasion de la mission Lebaudy-Griaule, à laquelle participent, outre les deux chefs de mission, Ganay, Dieterlen et Lebeuf.
14Après la seconde guerre mondiale, le développement de l’Institut Français d’Afrique Noire (IFAN), antenne dakaroise du Muséum mise en place par Théodore Monod à partir de 193840, a deux conséquences principales pour les collectes botaniques des ethnologues et donc, dans une certaine mesure, pour l’invention de l’ethnobotanique41. Monod lance d’abord un appel aux collecteurs amateurs qui tend à légitimer des pratiques hétérodoxes d’herborisation : « Tout le monde peut collaborer à l’inventaire de la flore africaine, en séchant des échantillons de plantes, aussi complets que possible (feuilles, fleurs, fruits, graines), dans du papier journal (ne pas oublier la localité, date, etc.) »42. Dans le même sens, Albert Pitot, directeur du laboratoire de botanique de l’IFAN de 1947 à 1952, rédige un petit manuel d’herborisation pour les botanistes amateurs43. C’est d’ailleurs lui qui, en 1950, demande à Dieterlen de constituer un herbier pour l’IFAN. Assistée par Amadigné Dolo, elle récolte environ 300 plantes en deux ans, dont quarante-sept dans les environs de Ségou lors de sa mission de 1952.
15L’objectif de ces appels aux collecteurs amateurs est de compléter l’herbier de l’IFAN, créé en 1941, pensé comme une base pour la rédaction de flores régionales. Au sortir de la seconde guerre mondiale, la seule flore jugée utilisable pour l’Afrique de l’Ouest est celle d’Hutchinson et Dalziel44. Elle reste néanmoins peu accessible et est critiquée pour le trop grand nombre d’espèces qu’elle distingue45. De nouvelles flores sont cependant publiées dans les années cinquante, dont deux notamment servent d’outil pour la détermination des spécimens par les ethnologues. On doit la première, en 1950, au botaniste André Aubréville, alors inspecteur général des Services forestiers de la France d’Outre-Mer, qui travaillait en étroite collaboration avec Pellegrin46. La seconde, plus accessible, est publiée quatre ans plus tard par Guy Roberty, le directeur de la section botanique de l’Office du Niger depuis 1933, qui a également rédigé un vaste fichier des noms vernaculaires ouest-africains, conservé sur place et qui sera également consulté par les ethnologues (Dieterlen et Dominique Zahan en particulier)47.
16La mise en place de centres IFAN (ou Centrifans) dans les différentes colonies françaises est la seconde conséquence du développement de l’institut dakarois. La plupart de ces centres entretiennent des jardins botaniques qui sont visités et potentiellement utilisés à des fins de détermination par les ethnologues. C’est notamment le cas de l’arboretum de Bamako, mis en place sous l’impulsion de Théodore Monod à partir de 1945. La présence de botanistes dans plusieurs de ces centres facilite les relations entre les ethnologues récolteurs et les spécialistes déterminateurs. Les interlocuteurs possibles sont ainsi multipliés et la circulation des spécimens se densifie entre le Muséum national d’Histoire naturelle, la base dakaroise de l’IFAN et ses différentes antennes locales. Mais la détermination de certaines plantes continue d’être compliquée par des méthodes trop approximatives de récolte et de mise en herbier. En 1952, dans une liste de déterminations qu’il envoie à Dieterlen, Pitot note par exemple : « Polo = Sanseviera (laquelle ?) : l’échantillon est bien insuffisant »48. Autre exemple, quand Annie et Jean-Paul Lebeuf expédient l’herbier qu’ils ont constitué lors de leur mission au Moyen-Congo, en 1955, à Jean Trochain, alors directeur de l’Institut d’Études Centrafricaines de Brazzaville, le botaniste note que deux écorces sont « indéterminables d’après les échantillons fournis » et formule ce conseil, à propos de feuilles d’Alchornea condifolia : « À l’avenir n’envoyez pas que des limbes détachés ! Joignez-y un fragment de rameau pour que je sache au moins s’il s’agit de feuilles opposées, ou alternes… Si votre échantillon n’était pas une banalité avec quelques caractères remarquables (glandes au sommet du pétiole, nervatis) je n’aurais pas pu le déterminer. »49
17Il arrive également que les botanistes rendent compte des limites de leur expertise et des lacunes de l’inventaire de la flore africaine. C’est par exemple le cas lorsque, en 1953, Fauque, le directeur du Centrifan de Bamako, adresse à Ganay la liste des végétaux du jardin botanique dont il a la charge, en précisant : « J’attire votre attention sur le fait que cette liste est incomplète, surtout en ce qui concerne les noms vernaculaires des plantes pour lesquelles nos recherches ne font que commencer ».
18Les collectes botaniques des ethnologues permettent certes, peut-être, de compléter les connaissances des botanistes avec qui ils sont en relation et, parfois, d’augmenter les herbiers nouvellement créés dans les colonies, mais à la marge. L’entreprise de détermination des spécimens qu’ils récoltent sert en réalité bien moins à enrichir les savoirs botaniques qu’à légitimer leurs propres écrits consacrés aux usages et aux représentations des végétaux, à rendre leur intérêt plus scientifique. Dès la création du Laboratoire d’ethnobotanique du Muséum, ils font d’ailleurs le choix de lui adresser leurs herbiers. C’est par exemple le cas de Jean Rouch, que Dieterlen a incité à constituer un herbier des plantes médicinales lors de son enquête sur Bregbo, le village du prophète ivoirien Albert Atcho50. Tout au long de la période, les récoltes botaniques ne trouvent de sens, pour les ethnologues, que dans les enquêtes qu’ils conduisent sur le terrain.
DE L’HERBORISATION À L’ENQUÊTE
19Les étiquettes d’herbier sont révélatrices des pratiques des ethnologues. Elles indiquent habituellement le nom du récolteur, la date et le lieu de la récolte (et parfois le numéro attribué lors de la récolte), ainsi que la détermination scientifique du spécimen accompagnée du nom du déterminateur. Mais les ethnologues complètent ces différentes informations en indiquant également le nom vernaculaire des spécimens et, souvent, les usages qui peuvent en être faits, de telle sorte que des fiches de collecte ethnographique peuvent se retrouver collées sur la planche d’herbier concernée. La différence entre les planches d’herbier de Rivet et celles de Griaule est révélatrice de l’émergence de cet intérêt pour les usages et les savoirs botaniques locaux. En outre, les rapports entre planches d’herbier, fiches de récolte et fiches ethnographiques (qui comportent parfois le dessin des plantes concernées) sont d’autant plus importants que ces dernières sont reliées par un système de renvois numériques à des fiches génériques, ayant par exemple pour titre « Botanique » ou « Ethnobotanique », « Médecine », « Aliments », « Jeux » ou « Masque ». De même, dans les carnets d’inventaire, des renvois sont parfois faits à ces fiches et permettent d’établir des relations entre les spécimens récoltés, traités ainsi à la manière des objets ethnographiques, et les informations recueillies au sujet des usages qui en sont faits. Prises dans des dispositifs visuels et graphiques qui favorisent la mixité des savoirs, les étiquettes d’herbier et les fiches ethnographiques sont donc des techniques intellectuelles qui ont pu favoriser l’invention de l’ethnobotanique51. Alors que les fiches facilitent, pour les botanistes, la mise en ordre taxonomique des flores qu’ils étudient52, elles sont plutôt utilisées par les ethnologues pour systématiser la documentation d’une grande variété de faits sociaux, en mettant en relation des objets avec les récits de leurs informateurs et leurs propres observations. Mission après mission, les fiches peuvent être reprises, raturées, augmentées ou mises en relation avec de nouvelles fiches, dans une forme d’écriture palimpsestueuse. Les techniques intellectuelles employées par Griaule, qui passe, après la seconde guerre mondiale, des fiches aux registres, témoignent en particulier de « l’évolution conjointe des thèmes de recherches, des méthodes d’enquêtes et des notes de terrain au cours des trois décennies qui ont suivi l’institutionnalisation de la discipline (1926-1956) »53. L’histoire de l’ethnobotanique est étroitement liée à celle des modes de classement de l’ethnologie naissante : elle est aussi celle de la rencontre entre les techniques de mise en herbier des spécimens botaniques et celles de mise en fiche des renseignements ethnographiques, entre les pratiques de récolte et les méthodes d’enquête.
20À partir de 1935, dans le cadre des missions Griaule, Ganay surtout attache une importance centrale aux recherches ethnobotaniques en pays dogon, qu’elle mène de front avec des enquêtes ethnozoologiques. Elle projette en effet d’écrire un livre intitulé Bêtes et plantes du pays dogon. Outre l’herbier exhaustif qu’elle constitue (aujourd’hui conservé dans le fonds Solange de Ganay des archives de la Bibliothèque Éric-de-Dampierre, à Nanterre54), elle interroge les informateurs sur les usages des végétaux qu’elle recueille. Ce vaste chantier est repris en 1937, tant pour ce qui concerne l’herbier que les enquêtes. Elle note ainsi avoir « recueilli tous les renseignements en ce qui concerne les mythes de création des animaux et des plantes, les méthodes de culture et d’élevage ; tous les usages religieux, magiques et techniques, les interdits qui s’y rapportent ; les jeux et tout ce qui concerne l’alimentation et la médecine »55. Ses fiches mentionnent parfois l’intersection entre le champ de l’ethnobotanique et d’autres domaines d’investigation : « Bota médecine », « Plante alimentaire », « Teinture botanique », etc. De nombreuses fiches thématiques générales sont également rédigées, portant en particulier sur les classifications des plantes sauvages ou des plantes cultivées, sur la croissance de l’arbre, sur les techniques de plantation, ou encore sur les noms donnés aux différentes parties des végétaux. Ce travail à la jonction entre ethnolinguistique et ethnobotanique (à peine esquissé par Jean Mouchet lors de la mission Dakar-Djibouti) ouvre alors la voie aux travaux sur le symbolisme des plantes. Ganay note ainsi que « les Dogons n’ont pas de mot pour désigner le “végétal” — la “plante” (ou “l’animal”) en général — c’est pourquoi ils ont classé les végétaux suivant leur aspect — la façon dont elles poussent ou leurs analogies avec l’être humain »56. Ce travail sur les analogies se révèlera central chez Griaule.
21Mais l’intérêt porté par les ethnologues aux usages des plantes conduit surtout Ganay à focaliser sur les plantes utiles, alimentaires et médicinales notamment. Il s’agit pour elle d’inventorier tous les produits d’origine végétale utilisés par les Dogon. Elle met alors en évidence les espèces les plus pourvoyeuses (baobab, oignons, oseille, riz, karité, indigo…), qui font l’objet de séries de fiches spécifiques. Pour les mêmes raisons, deux ensembles de fiches thématiques sont particulièrement fournis, l’un consacré aux « techniques agricoles » (fiches « Agriculture » ou « Ethnobotanique-cultures »), l’autre à l’alimentation (fiches « Alimentation »). L’importance du premier ensemble témoigne des perspectives d’application et de l’influence de l’agronomie coloniale qui animaient alors Griaule et ses collègues. Ganay conduit notamment une enquête spécifique sur la culture du mil et s’attache à récolter une dizaine de variétés de cette graminée, auxquelles elle réserve une place à part dans l’herbier. En 1946, toujours au pays dogon, Griaule et elle reprendront cette enquête sur la culture du mil et inventorieront également les différentes espèces arboricoles (une cinquantaine) entourant la principale agglomération de la région de Sanga57. L’attention portée à l’alimentation conjugue sans doute pour sa part un souci scientifique de rendre compte d’observations quotidiennes et une curiosité pour une cuisine jugée exotique (dès la mission Dakar-Djibouti, Griaule, assisté de Mouchet, avait entrepris une enquête sur les plantes alimentaires chez les Dogon, reprise par Denise Paulme en 1935). Outre de nombreuses informations portant sur les aliments, les techniques de cuisson ou la fabrication de la bière de mil, Ganay recueille plusieurs recettes de cuisine à base de plantes ou de feuilles d’arbre (« crème de mil », « gâteau de riz », « ragoût aux feuilles de fruit d’oseille »…)
22Cet intérêt pour les plantes alimentaires ou médicinales s’explique également par le rapport au propre corps de l’ethnologue, qui partage parfois le repas des populations qu’il étudie ou teste leur pharmacopée. L’un des cas d’incorporation les plus frappants est celui de Lebeuf, à la fin du mois de juin 1953. Lors d’une mission à Mossaka (Moyen-Congo) consacrée à la « médecine africaine », constatant que « le chanvre gagne rapidement du terrain », Jean-Paul Lebeuf entame une enquête sur sa consommation, en testant lui-même :
Quant à moi, j’ai essayé et cet essai m’a failli coûter la vie.
Vendredi dernier je suis allé chez une de mes amies qui fume le chanvre, histoire de faire l’expérience. Elle a préparé une cigarette. J’ai tiré une, deux, puis trois bouffées de fumée…
Tout à coup, j’ai vu rouge, les extrémités de mes doigts étaient glacées. Ma gorge était sèche, ma langue râpeuse et je pleurais. Je suis allé m’étendre au lit. La chambre tournait et il me semble que mon cœur ne battait plus. Mes oreilles bourdonnaient… Quand je me suis réveillé bien tard, à ma grande honte, j’ai constaté que j’avais rendu mon déjeuner. Mon ventre brûlait.58
23La douloureuse expérience de Lebeuf sort bien sûr de l’ordinaire du travail ethnographique. Elle témoigne néanmoins de l’implication des ethnologues sur le terrain et du fait qu’ils n’envisagent pas les plantes uniquement comme des spécimens botaniques ou des objets ethnographiques, mais aussi comme des aliments ou des médicaments qu’il leur arrive de consommer eux-mêmes. Pour eux, les plantes alimentaires ou médicinales ne sont pas seulement bonnes à penser, elles sont aussi (plus ou moins) bonnes à manger.
24Dès la mission Dakar-Djibouti, la constitution d’herbiers et la collecte d’écorces permet en outre de répertorier les matériaux utilisés pour la fabrication des objets magico-rituels. Plusieurs informations concernant les végétaux sont notamment publiées par Griaule dans Masques dogon, en 193859. Dans ce dernier, par exemple, Griaule présente de façon détaillée les interdits entourant la fabrication des masques, en particulier la taille du bois (les arbres étant dotés, comme les animaux, d’un pouvoir potentiellement maléfique, le nyama). Les espèces qui fournissent le bois dans lequel les différents masques sont taillés ne sont pas indiquées de façon systématique et lorsque le nom dogon figure, la détermination scientifique n’est que rarement mentionnée, souvent sous forme d’hypothèses. Le renseignement, mission après mission, des noms scientifiques des végétaux doit permettre de constituer, à partir d’un inventaire de la flore, un répertoire de matériaux. Dans la même logique, lors de la mission Niger-Lac Iro de 1939, Griaule et Ganay s’intéressent à l’abattage des arbres pour la taille des pirogues dans la région du Bahr Salamat. S’intéresser à la botanique est, selon Griaule, indispensable si l’on veut documenter de façon scientifique les objets ethnographiques et justifie donc la constitution d’herbiers par les ethnologues. Il défend l’idée selon laquelle « l’objet se collectionne non seulement dans ses variantes mais dans les spécimens ou ébauches qui le montrent à toutes les étapes de sa fabrication », en prenant l’exemple d’une vannerie, pour « l’herbe utilisée comme matière première (cet objet trouvera sa place dans l’herbier) »60. Cette idée sert également d’argument en faveur de la photographie aérienne, dont Griaule est l’un des utilisateurs et des défenseurs à partir de 1935 : « Un cliché […] permet l’inventaire détaillé des associations végétales dans lesquelles puisent les hommes pour rassembler leurs bois de charpente ou d’outillage, les écorces, les fibres, les lianes nécessaires à la vannerie, à l’habillement, aux liens, les aliments de cueillette, les remèdes médicaux ou spirituels »61.
25Après la seconde guerre mondiale, Ganay reprend l’ensemble des données collectées chez les Dogon, ce qui lui permet de documenter 278 plantes. Les différentes informations sont classées par catégories : « récolte », « religion-magie », « médecine », « usage alimentaire », « agricole » ou « religieux », « usages matériels », ou encore « teinture ». Après 1948, elle élargit ses recherches sur le vocabulaire générique des végétaux au bambara. Elle cherche à trouver l’équivalent, en dogon et en bambara, de termes scientifiques tels que : aubier, médullaire, péricarpe ou funicule. Tout au long de ses recherches, le biais ethnocentriste qui revient à vouloir faire correspondre le vocabulaire vernaculaire au lexique des botanistes la conduit à pointer des écarts : elle note par exemple qu’il n’existe « pas de nom spécial pour un bulbe, on emploie le terme du (racine) », ou que, dans une logique inverse de traduction : « Toutes les plantes médicinales sont traduites : quinine, par les indigènes ». Dieterlen paraît avoir conscience de ces enjeux lorsque, dans son article sur la classification des végétaux chez les Dogon paru en 1952, elle présente « la liste des plantes de l’herbier constitué dans la région de Sanga, classées dans les vingt-quatre familles (togu), selon le système des Dogon »62 et lance un appel en faveur d’un nouveau principe de mise en herbier :
Nous souhaitons apporter — et que d’autres apportent avec nous — le plus grand nombre de matériaux possibles en constituant en Afrique des herbiers classés selon les méthodes indigènes et en recueillant tous les usages de leurs éléments. Ces matériaux livrés aux chercheurs appartenant à d’autres disciplines permettront des analyses et peut-être des expériences.63
26Il s’agit, pour Dieterlen, d’organiser les herbiers (en tout cas ceux des colonies, donc, implicitement, celui de l’IFAN) de la même manière qu’elle a mis en ordre les différentes espèces végétales connues des Dogon, en adoptant les classifications locales. Les herbiers ne doivent plus être des documents pour les ethnologues, ils sont désormais conçus comme le produit d’une enquête ethnobotanique. Ce changement de perspective s’explique par une évolution de l’intérêt porté aux plantes par l’école Griaule. Alors que les récoltes visaient prioritairement à combler les lacunes de l’inventaire de la flore locale et que les enquêtes sur les végétaux s’expliquaient essentiellement par un principe monographique et un intérêt privilégié pour les plantes utiles, les végétaux deviennent des générateurs d’analogies et des supports de projection permettant l’accès à la cosmogonie des populations étudiées. L’histoire de l’invention de l’ethnobotanique par l’école Griaule devient celle de la conjonction entre l’herborisation, le fichage et la mythologie.
L’ÂME DU MIL ET LE GRAIN DU MONDE
27Griaule a lui-même indiqué ce tournant, critiquant « l’Africaniste à l’ancienne mode », pour qui « tout semble simple et satisfaisant »64. Observant un sacrifice bozo dans lequel interviennent une graminée rouge et un poisson, cet ethnographe d’un autre temps « campera une monographie complète de ce sacrifice, fera déterminer la graminée — une certaine Digitaria, — le poisson — Clarias Sénégalensis — et s’estimera heureux d’avoir découvert un rite utilisant d’une part le poisson et d’autre part une graminée, chez des hommes qui passent pour musulmans et qui ne sont pas tournés vers la culture »65. Mais pour Griaule, faire déterminer les spécimens concernés ne suffit plus :
Reste à savoir ce que signifie l’emploi de la Digitaria et du Clarias Sénégalensis. On peut dire que la véritable exploration commence en ce point de la recherche, laquelle d’ailleurs se poursuit dans des conditions d’autant meilleures qu’elle prendra des voies plus détournées.66
28L’exemple de la graminée en particulier est, pour l’ethnologue, révélateur :
Soudain, sur l’un des points du territoire, le voile se déchire et laisse voir un système de notions cohérentes reposant sur Digitaria, grain du monde. La « plus petite des choses », à l’origine de la création, se met à vibrer, à faire éclater son enveloppe, à projeter les germes des choses dans l’univers.67
29Si Griaule avait déjà noté que les Goula du Tchad attribuent une âme (liram) au mil et considèrent que « le mil et l’homme sont une seule et même chose »68, la découverte de la place importante du fonio (Digitaria exilis) chez les Dogon, qui date de ses entretiens avec Ogotemmêli, à la fin de l’année 1946, fonctionne pour lui comme une révélation69. La graminée est donc l’un des éléments importants de Dieu d’eau, le livre qui recompose ces entretiens fameux. C’est d’ailleurs la seule graine dont le nom est donné en latin et non en français, le plus souvent sans que l’espèce soit précisée, ce qui produit un effet d’étrangeté — et peut-être d’homophonie — avec le titre du livre. Le rôle de la graine de fonio dans le récit de création est souligné à plusieurs reprises et l’un des trente-trois chapitres (présentés comme autant de journées d’entretien) est consacré au « problème de la Digitaria exilis nommé fonio dans le sabir occidental, graminée dont la culture ne ressemblait à aucune autre »70. Griaule propose une interprétation mythique de la culture et de la récolte du fonio, qu’il a pu observer, ainsi qu’une approche symbolique de la graine, figure de la bile et du sang menstruel, porteuse à la fois de la bonne et de la mauvaise parole. Le rôle central de cette graine fait écho à celui du panier envoyé sur terre par Amma, comparé à un grenier (« grenier du Maître de la terre pure » ou « grenier de la terre pure »). Les compartiments de ce grenier mythique fonctionnent comme un système de classification permettant d’organiser le monde : « le grenier merveilleux était le système du monde orienté, classé en catégories d’êtres […], le grenier modèle dans lequel des hommes allaient engranger leurs récoltes »71. Dans cette mise en ordre agricole du monde, les principaux végétaux (les huit graines primordiales) s’inscrivent dans un système de correspondances avec les animaux, les parties du corps, ou encore les différents espaces du village. Les enjeux de détermination sont là aussi essentiels. Dans le « tableau des correspondances générales » qui figure à la fin du livre, une correction est apportée : pour la huitième graine, il faut « lire Digitaria au lieu de Paspalum » (erreur de détermination basée sur une confusion avec une autre graminée, Paspalum scrobiculatum, variété polystachum72). En conclusion de Dieu d’eau, l’analogie entre le grenier primordial du mythe et ceux observés par Griaule chez les Dogon (la visite de l’un d’eux est présentée comme une révélation) confère un autre sens aux collectes et aux enquêtes de l’ethnologue : « La moisson de l’expédition était d’une ampleur inespérée. […] Ses résultats étaient la récompense de quinze années de recherches persévérantes ; ils s’étaient étagés harmonieusement et la clé de voûte du système apparaissait avec six ans de retard imposés par la guerre. »73
30La mise en ordre par Griaule de ses moissons ethnographiques rejoint ici l’agencement du monde par Amma, figuré par le grenier céleste du mythe de création dogon. La grande variété des collections et les savoirs ethnographiques collectés par les missions Griaule chez les Dogon, engrangés pendant quinze ans, trouvent leur cohérence dans le système dévoilé par Ogotemmêli. La monographie rejoint le mythe. Une autre révélation conduit Griaule et Dieterlen à s’intéresser aux huit graines primordiales (fonio, petit mil, sorgho femelle, sorgho blanc, riz, haricot, sésame et oseille) et enrichit encore le réseau d’analogie entre le grain ou le grenier et les autres éléments du monde. Les humains sont considérés comme étant eux-mêmes dépositaires de ces huit graines, présentes dans leurs clavicules, habituellement comparées à des greniers : les deux ethnologues poursuivent alors l’enquête sur ce qu’ils appellent le « contenu claviculaire », et étendent leurs recherches aux populations bambara, voisines des Dogon. En juillet 1950, par exemple, Griaule enquête auprès d’informateurs bambara sur l’âme du mil (suruni ni) et sur le contenu claviculaire (certains informateurs parlent de sept graines et non de huit et la liste fournie ne comprend pas toujours les mêmes noms de graine). De nouveau, il s’intéresse particulièrement au fonio, dans ses rapports avec l’écoulement du sang féminin (menstrues et excision). Le 28 du même mois, il questionne l’un de ses principaux informateurs dogon, Koguem, sur les différentes parties de la graine de mil, sur la bouillie de mil, ou encore sur les rituels en lien avec la culture du mil. Koguem, également bambaraphone, fait figure de passeur entre les conceptions dogon et bambara. Sur ces questions, il devient d’ailleurs lui-même enquêteur, en l’absence de Griaule : en février 1951, à Bamako, il interroge Mẽnka, un vieux Minianka de ses connaissances, au sujet du contenu claviculaire. Koguem fournit ainsi de nombreuses correspondances linguistiques (entre les vocabulaires dogon et bambara) et symboliques (entre les végétaux et les autres éléments composant le monde). Sur cette base, il fournit à Griaule et Dieterlen une liste de vingt-deux catégories, permettant de classer l’ensemble de ces éléments dans un tableau de correspondances. À partir de l’été 1952, cette liste fonctionne comme un cadre dans lequel les renseignements ou les déterminations fournies par d’autres informateurs doivent trouver place, les contradictions ou les incohérences étant interprétées par les deux ethnologues comme autant d’erreurs74.
31Dans cette perspective, le réseau des correspondances entre humains et graines se densifie. Pour mieux comprendre le rôle des graines dans la création du monde selon les Bambara et leur répartition entre les grands ancêtres, Griaule conjugue ses efforts avec ceux de Dieterlen, qui a mis en évidence l’existence des huit graines primordiales dans le mythe bambara (ainsi, d’ailleurs, que le rôle de « l’arbre phallique balanza », Acacia abilda). Dieterlen indique :
Sur le plan métaphysique, il y a identité du corps de l’homme “grain du monde” et de la graine de céréale. Les Bambara distinguent dans celle-ci sept parties qui correspondent à une division en sept groupes des organes humains. Homme et grain sont consubstantiels.75
32Plus tard, Lebeuf a également insisté sur la présence des huit graines primordiales dans le mythe de création des Fali du Tchad, bien qu’il signale d’autres versions (avec 12 ou 14 graines)76. Contrairement à Dieterlen, il souligne la plasticité du récit mythique, qui développe une classification avant tout théorique et dont le caractère dynamique permet d’intégrer de nouveaux éléments (Lebeuf prend notamment l’exemple du riz, d’origine asiatique, introduit par les Peuls à l’époque coloniale). Mais la même équivalence entre graines et humains est mentionnée :
À l’intérieur du monde connu, les hommes et les graines comestibles sont interdépendants, c’est-à-dire que chacune de ces deux catégories peut prendre la place de l’autre sans qu’il y ait contradiction puisque les hommes sont comparables aux graines comestibles qui sont semblables aux hommes.77
33Cette analogie est surtout omniprésente dans les textes de Griaule, dans des formulations souvent plus attentives aux effets de style qu’à la rigueur logique :
L’homme est une combinaison de graines, symbole des forces de vie. […] Semeur de lui-même, le paysan moissonne sa propre vie et l’engrange symboliquement en sa personne pour les germinations futures. Il est un champ vivant et un grenier animé des va-et-vient de la récolte et de la semence.78
34Les pratiques d’écriture de Griaule, son goût pour les aphorismes et les mots d’esprit, l’influence du surréalisme en même temps que certaines pointes d’ironie, expliquent en partie ces formulations79. Dans l’un de ses carnets littéraires, on trouve d’ailleurs un aphorisme reposant sur la reprise de l’association entre âme et mil : « J’ai fait le tour de son âme, petite, petite, comme un grain de petit mil »80. Autre exemple, en 1955, alors qu’il s’intéresse au nyogo (Lycopersicum cerasiforme), qualifié de « tomate indigène », assimilé au sang et doté d’une âme et d’un double par les Bambara, il écrit à Théodore Monod, en commençant par l’affectueuse expression : « tu es vraiment une tomate ». Il poursuit :
Question tomate. As-tu des idées là-dessus ; depuis que nous avons introduit les nôtres (dont la tienne), nous avons bouleversé le problème. Je serais curieux de savoir sur quel fruit les Bambara ont fait démarrer leur mythologie. Les Dogon sont moins axés sur la tomate du point de vue rituel mais lui reconnaissent à peu de chose près les mêmes qualités mythiques. Lorsque je dis tomate, je suppose qu’il faut entendre aubergine d’après ce que m’a dit Guy Roberty.81
35La question de la détermination fournit ici matière autant à plaisanterie qu’à défi scientifique. Les analogies entre végétaux et humains ne valent pas seulement pour les populations étudiées : elles font également sens pour l’ethnologue et le directeur de l’IFAN.
36On aurait tort cependant de considérer les effets de ces développements métaphoriques et mythologiques sous le seul angle des stratégies et des plaisirs d’écriture. Les enjeux liés à l’application des savoirs ethnologiques expliquent aussi, occasionnellement, le recours à de telles analogies. Le 3 novembre 1950, Griaule prononce ainsi un discours sur « l’évolution de l’agriculture indigène » devant l’Assemblée de l’Union Française. Le cas de Digitaria exilis et l’idée selon laquelle les hommes sont eux-mêmes des grains de fonio lui servent d’argument en faveur de la prise en compte des aspects culturels de l’agriculture : il faut considérer les indigènes « comme des hommes et non comme des matricules », qui ont su « opérer, dans leur société agricole comme dans leur philosophie, une fusion aussi intime, aussi fine, entre la nourriture et l’esprit »82. À partir du cas du fonio, Griaule invite, à travers une nouvelle métaphore végétale, à articuler agronomie coloniale et ethnologie, à penser ensemble agriculture et culture :
Tous ces hommes nous sauront gré de nous pencher avec eux sur l’éternel problème de la germination, mais ils poseront sans doute une condition à notre collaboration : qu’on ne déracine pas brutalement les idées comme s’il s’agissait de mauvaises herbes, qu’on ne dégrade ni les sols, ni les hommes.83
37Un tel souci fonctionne comme programme pour l’ethnologie telle que l’envisage Griaule. L’ethnobotanique n’est qu’un des aspects d’une discipline conçue comme totale. Cette idée est répétée à plusieurs reprises, les références à l’agriculture ou aux végétaux se trouvant parfois mises en exergue :
L’ethnologie et, en conséquence, l’enquête ethnologique doivent être totales. Il convient d’entendre par là que rien de ce qui touche l’homme ne saurait être négligé : sa conception de telle étoile est aussi importante, à l’intérieur de son système, que sa coutume agricole ; la nourriture spéciale qu’il assimile dans une occasion rituelle joue autant que les rapports établis entre son dieu et ses bêtes ou que la catégorie à laquelle appartient l’arbre dans le bois duquel il taille sa navette.84
38Les enjeux de détermination ne prennent sens, selon Griaule, que dans le cadre d’un programme d’enquête totalisant : l’ethnobotanique est l’un des lieux parmi d’autres où les principes maussiens peuvent s’accorder à la cosmogonie dogon.
39Dans les années cinquante, l’intérêt de Griaule pour les végétaux, et pour les graines en particulier, rencontre celui qu’il développe pour les signes graphiques dogon. Comme l’a montré Éric Jolly, ces derniers, « produits par ou pour Griaule servent à synthétiser, modéliser, retracer, authentifier et colorer une mythologie ou un système symbolique qui s’élabore en même temps que ces dessins85 ». Cette rencontre entre graines et signes culmine dans Le Renard pâle, l’ouvrage que Dieterlen publie, après la mort de Griaule, sous leurs deux noms. La reprise du récit de création dogon fournit alors un nouveau champ de correspondances entre les étapes de la fondation du monde, les signes graphiques et les graines, puisque, selon les Dogon, « on assimile la succession des graphies à celle de la croissance des céréales86 ». Le fonio (põ) joue là encore un rôle central. Sa création par Amma fait l’objet d’un dessin intitulé « Amma faisant le monde dans le corps du põ », dans lequel Griaule et Dieterlen voient, comme une révélation, la figuration de la verge et des testicules, ce qui soulignerait « le fait que la création de la graine débuta par celle du sexe, source de la transmission de la vie »87.
40Ils notent que les Dogon distinguent six variétés de fonio (trois mâles et trois femelles) et développent une explication plus large au sujet de l’existence de différentes variétés issues des huit graines primordiales : la classification des végétaux est produite par l’éclatement originel de ces graines. Par un enchaînement de dessins, le signe correspondant à la graine du fonio (põ pilu), auquel le quatrième chapitre du livre est consacré, contient lui-même l’ensemble des signes des autres céréales primordiales : la graminée est à la fois graine et grenier. Dans la démonstration des deux ethnologues, la planche de l’herbier des premières enquêtes devient ici tableau de signes88. En outre, comme aux autres graines, une étoile correspond à celle du fonio, dite « étoile du fonio » (põ tolo), qui est donc le « doublet du germe de l’ensemble de la création », et les positions de Vénus dans le ciel « rappellent les étapes de la germination, du développement, de la récolte et de la consommation des céréales de base contenues originellement dans le premier grain, c’est-à-dire la mort et la résurrection annuelles du mil »89. Ces équivalences entre graines et étoiles, entre la plus petite et la plus lointaine des choses, s’expliquent par la simplicité formelle qu’elles partagent : les dessins géométriques des unes et des autres, cercles, spirales ou lignes partant d’un même centre, fournissent des supports de projection idéaux pour le discours des informateurs comme pour l’interprétation des ethnologues. Graminées et constellations fournissent une même réserve de symboles90.
41Outre Dieterlen, à qui les interprétations livrées dans Le Renard pâle doivent beaucoup, deux autres disciples de Griaule ont entrepris des recherches approfondies sur le symbolisme des végétaux. Le livre que Zahan a consacré à deux sociétés d’initiation bambara, le kǫrè et le n’domo, regorge ainsi de renseignements ethnobotaniques, qu’il a commencé de recueillir lors d’une enquête sur la pharmacopée bambara91. Dès l’introduction, il insiste sur leur importance :
Un travail identique a été accompli à l’égard des plantes et des substances diverses d’origine animale, végétale ou minérale. Le rapport, par exemple, que les Bambara établissent entre la langue et le « fouet » des bisa tyilaw du kǫrè n’a pu être circonscrit et compris qu’après la détermination des végétaux constituant cette houssine et celle de leurs usages en dehors de tout rapport avec le kǫrè. Cela nous a conduit à étudier la pêche au moyen des substances ichtyotoxiques contenues dans le Cissus populnea et à l’analyse des procédés de renforcement de la qualité enivrante de la bière de mil grâce au bois de Grewia. […]
Si l’on choisit, par exemple, le bois du m’peku [Lannea acida ] pour tailler le masque du n’domo, c’est parce que, en voulant exprimer l’idée de prolifération des humains (dont le prototype est figuré par ce masque), le m’peku est tout indiqué par ce rôle à cause de la multitude de ses fruits. Bien plus, lui seul est susceptible de traduire cette idée très précise (alors qu’il existe d’autres arbres, notamment le sũzũ [Diospyros mespiliformis], porteurs de beaucoup de fruits), étant donné son infrutescence grappelée qui rappelle les agglomérations humaines.92
42Pour Zahan, inventorier la flore revient à constituer un répertoire de symboles qui ne prennent sens que dans leurs relations les uns avec les autres. Il rassemble ainsi l’ensemble des fiches botaniques qu’il rédige dans un épais classeur intitulé « Botanique bambara », pour faciliter la consultation des renseignements collectés au sujet des usages médicinaux et des représentations symboliques de la flore locale (ces informations ont en effet servi de base à la rédaction des passages consacrés par Zahan à l’ethnobotanique dans ses différents ouvrages)93. Au classement par ordre alphabétique des fiches consacrées à chaque espèce, s’ajoutent en outre de nombreuses « généralités » concernant tant les conceptions et le vocabulaire locaux que les analogies établies par ses informateurs : « L’âme des arbres est dans leurs feuilles », « Les fleurs des arbres sont comme les règles des femmes. De même qu’un arbre qui ne fait pas de fleurs ne fait pas non plus de fruits, de même une femme qui n’a pas de règles ne fait pas d’enfants », etc.
43Influencé par les travaux de Claude Lévi-Strauss, Zahan cherche à comprendre le symbolisme de « la mise en jeu d’espèces végétales différentes »94 fournissant la matière des masques ou des arbres servant d’autels. Ses recherches sur les bosquets réservés aux sociétés d’initiation et à l’arbre qui abrite les objets du culte le conduisent ainsi à considérer les différentes espèces arboricoles inventoriées comme « une spéculation théologique sur les attributs majeurs de la sagesse divine qui, dans l’état actuelle de nos enquêtes, ne dépassent pas le nombre de vingt-huit »95. Ailleurs, il applique la même méthode d’analyse symbolique à des objets aussi ordinaires que les noix de kola, dont il dénombre une vingtaine de formes différentes, ou les « frotte-dents bambara », auxquels il a consacré une enquête à la fin de l’année 1950 et dont il liste les quarante-quatre classes de végétaux utilisés pour les fabriquer. Les végétaux sont alors moins pour lui des signes graphiques que des substances symboliquement chargées. Il considère ainsi que « chaque frotte-dents, d’après le végétal dont il provient, imprime à la bouche une idée dont la salive s’imbibe et qui passe dans le verbe »96. Mais chez Zahan, qui prend ainsi ses distances avec l’approche de Dieterlen, l’inventaire de symboles végétaux ne forme pas un système cohérent présenté comme un récit mythique.
44À l’inverse, une autre disciple de Griaule, Viviana Pâques, reprend les spéculations sur les cosmogonies dogon et bambara en les étendant à l’Afrique du Nord. Sur la base d’enquêtes plus ou moins rapides au Mali, au Niger, en Libye, en Algérie et en Tunisie, elle publie en 1965 un ouvrage intitulé L’arbre cosmique dans la pensée et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain. Dans ce livre touffu et abscons, elle reprend les développements de Griaule et de Dieterlen en les généralisant. Ainsi, par exemple, ses enquêtes lui auraient partout permis de découvrir que « l’étoile primordiale d’où sont sortis les astres et la terre […] était une graine de fonio (Digitaria exilis) blanc »97. Sur la base des récits mythiques dogon et bambara, elle propose d’étudier les « correspondances entre les catégories sociales et les essences figurant l’arbre cosmique », dont elle explique qu’il est en réalité composé de quatre arbres : « l’arbre sur terre », « l’arbre sous terre », « l’arbre du ciel » et « l’arbre des profondeurs »98. Elle établit notamment une correspondance entre la hiérarchie des saints en Tunisie et le palmier, l’abricotier, l’olivier ou le grenadier. Mais l’arbre cosmique est aussi le corps d’un « serpent triple » égorgé (en référence au Nommo sacrifié du récit griaulien) et « le chemin des âmes et des eaux fécondantes »99. Ces spéculations ne paraissent alors plus avoir aucune base ethnobotanique, sinon même ethnographique : l’arbre cosmique demeure indéterminé.
■
45Les injonctions institutionnelles ont sans doute joué un rôle dans l’invention de l’ethnobotanique par l’École Griaule, mais les pratiques de récolte botanique des différents ethnologues qui l’ont composée ont des explications plus diverses et plus complexes, qui conjuguent le principe maussien de la collecte exhaustive et de la monographie, la simplicité supposée des méthodes d’herborisation, un souci d’application des savoirs ethnographiques aux problèmes agricoles ou à la pharmacopée, ou encore un certain goût pour le potentiel évocateur des fleurs ou pour les analogies générées par les formes élémentaires des graines. À partir des années cinquante, ces analogies sont omniprésentes dans les récits cosmogoniques de Griaule et de Dieterlen. Elles sont définitivement invasives dans l’ouvrage que Pâques fait paraître en 1965. Peut-être d’ailleurs est-ce à ces constructions mythiques que pensait Roger Bastide lorsqu’il écrivait que « l’ethnographie, conçue comme le trésor des inventions culturelles humaines, doit cesser de coucher, en quelque sorte, les civilisations entre les feuilles d’un herbier […]. Un mythe n’est pas une chose morte, une fleur desséchée, il vit et agit comme les songes d’un dormeur »100. Ces développements, à une époque où d’autres africanistes proposent des travaux d’ethnobotanique plus classiques101, ont en tout cas porté préjudice à la reconnaissance des premières perspectives de Griaule sur les végétaux et des résultats des enquêtes ethnobotaniques conduites sous sa direction dans les années trente. Seuls les travaux des années cinquante sont mentionnés par Portères dans le texte qui préfigure la création du Laboratoire d’ethnobotanique, dans une perspective qui rend mal compte des bases ethnographiques de ces spéculations :
[L’ethnobotanique] se sent souvent hors de notre conception moderne de la loi physique, œuvrant généralement dans le psychisme végétaliste de sociétés modelées par une mentalité naturiste remontant à la nuit des commencements humains ; elle est obligée, comme les hommes d’autrefois et beaucoup de maintenant, de raccorder le mental au physique par l’intermédiaire biologique qu’est le végétal, comme en témoignent manifestement les travaux et les pensées de Marcel Griaule, Germaine Dieterlin [sic], J. Bellin-Milleron, etc.102
46La prise en considération de l’héritage griaulien pour ce qui concerne l’ethnobotanique est rendue d’autant plus difficile que Portères et Dieterlen ont tous les deux tort lorsqu’ils y font référence, le premier en présentant l’intérêt pour les végétaux de Dieterlen et de Lebeuf comme une nouveauté datant du milieu des années soixante103, la seconde quand elle laisse entendre, rétrospectivement, que l’école Griaule serait à l’origine de la création du Laboratoire d’ethnobotanique104. Les conflits institutionnels ont sans doute également joué un rôle dans ces occultations ou ces déformations.
47La création du Laboratoire d’ethnobotanique a cependant eu pour mérite (entre autres) de fournir aux ethnologues des outils de normalisation des pratiques d’herborisation ou de documentation et des espaces de discussion et de centralisation des ressources existantes. Le « Projet de recherche coopérative sur programme pour les trois années à venir (1965-1967) en vue de l’organisation d’un fichier ethnozoologique & ethnobotanique », daté du 15 février 1965, visait ainsi à pallier au « manque de coordination des diverses disciplines concernées ». Il partait alors du constat que « les correspondances entre termes vernaculaires et noms scientifiques ne sont pas toujours mentionnées dans les travaux des chercheurs des sciences humaines ». Le travail parfois amateur d’herborisation et les difficultés de détermination qui ont pu en résulter expliquent également, sans doute, que les résultats des missions Griaule n’aient pas été reconnus par la plupart des historiens de l’ethnobotanique. Ce projet de recherche coopérative et ces directives ont d’ailleurs été largement diffusés aux ethnologues, parmi lesquels les disciples de Griaule : Dieterlen, Lebeuf et Rouch, notamment. Geneviève Calame-Griaule, qui s’était intéressée aux plantes alimentaires (et aux céréales contenues dans les clavicules) avec Dieterlen à la fin des années cinquante105, s’est également investie dans le projet porté par le laboratoire. En 1966, elle publie en son seul nom un nouvel article sur l’alimentation dogon, dans lequel elle remonte aux premières recherches menées sur le sujet, par Paulme en 1935. Calame-Griaule participe, l’année suivante et au nom du Laboratoire d’ethnobotanique, à la rédaction d’un « Aide-mémoire pour établir une fiche de travail sur le terrain concernant les plantes alimentaires »106. Le laboratoire développait en effet un programme d’anthropologie de l’alimentation porté par Igor de Garine et dont Calame-Griaule était partie prenante. Appartenant à une nouvelle génération d’ethnologues africanistes, elle participait ainsi à l’ouverture de chantiers novateurs pour l’ethnologie, dans un rapport plus équilibré à l’héritage intellectuel laissé par son père. Elle inaugurait ainsi, avec d’autres, un nouveau chapitre de l’histoire de l’ethnobotanique.
Notes de bas de page
1 Kohler (Robert E.), « Finders, Keepers : Collecting Sciences and Collecting Practices », History of Science, vol. 45, no 4, 2007, pp. 428-454.
2 Strasser (Bruno), « Collecting Nature : Practices, Styles, and Narratives », Osiris, vol. 27, no 1, 2012, pp. 303-340.
3 Bourguet (Marie-Noëlle) & Bonneuil (Christophe) (sous la dir.), De l’inventaire du monde à la mise en valeur du globe. Botanique et colonisation (fin xviie siècle-début xxe siècle), no spécial de la Revue française d’histoire d’Outre-mer, vol. 86, no 322-323, 1999, 425 p.
4 Bonneuil (Christophe), Mettre en ordre et discipliner les tropiques : les sciences du végétal dans l’Empire français, 1870-1940, thèse de doctorat en histoire [Pestre Dominique, dir.], Paris : université Paris 7, 1997, 2 vol. ; Bonneuil (Christophe), « Le Muséum national d’Histoire naturelle et l’expansion coloniale de la Troisième République (1870-1914) », in De l’inventaire du monde à la mise en valeur du globe. Botanique et colonisation (fin xviie siècle-début xxe siècle), no spécial de la Revue française d’histoire d’Outre-mer, vol. 86, no 322-323, 1999, pp. 143-169.
5 Bonneuil (Christophe), Des savants pour l’Empire : la structuration des recherches scientifiques coloniales au temps de « la mise en valeur des colonies françaises », 1917-1945, Paris : Éditions de l’ORSTOM, 1991, 125 p. (Collection Études et thèses).
6 Chevalier (Auguste), « Première conférence : Origine, but et programme de la chaire d’agronomie coloniale », Revue de botanique appliquée et d’agriculture coloniale, 10e année, no 106 bis, juin 1930, pp. 431-462, citation p. 439.
7 Bonneuil (Christophe), Des savants pour l’Empire …, op. cit. ; Bonneuil (Christophe), « Auguste Chevalier, savant colonial : entre science et Empire, entre botanique et agronomie », in Waast (Roland) & Petitjean (Patrick) (sous la dir.), Les sciences hors d’Occident au xxe siècle, vol. 2 : Les sciences coloniales : figures et institutions, Paris : ORSTOM, 1996, pp. 15-35.
8 Chevalier (Auguste), « Les rapports des Noirs avec la nature. Sur l’utilisation par les indigènes du Gabon d’une fougère pour piégeage et d’un champignon pour la fabrication des ceintures de parure », Journal de la Société des Africanistes, vol. 4, no 1, 1934, pp. 123-128 ; Chevalier (Auguste), « Les plantes magiques cultivées par les noirs d’Afrique et leur origine », Journal de la société des Africanistes, vol. 7, no 1, 1937, pp. 93-105.
9 Sur l’histoire de ces deux revues, voir Hoare (Catherine), « Le JATBA et ses ancêtres », Revue d’ethnoécologie [En ligne], 2012, URL : http://ethnoecologie.revues.org/673 ; DOI:10.4000/ethnoecologie.673
10 Roumain (Jacques), Contribution à l’étude de l’ethnobotanique précolombienne des Grandes Antilles, Portau-Prince (Haïti) : Imprimerie de l’état, 1942, 72 p. (Bulletin du Bureau d’ethnologie ; 1).
11 Haudricourt (André-Georges) & Hédin (Louis), L’homme et les plantes cultivées [préf. de Chevalier Auguste], Paris : Gallimard, 1943, 233 p. + XVI p. de pl. (Géographie humaine ; [19]). Sur la genèse de cet ouvrage, voir Brousse (Carole), « Le patrimoine génétique de L’Homme et les Plantes cultivées : historiographie d’un ouvrage riche en ancêtres et fécond en héritiers », Le Portique [En ligne], no 27, 2011, URL : http://leportique.revues.org/2550
12 Barrau (Jacques), « Écologie et anthropologie, sciences naturelles et sciences humaines, opposition, discordance ou possible concert ? », Informations sur les sciences sociales, vol. 13, no 4-5, 1974, pp. 5-8, citation p. 7.
13 Bahuchet (Serge) & Lizet (Bernadette), « L’ethnobotanique au Muséum national d’Histoire naturelle. Les hommes, les idées, les structures », in Lieutaghi (Pierre) & Musset (Danielle) (sous la dir.), Actes du séminaire d’ethnobotanique de Salagon, vol. I : plantes, sociétés, savoirs, symboles, matériaux pour une ethnobotanique européenne, Forcalquier : Alpes de Lumière, 2003, pp. 15-32 (Cahiers de Salagon ; 8) ; Bahuchet (Serge), « Haudricourt et les ethnosciences au Muséum national d’histoire naturelle », Le Portique, no 27, 2011, URL : http://leportique.revues.org/2544.
14 Serge Bahuchet a également signalé l’utilisation du terme par Paul Rivet, dès 1934, à propos du projet d’Haudricourt. Voir Bahuchet (Serge), « Hommes, natures et sociétés : la construction de l’interdisciplinarité », in Blanckaert (Claude) (sous la dir.), Le musée de l’Homme. Histoire d’un musée laboratoire, Paris : Muséum national d’Histoire naturelle ; Éditions Artlys, 2015, pp. 124-139 (citation note 17, p. 135).
15 L’histoire de l’ethnobotanique et celle de l’ethnozoologie sont étroitement liées. De nombreuses différences, en termes de pratiques de collecte notamment, justifient néanmoins qu’elles puissent s’écrire de manière distincte. Sur l’invention de l’ethnozoologie traitée dans une même perspective, on peut se reporter à Bondaz (Julien), « Bêtes de terrain. Savoirs et affects dans l’invention de l’ethnozoologie », Anthropologie et Sociétés, vol. 39, no 1-2, 2015, pp. 37-59.
16 « Institut d’ethnologie. Séance d’ouverture du 14 janvier 1926 », notes prises par Marcel Griaule, archives de la Bibliothèque Éric-de-Dampierre (Nanterre). Indians, Washington : Government Printing Office, 1916, 1916, pp. 1-37 (Bulletin/Smithsonian Institution/Bureau of American Ethnology ; 55).
17 Robbins (Wilfred William), Harrington (John Peabody) & Freire-Marreco (Barbara), Ethnobotany of the Tewa
18 Mauss (Marcel), Manuel d’ethnographie [avertissement et préf. de Paulme Denise], Paris : Éditions Payot, 2002 [1947], p. 97 (Petite bibliothèque Payot ; 13).
19 Ibid., pp. 98-99.
20 À l’occasion de sa mission en Équateur, Rivet a en effet rapporté un herbier composé d’une centaine de plantes, dont un lupin qui lui a été dédié (Lupinus rivetianus), qui a été déposé au Muséum. Voir Rivet (Paul), Les récoltes d’échantillons botaniques, zoologiques et géologiques, Salonique : [s. n.], 1917, [4] p. et Laurière (Christine), Paul Rivet : le savant et le politique, Paris : Muséum national d’Histoire naturelle, 2008, p. 63 (Archives ; 12).
21 Sur le rôle de Griaule dans la disciplinarisation de l’ethnologie française, voir Jolly (Éric), « Marcel Griaule, ethnologue : La construction d’une discipline (1925-1956) », Journal des africanistes, vol. 71, no 1, 2001, pp. 149-190.
22 Les principaux membres de l’École Griaule sont Germaine Dieterlen, Solange de Ganay, Jean-Paul Lebeuf, Dominique Zahan et Geneviève Calame-Griaule, d’autres ethnologues entretiennent des liens plus distants avec Griaule, qu’il s’agisse de Denise Paulme et Deborah Lifchitz avant la seconde guerre mondiale, ou, chacun à leur manière, de Jean Rouch et Viviana Pâques à partir des années quarante. La place importante des femmes est notable. Sur ce point, voir Lemaire (Marianne), « La chambre à soi de l’ethnologue. Une écriture féminine en anthropologie dans l’Entre-deux-guerres », L’Homme, no 200, 2011, pp. 83-112.
23 Sur la notion de stratégie appliquée à l’écriture ethnographique, voir Jolly (Éric) & Lemaire (Marianne), « Ethno-graphies », L’Homme, no 200, 2011, pp. 13-17.
24 Sur l’application de la notion de « vie sociale » aux spécimens botaniques, voir Easterby-Smith (Sarah), « Reputation in a box. Objects, communication and trust in late 18th-century botanical networks », History of Science, vol. 53, no 2, 2015, pp. 180-208.
25 Griaule (Marcel), Méthode de l’ethnographie, Paris : Presses universitaires de France, 1957, p. 107. Extraite de l’un des carnets de Griaule, cette phrase est proposée comme conclusion par sa fille, Geneviève Calame-Griaule, de façon posthume. Les données présentées dans cet article sont issues de recherches menées essentiellement dans les archives de la Bibliothèque Éric-de-Dampierre (Nanterre), du Musée du quai Branly (anciennes archives du Musée de l’Homme), de l’IFAN-Cheickh Anta Diop, à Dakar, et dans le fonds Dominique Zahan de la bibliothèque des sciences sociales de l’Université de Strasbourg, ainsi qu’à l’herbier du Muséum national d’histoire naturelle de Paris. Je remercie Frédéric Dubois, Sarah Frioux-Salgas, Hamady Bocoum, Thiéyacine Ngom, Roger Somé et Marc Jeanson pour l’aide qu’ils m’ont apportée au cours de ces recherches. Je remercie également Éric Jolly pour sa lecture critique.
26 La mission ethnographique et linguistique Dakar-Djibouti, qui s’est déroulée entre mai 1931 et février 1933, est une expédition scientifique transcontinentale dirigée par Marcel Griaule. Les membres de la mission (Griaule était notamment accompagné par Michel Leiris, André Schaffner, Éric Lutten, Abel Faivre…) ont mené des enquêtes extensives et (au pays dogon et, surtout, en Ethiopie) intensives et collecté environ 3500 objets ethnographiques, mais aussi des spécimens zoologiques, entomologiques et botaniques. Sur l’histoire de cette mission, voir Jamin (Jean), Le Cercueil de Queequeg. Mission Dakar-Djibouti, mai 1931-février 1933, Paris : LAHIC/DPRPS – Direction générale des patrimoines, 2014, 62 p. (Les Carnets de Bérose ; 2), en ligne : http://www.berose.fr/?Le-cercueil-de-Queequeg-Mission.
27 Griaule (Marcel), « La Mission Dakar-Djibouti », Bulletin de l’Association Française pour l’Avancement des Sciences, no 125, 1934, pp. 413-420, ici p. 419.
28 Voir Griaule (Marcel), « Calebasses », Arts et métiers graphiques, no 45, 15 février 1935, pp. 45-48 ; Griaule (Marcel) & Dieterlen (Germaine), « Calebasses dahoméennes (Documents de la Mission Dakar-Djibouti) », Journal de la Société des africanistes, tome 5, no 2, 1935, pp. 203-246. Ces deux articles sont repris et présentés dans Cahier Dakar-Djibouti [éd. établie par Jolly Éric & Lemaire Marianne], Meurcourt : Éditions Les Cahiers, 2015, pp. 451-481.
29 À ce sujet, Carole Brousse propose de parler de « complémentarité » des collectes ethnologiques et botaniques (Brousse (Carole), « De l’objet à caractère végétal à l’objet ethnobotanique. Penser les collectes de plantes et objets en plante », In Situ, no 32, 2017 [En ligne], URL : http://journals.openedition.org/insitu/15414 ; DOI : 10.4000/insitu. 15414).
30 Mission scientifique Dakar-Djibouti (sous la dir.), Instructions sommaires pour les collecteurs d’objets ethnographiques, Paris : Musée d’ethnographie du Trocadéro, 1931, 30 p.
31 Griaule (Marcel), Méthode de l’ethnographie, op. cit., p. 44.
32 Griaule (Marcel), « Mythes, croyances et coutumes du Bégamder (Abyssinie) », Journal asiatique, no 212, janvier-mars 1928, pp. 19-124. Agagnahou Engeda est auditeur régulier du cours donné par Marcel Cohen, linguiste enseignant le guèze et l’amharique, à l’École nationale des langues orientales vivantes, et suivi par Griaule (qui obtient son diplôme d’amaharique et de guèze en 1927). Le jeune Abyssin (il est né en 1904) devient l’informateur du professeur et de son élève. Les échanges ont lieu en amharique et en français.
33 Griaule (Marcel), Le livre de recettes d’un dabtara abyssin [préf. de Cohen Marcel], Paris : Institut d’ethnologie, 1930, X + 180 p. (Travaux et mémoires de l’Institut d’ethnologie ; 12).
34 Griaule (Marcel), « Totémisme abyssin », Documents, vol. 1, no 6, 1929, pp. 316-319. Voir aussi Griaule (Marcel), « Le totem de Valoès en Abyssinie », Revue d’ethnographie et des traditions populaires, t. 10, 1929, pp. 109-113.
35 Rivière (Georges Henri), « Conversation avec M. Marcel Griaule, de retour de sa mission en Abyssinie », 10 août 1929, Archives du musée du quai Branly, DA000270/26566.
36 Lettre de Solange de Ganay à Deborah Lifchitz, 9 août 1935, Centre de documentation juive contemporaine, fonds Deborah-Lifchitz, MDCXI/5, publiée dans Paulme (Denise) & Lifchitz (Deborah), Lettres de Sanga [éd. par Lemaire Marianne], Paris : CNRS Éditions, 277 p., ici pp. 258-260. Sur les jouets de tiges de mil des enfants dogon, voir Griaule (Marcel), Jeux Dogons, Paris : Institut d’ethnologie, 1938, pp. 29-71 (Travaux et mémoires de l’Institut d’ethnologie ; 32).
37 [Anonyme], « Arrivées au Soudan », Les Annales coloniales, 38e année, no 23, 26 mars 1937, p. 3.
38 Lettre de Solange de Ganay au professeur Germain, 14 décembre 1936, sdg_B_b_07, archives de la Bibliothèque Éric-de-Dampierre (Nanterre).
39 « Graines calcinées », no 71.1938.53.7487, « Écorces médicinales », no 71.1938.46.286, collections du musée du quai Branly.
40 Théodore Monod usait d’ailleurs d’une métaphore végétale pour rendre compte de ce développement : « Et puis, peu à peu, la graine s’est faite plantule, la plantule a ouvert ses premières feuilles, déjà au sommet de la jeune tige se gonflent de nouveaux bourgeons, promesses des floraisons de demain » (Monod (Théodore), « Dix ans », no spécial 1938-1948 de Notes africaines, no 37, janvier 1948, pp. 3-4, cit. p. 4). Sur l’IFAN, voir Adedze (Agbenyega), « In the Pursuit of Knowledge and Power : French Scientific Research in West Africa, 1938-65 », Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East, vol. 23, no 1-2, 2003, pp. 335-344.
41 Après la parution de son livre avec Haudricourt, Louis Hédin publie d’ailleurs un texte en faveur de l’ethnobotanique dans le journal de l’IFAN. Voir Hédin (Louis), « Intérêt agronomique de l’ethno-botanique », Notes africaines, no 30, avril 1946, pp. 15-17 et no 31, juillet 1946, pp. 26-28.
42 Institut français d’Afrique noire (sous la dir.), Conseils aux chercheurs (3e éd.), Dakar : IFAN, 1948, pp. 51-52.
43 Pitot (Albert), Récolte et préparation des collections botaniques, Dakar : IFAN, 1950, 40 p. (Instructions sommaires ; 2).
44 Hutchinson (John) & Dalziel (John M.) (sous la dir.), Flora of west tropical Africa : the British West African colonies, British Cameroons…, vol. 2, 1e partie, Londres : Crown Agents for the Colonies, 1931, 292 p., ill.
45 Roberty (Guy), « Notululae ex herbario ifani extractae », Notes africaines, no 40, octobre 1948, pp. 9-12. Sur les enjeux de la standardisation taxonomique dans le contexte colonial, voir Bonneuil (Christophe), « The Manufacture of species : Kew Gardens, the Empire and the standardisation of taxonomic practices in late 19th Century botany », in Bourguet (Marie-Noëlle), Licoppe (Christian) & Sibum (Otto) (sous la dir.), Instruments, Travel and Science. Itineraries of precision from the 17th to the 20th Century, Londres : Routledge, 2002, pp. 189-215.
46 Aubréville (André), Flore forestière soudano-guinéenne. AOF, Cameroun, AEF, Paris : Société d’éditions géographiques, maritimes et coloniales, 1950, 525 p., ill., in-folio.
47 Roberty (Guy), Petite flore de l’Ouest africain [préf. de Combes Raoul], Paris : Office de la Recherche Scientifique et Technique d’Outre-Mer, 1954, 441 p. ; Roberty (Guy), Glossaire des noms vernaculaires ouest-africains (manuscrit), Ségou, Bibliothèque de l’Office du Niger, sans date. Le glossaire rassemblait plusieurs « fichiers », chacun consacré à une langue (avec correspondances des noms vernaculaires et des noms scientifiques) et régulièrement mis à jour à partir du milieu des années trente.
48 Lettre d’Albert Pitot à Germaine Dieterlen, 11 mars 1952, C2/15, archives de l’IFAN-CAD. Dieterlen avait effectué une courte enquête sur les plantes ichtyotoxiques utilisées par les Dogon, à la demande du préhistorien Guy de Beauchêne. Dans le court article consacrée à cette enquête, elle précise d’ailleurs que « l’exemplaire de polo recueilli était insuffisant pour une identification plus précise ». Voir Dieterlen (Germaine), « Emploi de plantes icthyotoxiques pour la pêche chez les Dogon de Sanga », Notes africaines, no 56, octobre 1952, pp. 115-116.
49 Note de Jean Trochain jointe à l’herbier de 17 spécimens conservé dans le fonds Lebeuf des archives de la Bibliothèque Éric-de-Dampierre, à Nanterre (Fleb_F_c_10_01). Une partie des déterminations a également été effectuée par Jean Koechlin, chargé de recherche de l’ORSTOM et attaché à la section Biologie végétale du même centre de recherches.
50 Une centaine de plantes sont collectées avec l’aide de l’un des assistants du prophète, Jean Vangah. Rouch (Jean), « Introduction à l’étude de la communauté de Bregbo », Journal de la Société des Africanistes, 1963, tome 33, no 1, pp. 129-202 et « En diable », in Piault (Colette) (sous la dir.), Prophétisme et thérapeutique : Albert Atcho et la communauté de Bregbo, Paris : Hermann, 1975, pp. 11-26.
51 Sur la notion de « technique intellectuelle » et sur les effets de ces techniques (les fiches et fichiers, entre autres) sur la production des savoirs, voir Waquet (Françoise), L’ordre matériel du savoir. Comment les savants travaillent (xvie- xxie siècles), Paris : CNRS Éditions, 2015, 359 p.
52 Müller-Wille (Staffan) & Charmantier (Isabelle), « Natural History and information overload : the case of Linnaeus », Studies in History and Philology of Biological and Biomedical Sciences, no 43, 2012, pp. 4-15.
53 Jolly (Éric), « Du fichier ethnographique au fichier informatique. Le fonds Marcel Griaule : le classement des notes de terrain », Gradhiva, no 30-31, 2001-2002, pp. 81-103 (citation p. 81).
54 La Bibliothèque Éric-de-Dampierre conserve et valorise des fonds d’archives d’ethnologues, principalement produites entre les années 1930 et 1990. Outre l’herbier conservé dans le fonds Solange de Ganay, on trouve un autre herbier de moindre importance dans le fonds Lebeuf.
55 « Compte-rendu de Mission chez les Dogon des falaises de Bandiagara. Société des Africanistes, 8 décembre 1937 », fonds Solange de Ganay, archives de la Bibliothèque Éric-de-Dampierre (Nanterre).
56 Fiche « Généralités », 30 août 1937, fonds Solange de Ganay, archives de la Bibliothèque Éric-de-Dampierre (Nanterre).
57 Griaule (Marcel), « Le verger des Ogol (Soudan Français) », Journal de la Société des Africanistes, vol. 17, no 1, 1947, pp. 65-79.
58 Fonds Jean-Paul Lebeuf, « Note sur le chanvre à Mossaka », fin juin 1953, fleb_ F _ c _ 10_ 01 (Bibliothèque Éricde-Dampierre, MAE, Université Paris Ouest-Nanterre-La Défense).
59 Griaule (Marcel), Masques dogons, Paris : Institut d’ethnologie, 1938, viii + 896 p., 32 pl., ill. (Travaux et mémoires de l’Institut d’ethnologie ; 33).
60 Griaule (Marcel), Méthode de l’ethnographie, op. cit., p. 47. Le même argument figurait déjà dans les Instructions sommaires, à propos de la poterie. L’exemple de la vannerie est sans doute repris de Mauss : « Dans toute vannerie on étudiera d’abord la matière (nom indigène, nom scientifique), toutes les formes de cette matière, avec le passage d’une forme à l’autre. Recueillir des échantillons aux différents états » (Manuel d’ethnographie, op. cit., p. 64).
61 Griaule (Marcel), « L’Homme et le milieu naturel. L’ethnographie », in Chombart de Lauwe (Paul-Henry) (sous la dir.), La Découverte aérienne du monde, Paris : Horizons de France, 1948, pp. 177-208, citation p. 188. L’une des photographies qui illustrent le texte de Griaule est légendée par Trochain, qui en propose une description botanique et pédologique. Sur l’intérêt de Griaule pour la photographie aérienne, voir Bondaz (Julien) & Castro (Teresa), « Le terrain vu du ciel. Photographie aérienne et sciences sociales (d’une guerre à l’autre) », in Lampe (Angela) (sous la dir.), Vues d’en haut [catalogue de l’exposition présentée au Centre Pompidou Metz du 17 mai au 7 octobre 2013], Metz : Éditions du Centre Pompidou-Metz, 2013, pp. 296-303.
62 Dieterlen (Germaine), « Classification des végétaux chez les Dogon », Journal de la Société des Africanistes, tome 22, 1952, pp. 115-158, citation p. 124.
63 Ibid., p. 157.
64 Griaule (Marcel), « L’Homme se divise en vingt-deux parties… disent les Dogons », in Aubert de La Rüe (Edgar) et al. (sous la dir.), Explorations outre-mer à travers l’Union française, Paris : La Documentation française, 1952, pp. 110-125, citation p. 114.
65 Ibid.
66 Ibid.
67 Ibid., p. 115.
68 Griaule (Marcel), « Notes sur l’agriculture des Goula et des Koulfa », Bulletin de L’IFAN, no 8, 1946, pp. 88-99, citation p. 93. Voir aussi, à propos des Kouroumba, Griaule (Marcel), « Le Domfé des Kouroumba », Journal de la Société des africanistes, vol. XI, 1941, pp. 7-20, ici p. 15. Pour une présentation plus générale de cette question, voir Champion (Bernard), « Note sur l’Ame du mil », Journal des africanistes, tome 61, no 2, 1991, pp. 91-103.
69 Le fonio est l’une des trois espèces cultivées du genre digitaire. Comme le mil, il fait partie des céréales à petites grains (famille des graminées). Voir Portères (Roland), « Les Céréales mineures du genre Digitaria en Afrique et en Europe », Journal d’agriculture tropicale et de botanique appliquée, vol. 2, no 7-9, 1955, pp. 349-386.
70 Griaule (Marcel), Dieu d’eau : entretiens avec Ogotemmêli, Paris : Les éditions du Chêne, 1948, p. 176. En réalité, le terme fonio semble plutôt d’origine wolof. Voir Seignobos (Christian), « La lente disparition de l’éleusine dans le bassin du lac Tchad, d’une nourriture de base au rituel et à la pharmacopée », in Chastanet (Monique), Fauvelle-Aymar (François-Xavier) & Juhé-Beaulaton (Dominique) (sous la dir.), Cuisine et société en Afrique, histoire, saveurs, savoir-faire, Paris : Karthala, pp. 103-115, référence note 1 p. 103.
71 Ibid., pp. 51-52.
72 Cette dernière a d’ailleurs ensuite retenu l’attention de Roland Portères. Voir Portères (Roland), « Une céréale toxique de ramassage dans l’Ouest-Africain (Paspalum scrobiculatum L. var. polystachyum Stapf) », Journal d’agriculture tropicale et de botanique appliquée, vol. 6, no 12, décembre 1959, pp. 680-684.
73 Ibid., pp. 260-261.
74 Ce biais a été souligné par plusieurs auteurs. Voir Beek (Walter E. A. van) et al., « Dogon Restudied : A Field Evaluation of the Work of Marcel Griaule », Current Anthropology, vol. 32, no 2, 1991, pp. 139-167, pp. 148 et 154 ; Beek (Walter E. A. van), « Haunting Griaule : Experiences from the Restudy of the Dogon », History in Africa, vol. 31, 2004, pp. 43-68, pp. 55-56 ; Jolly (Éric), « Du fichier ethnographique au fichier informatique… », art. cit., p. 99.
75 Dieterlen (Germaine), Essai sur la religion bambara, 2e éd., Bruxelles : Éditions de l’Université de Bruxelles, 1988, p. 94 (Anthropologie sociale).
76 Lebeuf (Jean-Paul), L’habitation des Fali, montagnards du Cameroun septentrional, Paris : Hachette, 1961, 608 p., 10 tabl., ill. (Bibliothèque des Guides Bleus). Lebeuf développe la version selon laquelle existerait une « équivalence anthropomorphique des douze graines primordiales » (p. 443) : six mâles et six femelles, présentes dans le corps humain. Il indique aussi le rôle central du papayer androgyne, qui donne naissance à un couple de jumeaux, les premiers humains, ou celui du mil rouge.
77 Ibid., p. 448.
78 Griaule (Marcel), « Connaissance de l’homme noir », in Griaule (Marcel), Baruk (Henri), Merleau-Ponty (Maurice) et al. (sous la dir.), La Connaissance de l’homme au xxe siècle [texte des conférences et des entretiens organisés par les Rencontres internationales de Genève, 1951], Neuchâtel : Édition de la Baconnière, 1952, pp. 11-24, citation p. 21. Sur l’importance du fonio, voir aussi, entre autres exemples, Griaule (Marcel), « Philosophie et religion des Noirs », in Le monde Noir, no spécial de Présence africaine, no 8-9, 1950, pp. 307-322.
79 Sur les pratiques d’écriture, voir Jolly (Eric), « Écriture imagée et dessins parlants… », art. cit.
80 Fonds Marcel Griaule, « Carnet littéraire », fmg_c_g_01, 01 (Bibliothèque Éric-de-Dampierre, MAE, Université Paris Ouest-Nanterre-La Défense).
81 Lettre de Marcel Griaule à Théodore Monod du 14 février 1955, archives de l’IFAN-CAD. Sur les débats autour de cette tomate mythique, voir aussi Béart (Charles), « Haches de pierre et jus de tomates », Notes africaines, no 67, juillet 1955, pp. 94-95.
82 Griaule (Marcel), Marcel Griaule conseiller de l’Union Française [Principales interventions devant l’Assemblée de l’Union française], Paris : Nouvelles Éditions Latines, 1957, p. 89.
83 Ibid., p. 90.
84 Dieterlen (Germaine), La religion des Bambara, op. cit., p. 15 (in préface de Marcel Griaule).
85 Jolly (Éric), « Écriture imagée et dessins parlants… », art. cit., p. 72.
86 Griaule (Marcel) & Dieterlen (Germaine), Le Renard pâle : tome 1, Le mythe cosmogonique, fasc. 1, La création du monde, Paris : Institut d’Ethnologie, 1965, p. 77 (Travaux et mémoires de l’Institut d’ethnologie ; 72). De même, plus loin (p. 213), une équivalence est établie entre la succession des signes graphiques et la croissance des arbres.
87 Ibid., p. 107, et figure 18 p. 108. Sur l’aspect de révélation que prend cette analogie, voir note 1, p. 109.
88 Ibid., voir notamment figure 27, p. 122.
89 Ibid., respectivement p. 473 et p. 483.
90 De ce point de vue, les graines partagent avec les insectes des affinités qui peuvent expliquer l’intérêt de Griaule non seulement pour la botanique, mais aussi pour l’entomologie. Sur ce point, voir Bondaz (Julien), « L’ethnographie parasitée ? Anthropologie et entomologie en Afrique de l’Ouest (1928-1960) », L’Homme, no 206, 2013, pp. 121-150.
91 Zahan (Dominique), Principes de médecine bambara, Bruxelles : Éditions universitaires, 1957, pp. 967-977.
92 Zahan (Dominique), Sociétés d’initiation bambara : le N’domo, le Kǫrè, Paris ; La Haye : Mouton & Co, 1960, p. 16.
93 Classeur « Botanique bambara », fonds Dominique Zahan, bibliothèque des sciences sociales, Université de Strasbourg. L’ordre alphabétique suit les noms bambara des végétaux. Les noms latins des différentes espèces, tirés de la Flore d’Aubréville, sont indiqués sur une fiche de synthèse générale. L’« herbier bambara » de 74 plantes que Zahan mentionne en correspondance avec les fiches rassemblées dans le classeur n’a pas été localisé.
94 Ibid., p. 89.
95 Ibid., p. 214.
96 Zahan (Dominique), La dialectique du verbe chez les Bambara, Paris ; La Haye : Mouton & Co, 1963, p. 42. L’ouvrage est tiré de sa thèse secondaire. Lors de sa soutenance en 1960, Zahan expliquait ainsi sa démarche : « Dès le début de mon contact avec l’Afrique Noire, en 1948, je fus frappé par cette habitude qu’ont les Africains de se nettoyer les dents — plusieurs fois par jour — avec des petits bâtonnets taillés dans des essences végétales locales, ou même achetées au marché et provenant alors de régions lointaines. Une première enquête, sommaire, révéla le rapport établi par ces Soudanais entre la parole et ces brosses à dents improvisées. Le nettoyage de la bouche consistait, entre autres, à charger la salive et les organes producteurs du Verbe d’une intention destinée à être transmise à ce dernier. Cette découverte attisa ma curiosité et m’amena à procéder à des enquêtes systématiques concernant non seulement l’origine et la nomenclature des frotte-dents, mais le mode de production et la nature de ce qu’ils étaient censés influencer et déterminer. » (Texte de l’exposé dactylographié, p. 2, dossier « Soutenance de thèse », fonds Dominique Zahan, bibliothèque des sciences sociales, Université de Strasbourg).
97 Pâques (Viviana), L’arbre cosmique dans la pensée et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, Paris : Institut d’Ethnologie, 1964, p. 133.
98 Ibid., pp. 158-159.
99 Ibid., p. 163.
100 Bastide (Roger), « L’ethnologie et le nouvel humanisme », Revue philosophique de la France et de l’étranger, vol. 154, 1964, pp. 435-451. Le recours à cette métaphore de l’herbier pour critiquer certaines méthodes ou réflexions ethnologiques n’est pas exceptionnel. Aussi bien Arnold Van Gennep que Lévi-Strauss, par exemple, l’ont utilisée.
101 Voir notamment Thomas (Jacqueline M. C.), « Notes d’ethnobotanique africaine : plantes utilisées dans la région de la Lobaye (Afrique Centrale) », Journal d’agriculture tropicale et de botanique appliquée, vol. 6, no 8-9, août-septembre 1959, pp. 353-390.
102 Portères (Roland), « L’ethnobotanique : Place - Objet - Méthode - Philosophie », Journal d’agriculture tropicale et de botanique appliquée, vol. 8, no 4-5, avril-mai 1961, pp. 102-109, citation p. 108.
103 Portères (Roland), « Le Laboratoire d’Ethnobotanique du Muséum national d’Histoire naturelle », Journal d’agriculture tropicale et de botanique appliquée, vol. 12, no 1-3, janvier-février-mars 1965, pp. 1-4, p. 3.
104 Dieterlen (Germaine), « Marcel Mauss et une école d’ethnographie », Journal des africanistes, vol. 60, no 1, 1990, pp. 109-117, p. 115.
105 Dieterlen (Germaine) & Calame-Griaule (Geneviève), « L’alimentation dogon », Cahiers d’études africaines, vol. 1, no 3, 1960, pp. 46-89.
106 Fonds Geneviève Calame-Griaule, « Aide-mémoire pour établir une fiche de travail sur le terrain concernant les plantes alimentaires », 18 décembre 1967, fgcalg-B-a-5 (Bibliothèque Éric-de-Dampierre, MAE, Université Paris Ouest-Nanterre-La Défense).
Auteur
Ethnologue, maître de conférence en anthropologie à l’Université Lumière Lyon 2 et chercheur au Laboratoire d’Anthropologie Des Enjeux Contemporains (LADEC-FRE 2002). Ses recherches en Afrique de l’Ouest concernent les domaines de l’anthropologie du patrimoine, de l’art et de la nature, ainsi que l’histoire des pratiques de collecte ethnographique et naturaliste à la fin de la période coloniale. Il collabore avec plusieurs institutions muséales, dont le musée du quai Branly et le musée des Confluences.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Michel-Eugène Chevreul
Un savant, des couleurs !
Georges Roque, Bernard Bodo et Françoise Viénot (dir.)
1997
Le Muséum au premier siècle de son histoire
Claude Blanckaert, Claudine Cohen, Pietro Corsi et al. (dir.)
1997
Le Jardin d’utopie
L’Histoire naturelle en France de l’Ancien Régime à la Révolution
Emma C. Spary Claude Dabbak (trad.)
2005
Dans l’épaisseur du temps
Archéologues et géologues inventent la préhistoire
Arnaud Hurel et Noël Coye (dir.)
2011