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Exposer l’humanité

 | 
Alice L. Conklin

Vers une nouvelle synthèse

La naissance de l’ethnologie universitaire

Texte intégral

J’ai rencontré Mauss pour la première fois (je crois) en 1926. Avec Malinowski, j’étais allé le voir dans son appartement parisien, où je fus accueilli par un homme robuste, à la barbe noire, chaleureux, à l’esprit exubérant et parlant assez bien l’anglais avec un accent américain… Sa conversation avec principalement Malinowski était érudite et stimulante, leur échange amical mais ferme sur des questions anthropologiques dont je ne me souviens plus à présent. Mauss appréciait manifestement le débat d’idées.
— Raymond Firth, cité dans James (W.J.) & Allen (N.J.) (sous la dir.), Marcel Mauss : a centenary tribute (1998)

Musée du Trocadéro Affiche pour le département d’archéologie américaine (1932) Cliché Jean-Christophe Domenech, MNHN.

1Avec l’ouverture de l’École d’anthropologie en 1876, Broca ajoutait la dernière pierre à son Institut anthropologique : un ensemble d’établissements de recherches, liés les uns aux autres, comprenant la Société d’anthropologie, un laboratoire, un musée, et désormais une école, tous ayant pour vocation d’institutionnaliser sa vision d’une anthropologie générale. Mais au tournant du siècle, la politisation des disciples de Broca, et les doutes grandissant concernant la contribution que les mesures, même les plus exactes, apportait en terme de classification raciale des hommes, ébranlaient déjà ces réalisations. Au même moment, les quelques chercheurs qui avaient tenté en France de faire de l’ethnographie leur domaine scientifique restaient obnubilés par les civilisations du passé et institutionnellement divisés, alors qu’à l’étranger de nombreux anthropologistes rattachés à divers universités ou musées étendaient leurs champs de compétences à l’étude des arts et coutumes des peuples vivants.

  • 1 E. B. Tylor, par exemple, débuta comme professeur d’anthropologie à l’Université d’Oxford en 1896, (...)

2Ces impasses représentaient néanmoins autant de possibilités de changement, et déjà dans les années 1890 de nouveaux groupes institutionnels qui s’intéressaient aux sociétés amérindiennes, africaines et océaniennes, commençaient à émerger. La chaire d’Anthropologie du Muséum fut un foyer d’innovation, incarnée en la personne de Paul Rivet, spécialiste des Amériques, protégé de Hamy qui, à l’instar de ses prédécesseurs, alliait l’étude des civilisations et langues à celle des races humaines, passées et présentes. Mais la réforme arriva aussi par l’entremise de deux nouveaux groupes de chercheurs : les durkheimiens, en premier lieu, guidés plus particulièrement par le neveu de Durkheim, Marcel Mauss ; et un cénacle plus éclectique d’ethnographes, incluant le folkloriste Arnold Van Gennep et un groupe d’administrateurs coloniaux de l’Afrique subsaharienne conduits par Maurice Delafosse. Ce dernier nourrissait des ambitions scientifiques, mais à la différence de ses homologues de l’Algérie et de l’Indochine, il ne disposait d’aucune institution locale, faisant office de société savante, pour l’orienter et relayer ses efforts. À la fin des années vingt, à une époque marquée par d’intenses rivalités impérialistes, ces multiples forces de renouveau avaient tant et si bien convergé qu’une science de l’homme, tournée vers la sociologie et la pratique de terrain parvint à faire son entrée à l’Université française, une génération plus tard qu’en Grande-Bretagne et aux États-Unis1. En 1925, un Institut d’ethnologie était fondé à l’Université de Paris qui permit pour la première fois aux étudiants de premier cycle de suivre des cours d’anthropologie et d’ethnographie, tout en offrant aux plus ambitieux d’entre eux la possibilité de poursuivre un doctorat.

  • 2 Rivet (Paul), « Ethnologie », in Bergson (Henri), Le Roy (Édouard) & Durkheim (Émile) (sous la dir (...)

3Il serait toutefois prématuré d’avancer que dès cette époque, une anthropologie sociale et culturelle pleinement autonome et séparée de la science raciale avait émergé, ou que l’Institut d’ethnologie avait éclipsé l’École d’anthropologie. D’un côté, pour Mauss et Rivet, le but à atteindre restait la fondation d’une anthropologie générale —véritablement générale cette fois— autrement dit offrant une synthèse des langues, civilisations et races. Démodée au nouvel Institut de la Sorbonne, la science raciale n’était pas totalement éliminée d’une discipline aspirant à appréhender l’humanité sous tous ses angles. Pour s’assurer que cette nouvelle orientation apparaissait clairement, ces chercheurs renommèrent leur science de l’homme « ethnologie » pour la distinguer de l’« anthropologie » qui avait fini par se confondre avec la seule anthropologie physique2. D’un autre côté, l’enseignement en anthropologie, ancienne version —qui soulignait avec insistance l’idée que l’héritage racial déterminait les traits mentaux d’un groupe— continuait à être prodiguée à l’École d’anthropologie. En réalité, cette dernière institution montra même des signes de renaissance dans les années vingt : elle abrita un corps enseignant en expansion et attira des étudiants qualifiés qui s’intéressaient à ce qu’ils appelaient, eux aussi, assez confusément, « l’ethnologie », quoique dans un sens très différent que celui défini par Mauss et Rivet.

  • 3 Sur les durkheimiens, voir Besnard (Philippe), « La formation de l’équipe de L’Année Sociologique  (...)

4Afin de reconstruire l’histoire éminemment complexe de ce renouveau de la science de l’humanité qui se fit jour en France entre les années 1890 et 1920, ce chapitre commencera par brosser les portraits de Paul Rivet et de Marcel Mauss. Contrairement à d’autres collaborations célèbres en sciences humaines de la première moitié du xxe siècle —celle de Durkheim et de son école avant la première guerre mondiale, ou celle de Lucien Febvre et de Marc Bloch entre les deux guerres— la coopération qui s’établit entre Rivet et Mauss relevait surtout, si l’on veut la décrire au plus juste, d’un mariage de convenance : les évènements politiques et les développements intellectuels indépendants de la volonté de ces deux hommes jouèrent un rôle aussi important que la fusion délibérée de leurs intérêts universitaires individuels3. Ces deux hommes avaient suivi des formations différentes ; professionnellement, ils appartenaient à des réseaux qui en temps normal ne se croisaient guère ; même leurs personnalités étaient opposées. Construire une ethnologie unifiée fut ainsi, dès le départ, un processus délicat, progressant par à-coups. Rien n’était évident, pas même la manière de nommer leur science rénovée de l’humanité. Malgré ces difficultés, Mauss et Rivet étaient suffisamment liés par différents points communs pour être capables de suivre des routes séparées tout en travaillant ensemble. Ils partageaient un même engagement socialiste et possédaient une même générosité d’esprit ; par ailleurs, chacun était rattaché à un centre de recherche situé en marge de l’université française traditionnelle et conservatrice, une position extérieure qui rendait l’innovation plus aisée.

5Or, comme nous l’avons noté plus haut, l’École d’anthropologie est restée une institution solidement ancrée à Paris même après la fondation de l’Institut d’ethnologie, et c’est précisément la raison pour laquelle nous achèverons l’histoire des réalisations des années vingt sur une autre trajectoire, celle d’un médecin français d’origine suisse, George Montandon, parfaitement contemporain de Mauss et Rivet. Montandon, qui fut toute sa vie un déterministe racial des plus extrêmes, formé dans le moule des idées de Vacher de Lapouge —il sut, en revanche, mieux que ce dernier, cacher le fond de sa pensée— réussit, lui aussi, entre les deux guerres, à se tailler une niche respectable dans les sciences humaines à Paris et acquérir une réputation internationale de professeur d’ethnologie à l’École d’anthropologie. Qu’il y soit parvenu a valeur en soi de témoignage et indique à quel point le statut professionnel et le contenu de la science de l’homme pouvaient être incertains en France au moment précis où se mettaient en place cet édifice institutionnel, de nouvelles rencontres ethnographiques et des réflexions intellectuelles novatrices sur la manière de représenter « objectivement » les différences entre les peuples.

L’ANTHROPOLOGIE REDÉFINIE : PAUL RIVET

  • 4 AMH/2 AP 1 B14/d : Paul Rivet, « Souvenirs sur Lévy-Bruhl ». Rivet rapporte qu’il était convaincu (...)
  • 5 Laurière (Christine), Paul Rivet…, op. cit., pp. 14-19 et 42-44 ; Rival (Laura), « What sort of an (...)

6Comme l’a noté Christine Laurière, Paul Rivet était un vrai fils de la Troisième République. Né en 1876 au sein d’une famille de soldats et de fonctionnaires civils de la petite classe moyenne, dans le village de Wasigny en Lorraine, il fit des études de lettres et de sciences puis obtint une bourse pour poursuivre des études de médecine à l’École du Service de santé militaire de Lyon. Sa fidélité au régime se renforça par la suite au moment de l’Affaire Dreyfus, même s’il ne rejoignit les rangs du Parti Socialiste Français (SFIO) qu’après la première guerre mondiale4. Rivet termina quatrième de sa classe en 1897, avec une thèse consacrée au traitement des grandes pleurésies, avant d’être nommé au 1er régiment des Cuirassiers de Paris. En 1901, il sauta sur l’occasion de parcourir le monde en devenant médecin de bord lors de la mission géodésique française qui se rendit en Équateur dans le but de remesurer l’arc du méridien de Quito. En plus de ses responsabilités médicales, il reçut pour instructions de collecter divers spécimens pour le Muséum, une tâche à laquelle toute mission scientifique française devait s’astreindre au xixe siècle. Pour se préparer à cette expédition, Rivet visita tous les laboratoires possibles du Muséum, d’anatomie, de paléontologie, d’entomologie, de mammalogie, de botanique, de minéralogie, et d’anthropologie. Il maîtrisa notamment l’anthropométrie, qui lui parlait naturellement en tant que médecin5. Bien qu’il ait quitté Paris sans l’idée précise de changer de profession, sa rencontre avec l’Amérique du Sud fut une vraie révélation. En Équateur, Rivet se découvrit une passion pour la collecte, non pas de spécimens de la faune et de la flore, mais de matériaux anthropologiques, archéologiques, ethnographiques et linguistiques qui l’introduisirent à plusieurs problématiques de recherches sur lesquelles il continuera à s’interroger tout au long de sa carrière professionnelle. Autre découverte, d’égale importance : Rivet rencontra « le terrain » d’une manière atypique comparée à la plupart des médecins-anthropologistes de sa génération qui pratiquaient leur science en laboratoire.

Paul Rivet Photographié dans sa bibliothèque. Cliché Bibliothèque centrale, MNHN.

  • 6 Sur ces questions, voir par exemple le discours donné par le président de la Société des Américani (...)
  • 7 Cité dans Laurière (Christine), Paul Rivet…, op. cit., p. 73.
  • 8 Laurière (Christine), Paul Rivet…, op. cit., pp. 73 et 91 ; Edison (Paul N.), Latinizing America…, (...)

7Lorsque Rivet s’embarqua pour l’Amérique, le groupe très éclectique d’archéologues, de naturalistes et d’anthropologistes qui constituaient la communauté professionnelle des américanistes français ne manifestait encore guère d’intérêt envers les Amérindiens. D’autres questions historiques dominaient alors l’américanisme : d’où venaient les populations de l’Amérique du Sud ? Depuis combien de temps étaient-elles présentes avant l’arrivée de Christophe Colomb ? Quel avait été leur niveau de civilisation ? Les objets ethnographiques similaires trouvés au sein de sociétés différentes résultaient-ils d’une évolution indépendante ou d’un processus de diffusion ? Y avait-il eu un échange d’éléments culturels entre le Nouveau et l’Ancien monde avant l’arrivée de Christophe Colomb ?6 Peu de temps après son arrivée en Équateur, Rivet se retrouva confronté à ces débats, et comme les groupes ethniques présents sur place étaient nettement moins bien connus que ceux du Pérou ou du Brésil, Rivet décida de consacrer ses années d’enquêtes de terrain à une « étude complète autant que possible de la race indienne »7. Grâce à sa récente formation anthropologique, Rivet parvint à mesurer 300 Amérindiens et à collecter quelques 350 crânes et 500 autres restes ostéologiques8. Mais sa curiosité grandissante pour un passé très ancien le conduisit bientôt à élargir encore son périmètre de recherches.

  • 9 Ce manque de contact personnel n’empêcha pas Rivet de les décrire scientifiquement à son retour, s (...)
  • 10 Laurière (Christine), Paul Rivet…, op. cit., pp. 92-98, 100.

8Rivet se montrait constamment à l’affût de ces peuples restés vierges de tout contact avec la civilisation moderne, dont les corps pouvaient fournir des indices sur leurs trajets migratoires des siècles passés. Ses responsabilités militaires l’empêchèrent d’aller à la rencontre de l’un des deux groupes qui se trouvait le plus correspondre à cette idée de tribus préservées de tout contact extérieur, les Jivaros. Il passa en revanche un petit moment avec le second groupe, les Tsàchila (ou Colorado)9. Il admettait volontiers que les témoignages archéologiques et linguistiques apportaient également des indices historiques importants, aussi se mit-il à prendre des notes sur les coutumes autochtones et à transcrire le vocabulaire de différents dialectes locaux rassemblés de seconde main par des missionnaires et des marchands présents dans la région. Il reconnut entre soixante-dix et quatre-vingt sites différents et rassembla une impressionnante collection de céramiques anciennes (un ensemble de 800 pièces)10. Toutes ces connaissances allaient inciter Rivet à élargir la définition de l’anthropologie lorsqu’il retourna en France en 1906 et qu’il commença à être influencé par Hamy.

9Nous l’avons déjà noté lorsque nous avons retracé le contexte de sa direction du Musée d’ethnographie dans les années 1880 : Hamy avait toujours insisté sur le fait que la collecte des objets ethnographiques faisait partie du domaine de l’anthropologie. Une fois élu à la chaire d’Anthropologie du Muséum en 1892, Hamy usa de sa position pour marteler un peu plus cette idée. Cette année-là, avec l’aide de son assistant et héritier apparemment tout désigné, le paléontologue-ethnographe René Verneau, mais aussi avec l’assistance d’un autre collègue et future star de la paléontologie humaine, Marcellin Boule, Hamy fonda une revue, qui fera bientôt autorité, intitulée L’Anthropologie. Elle se donna pour vocation de publier des articles sur la préhistoire, la paléoanthropologie, l’anthropométrie, la linguistique et l’ethnographie. Grâce à une intervention de Hamy, Rivet put obtenir sa libération de l’armée après la mission géodésique. Il s’attela alors à répertorier au laboratoire d’anthropologie du Muséum les données qu’il avait collectées en Équateur. À la mort de Hamy en 1909, Verneau lui succéda à la chaire, ce qui permit à Rivet de devenir à son tour l’assistant de Verneau. Modeste position que celle-ci, elle était néanmoins garantie et placée au sein d’une institution dont le prestige dans le domaine des sciences naturelles s’était accru du fait de la récente expansion de l’empire colonial. Rivet était à présent sur les rails qui devaient le conduire, en 1928, au poste si convoité de la chaire du Muséum et qui lui permettrait —comme cela fut le cas pour Hamy et Verneau avant lui— de prendre en main le Musée d’ethnographie et ses ressources. Une fois sa nouvelle carrière bien établie, Rivet entreprit de rénover l’anthropologie scientifique en France. Il œuvra sur deux fronts simultanés. Il dressa, en premier lieu, un bilan de la crise que traversait la science raciale et mit en avant son domaine d’expertise culturelle : il allait devenir le spécialiste en France des langues amérindiennes. Par ailleurs, il s’investit personnellement dans la réforme institutionnelle : il espérait bien réorganiser le champ de l’anthropologie en intégrant l’étude des langues et civilisations des soi-disant peuples primitifs, selon un schéma reflétant sa propre connaissance du terrain.

  • 11 Rivet (Paul), « Recherches sur le prognathisme », L’Anthropologie, vol. 20, 1909, pp. 35-49 et 175 (...)
  • 12 Sibeud (Emmanuelle), Une science impériale pour l’Afrique ?…, op. cit., pp. 147-151.

10Rivet commença par attaquer les raciologues de l’École d’anthropologie sur leur propre pré carré. Son récent contact avec les populations amérindiennes modernes de l’Équateur l’avait convaincu que les experts ne pouvaient pas identifier les races passées ou présentes sur la seule base de mesures des traits physiques. Dans une étude marquante remontant aux années 1909-1910 parue dans L’Anthropologie, il coupa en effet les ponts avec le noyau dur des anthropologistes en soulignant la stérilité de leurs débats portant sur la fiabilité du prognathisme en tant que marqueur racial. Le prognathisme fait référence à la proéminence de la mâchoire inférieure ou supérieure et est déterminé par la mesure de l’angle facial (l’inclinaison d’une ligne partant du front à la mâchoire). Broca affirmait que l’angle facial pouvait révéler l’intelligence d’une personne (plus l’angle est élevé, plus l’individu est intelligent selon lui), et par conséquence servir de sorte de barème du degré d’évolution intellectuelle des diverses races. Les polygénistes soutenaient dans l’ensemble que l’angle facial chez certains groupes ethniques indiquait qu’ils se rapprochaient plus des singes que des Européens. Mobilisant toute sa maîtrise des techniques de la craniométrie, Rivet ne mesura pas moins de 6 000 crânes humains, anthropoïdes et simiens (la plus vaste collection examinée jusque-là par un seul chercheur se montait à 1 358 crânes). À l’aide d’analyses statistiques sophistiquées, Rivet avança que, s’il était bien possible d’utiliser l’angle facial pour distinguer les hommes des singes anthropoïdes, de telles mesures ne permettaient pas aux scientifiques de classer les races, et encore moins d’évaluer leur intelligence11. Tout au plus, concluait-il, la craniométrie et l’anthropométrie constituaient des outils parmi d’autres pour essayer de comprendre les mouvements complexes des races dans le passé ou leurs métissages plus récents12.

  • 13 Cole (Douglas), Franz Boas…, op. cit., pp. 262-272 ; la citation se trouve p. 267.

11Il est ici intéressant de comparer la critique dressée par Rivet de l’anthropométrie et de la craniométrie à celle, émise à la même époque (et restée plus connue) par Franz Boas, les deux chercheurs ayant travaillé de façon indépendante. Comme l’a montré Douglas Cole, Boas, au début des années 1900 butait sur de nombreux problèmes méthodologiques et conceptuels, intrinsèques à la science raciale, qui frustraient pareillement Rivet. Il fut ainsi amené à publier en 1911 une étude révolutionnaire sur l’évolution des formes de la tête chez les descendants des immigrants. Comme Rivet, Boas prit les anthropologistes à leurs propres jeux en faisant appel aux meilleures méthodes statistiques du moment, maniées avec la plus grande rigueur. Son analyse portant sur près de 18 000 individus révélait que les mesures moyennes de la taille crânienne des immigrants étaient significativement différentes de celles prises sur leurs enfants nés aux États-Unis. La formation initiale de Boas en Allemagne était la science physique, puis l’anthropologie, autant dire qu’il se voyait comme un poisson dans l’eau dans cette marée de statistiques. Même lorsqu’il s’orienta vers l’étude des langues et des cultures des peuples du nord ouest du Pacifique, Boas continua à s’intéresser à l’histoire biologique du genre humain tout en restant au fait des dernières avancées en matière de méthodes statistiques. Il supervisa la mensuration de 17 000 Amérindiens et de « métis » lors de l’Exposition Universelle de Chicago en 1893 et poursuivit sur sa lancée encore après la clôture de l’Exposition. À chaque fois il était frappé par l’étendue des variabilités qui pouvaient se présenter au sein d’un même groupe. Une telle variation rendait prématurée toute conclusion sur les différences innées entre les races. Son étude de 1911 sur les migrants jetait encore plus de doute sur le prognathisme en tant qu’indice anthropologique discriminant, en avançant la preuve que les caractéristiques biologiques, mais aussi linguistiques, matérielles et culturelles, étaient sujettes à des processus historiques de changement13. Si les études de Rivet n’allaient pas aussi loin que celles de Boas, elles présentaient néanmoins une même préoccupation sous-jacente : exposer les erreurs méthodologiques des partisans du déterminisme racial en présentant de meilleures données et des calculs plus rigoureux.

Exposition universelle de 1893
Reconstitution d’une rue du Caire lors de la « World’s Columbian Exposition » de Chicago. Cliché Library of Congress

Exposition universelle de 1893
« World’s Columbian Exposition » de Chicago. Gravure de Kurz & Allison (juillet 1891). Cliché Library of Congress

  • 14 Sur les expériences de guerre de Rivet, consulter Laurière (Christine), Paul Rivet…, op. cit., pp. (...)

12Après la publication de sa critique du prognathisme, Rivet et son collègue aîné René Verneau quittèrent la Société d’anthropologie, tenant ainsi à distance les anthropologistes du Muséum d’une association trop liée à des pratiques scientifiques discréditées. Rivet s’attela par la suite à l’analyse des matériaux archéologiques et linguistiques en provenance de l’Équateur et se mit également à passer en revue la littérature ethnographique publiée en France et à l’étranger. Son penchant pour les langues allait s’avérer décisif pour son futur parcours. Depuis sa mission, Rivet avait pris conscience du lamentable état dans lequel végétait l’étude des langues de l’Amérique du Sud. À compter de 1910, il entreprit la transcription des langues de l’Équateur, sur la base de travaux plus anciens menés par des missionnaires, comme des informations qu’il avait pu glaner sur place auprès de divers Européens. Son ambition, rapidement, déborda les confins d’un seul et unique pays. Rivet se fixa pour tâche de dresser la carte de la répartition des langues locales du continent avant l’arrivée des Espagnols et de classer ces langues par famille, cette recherche n’étant qu’une partie d’une plus vaste étude généalogique, lancée sur la trace de la première langue « pure » (il prenait modèle ici sur la récente classification à succès des langues indo-européennes), susceptible, peut-être, de déverrouiller le mystère des migrations antérieures. Cette entreprise fut interrompue par la première guerre mondiale au cours de laquelle Rivet servit en tant que médecin des troupes sur le front occidental, avant d’être transféré vers les Balkans14. Ce double objectif persista néanmoins à orienter la plupart des publications scientifiques de Rivet, qu’il publia seul ou en collaboration avec des collègues en France et à l’étranger. Il retourna régulièrement en Amérique du Sud entre les deux guerres, même si ses responsabilités administratives et ses engagements politiques dans la lutte contre le fascisme le retinrent la plupart du temps à Paris, particulièrement après son élection à la chaire d’Anthropologie, votée par les professeurs du Muséum, pour succéder à Verneau (retraité en 1928).

  • 15 Lindberg (Christer), « Anthropology on the periphery : the early schools of Nordic anthropology »,(...)
  • 16 Rivet (Paul), « Les origines de l’homme américain », L’Anthropologie, vol. 35, 1925, pp. 293-319 ; (...)

13Rivet ne parvint jamais à acquérir la formation linguistique qui lui aurait permis d’appréhender correctement les structures internes de plusieurs langues. Dans ce domaine, il ne pouvait pas être plus différent que Boas qui était, pour sa part, un linguiste de premier ordre. Rivet n’abandonna jamais non plus son habitude de travailler pour l’essentiel sur des données de seconde main, à l’aide de questionnaires ou sur la base d’informations recueillies pour lui par ses contacts sur le terrain. La classification linguistique qu’il établit était donc erronée, car entreprise sans méthode rigoureuse ni données suffisantes. Rivet était convaincu que la clé définitive des origines de l’« homme américain » se trouvait dans l’étude des langues et cette certitude biaisa ses trouvailles. Il chercha toujours des similarités entre les différentes langues de l’Amérique du Sud, ou bien entre elles et d’autres langues parlées ailleurs. Ces similitudes devaient être la preuve ultime du « contact civilisationnel », autrement dit confirmer la thèse diffusionniste. Rivet embrassa avec enthousiasme le concept du diffusionnisme culturel qui gagnait en crédibilité au tournant du siècle. Les diffusionistes, à la différence des évolutionistes qui distinguaient les mêmes stades dans l’histoire de l’humanité, avançaient que le passage d’une culture à une autre se faisait par le biais de la migration d’une population et d’emprunts auprès des groupes avoisinants. Les études sur les Kulturkreise de l’École de Vienne influencèrent Rivet cependant moins que les idées de l’ethnographe et archéologue suisse Erland Nordenskiöld, un américaniste qui devint l’un de ses plus proches amis. Nordenskiöld, comme Rivet, était un empiriste convaincu, que les grandes théories laissaient sceptique et qui se forgea sa propre voie entre évolutionnisme et diffusionnisme15. L’initiative scientifique la plus controversée que prit Rivet fut d’utiliser certaines affinités linguistiques entre les peuples d’Océanie et d’Amérique du Sud pour attaquer l’idée qui prévalait alors selon laquelle l’Asie constituait l’unique berceau originel des premiers Américains. Rivet soutint au contraire que les premiers habitants du sud du continent venaient également d’Australie, et qu’ils avaient été suivis par d’importantes vagues migratoires de Mélanésiens, d’Indonésiens, et de Polynésiens. Des preuves ethnographiques et archéologiques (par exemple, des outils, des poteries, des pièces de métal travaillé, ou des instruments de musique), et dans une moindre mesure des preuves ostéologiques et anthropométriques venaient corroborer cette thèse, du moins Rivet le croyait-il16.

Erland Nordenskiöld
Portrait issu du fonds Paul Rivet. Cliché Bibliothèque centrale, MNHN.

  • 17 Laurière (Christine), Paul Rivet…, op. cit., pp. 228-233 ; Rival (Laura), « What sort of anthropol (...)
  • 18 En 1930, lorsqu’il présenta Rivet à Oxford, Bronislaw Malinowski salua ses hypothèses audacieuses (...)
  • 19 Rivet publia une longue défense de sa théorie en 1943. Voir aussi AMH/2 AP 1 C : Paul Rivet à Fran (...)

14Compte-tenu de la quasi absence de linguistes spécialisés dans les recherches sud américaines en France avant et après la première guerre mondiale, et étant donné que la question des « origines » dominait le petit champ de l’américanisme, les erreurs de Rivet sont compréhensibles. Dans le contexte des paradigmes français dominants, l’intérêt manifesté par Rivet pour les langues, doublé de son approche profondément empirique de l’étude des peuples du continent, était exceptionnel. Plusieurs historiens distingués en France, spécialistes du système linguistique indo-européen, les philologues Antoine Meillet et Marcel Cohen, encouragèrent par exemple Rivet à persévérer dans sa quête des langues apparentées17. Il existait une hypothèse partagée, sinon inconsciente, voulant que les sociétés « simples » possèdent des systèmes de langages plus simples que ceux des Indo-Européens —mais à la décharge de Rivet, il en vint à réaliser que les langues qu’il transcrivait en Équateur s’avéraient remarquablement complexes. Aux États-Unis, l’on prêta une oreille attentive à la théorie australienne de Rivet dans les années 1920. Mais contrairement à sa réception européenne, où l’anthropologue social anglais, Bronislaw Malinowski —peu connaisseur du sujet— encensa cette théorie, les spécialistes américains restèrent sur leur réserve18. Pourtant, lorsque Franz Boas de l’Université de Columbia, rejeta catégoriquement les conclusions de Rivet (qui n’en continua pas moins à les soutenir), les deux hommes réalisèrent qu’ils pouvaient s’entendre sur d’autres sujets : la nécessité de relever toutes les langues amérindiennes avant qu’il ne soit trop tard, entre autres convergences, ou encore l’idée de promouvoir une coopération scientifique internationale dans les années vingt. Ils partagèrent également la résolution de combattre l’antisémitisme et le racisme dans les années trente19.

  • 20 Rivet (Paul) & Verneau (René), Ethnographie ancienne de l’Équateur, Paris : Gauthier-Villars, 1912 (...)

15En 1910, Rivet entreprit d’exploiter les matériaux qu’il avait rapportés de sa mission en Équateur dans l’espoir qu’ils pourraient être utilisés en tandem avec les transcriptions linguistiques recueillies pour reconstituer l’histoire ancienne du continent, à défaut de documentation écrite. Le premier volume de son Ethnographie ancienne de l’Équateur parut en 1912. Un second volume, illustré et augmenté d’une bibliographie, suivit en 1922. Rivet y décrivait méticuleusement la culture matérielle du pays, objet par objet, avec l’idée d’établir, à l’aide de comparaisons, les affinités et les emprunts potentiels entre civilisations. Il avança l’idée que les tribus amazoniennes, supposément immobiles, avaient connu un passé brillant, et que les civilisations de ces habitants des basses terres avaient pu contribuer à la gloire des Incas. Rivet dressa également des cartes présentant une évolution et une expansion géographique d’une forme particulière. Il reviendra encore à ces matériaux une dernière fois en 1946, en tant que co-auteur d’une étude sur les techniques métallurgiques anciennes du Pérou, avant de se consacrer uniquement à l’étude des langues20.

  • 21 Vignaud (Henri), « Discours de rentrée… », art. cit., pp. 18-20. Les commentaires de Paul Rivet fi (...)
  • 22 Vignaud (Henri), « Discours de rentrée… », art. cit., p. 19.

16Comme le suggère ce rapide résumé, dans le champ d’expertise américaniste Rivet était un chercheur largement autodidacte et inventif. Avant même la première guerre mondiale, il faisait figure de talentueux bâtisseur d’institutions, qui s’allia à divers chercheurs universitaires, de formation plus traditionnelle ou moins conformiste que la sienne. Ils souhaitaient non seulement développer de concert les études américanistes en France —Rivet fut secrétaire général de la Société des américanistes de 1922 à 1958— mais qui plus est, donner une seconde vie à l’anthropologie française. L’époque avec ses récents paroxysmes d’antisémitisme qui prétendaient si outrageusement se justifier en faisant appel à l’autorité soi-disant neutre de l’anthroposociologie de Vacher de Lapouge, se prêtait à de telles ambitions. Rivet nourrissait par ailleurs un dessein plus spécifique. Ainsi qu’il l’expliqua dès 1913 à ses collègues américanistes, il avait fait lui-même le constat que seule une comparaison systématique des faits ostéologiques, archéologiques, ethnographiques et linguistiques pouvait résoudre n’importe quel problème anthropologique, y compris celui des origines de l’homme aborigène américain21. Le temps était venu, insistait-il, d’arrêter de spéculer de manière extravagante sans grande preuve sur les possibles liens ayant existé entre les civilisations de l’« Ancien monde » et du « Nouveau monde » aux Amériques22. Tout problème anthropologique avait besoin, continuait-il, de faire l’objet d’une recherche approfondie, et sur plusieurs échelles, afin d’établir d’abord les faits. Selon ses propres mots :

Paul Rivet Au Guatemala (photographie de 1930). Cliché Musée du quai Branly/Scala/Art Resource, NY.

  • 23 Ibid., pp. 19-20.

On ne doit négliger aucun des éléments de cette comparaison… Une langue ne peut être définie que par sa phonétique, sa grammaire et son vocabulaire, un type ethnique que par l’ensemble de tous ses caractères morphologiques, une civilisation que par l’intégralité de ses manifestations. Tout rapprochement qui ne porte que sur quelques points de détail ne saurait avoir une valeur démonstrative. Seul, l’Américaniste qui a le courage d’envisager un problème, si petit soit-il, dans toute sa complexité,… peut espérer aboutir à une conclusion certaine et définitive, et c’est par des travaux de cette nature… que notre science progressera.23

17Rivet sera en France une force motrice majeure dans la création des structures permettant à une recherche comparative et collaborative en archéologie, linguistique, anthropologie et ethnographie d’être à la base d’une science rénovée de l’humanité dans les années vingt. Mais de son poste modeste d’assistant au Muséum, il ne pouvait pas diriger ce mouvement à lui seul. Sa réfutation du prognathisme comme marqueur de l’intelligence, son intérêt pour les langues de l’Amérique du Sud, son élan et son énergie extraordinaire le rapprochèrent cependant rapidement d’autres chercheurs engagés dans un mouvement de rénovation de l’anthropologie. À cet égard, la nouvelle rencontre la plus décisive fut celle du durkheimien Marcel Mauss.

UNE SOCIOLOGIE HISTORIQUE DES « PRIMITIFS » : MARCEL MAUSS

18Dans le petit monde intellectuel de la rive gauche, Rivet et Mauss peuvent apparaître comme des partenaires improbables. Rivet, le médecin militaire féru d’anthropologie, ayant passé cinq ans en Amérique du Sud, ne faisait pas partie du même monde que Mauss, né dans le sérail académique, neveu de Émile Durkheim, sans aucune expérience de terrain. Mauss ne s’aventura sur le terrain qu’une seule fois dans sa vie, lorsqu’il passa quelques semaines au Maroc au début des années trente. Cela dit, en sa qualité de juif assimilé et non pratiquant, ayant osé voir plus loin que les horizons familliers, très soudés et religieux, Mauss avait fait de nombreuses « rencontres de terrain », pourrait-on dire, pouvant faire le pendant de celles de Rivet en Équateur. Dans cette Troisième République dominée tantôt par les catholiques, tantôt par les laïcs, Mauss acquit un sens du détachement et les talents diplomatiques nécessaires pour fréquenter aussi bien des politiciens, des journalistes, des sociologues que d’innombrables groupes citoyens à Paris. Cette liberté de mouvement au sein de mondes différents n’allait pas le rendre lucide sur les exclusions que le régime entretenait à l’égard des femmes et des sujets coloniaux (elle n’eut pas davantage cet effet sur Rivet). Mais la capacité qui était celle de Mauss d’imaginer d’autres subjectivités devait aussi permettre à ce chercheur plutôt sédentaire d’enseigner avec brio les méthodes ethnographiques. Finalement, l’étroite collaboration qui se noua entre Mauss et Rivet fut rendue possible par la porosité des réseaux parisiens de la sociabilité savante, un engagement partagé pour le socialisme démocratique de Jean Jaurès et des intérêts de recherche proches et croisés. En tête de liste de leurs ambitions communes figurait le désir de placer la vieille science de l’humanité en France sur une base plus crédible en développant ses branches ethnographiques et linguistiques à côté de l’anthropologie. Si la mission en Équateur de Rivet l’avait prédisposé à un tel projet, c’était en tant que sociologue des « religions primitives », influencé par son célèbre oncle, que Mauss en était venu à l’envisager.

  • 24 Fournier (Marcel), Marcel Mauss, op. cit, chapitre 1. Cette étude est le point de départ obligé de (...)

19Né à Épinal en 1872, au sein d’une famille marchande et rabbinique (son grand-père, Moïse Durkheim, était un rabbin libéral), Mauss, féru de lectures, choisit d’entreprendre des études de philosophie et de sociologie sous la direction de Durkheim à l’Université de Bordeaux plutôt que de passer par l’École normale supérieure de Paris, le vivier traditionnel des intellectuels en France, d’où sortirent presque tous les durkheimiens24. Tout avait été préparé dès le départ pour qu’il rejoigne l’école de sociologie de son oncle, laquelle avait pour postulat central que la cohésion d’une société donnée était garantie par l’ensemble de ses croyances communes. Mauss passa l’agrégation de philosophie en 1895 avant d’entamer des études doctorales à la Ve section de l’École pratique des hautes études à Paris consacrée aux sciences religieuses. Revenir ici un moment sur le profil de l’École pratique, et de sa Ve section en particulier, n’est pas inutile en raison du rôle important qu’elle joua dans la légitimation de la recherche universitaire en France sur ce que Mauss appelait les « sociétés archaïques ».

  • 25 La principale responsabilité de l’université au xixe siècle était de préparer les futurs enseignan (...)
  • 26 Une chaire en Histoire des religions avait déjà été créée au Collège de France en 1880.

20Le ministère de l’Instruction publique avait créé l’École pratique en 1868 pour en faire une institution de recherche pourvue de son propre corps enseignant rattachée à l’ensemble plus large de l’Université de Paris. Elle comportait à l’origine quatre sections : Sciences mathématiques (Section I) ; Sciences physico-chimiques (II), Sciences naturelles (III) ; et Sciences historiques et philologiques (IV). L’idée sous-jacente était de permettre aux scientifiques français de rattraper leurs homologues allemands en favorisant l’innovation dans la recherche là où l’université française traditionnelle —dont la vocation quasi exclusive était la collation des grades— avait toujours échoué à l’entreprendre25. Les professeurs de l’École pratique ne donnaient que des cours en petits séminaires sur les sujets de leurs choix. En 1886, la Troisième République décida d’ajouter une Ve section, dévolue aux « sciences religieuses ». Les républicains anti-cléricaux croyaient que la religion devait faire l’objet d’une recherche positive, et que le christianisme ne pouvait plus être considéré comme la seule religion en France. En 1901, la Ve section comptait quinze chaires : huit consacrées à la tradition judéo-chrétienne et sept aux autres religions (les « religions primitives » de l’Europe, l’Islam et les religions d’Arabie, les religions de l’Inde, de Grèce et de Rome, d’Égypte, de l’Extrême-Orient, et les religions des peuples non-civilisés)26.

  • 27 Cité dans Fournier (Marcel), Marcel Mauss, op. cit., pp. 81-82.

21Mauss s’inscrivit à la Ve Section à la demande de son oncle, certes, mais il se passionnait déjà pour les cours qui y étaient offerts. En 1886, Durkheim avait identifié la religion comme « l’une des grandes fonctions régulatrices de la société », se prêtant particulièrement bien à une analyse d’un « point de vue social ».27 En 1895, il avait établi que la meilleure façon d’appréhender sociologiquement la religion était de l’approcher au travers de ses formes les plus élémentaires. Il confia à son neveu et à Henri Hubert, un ami proche de Mauss, la tâche d’analyser la littérature scientifique sur les religions des populations considérées les plus proches de l’état primitif d’une société —ce recensement analytique étant effectué pour la nouvelle revue de l’école, L’Année Sociologique, lancée en 1898. Durkheim suggéra également à son neveu son sujet de thèse : la prière. Mauss fut ainsi amené à suivre les cours de Sylvain Lévi, l’éminent spécialiste français du sanscrit, également historien des religions de l’Inde, comme ceux d’Antoine Meillet, linguiste philologue et saussurien. Il entra également en contact avec Léon Marillier, pour qui une chaire sur les « Religions des peuples non-civilisés » avait été créée en 1890 et qui était spécialiste du développement social de la religion à travers l’évolution et d’un point de vue psychologique. Lorsque Marillier mourut subitement en 1901, Mauss fut chargé de remplacer ce dernier à l’École pratique, ce qui représenta une victoire pour les durkheimiens qui étaient à l’affût des postes pouvant contribuer à consolider leur sociologie. Ce poste alla à merveille à Mauss, en lui offrant pendant toute sa carrière une grande liberté et le type d’enseignement qui lui convenait.

  • 28 Pour de nombreux chercheurs travaillant sur les religions à l’époque —comprenant des philologues, (...)

22L’orientation précoce de Mauss pour l’étude de la « religion primitive » aura un impact décisif sur sa trajectoire intellectuelle. Elle l’introduisit à un nouveau corpus de littérature scientifique —descriptif et théorique, largement écrit en anglais et en allemand— consacrée pour l’essentiel aux pratiques rituelles des peuples soi-disant restés à l’Âge de la pierre, par conséquent utiles pour révéler les origines de la société humaine. En fait, quand Durkheim entreprit ses recherches sur les premières formes religieuses, ce sujet retenait déjà l’attention des théoriciens anglais depuis près de vingt ans, depuis que E. B. Tylor avait publié son œuvre maîtresse, Primitive Culture, en 1871. Tylor avait fondé ce que les durkheimiens appelèrent dédaigneusement l’« école anglaise » de l’anthropologie évolutionniste, dont le vulgarisateur le plus en vogue fut James Frazer, l’auteur du célèbre Rameau d’or (1890). Dans le sillage de Darwin, Tylor s’était lancé à la recherche des origines naturelles, et non divines, de la civilisation. Les pratiques religieuses comme l’« animisme » et le « totémisme » représentaient, jugeait-on, la strate la plus ancienne encore accessible à partir de laquelle toute la vie psychique de l’humanité avait évolué. Partisans convaincus de l’unité de l’espèce, ces évolutionnistes classiques insistaient pour dire qu’il était possible, par le biais d’une comparaison systématique des comportements et croyances totémiques, de reconstruire les étapes manquantes de l’évolution universelle de l’esprit humain, de la magie à la religion à la science fondée sur la raison. Des preuves supplémentaires pouvaient découler d’une comparaison de données entre les « sauvages » vivants et d’autres « formes survivantes » dans la société moderne, telles que les coutumes rurales désuètes28.

  • 29 Sur la place de la religion dans l’évolutionnisme culturel anglais du xixe siècle, voir Stocking ( (...)
  • 30 Dans les années 1870 et 1880, seuls quelques historiens français de la religion, parmi lesquel se (...)
  • 31 Mauss (Marcel), « Leçon d’ouverture », art. cit., pp. 54-55.

23L’anthropologie culturelle tylorienne suscita au départ peu d’intérêt en France29. À tel point, que lorsque Mauss arriva à Paris, le seul endroit où il était possible de s’initier aux idées de Tylor et de ses émules se trouvait être la Ve Section où une chaire sur le sujet avait finalement été créée sur l’insistance de Marillier30. Cette indifférence des universitaires français commença cependant à évoluer lorsque l’intérêt bourgeonnant des durkheimiens pour la sociologie religieuse se fit jour. Les débats autour de « l’école anglaise » suscitèrent l’intérêt de Durkheim, Mauss et plusieurs autres de leurs collègues dans des domaines aussi divers que l’archéologie, les religions anciennes et la philologie : de part et d’autre de la Manche, un échange intellectuel s’engagea dès lors entre eux. Les approches de ces deux écoles se montraient dès le départ très différentes. Si les tyloriens et les durkheimiens recherchaient les uns comme les autres les lois générales pouvant expliquer certaines institutions « religieuses », comme la magie, pour Mauss ces lois devaient être socialement déterminées, tandis que pour Tylor et ses disciples, elles étaient toujours psychologiques. Selon la formulation de Mauss, « l’unité psychique de l’humanité » pouvait expliquer pourquoi une institution en particulier pouvait sembler universelle —puisque tous les individus « pensaient » de la même façon— mais elle ne parvenait pas à expliquer pourquoi dans certaines sociétés cette même institution survivait, tandis que dans d’autres, elle disparaissait. Seule l’organisation sociale spécifique, elle-même historiquement déterminée, conférant aux actions individuelles leur signification et leur fonction, comptait pleinement à leurs yeux31. Sur un plan méthodologique, Mauss et Hubert se montraient également très critiques envers Tylor et son école. Les durkheimiens se faisaient un point d’honneur de comparer quelques faits bien établis qu’ils considéraient comme typiques, et préféraient cibler des communautés entières, plutôt que d’accumuler des fragments piochés çà et là dans toute l’Histoire —du moins accusaient-ils leurs confrères anglais de procéder ainsi— dans le but de prouver l’existence d’une « loi universelle » de l’évolution humaine. Pour autant, quels qu’aient été leurs désaccords, tous les participants qui prirent part à ces débats avaient au moins un point commun : ils devinrent des lecteurs avertis d’ouvrages descriptifs de plus en plus détaillés sur les sociétés archaïques du Pacifique et de l’Amérique du Nord. Ces études furent pour la plupart rédigées non par des spécialistes de « bibliothèque » dont les travaux restaient théoriques, mais par des amateurs sur le terrain, impliqués eux aussi dans les discussions sur la « religion primitive ».

  • 32 Cité dans Fournier (Marcel), Marcel Mauss, op. cit., p. 141.
  • 33 Cité dans Fournier (Marcel), Marcel Mauss, op. cit., p. 160.

24Mauss ne faisait pas exception à cette tendance —théoriser sans expérience de terrain— une habitude fondée, cela dit, sur une étude rigoureuse des données fournies par les ethnographes en question. Mauss consacra ainsi une « grande place » dans L’Année Sociologique aux comptes rendus des ouvrages à la fois descriptifs et théoriques suscités par le débat sur la « religion primitive », insistant que « n’importe quel fait social doit, avant tout, être étudié sous ses aspects les plus frustes… l’ethnographie a aussi, pour les rédacteurs de L’Année, la plus grande importance ». Il expliquait, avec Hubert, que la sociologie « ne peut être que comparative ; et la base des comparaisons sera, comme pour les ethnologues, nécessairement les faits ethnographiques »32. Afin d’établir ces faits dans leur particularité historique avant d’en donner une interprétation sociologique, Mauss fit de son mieux pour corroborer les descriptions de premières mains avec « [des] documents plus précis et plus complets », tels que des récits antérieurs de visiteurs ou une preuve archéologique33. Ses cours à l’École pratique, comme ceux intitulés « Études de textes ethnographiques concernant les interdictions rituelles en Polynésie » (1906-1907) et « Explication analytique et critique de documents concernant les interdiction rituelles en Nouvelle Zélande » (1909-1910) eurent également vocation à sélectionner les faits qui devaient ensuite lui permettre de comparer les pratiques religieuses dans le temps et l’espace.

  • 34 Mauss (Marcel), « Essai sur les variations saisonnières des sociétés eskimo : étude de morphologie (...)
  • 35 Fournier (Marcel), Marcel Mauss, op. cit., pp. 256-258 ; Liebersohn (Harry), The return of the gif (...)

25Un article datant de 1906, composé avec son étudiant Henri Beuchat sur les relations entre la morphologie saisonnière sociale Inuit et leurs phénomènes religieux et juridiques —sur la base de notes de terrain collectées par d’autres— donne une idée de la méthode sociologique et ethnographique qui émergea ces années-là et qui fut suivie par Mauss. Les deux chercheurs montraient comment le groupe Inuit en question se constituait de deux façons différentes —économiquement et religieusement, en plus de l’aspect juridique— selon qu’on était en été ou en hiver. En été, les Inuits s’éparpillaient ; en hiver, ils vivaient rapprochés les uns des autres. L’environnement et la disponibilité de la nourriture expliquaient en partie cette « double morphologie », mais l’interaction humaine que Mauss et Beuchat avaient mis à jour démontrait, à leur plus grande satisfaction, que ce modèle, avec ses caractéristiques propres, était socialement déterminé. Mauss terminait cet essai en quête d’une règle générale, et il en trouva une : toutes les sociétés —et ici, il citait dans un but comparatif les sociétés de l’Amérique du Nord-Ouest, aussi bien que les sociétés industrialisées modernes— présentaient une variation saisonnière similaire dans leur organisation collective du travail34. Cette tendance à dessiner des parallèles entre des pratiques sociales et économiques de peuples modernes et archaïques, à laquelle s’ajoutait la croyance qu’on ne pouvait rien comprendre d’une société sans l’envisager en relation avec tout le reste, allaient caractériser les travaux de Mauss après la guerre, lorsque l’ethnologie et la sociologie comparative devint sa préoccupation principale. Malgré des centaines de comptes rendus effectués, à titre d’auteurs ou de co-auteurs —à moins que ce ne soit, précisément, en raison de cette somme colossale de temps consacrée à L’Année Sociologique ou à ses recherches menées sur les suicides à Paris pour Durkheim— Mauss mit les bouchées doubles pour essayer de finir sa thèse sur la prière. Son mémoire n’était toujours pas fini en 1909 lorsqu’il essaya, et échoua, à se faire élire au Collège de France. Selon Durkheim, qui écrivit des lettres de reproches incendiaires à son neveu toujours célibataire, Mauss manquait d’éthique à la fois dans sa vie professionnelle et privée, ce qui risquait de nuire à sa carrière35. Mauss « gaspillait » son temps, son argent et son énergie avec un engagement politique passionné aux côtés des socialistes, des activités journalistiques soutenues pendant et après l’Affaire Dreyfus, des visites régulières auprès de sa famille en Lorraine, enfin un train de vie de bon vivant et de fin gourmet. Dans son étude majeure, Les formes élémentaires de la vie religieuse, publiée en 1912, Durkheim rendait cependant hommage au travail de Mauss. Son achèvement marquait la fin d’une période et de toute une génération de théoriciens de « bibliothèque », ceux-là mêmes qui avaient lancé le débat sur les origines primitives de la religion. La notion d’une évolution unique de toutes les cultures, établie sur la base de données rassemblées de seconde main, n’était désormais plus crédible. Au niveau international, une nouvelle cohorte d’enquêteurs formés aux sciences naturelles mettait en avant d’autres méthodes de travail et des questionnements différents, que Mauss commençait à faire siens. Sa profonde sensibilité à la particularité des cultures, façonnées par l’histoire davantage que par la psychologie ou la biologie, allait se trouver renforcée durant les années de guerre.

Marcel Mauss En compagnie de Georges Duchemin (vers 1936-1937). Cliché Musée du quai Branly/Scala/Art Resource, NY.

  • 36 AMH/2 AP 1 B14/d : Paul Rivet, « Nécrologie de Marcel Mauss ». L’un des étudiants de Mauss, collab (...)

26Le chemin suivi par Mauss pour étudier les « primitifs » était en ce sens différent de celui emprunté par Rivet. Mauss avait pour point de départ la nouvelle science sociale, tandis que Rivet s’appuyait sur l’ancienne science de l’homme. Or, Mauss sera lui aussi un acteur clé dans le renouveau des sciences anthropologiques en France. Le fait est connu : les durkheimiens ont très tôt cultivé des alliances avec des intellectuels bien établis dans des disciplines comme la géographie, l’histoire, l’économie et le droit dont ils espéraient faire des partenaires cadets de l’ambitieux domaine sociologique qu’ils voulaient établir au sein de l’université. Lorsque Durkheim et Mauss s’intéressèrent à la question de la religion dans les sociétés pré-modernes, trouver suffisamment de collègues universitaires pouvant les approvisionner en « faits » fiables devint une préoccupation importante36. Après avoir passé en revue le champ, selon lui, sous-développé de l’ethnographie en France, un seul groupe semblait digne de respect aux yeux de Mauss et Rivet : les anthropologistes du Muséum qui s’étaient positionnés du « bon côté » contre l’anthroposociologie pendant l’Affaire Dreyfus, et qui étaient rattachés à une institution très prestigieuse, tout en se montrant partisans d’une anthropologie rénovée, prête à analyser aussi bien les phénomènes de civilisation et de langue que ceux de race. Mauss et Durkheim décidèrent donc qu’il serait dans leur propre intérêt d’encourager cette « nouvelle anthropologie » —une décision qui allait les conduire non seulement vers Rivet, mais vers d’autres chercheurs encore.

UN NOUVEAU FRONT « ETHNOLOGIQUE », 1911-1925

  • 37 Selon Rivet, il avait rencontré Mauss pour la première fois après son retour d’Équateur en 1906 pa (...)
  • 38 Verneau (René), « L’Institut français d’anthropologie », L’Anthropologie, vol. 22, 1911, p. 110.

27Bien qu’il soit impossible de situer exactement la première rencontre de Rivet et Mauss, on sait néanmoins qu’en 1911 ils avaient commencé à collaborer37. Cette même année —très peu de temps, donc, après l’article de Rivet sur le prognathisme— les anthropologistes du Muséum, avec l’appui de Mauss et Durkheim, décidèrent de lancer un nouvel Institut français d’anthropologie pour remplacer l’ancienne Société d’anthropologie. C’est du moins ce que ses promoteurs espéraient. La Société de Broca se voyait clairement mise au défi sous au moins deux aspects. D’un côté, critiquant de manière à peine voilée l’attention excessive portée par la Société d’anthropologie aux traits morphologiques, l’Institut français d’anthropologie soulignait que ses membres chercheraient à explorer les origines et les manifestations de la diversité ethnographique autant que raciale des groupes humains, tout en développant plusieurs nouveaux axes de recherches. Le but était « de réunir des spécialistes dans toutes les branches de la science de l’homme, pour leur permettre d’échanger leurs idées, de s’éclairer mutuellement, de synthétiser les résultats acquis »38. De ces échanges de points de vue, une discipline mieux organisée pouvait émerger. D’un autre côté, si n’importe quel amateur sérieux pouvait adhérer à la Société d’anthropologie, la liste des membres du nouvel Institut s’apparentait à un who’s who, comprenant les plus éminents collègues de Rivet au Muséum œuvrant dans des champs voisins (en préhistoire et paléontologie humaine), mais également les plus proches collègues de Mauss en sciences sociales partageant son intérêt pour les peuples et les langues archaïques, appréciant les méthodes sociologiques durkheimiennes et se retrouvant sur le terrain militant de la politique antiraciste dreyfusarde.

  • 39 Salomon Reinach, qui appartenait à l’une des plus grandes familles juives de France, était un cher (...)
  • 40 Voir La morale et la science des mœurs, Paris : F. Alcan, 1903, 300 p. et Les fonctions mentales d (...)
  • 41 AMH/2 AP 1 B14/d : Paul Rivet, « Souvenirs sur Lucien Lévy-Bruhl ».

28Afin de donner une grande direction à l’Institut français d’anthropologie, Salomon Reinach, directeur du Musée des antiquités nationales de Saint Germain-en-Laye et spécialiste des « religions primitives », en fut nommé président, avec pour trésorier Henri Hubert à ses côtés39. Comme les membres de l’Institut se réunissaient au Muséum, Marcellin Boule devint vice-président. Louis Lapicque, professeur en physiologie expérimentale au Muséum, fut nommé secrétaire, tandis que Rivet occupa le poste de bibliothécaire-archiviste. Durkheim et Verneau (titulaire de la chaire d’Anthropologie) faisaient partie du comité scientifique ; Mauss et son étudiant Henri Beuchat étaient membres fondateurs, ainsi qu’un collègue de Boule, l’éminent prêtre-préhistorien, l’abbé Breuil. L’Institut possédait un autre allié de poids en la personne de Lucien Lévy-Bruhl, compagnon de route de l’aventure durkheimienne, qui occupait la chaire en Histoire de la philosophie à la Sorbonne depuis 1908. Il cherchait à écrire une nouvelle histoire de l’esprit humain en rupture avec les notions philosophiques dominantes qui soutenaient l’existence d’un mode de raisonnement universel. Ce projet l’amena, fait exceptionnel pour l’époque, à s’intéresser aux « fonctions mentales » des « primitifs »40. Il avait croisé Durkheim à l’École normale et Rivet le connaissait depuis les visites hebdomadaires que Lévy-Bruhl faisait à la galerie d’anthropologie du Muséum où il consultait les travaux que recevait la Société des américanistes. Ce fut chez Lévy-Bruhl que Rivet rencontra pour la première fois le dirigeant socialiste Jean Jaurès lors d’un dîner41.

Lucien Lévy-Brulh
Portrait issu du fonds Paul Rivet. Cliché Bibliothèque centrale, MNHN.

29L’Institut français d’anthropologie comptait encore d’autres alliés durkheimiens : le linguiste Antoine Meillet (qui enseignait à l’École nationale des langues orientales vivantes et au Collège de France) ainsi que son étudiant, le spécialiste des langues sémitiques et éthiopiennes, Marcel Cohen (enseignant à l’École nationale des langues orientales vivantes et à l’École pratique). Les anthropologistes du Muséum et les agrégés durkheimiens n’étaient cependant pas les seuls partenaires de Rivet et de Mauss en 1911. Ils étaient également entrés en contact, quoique plus prudemment, avec deux autres figures plus marginales : le folkloriste Arnold Van Gennep et l’ethnographe colonial, spécialiste des langues africaines, Maurice Delafosse. Ces deux hommes représentaient un autre groupe émergeant de spécialistes à la fin du xixe siècle, qui observaient les populations pré-modernes in situ au lieu de disserter à leurs sujets sur la base de notes prises par d’autres. Comme l’a montré Emmanuelle Sibeud, ce que Van Gennep et Delafosse contribuèrent à établir fut rien de moins qu’une « révolution » ethnographique à l’époque de l’ascension durkheimienne : elle devait faire du terrain une pratique à part entière de l’ethnologie moderne qui se formait alors en France.

  • 42 En France, la pratique traditionnelle voulant que les administrateurs coloniaux entreprennent des (...)
  • 43 Sibeud (Emmanuelle), Une science impériale pour l’Afrique ?…, op. cit., chap. 6 ; Charuty (Giordan (...)

30Van Gennep était un parfait contemporain de Mauss, par plus d’un aspect. Il avait terminé un doctorat sur le totémisme à Madagascar (sur la base de sources imprimées) sous la direction de Mauss à la suite de la disparition inattendue de Léon Marillier, dont il était un très brillant étudiant à l’École pratique. Van Gennep avait par la suite publié Les rites de passage, en 1909, une étude qui s’appuyait cette fois sur un travail de terrain réalisé sur le folklore français. Il se trouvait toujours sans emploi en 1911, Mauss occupant le seul poste d’enseignement et de recherche universitaire à l’époque ouvert sur le domaine de prédilection de Van Gennep. Il décrocha cependant une chaire d’Ethnographie à l’Université de Neufchâtel qu’il occupa de 1912 à 1915. Maurice Delafosse quant à lui était alors un administrateur colonial en formation en Afrique de l’Ouest. Avant d’entamer son service colonial, il rêvait déjà de devenir un véritable observateur scientifique des sociétés africaines, et pas seulement un explorateur ajoutant son récit de voyage « amateur » à une collection de récits préalables42. Une fois en Afrique, il commença cependant à prendre conscience de tous les obstacles qu’il fallait surmonter pour obtenir une information fiable sur les populations parmi lesquelles il vivait. Ce fut une prise de conscience que Van Gennep partagea également43. Tous deux insistèrent bientôt, chacun de leur côté, sur la nécessité pour tous les étudiants sérieux, s’intéressant aux peuples « primitifs », d’apprendre les langues locales et d’aller s’informer directement auprès des habitants concernant leurs coutumes. Il leur faudrait être conscients des difficultés qu’ils auraient à rendre compte des résultats de leurs recherches, dans leurs monographies et publications, sans faire preuve de préjugé —se trouvaient là énoncées les préoccupations classiques au cœur de la pratique moderne du terrain, telle qu’elle émergea au xxe siècle.

  • 44 L’histoire de la production ethnographique de la fin du xixe siècle, qu’elle émane de missionnaire (...)
  • 45 Sibeud (Emmanuelle), Une science impériale pour l’Afrique ?…, op. cit., p. 112 ; et Sibeud (Emmanu (...)

31Van Gennep et Delafosse n’étaient pas les seuls à nourrir une passion naissante pour l’observation directe : un petit nombre d’administrateurs coloniaux de l’Afrique subsaharienne entreprenant également des descriptions approfondies des habitants de leurs circonscriptions, rencontraient des problèmes identiques quand il s’agissait de décrire, au plus juste, des coutumes différentes des leurs44. Leurs supérieurs ne commanditaient pas ces monographies, contrairement à ce qui se pratiquait depuis la conquête en Algérie. Au contraire, avant la première guerre mondiale, les administrateurs coloniaux en Afrique occidentale et en Afrique équatoriale furent souvent mal notés pour « perdre leur temps » avec de tels projets « inutiles »45. Finalement, la curiosité intellectuelle parait les avoir poussés, même si ces hommes espéraient aussi accroître leur statut social en publiant leurs enquêtes dans des revues scientifiques parisiennes. Mais, en cette fin de siècle, il y eut bien peu d’ethnographes ou de sociologues en France à s’intéresser aux populations africaines ou aux questions méthodologiques que Delafosse et Van Gennep se posaient.

  • 46 Il existe beaucoup moins de sources littéraires et historiques sur les populations d’Afrique que p (...)
  • 47 Les deux articles de Mauss publiés dans La Revue de Paris en 1913, « L’ethnographie en France et à (...)
  • 48 Sur l’expédition du Détroit de Torrès, voir Herle (Anita) & Rouse (Sandra) (sous la dir.), Cambrid (...)
  • 49 Mauss (Marcel), « Leçon d’ouverture », art. cit., pp. 48-49.
  • 50 Mauss ne laissa pas à d’autres le soin de s’interroger sur la manière d’obtenir le type particulie (...)

32Mauss était, à cet égard, un parfait exemple. Lorsqu’il commença à former ses premiers étudiants en sociologie en 1902, il voulut instinctivement produire des théoriciens qui avaient, comme lui, un côté « rat de bibliothèque ». Par ailleurs, même lorsque de nouveaux recueils d’observations ethnographiques en français sur les religions africaines furent disponibles, il persista à utiliser les matériaux collectés en Amérique du Nord et en Australie par des Américains, des Anglais, et, à l’occasion, des Allemands. L’Année Sociologique ne publia guère de comptes rendus d’enquêtes ethnographiques menées par des Français entre 1896 et 1912 et Mauss utilisa très peu de sources collectées en Afrique francophone dans ses cours. Cette absence reflétait sa conviction qu’il n’existait plus de peuples archaïques « purs » en Afrique à l’instar de ceux soi-disant présents dans le Sud du Pacifique et les Amériques en raison de sa longue histoire de contacts avec l’Occident46. Mauss se plaignait aussi constamment que les enquêtes ethnographiques françaises n’étaient pas aussi dignes de confiance que les matériaux de première main recueillis par d’autres observateurs47. Il pensait ici à plusieurs missionnaires anglophones et allemands qui étaient des chercheurs à plein temps, ou bien aux membres de l’expédition du Détroit de Torres, que trois universitaires anglais, A. C. Haddon, W.H.R. Rivers et C. G. Seligman, avaient conduit entre 1898 et 190148. À l’époque, cette expédition avait suscité l’attention en raison de l’utilisation nouvelle de principes relevant des sciences naturelles, auxquelles ces trois membres avaient été formés, pour étudier les « primitifs » encore plus « objectivement » que par le passé. En 1902, Mauss nota dans sa séance inaugurale à l’École pratique que l’expédition du Détroit de Torrès avait apporté des observations « sur les noirs des îles… plus complètes, plus exactes peut-être que les recensements et les descriptions que l’on fait d’un département français, des mœurs et coutumes des habitants »49. Il ajouta cependant, qu’à son avis, le problème essentiel pour l’avenir de la sociologie française ne serait pas de trouver, en France, des observateurs de terrain aussi fiables, mais un nombre suffisant d’experts de son propre acabit, sans expérience de terrain, mais dotés d’esprit de synthèse et analytique50.

Les civilisations négro-africaines
Page de titre et illustration extraite de l’ouvrage de Maurice Delafosse publié par la librairie Stock en 1925. Figure 2 — statue de cavalier (Dahomey, collection Fénéon), page 26. Cliché Bibliothèque centrale, MNHN.

  • 51 Sibeud (Emmanuelle), Une science impériale pour l’Afrique ?…, op. cit., chap. 6. David L. Hoyt sug (...)
  • 52 Sibeud (Emmanuelle), « The elusive bureau… », op. cit., p. 59.

33Et pourtant, dès 1911, Mauss fit des ouvertures auprès de Van Gennep et de Delafosse, et prit la peine, pour la première fois, de former des étudiants à l’observation de terrain. D’où venait ce changement ? L’indifférence initiale manifestée par Mauss et d’autres durkheimiens à l’égard de Delafosse et Van Gennep avait conduit ce dernier à faire ce que tout intellectuel français se respectant devait faire : en 1907, Van Gennep créa sa propre revue, la Revue des études ethnographiques et sociologiques, en collaboration avec Delafosse, et en 1910, tous deux lancèrent une nouvelle société savante, gérée démocratiquement, l’Institut ethnographique international de Paris. Cet institut avait vocation à répondre, à travers ses comptes rendus et ses réunions, aux questions soulevées par la méthode ethnographique avec lesquelles ils se débattaient51. Ces initiatives furent considérées comme des actes d’impertinence et d’insubordination intellectuelle —ou de « dissidence » pour utiliser le terme employé par Sibeud— dans le petit monde des intellectuels de la rive gauche, au sein duquel ni Van Gennep ni Delafosse n’étaient « admis ». Pour couronner le tout, leur succès fut immédiat : la société avec ses 225 membres en 1914, surpassait le nombre de membres de la Société d’anthropologie52. En 1907, Delafosse et Van Gennep proposèrent également la création d’un « Bureau d’ethnographie » pour former les futurs ethnographes et qui serait financé par le ministre des Colonies. Bien que les deux « dissidents » estimaient que ce dernier était animé d’une grande volonté de s’assurer d’une information scientifique de première main sur les populations de l’empire, le ministre ne donna pas suite à leur demande.

  • 53 CDF/Fonds Marcel Mauss/Marcel Mauss à M. le Ministre de l’Instruction Publique, manuscrit, sans da (...)

34Dans le tournant des sciences humaines qui s’opérait au début du xxe siècle, de telles initiatives représentaient autant une invitation à agir qu’une menace non seulement pour les universitaires durkheimiens, mais également pour les anthropologistes comme Rivet qui tentaient de préparer l’avenir de la science de l’homme en France. Ces initiatives invitaient les théoriciens français à former très concrètement un groupe d’ethnographes en qui ils pourraient faire confiance. Mais qu’une branche particulière du savoir intéressant directement les durkheimiens —la description des formes élémentaires du phénomène social— puisse échapper à la supervision d’universitaires accrédités représentait aussi une menace. Si Delafosse et Van Gennep parvenaient à leur fin, les sociologues à Paris risquaient de devenir dépendants des informateurs employés par l’administration coloniale, lesquels ne disposaient pas de l’autonomie intellectuelle des informateurs formés dans le sérail universitaire. Qui plus est, dans ces circonstances, l’État serait moins motivé pour créer de nouveaux postes universitaires en sociologie auxquels les étudiants de Mauss aspiraient, puisque les administrateurs coloniaux seraient mieux placés que les sociologues pour assurer la formation de tous les futurs ethnographes. Mauss, poussé par ces craintes, proposa en 1913 qu’un « institut » pour l’éducation ethnographique soit rattaché à l’université, au motif que « les faits ethnographiques, empruntés à des sociétés inférieures, font désormais partie intégrante de l’ensemble des faits que considèrent les disciplines les plus classiques ». Le ministère des Colonies rejeta la proposition, rédigée sous forme de brouillon par Mauss53. Bien qu’ils eussent préféré trouver des alliés dans le monde universitaire, Mauss et Durkheim invitèrent aussi Delafosse et Van Gennep en 1911 au nouvel Institut français d’anthropologie. Ces derniers acceptèrent l’offre, la considérant comme la reconnaissance universitaire de leurs travaux.

Empire colonial Huile sur toile de B. Milleret. Cliché RMN-Grand Palais (Musée du quai Branly)/Hervé Lewandowski.

  • 54 On soutient à présent que la publication légendaire de Malinowski en 1922, Les Argonautes du Pacif (...)
  • 55 Liebersohn (Harry), The return of the gift, op. cit., p. 122.

35Au-delà des considérations politiques liées à la création d’un tel « institut », Mauss avait une autre raison de se rapprocher de Delafosse et Van Gennep. En tant que lecteur assidu de la littérature ethnographique dans toutes les langues, il savait pertinemment que la question du terrain se posait de plus en plus parmi les professionnels de la discipline dans le monde. En Angleterre, les résultats de l’expédition au Détroit de Torres avaient fait surgir de nouvelles préoccupations. Comment les données pouvaient-elles être précises, s’étaient immédiatement demandés les scientifiques, lorsqu’elles étaient recueillies par une équipe de huit personnes, débarquant en groupe dans un village n’ayant jamais connu de contact avec des Européens ? Depuis son retour, W.H.R. Rivers avait préconisé un autre modèle d’observation directe en proposant un seul enquêteur pour un ensemble de 400 à 500 individus. Regarder de ses propres yeux et recueillir les documents de ses propres mains constituaient des éléments essentiels du processus de description et de compréhension. Les ethnographes ne disposaient pas simplement de faits à observer, ils les relayaient également à l’aide de leur perception subjective54. Quasiment à la même époque que Rivers, Franz Boas et Richard Thurnwald, de concert avec Bronislaw Malinowski, l’étudiant le plus célèbre de Rivers, « avançaient à tâtons », eux aussi, vers les principes modernes de l’observation directe. Étant donnée la notoriété de ces débats, il aurait été surprenant que Mauss ne tienne pas compte des innovations françaises dans le domaine55.

Observation directe
La tente de l’ethnographe sur la plage de Nu’Agasi parmi les huttes des insulaires de Trobriand. Photographie extraite des Argonauts of the western Pacific de Bronislaw Malinowski publié en 1922. Cliché Bibliothèque centrale, MNHN.

  • 56 Rivet et Mauss avaient déjà échangé leurs vues sur l’ethnographie avant la guerre. En 1913, Rivet (...)
  • 57 Le fils de Durkheim, André, mort des suites de ses blessures en 1915, était proche de Mauss, de mê (...)
  • 58 Sur l’impact de la guerre sur Mauss, voir Guyer (Jane I.), « The true gift : thoughts on L’Année S (...)
  • 59 Mauss (Marcel), « L’état actuel des sciences anthropologiques en France », L’Anthropologie, vol. 3 (...)
  • 60 Van Gennep continuant son propre chemin, cherchait à ériger l’ethnographie en science autonome don (...)
  • 61 Le père de Métraux, médecin, avait déménagé et avait emmené sa famille en Argentine, mais il envoy (...)
  • 62 Pour une liste des sujets de séminaires de Mauss de 1920 à 1939, voir Fournier (Marcel), Marcel Ma (...)
  • 63 Mauss n’appréciait pas à titre personnel Malinoswki et critiquait son école fonctionnaliste, ce qu (...)

36Interrompue par la première guerre mondiale, cette alliance naissante entre Mauss, Rivet et les « dissidents » devait néanmoins porter ses fruits après 1919, au-delà de la tragique disparition de nombre d’entre eux56. Durkheim meurt en 1917, et plusieurs étudiants et collaborateurs talentueux de Mauss disparaissent également pendant la guerre57. Mauss fut dévasté par la mort de son oncle, mais cette perte lui donna la liberté, pour la première fois, de formuler ses propres questions de recherche58. Un an après l’armistice, Mauss indiquait déjà dans un rapport sur « le statut des sciences anthropologiques » pour l’Institut français d’anthropologie que la disparition de presque tous ceux qu’il avait formés —y compris les futurs « maîtres » pressentis— se ressentait d’autant plus cruellement que l’empire français avait soudainement gagné en taille. La France, poursuivait-il, devait assumer ses responsabilités scientifiques outre-mer et faire tout en son pouvoir pour développer les sciences de l’homme qui s’étiolaient en métropole59. Dès lors, il commença à appliquer ses propres recommandations. Lorsque les réunions de la société reprirent à Paris en 1919, Mauss et Lévy-Bruhl développèrent une véritable relation de travail avec Delafosse (Van Gennep était, entre temps, passé à d’autres choses)60. Comment appréhender au mieux les sociétés archaïques, telle était la question au cœur de leurs discussions qui impliquèrent également Rivet ainsi qu’un jeune et brillant ethnographe, spécialiste des Amérindiens habitant la région du Chaco en Argentine, le chartiste d’origine suisse, Alfred Métraux (et futur étudiant de Mauss et Rivet)61. Mauss, Rivet et Lévy-Bruhl assistèrent aux réunions de la société « dissidente » fondée en 1910 par Delafosse et Van Gennep, renommée la Société française d’ethnographie et désormais exclusivement dirigée par Delafosse, et soumirent leurs propres travaux à discussion. Après les cinq années d’interruption dans les publications et les échanges imposées par la guerre, le début des années vingt furent foisonnantes et excitantes non seulement à Paris, mais plus largement dans le monde scientifique, et même extraordinairement prolifiques pour quelques individus. Malinowski, par exemple, avait tiré profit de son immersion dans le Pacifique Sud entre 1914 et 1917 pour achever une étude pionnière en anthropologie économique sur les réseaux commerciaux traditionnels ou kula pratiqués par les insulaires des îles Trobiand. Publiée en 1922, l’étude de Malinowski, Les Argonautes du Pacifique occidental, rédigée dans un style narratif révolutionnaire —un véritable manifeste sur l’importance du travail de terrain scientifique en solitaire— fut un succès international immédiat, et le sujet, un an après sa publication, du séminaire de Mauss à l’École pratique62. L’intérêt porté par Malinowski aux questions économiques et l’insistance avec laquelle il recommandait à tout anthropologue social d’apprendre les langues locales et de vivre le plus discrètement possible parmi ses informateurs allaient bientôt influencer les nouveaux étudiants en ethnologie63.

Ceinture des Îles Trobriand
Ceinture composée de coquilles (cauri), perles (verre) et graines (banane), collectée par Bronislaw Malinowski et conservée au British Museum depuis 1922
Trustees of the British Museum.

  • 64 Sibeud (Emmanuelle), Une science impériale pour l’Afrique ?…, op. cit., pp. 261-264.
  • 65 CDF/Fonds Marcel Mauss/MAS 8.10 : Lucien Lévy-Bruhl à Marcel Mauss, 15 juin 1925, 18 juin 1925, 27 (...)
  • 66 Le décret de 1920 envisageait deux types d’instituts : des instituts de faculté, rattachés à l’une (...)

37Un plan plus ambitieux que celui imaginé précédemment par Delafosse et Mauss en faveur d’un institut universitaire en sciences humaines émergea, finalement, à Paris de ces différentes rencontres de l’après-guerre64. Lévy-Bruhl, qui en 1920 était président du conseil professoral à la Faculté des lettres, et Mauss, qui possédait comme Lévy-Bruhl le crédit universitaire nécessaire pour appuyer une telle initiative, furent les fers de lance de cet effort, auquel prirent également part Rivet et Delafosse. L’idée, expliquaient ses promoteurs, était de regrouper les cours existants offerts sur Paris pour dispenser de nouveaux enseignements en méthodologie, et par ailleurs de soutenir la recherche de terrain, les missions de collectes d’objets comme les publications scientifiques —le tout dans la perspective d’établir la discipline de l’ethnologie en France, tout en mettant l’accent (quoique non exclusif) sur l’étude des populations des colonies françaises65. Cette fois, et pour de multiples raisons d’ordre pratique, les ministres de l’Instruction publique et des Colonies se laissèrent convaincre, de même les professeurs de l’Université de Paris qui devaient voter le projet. Dans un premier temps, une réforme majeure de l’enseignement supérieur facilita en 1920 la création d’instituts au sein des universités françaises, ayant pour but de promouvoir la recherche spécialisée en concentrant le personnel enseignant et les équipements de recherche en un seul centre66. Depuis longtemps, la rigidité du système d’éducation français n’incitait pas les enseignants à dispenser des cours de méthodologie, une situation jugée intolérable après la première guerre mondiale à l’issue de laquelle la domination des États-Unis dans le domaine technologique était apparue. Il coûtait moins cher de fonder des instituts que des chaires professorales (qui devaient être financées par des fonds privés ou par l’État) puisqu’ils regroupaient des postes existants.

  • 67 Sur le role joué par le Cartel des gauches dans la fondation de l’Institut d’ethnologie, voir Kara (...)

38Deuxièmement, les nouveaux mandats français institués par la Société des Nations sur les anciens territoires allemands et ottomans en Afrique et Océanie et au Moyen-Orient prirent effet en 1922 et 1923. La gouvernance coloniale devait donc (en théorie) se prêter à une supervision internationale. Dans ce contexte, les autorités françaises, pressées d’afficher leur réputation de colonisateurs modernes et scientifiques, se montrèrent prêtes à soutenir la discipline de l’ethnologie à l’université. Troisièmement enfin, la victoire de la coalition de gauche connue sous le nom du Cartel des gauches aux élections de 1924 mena au pouvoir un gouvernement dans lequel les durkheimiens pouvaient compter sur de solides alliés —en particulier en la personne du ministre des Colonies, Édouard Daladier67. Sans l’approbation de ce dernier, le projet se serait arrêté là.

  • 68 Lévy-Bruhl (Lucien), « L’Institut d’ethnologie de l’Université de Paris », Revue d’Ethnographie et (...)

39Le 1er août 1925, le premier institut universitaire de France consacré à l’ethnologie voyait officiellement le jour, près de vingt ans après que les premiers départements d’anthropologie aient été fondés dans les universités allemandes, anglaises et américaines68. Bien que d’échelle modeste, sa fondation constituait une étape importante pour le groupe composite des anthropologistes, sociologues et ethnographes qui avaient commencé à se cristalliser autour de questions communes dans le premier quart du siècle. Comment, précisément, organiser cette discipline —combien de cours fallait-il donner, quels diplômes devaient les valider, fallait-il se doter d’un musée et d’une bibliothèque en propre ? Comment serait nommée la discipline rénovée que l’on pratiquait ?— allait néanmoins rester matières à discussion jusqu’à la fin des années vingt.

ETHNOGRAPHIE OU ETHNOLOGIE ?

  • 69 ARP/IE/26 : « Projet de création à l’Université de Paris d’un Institut d’ethnographie », Conseil d (...)
  • 70 Voir, par exemple, AMH/IE/2 AM 2/C1/CDF : Marcel Mauss à M. le Résident Général de la République F (...)
  • 71 ARP/IE/26 : Recteur de l’Académie à M. le Ministre de l’Instruction Publique, 5 janvier 1925.
  • 72 AMH/2 AP 1 C : Lucien Lévy-Bruhl à Paul Rivet, 6 décembre 1925.

40Pour les théoriciens Mauss et Lévy-Bruhl, il paraissait bien évident que le premier centre d’intérêt de l’Institut d’ethnologie serait l’ethnographie qu’ils définissaient comme étant l’étude des langues et des civilisations, passées et présentes, des peuples archaïques du monde entier, avec une attention marquée pour les peuples de l’empire. Cette étude devait être menée sur le terrain, mais également en bibliothèque et au musée. Et lorsque Lévy-Bruhl sonda pour la première fois, en novembre 1924, le ministre de l’Instruction publique quant à la possibilité de créer un institut, il appela le projet Institut d’ethnographie et non d’ethnologie69. Mauss parlait aussi au départ d’un Institut d’ethnographie quand il mentionna le nouveau centre dans ses lettres à d’éventuels mécènes du projet70. Mais quelques mois plus tard, Lévy-Bruhl déclara au ministre qu’un certain nombre de « savants » —sans préciser lesquels— préféraient le nom « Institut d’ethnologie », qui fut finalement adopté71. Au nombre de ces savants, figurait probablement Paul Rivet, qui avait été pressenti par Lévy-Bruhl pour devenir l’un des deux secrétaires généraux de l’Institut (Mauss occupera ce second poste, tandis que Lévy-Bruhl, en tant que seul professeur d’université parmi les fondateurs, deviendra le président de l’Institut)72. Rivet, de part sa formation d’anthropologiste et de médecin, était professionnellement tout acquis à l’idée de veiller à ce que la nouvelle discipline qui se définissait entre les murs de la Sorbonne puisse inclure l’histoire naturelle et culturelle de l’homme. « L’ethnologie » était, en ce sens, plus large que l’ethnographie dont l’orientation sociale, culturelle et linguistique paraissait plus pointue.

41Lorsque l’Institut d’ethnologie ouvrit ses portes à Paris en janvier 1926, l’article 2 de sa charte fondatrice stipulait qu’il se devait « de coordonner, d’organiser, et de développer les études ethnologiques », « former des travailleurs pour ces études », « publier leurs travaux », et « envoyer des missions aux colonies et exceptionnellement ailleurs ».

Cours de l’Institut
Cours communs et spéciaux aux certificats d’ethnologie (1939-1940)
Cliché Bibliothèque centrale, MNHN.

  • 73 ARP/IE/26/Statuts : Décret portant création à l’Université de Paris d’un Institut d’Ethnologie, 1 (...)
  • 74 ARP/IE/25 : Procès-verbal, Séance du Comité directeur, 12 novembre 1926.
  • 75 CDF/Fonds Marcel Mauss/MAS 11.50 : Marcel Mauss à Dr. Beardsley Ruml, décembre 1925.

42L’article 5 précisait que les sujets à enseigner devaient comprendre « les méthodes de la recherche et de la description ethnographiques / les institutions des indigènes, en particulier leurs langues, leurs religions, leurs coutumes, leurs techniques / leur histoire et leur archéologie / leurs caractères anthropologiques ». Et l’article 8 prévoyait qu’un diplôme d’études supérieures en études ethnologiques soit décerné à ceux ayant dûment passé leurs examens73. Un an seulement après la création de cet Institut, Lévy-Bruhl regrettait que ses fondateurs n’aient pas pu encore organiser « ce que les Anglais appellent le fieldwork »74. Ils avaient toutefois réussi à lancer une nouvelle série de publications : Les travaux et mémoires de l’Institut d’ethnologie. En 1925, Mauss espérait déjà « publier six études importantes par an »75.

  • 76 Le rapport annuel publié la première année indiquait que les questionnaires anthropométriques, lin (...)
  • 77 ARP/IE/26 : Rapports Annuels ; ceux de 1925-1926, 1926-1927, et 1927-1928 étaient signés par Lévy- (...)

43En outre, l’Institut d’ethnologie invita des conférenciers, mit en place des questionnaires et, ce qui était plus essentiel pour l’avenir, organisa son programme d’enseignement76. Marcel Cohen (spécialiste des langues éthiopiennes) y donnerait cinq leçons d’« Instructions de linguistique descriptive », Maurice Delafosse se chargerait de cinq autres leçons sur l’ethnographie et les langues d’Afrique, quant à Jean Przyluski (un orientaliste de l’École pratique et ancien étudiant de Mauss), il se voyait attribuer un nombre équivalent de leçons sur l’Asie. Mauss, cependant, assurait le cours le plus important. Intitulé « Instructions d’ethnographie descriptive », il devait comprendre un nombre croissant de sessions : vingt-cinq leçons en 1925, trente en 1926 et cinquante en 192777. Ce cours resterait au cœur de la formation donnée à l’Institut, surpassant de loin, en ampleur et en profondeur, tous les autres cours offerts. Mauss allait bientôt se retrouver immergé lui-même au sein d’une nouvelle « tribu » d’étudiants dont les expériences de terrain différaient profondément de l’érudition qu’il avait pu acquérir en fréquentant les bibliothèques et les musées. Avec l’esprit « donnant-donnant » qui caractérisait son enseignement et ses travaux avant et juste après guerre, Mauss apprit néanmoins de ses disciples, tandis qu’il leur montrait comment situer leurs données ethnographiques dans des contextes plus larges qu’il maîtrisait grâce à l’étendue de ses lectures.

  • 78 Arrêté du 19 mars 1927. Aucune explication n’était fournie, mais cette innovation fut sûrement fai (...)
  • 79 La licence libre était une innovation de l’après guerre. Après 1920, les étudiants pouvaient chois (...)
  • 80 6 382 étudiants par an, en moyenne, assistèrent au cours entre 1900 et 1913, dont 35 % étaient des (...)

44Entre 1925 et 1927, deux changements supplémentaires furent apportés à l’Institut d’ethnologie. Premièrement, un certificat en ethnologie fut crée en complément au diplôme d’études supérieures78. Les initiés ayant réussi aux examens débouchant sur le certificat pouvaient se présenter à la licence libre de la Faculté des lettres ; ils devaient posséder quatre de ces certificats dans des champs de leur choix afin de pouvoir poursuivre leurs études79. Le licencié pouvait ainsi continuer en doctorat s’il était suffisamment motivé. L’on ne peut pas sous-estimer l’importance de ce nouveau certificat en ethnologie. Mauss et Rivet furent pour la première fois en mesure de prodiguer leur science aux étudiants se présentant à l’université (parmi lesquels figuraient de nombreuses femmes) ; ainsi ils ne dépendaient plus, comme par le passé, d’une poignée d’adeptes qui avaient fait par eux-mêmes la démarche de venir vers les cours plus spécialisés à l’École pratique ou au Muséum80. Les patrons de l’ethnologie pouvaient désormais assurer l’avenir de la discipline naissante.

  • 81 Un autre cours en anthropoplogie intitulé « Physiologie des races humaines » (en cinq leçons) fut (...)

45Le second changement consista à augmenter la palette des cours offerts par l’Institut, au-delà de l’ethnographie et de la linguistique, en ajoutant des enseignements en archéologie, préhistoire et anthropologie. En 1926, Rivet enseigna cinq leçons (bientôt neuf) en anthropologie, considérée comme une matière « indispensable pour tout ethnographe ». L’Institut fit également appel à l’abbé Breuil pour donner cinq leçons en « préhistoire exotique » en raison du développement phénoménal de ce domaine sur les deux dernières années et des découvertes importantes faites tout particulièrement au Tonkin. Ces nouvelles options furent le prélude au développement d’un deuxième enseignement en « sciences » —le premier ayant été en « lettres »— à l’Institut. Ainsi, en 1927 trois cours supplémentaires furent encore ajoutés au tableau de service : dix leçons en anthropologie zoologique et biologique dispensés par Étienne Rabaud, dix leçons en géologie et paléontologie humaine (spécialisée sur l’Afrique du Nord) par Léonce Joleaud et quatre autres en « Psychophysiologie de l’Homme et des Anthropoïdes » présentés par Paul Guillaume81. Un second certificat en ethnologie fut créé, cette fois à la Faculté des sciences. Les étudiants pouvaient de la sorte suivre l’un des deux cursus en ethnologie et choisir en fonction de leur formation additionnelle, même s’ils devaient continuer, quels que soient leurs choix de cursus, à suivre un tronc commun de cours à l’Institut : les méthodes ethnographiques de Mauss, les leçons en anthropologie de Rivet et les cours de linguistiques de Cohen.

Galerie d’Anthropologie
Au Muséum, vitrines de préhistoire exposées dans la salle Vibraye (au premier plan, l’« Homme de Menton »). Ces collections déménageront au Musée de l’Homme à sa création. Photographie (détail) de Pierre Petit (1907)
Cliché Bibliothèque centrale, MNHN.

  • 82 AMH/IE/2 AM 2/A1 : Procès-verbal du Conseil d’administration, 15 novembre 1927 ; Arrêté, 24 novemb (...)

46La création du second certificat fut le dernier changement significatif avant l’Occupation. Comme le faisait remarquer Lévy-Bruhl à l’automne 1927, sa création était « moins… une innovation qu’un retour à une situation rationnelle »82. Il était illogique, poursuivait-il, de ne rattacher l’ethnologie qu’à la Faculté des lettres. Il reconnaissait que des circonstances uniques à la France avaient donné aux études ethnologiques « un caractère presque uniquement littéraire » pendant près d’un siècle. Ces études étaient intimement proches de la psychologie, de la sociologie et de l’histoire, et il n’était pas question de briser ces liens. « Mais il n’en est pas moins vrai que l’ethnologie ne saurait prétendre à des résultats solidement établis si elle ne prend son point de départ dans les sciences biologiques et plus particulièrement dans l’anthropologie et si elle ne se familiarisait pas, à leur contact, avec l’esprit et les méthodes de la science proprement dite ». Il concluait qu’avec la création du second certificat, un simple passage en revue des cours figurant à l’Institut d’ethnologie suffirait à clairement indiquer que « cette science est aussi étroitement dépendante de l’une des Facultés que de l’autre ».

  • 83 AMH/IE/2 AM 2/B3 : Certificats, note manuscrite justifiant la création d’un certificat à la Facult (...)

47Mais il existait une autre raison d’introduire un second certificat qui attirerait des étudiants davantage intéressés par l’évolution biologique humaine que par le développement social. Une justification détaillée adressée aux professeurs de la Faculté des sciences l’expliquait : l’idée n’était pas simplement que l’étude scientifique de l’homme inclût une connaissance de la biologie (afin de déterminer la place de l’homme dans l’ordre naturel et de comprendre sa relation avec le monde animal et les premiers hommes), de la géologie et de la paléontologie humaine (afin de dater les fossiles et d’établir la chronologie exacte de l’évolution physique et sociale de l’homme préhistorique). Qu’en France (contrairement à ce qui prévalait à l’étranger), les sciences anthropologiques n’aient aucune place officielle à l’université était un état de fait tout aussi important. La chaire en Anthropologie au Muséum était la seule dans le domaine, dont l’objectif était beaucoup plus « de réunir et d’étudier les collections que de systématiser les connaissances acquises et diriger les recherches ». Dans le même temps, l’œuvre d’enseignement de l’anthropologie avait été « abandonnée à l’initiative privée, dépourvue de personnel et de moyens » — une référence renvoyant clairement à l’École d’anthropologie. « En faisant sienne une discipline qui lui appartient logiquement », la Faculté des sciences « rend un service d’ordre général puisqu’elle donne à une branche importante du savoir humain toute l’impulsion qui résulte de recherches méthodiquement conduites et d’un enseignement régulier ». Comme avec la Faculté des lettres, l’adoption du certificat ne coûterait rien à la Faculté des sciences, puisque les étudiants suivraient les cours existants et les nouveaux enseignements offerts par l’Institut83.

  • 84 AMH/IE/2 AM 2/A1 : Procès-verbal du Conseil d’administration, 7 juillet 1927
  • 85 AMH/IE/2 AM 2/A1 : Procès-verbal du Conseil d’administration, 7 décembre 1931.

48La création du second certificat eut une dernière conséquence. Les professeurs de la Faculté des sciences exigeaient que tous ses étudiants mènent des travaux pratiques. Ajoutés au cursus de science en géologie et en anthropologie, ces travaux pratiques comprenaient un enseignement en anthropométrie et caractéristiques raciales, en reconnaissance et description des objets ethnographiques (notamment les outils préhistoriques), en ostéologie comparative et un cours sur l’utilisation des magnétophones84. Les professeurs Rabaud et Joleaud emmenaient des enseignants et des étudiants sur des sites préhistoriques, d’autres encore visiter le musée archéologique de Saint Germain-en-Laye ou le Musée d’ethnographie. En 1931, Mauss et Rivet décidèrent alors —en s’inspirant de l’exemple de la science— d’instaurer des travaux pratiques comparables en ethnographie, qui seraient rendus obligatoires pour tous ceux préparant le certificat de la Faculté des lettres. Comme ils se plaignaient que les étudiants en humanités développaient une notion plus théorique que pratique de leur sujet d’étude, les fondateurs de l’Institut concluaient à la nécessité de « faire davantage appel à leur intelligence qu’à leur mémoire ». Un exercice pratique —par exemple l’identification de tel ou tel objet— sera ainsi rajouté aux séries d’examen final85.

49En 1931, cependant, cet enseignement pratique était déjà un fait accompli grâce à une seconde victoire institutionnelle réalisée quelques années plus tôt. À la mort de Verneau en 1928, Rivet reprit la chaire d’Anthropologie au Muséum tout en étant simultanément directeur du Musée d’ethnographie. Les membres de l’Institut d’ethnologie mettaient soudainement la main sur un laboratoire pour enseigner leur science, tandis que Mauss et Lévy-Bruhl rejoignaient Rivet au nouveau conseil de direction du Musée d’ethnographie. Ces nouveaux ethnologues allaient faire mieux encore : Rivet, avec sa détermination habituelle, vit une opportunité de rénover le musée avec l’aide de ses ethnologues-apprentis, et de toute bonne volonté qui s’offrirait. Une telle rénovation, si elle était bien menée, permettrait non seulement de former des spécialistes, de financer des recherches et de fournir un débouché pour les futurs ethnologues, mais elle donnerait également la possibilité d’atteindre un public bien plus vaste, étant donné qu’aucun aspect de l’ethnologie n’avait jamais été enseigné à l’école en France auparavant. Une plus grande audience en retour aiderait l’ethnologie à prendre de l’ampleur, voire —Rivet se prenait à rêver— contribuer à promouvoir la paix entre les peuples.

DANS L’OMBRE DE LA NOUVELLE ETHNOLOGIE : LA CARRIÈRE DE GEORGE MONTANDON

  • 86 AMH, 2 AM 1 A5/a : Paul Rivet à M. de Monzie, Ministre de l’Éducation Nationale, 21 janvier 1933, (...)

50En 1933, Paul Rivet, en sa qualité de secrétaire général du nouvel Institut d’ethnologie, écrivit au ministre de l’Éducation nationale pour lui demander de cesser de subventionner l’École d’anthropologie, qu’il considérait comme « finie » depuis la création de l’Institut d’ethnologie. Il se montrait tout aussi dédaigneux vis-à-vis de la Société d’ethnographie (anciennement la Société d’ethnographie orientale et américaine), qui avait été ressuscitée avant guerre et que Rivet décrivait comme « une société sans rayonnement et sans activité où l’ethnologie est encore traitée à la vieille mode »86. Si Rivet prenait la peine de rabaisser ces institutions, on est en droit de supposer qu’elles n’étaient pas aussi insignifiantes qu’il voulait bien le laisser croire. Nous terminerons donc notre histoire de l’institutionnalisation de la nouvelle ethnologie à la fin des années vingt en gardant à l’esprit, au-delà de ce que Rivet aurait sans doute souhaité, qu’il existait de nombreux chemins y menant et de nombreuses visions concurrentes d’une science de l’homme qui conservèrent une légitimité académique en France entre les années 1890 et 1920. Le cas profondément troublant de George Montandon peut ici servir de contre-exemple à Mauss et Rivet, dans l’ombre desquels il échafauda sa propre carrière. Cet homme qui poursuivit sa formation en anthropologie dans plusieurs pays, notamment en France, allait acquérir suffisamment de références pour devenir professeur d’ethnologie à l’École d’anthropologie en 1932.

  • 87 Il n’existe aucune biographie de George Montandon, pas plus qu’une bibliographie complète de ses t (...)
  • 88 Spiess (Camille), Impérialismes : la conception gobinienne de la race, sa valeur au point de vue b (...)
  • 89 Montandon (George), « Camille Spiess… », art. cit., pp. 589-593.
  • 90 Spiess (Camille), Impérialismes…, op. cit.

51Montandon, né en 1879 à Cortaillod en Suisse, s’était d’abord orienté vers la médecine87. Après avoir pratiqué quelques années la chirurgie à la clinique universitaire, il se découvrit de véritables passions pour l’exploration, les Belles Lettres, l’ethnographie descriptive et la science raciale. Montandon voyagea à Hambourg et Londres où il prit contact avec l’école allemande dite diffusionniste ou Kulturkreis pour se préparer à sa nouvelle vocation ; puis en 1909, il plia bagages pour explorer l’une des régions les plus reculées d’Éthiopie. Dès son retour en 1911, il fut invité à donner des conférences dans de prestigieuses Sociétés de géographie en Europe et publia en 1913 son premier récit de voyage, Au pays Ghimirra. Récit de mon voyage à travers le massif éthiopien (1909-1911). Pendant la première guerre mondiale, il se porta chirurgien volontaire jusqu’en 1916. Bien qu’il n’ait guère laissé de volumineux recueils, les quelques articles qu’il écrivit sur cette période suggèrent qu’il nourrissait déjà non seulement des tendances antisémites extrêmistes, mais également des fantasmes quant à l’existence d’une race « pure » supérieure, inspirés de ses lectures de Gobineau. Son entichement pour les théories de Gobineau prit la forme en 1917 de deux comptes rendus qu’il rédigea d’un livre de Camille Spiess intitulé Impérialismes. La conception gobinienne de la race. Sa valeur au point de vue bio-psychologique88. Spiess était un anarchiste suisse de droite, iconoclaste et convaincu que l’avenir de l’humanité résidait dans le développement de l’androgynie et l’élimination des races impures89. Dans Impérialismes, Spiess se présentait comme un « patriote français » pour montrer que la culture démocratique allemande contemporaine, loin d’être un produit dérivé de la race « aryenne » supérieure dépeinte par Gobineau, incarnait au contraire une race « judaïsée » dégradée90. Si Spiess concédait qu’il n’existait aucune race pure d’un point de vue de anthropologique, il soutenait néanmoins leur existence d’un point de vue « psychosexuel ». À ses yeux, l’on pouvait parler de « race pure » lorsqu’un groupe réussissait à sublimer son instinct sexuel et atteindre une certaine androgynie spirituelle platonique.

  • 91 Fait intéressant, influencé à la fin du siècle dans son écriture par le philosophe culturel autric (...)

52Montandon, qui partageait les sentiments nationalistes français de Spiess, appréciait deux aspects de la pensée de ce dernier : d’abord, qu’il reconnaisse que d’un point de vue somatique, les Aryens que Gobineau admirait comme la « race supérieure » ne pouvaient pas être Allemands, étant donné que selon les dernières classifications raciales, la population blonde était uniquement concentrée en Scandinavie ; deuxièmement, la lecture « nietzschéenne » que Spiess faisait de Gobineau. Selon Montandon, Nietzsche avait transféré « le point de vue racial dans le domaine de la spiritualité, par sa création du surhomme qu’il oppose aux hommes ». Pour classer l’humanité, Spiess avait ajouté à ces deux critères de la race et de l’intelligence un troisième, le sexe. Inspiré par ce bouillon d’idées enivrantes, Montandon en conclut qu’il existait une race de surhommes aryens, dont la pureté et la supériorité étaient définies par la spiritualité (c’est-à-dire culturellement) autant que par le sang (il ne montra en revanche aucun intérêt pour les aspects sexuels de la philosophie de Spiess), et que cette race était prête à dominer. Avec le recul, il serait tentant de considérer les travaux ethnologiques de Montandon sur la race et la culture comme une tentative de reformuler en des termes acceptables ce mélange de philosophie fin-de-siècle et de racisme à la Gobineau91.

  • 92 « Interview de Henri Victor Vallois », art. cit., p. 99.

53En 1919 cependant, la carrière professionnelle de Montandon en tant que scientifique raciste était encore de l’ordre du futur. Cette même année, il signait un contrat avec la Croix Rouge pour négocier la remise en liberté et le rapatriement des prisonniers de guerre de l’Empire Austro-Hongrois retenus en Sibérie. Il fut ainsi amené à traverser l’Asie Centrale à bord du Transsibérien et à embrasser d’autres aventures ethnographiques. De ce voyage, allait naître une fascination, qu’il garda toute une vie durant, pour les Aïnu, dont il fit la rencontre sur l’île de Hokkaido, comme pour les Bouriats qu’il croisa près du Lac Baikal. Il accumula également les matériaux pour son second récit de voyage, Deux ans chez Koltchak et les Bolcheviks pour la Croix-Rouge de Genève (1919-1921), publié en 1923. Pendant son séjour en Sibérie, il épousa Maria Zviaghina, dont il aura deux filles et un fils. Ce fut elle qui l’introduisit au communisme. D’après les souvenirs de l’anthropologiste français Henri Victor Vallois qui le connaissait personnellement, Montandon avait rencontré sa future femme alors qu’il était à bord d’un train pour la Croix Rouge et qu’elle était infirmière à bord d’un train de l’Armée rouge. Il aurait alors autorisé un transfert des blessés dont il s’occupait, pour la plupart des russes blancs, vers le train de l’Armée rouge. Cet épisode reviendrait hanter l’esprit de Montandon après son retour en Suisse en 192192.

Montandon au pays des Soviets
« Colonne de partisans rouges marchant contre Sémyonov ». Photographie extraite du récit de voyage Deux ans chez Koltchak et chez les Bolchéviques pour la Croix-Rouge de Genève (1919-1921) de George Montandon, publié en 1923.

  • 93 Ces articles sont parus dans le journal français Clarté. Montandon garda le contact avec La Lutte (...)
  • 94 Montandon (George), L’ologenèse humaine (Ologénisme), Paris : F. Alcan, 1928, p. XI.

54À ce stade, retracer ses pas devient plus difficile. Montandon renoua d’abord avec ses relations journalistiques internationales. C’est ainsi par exemple qu’il mit son expérience ethnographique au service de la cause abolitionniste en Éthiopie, une cause devenue populaire après la création de la Société des Nations. Montandon voulut probablement mettre en avant son expertise scientifique et sa nouvelle réputation bolchévique. Il devint également membre du Parti Communiste de Lausanne, subventionné par les services secrets soviétiques, et écrivit plusieurs articles flatteurs sur Lénine, en qui il voyait peut-être le « surhomme » charismatique de Spiess destiné à débarrasser l’Europe de ses impuretés93. À la même époque, il reprit son activité de médecin et commença à publier des articles ethnographiques plus érudits, avec l’arrière-pensée de s’orienter vers une carrière universitaire. Mais lorsqu’il postula pour reprendre la chaire en Ethnographie de Arnold Van Gennep à l’Université de Neufchâtel, sa demande fut refusée en raison de ses fréquentations communistes94. Déçu et aigri, Montandon décida alors d’explorer d’autres options de carrière scientifique en France, tout en renonçant dans la foulée à la politique.

  • 95 Voir « The Ossendowski Controversy », Geographical Journal, vol. 65, no 3, mars 1925, pp. 251-254  (...)

55Deux affaires impliquant Montandon entre 1923 et 1925 le poussèrent plus avant dans cette direction. En 1923, il fut entraîné dans un sale procès en diffamation —qu’il perdit deux ans plus tard— contre l’éditeur de la Gazette de Lausanne, Charles Brunier. Furieux que le journal de Brunier n’ait pas publié de compte rendu de son récit de voyage en Sibérie, Montandon écrivit une série de brûlots calomnieux insultant Brunier, qui décidèrent ce dernier à poursuivre Montandon. Alors que se déroulait ce procès, Montandon s’en prit par ailleurs, de façon répétée et véhémente, à Ferdinand Ossendowski, un célèbre explorateur polonais, écrivain et voyageur, en l’accusant d’avoir inventé des pans entiers du récit de voyage en Asie Centrale qu’il venait de publier —une accusation rejetée par l’auteur, même si, cette fois, Montandon visait juste. Dans la « controverse Ossendowski », Montandon endossa, de façon agressive, le rôle du « scientifique » qui connaissait les faits puisqu’il avait emprunté la même route ; Ossendowski était dépeint quant à lui comme un aventurier ésotérique et affabulateur, qui aurait brodé un récit mystique du Tibet. Cette guerre des mots tourna à la confrontation publique entre les deux hommes à Paris, pour trancher qui disait la vérité. En réalité, cet incident avait une toile de fond politique : Ossendowski, socialiste libéral, avait pris le parti de Koltchak, un seigneur de guerre russe blanc qui s’activait hors de Sibérie, et dont Montandon avait condamné les agissements dans son récit pro-bolchévique pour la Croix Rouge. Le journal français les Nouvelles Littéraires organisa le face-à-face final en 1924. La crème de la jeune et de la vieille littérature, des auteurs politiquement de droite comme de gauche —notamment Georges Duhamel, Louis Aragon et René Crevel— y participèrent, ainsi que Spiess, l’ami de Montandon. Ce dernier fut officiellement disculpé de tout reproche et les journaux communistes L’Humanité et Clarté lui apportèrent leur soutien en couvrant l’évènement dans leurs manchettes95. À Paris, il bénéficiait désormais d’une solide réputation d’empiriste et de liens avec des communistes français haut placés. Recommencer en France une carrière scientifique paraissait désormais possible. Lorsque le procès en diffamation contre Brunier s’acheva par une peine de prison, Montandon décida en 1926 de quitter la Suisse pour de bon et d’installer sa famille à Paris. Impatient de refaire sa vie dans sa nouvelle patrie, il renonça au communisme. La politique n’avait été, après tout, qu’une source de désagréments en Suisse. Il allait désormais mettre en avant sa carrière sur la seule base de la science.

  • 96 L’absence de Montandon à l’Institut français d’anthropologie à partir du mois de mai 1933 peut sug (...)
  • 97 Broca avait fondé la chaire en Ethnologie en 1876 pour l’étude des races. Son détenteur de 1890 à  (...)
  • 98 Après son installation à Paris en 1926, Montandon fut placé sous la surveillance de la Sûreté Géné (...)
  • 99 Laurière (Christine), Paul Rivet…, op. cit., pp. 506-507 ; Mauger (Gérard), « L’affaire Montandon  (...)
  • 100 Sur sa carrière à l’École d’anthropologie, voir AMH/MS 15/3/Procès-verbaux : « Rapport du 21 juin (...)

56À Paris, Montandon étudia avec soin l’anthropologie et l’ethnographie avant de publier deux énormes volumes scientifiques en un temps relativement rapproché : le premier sur l’évolution de la formation de la race, L’ologenèse humaine (1928) et le second, en parallèle, sur l’évolution de la culture matérielle, L’ologénèse culturelle (1934). Il devint également bénévole au laboratoire d’anthropologie du Muséum, où il fit la connaissance de Rivet, qui à l’époque se présentait pour la succession de la chaire en Anthropologie. On rapporte qu’une rivalité professionnelle acerbe s’installa entre les deux hommes : cela est fort possible, vu que Rivet, de trois ans seulement l’aîné de Montandon, occupait le poste le plus prestigeux en anthropologie à l’époque en France. Jusqu’en 1933, Montandon et Rivet participèrent néanmoins aux mêmes conférences à l’Institut français d’anthropologie, la société savante fondée par Rivet et Mauss en 1911 pour promouvoir une science générale et synthétique de l’homme96. En 1931, Louis Marin, ethnographe et député français conservateur, recruta Montandon comme assistant chargé d’enseigner l’ethnographie et la bioanthropologie à l’École d’anthropologie. Marin, devenu le directeur de l’École en 1922, avait supervisé le recrutement de six nouveaux enseignants au fur et à mesure que les derniers professeurs formés par Broca disparurent. En 1932, Montandon fut promu au rang de professeur hors cadre à la chaire d’Ethnologie, dédiée à l’étude des caractéristiques humaines, biologiques et culturelles97. Sans être naturalisé, Montandon ne pouvait cependant pas être titularisé, aussi déposa-t-il sa demande de citoyenneté française en 1932. Il obtint finalement satisfaction en 1936, Marin ayant convaincu les autorités françaises que son protégé n’était plus impliqué dans aucune activité pro-soviétique depuis son installation en France98. À cette occasion, surgit un autre signe de la tension latente entre Rivet et Montandon, révélateur, à tout le moins, de la paranoïa de ce dernier : il accusa Rivet d’avoir d’abord tout fait pour retarder l’attribution de sa citoyenneté, puis, inversement, de l’avoir accélérée grâce à ses soutiens politiques avec le Front Populaire, arrivé au pouvoir en 1936, afin que Montandon contracte envers lui une dette de reconnaissance99. Une fois naturalisé, le poste de Montandon devint permanent à l’École d’anthropologie. Il fut également nommé à la direction du Musée Broca, qui abritait pour l’essentiel des collections ostéologiques. Après 1936, il développa une plus grande expertise encore dans le domaine de l’« ethnologie » raciale en France, en ciblant plus ouvertement les juifs, culturellement et racialement étrangers à ses yeux, ainsi que nous le verrons au quatrième chapitre100.

Paul Rivet Aux côtés de Léon Blum lors d’une réunion publique vers 1935 (fonds Paul Rivet). Cliché Bibliothèque centrale, MNHN.

57À la fin des années vingt, les sciences anthropologiques —si mal en point au tournant du siècle— avaient fait leur entrée, sous la bannière de l’ethnologie, au sein de l’institution scientifique par excellence de la Troisième République, l’université. Il serait pourtant erroné de croire qu’à cette époque, la discipline rompait totalement avec les traditions anciennes et les conceptions ayant structuré l’ethnographie française et l’anthropologie au xixe siècle, ou de conclure que l’Institut d’ethnologie possédait un champ professionnel propre. Comme le révèle le curriculum du nouvel Institut, Mauss et Rivet continuèrent à approuver les méthodes d’observation indirectes ayant fait leur preuve (questionnaires, collections d’objets et d’ossements), héritées de leurs prédécesseurs, tout en introduisant de nouvelles perspectives de formation pour les étudiants. Pour la première fois, ces derniers seraient préparés à l’étude des structures sociales in situ, selon des méthodes employées par des collègues étrangers et imitées.

  • 101 Selon Giuliana Gemelli, le centre de Berr, créé en 1925, visait à organiser « une interscience, au (...)
  • 102 Mauss (Marcel), « Remarques » et Rivet (Paul), « Compte-rendu de la séance. Intervention du Dr. Ri (...)
  • 103 Rivet (Paul), « Ethnologie », op. cit., p. 5.

58En 1931, ce mélange d’ancien et de nouveau apparut très clairement à l’occasion d’une séance du Centre international de synthèse, un institut interdisciplinaire crée récemment à Paris et qui devint un foyer intellectuel très en vue pour les universitaires réformateurs des années vingt et trente. Imaginée par l’historien Henri Berr qui appela son centre « Fondation pour la science », l’institution avait pour but de développer une science holistique de la société qui rassemblerait les historiens et les sociologues. Durant l’un de ses séminaires, Rivet et Mauss avaient été sollicités pour répondre à une communication donnée par le sociologue Paul Descamps intitulée « Ethnographie et Ethnologie »101. En France, le terme d’« ethnologie », expliquait Mauss, s’appliquait « exclusivement à la connaissance des peuples de civilisation inférieure et à l’ensemble des phénomènes qu’ils présentent : depuis les caractéristiques biologiques jusqu’aux caractéristiques sociologiques et linguistiques ». Comme telle, ajoutait-il, l’ethnologie consistait essentiellement en méthodes d’observation et descriptives. Rien n’empêchait pour autant, poursuivait-il, de faire appel à la comparaison lorsqu’il s’agissait « de classer les peuples suivant les familles de peuples, c’est-à-dire lorsque [l’ethnologie] les range 1) suivant les caractères somatologiques communs, permettant l’hypothèse d’une souche commune 2) suivant les souches linguistiques communes qui prouvent une commune origine ou de longs contacts ; ou 3) suivant les traits sociologiques communs ceux des arts et des beaux-arts et ceux des institutions qui permettent de supposer des civilisations communes, des origines communes de ces civilisations ou des croisements intimes entre ces civilisations ». Mauss concluait que l’ethnologie relevait autant de la sociologie que de l’« anthropologie ». Au même forum, Rivet se contenta d’égratigner la dernière affirmation de Mauss, en faisant remarquer que, dans son emploi courant, le terme « anthropologie » (compris au sens d’« anthropologie physique ») relevait lui-même d’une branche de l’ethnologie (et non l’inverse)102. Trois ans plus tard, lorsqu’on lui demanda de définir ce que l’on entendait par ethnologie pour une encyclopédie scientifique, Rivet fit de nouveau écho à Mauss en avançant qu’il s’agissait là « de la synthèse des sciences consacrées à l’étude des races, des civilisations, des sociétés et des langues », comme au temps de Broca, rappelait-il à son audience103.

  • 104 Si Henri Berr put développer sa propre théorie de la synthèse historique dans son essai intitulé L (...)

59Mise à part la référence à Broca, les définitions données par Mauss et Rivet apparaissaient tout compte fait plus en lien avec leurs temps qu’inspirées par le passé. Rivet utilisait le terme de « synthèse » et la manière dont Mauss parlait de la nécessité de recomposer les phénomènes sociaux « dans leur ensemble » était pareillement révélatrice. Comme le suggère le succès rencontré par le centre de Berr, la quête d’une nouvelle « synthèse » s’inscrivait dans un vocabulaire moderne qui se généralisa dans toutes les sciences humaines en France entre 1900 et 1930. Ce n’était pas seulement le gratin des durkheimiens et leurs disciples voyageurs qui se mirent à la recherche d’une méthode scientifique rigoureuse, consciencieuse et partagée permettant de mieux appréhender la réalité, mais aussi d’autres universitaires innovateurs, venus de champs aussi établis que l’histoire et la philosophie ; ils voulaient éviter une compartimentalisation excessive de leurs disciplines, et dépasser une tradition érudite de synthèse, ayant longtemps été la norme au sein de l’université. Un mariage entre empirisme et théorie devenait nécessaire, autrement dit, il fallait inventer une nouvelle méthode pour passer d’une accumulation sans fin de faits à l’analyse, de vues partielles à une approche de la réalité dans sa totalité ; cette avancée vers une synthèse totale de la connaissance allait encore prendre du temps, mais elle devait rendre la science plus utile et accessible à un public plus large, au moment même où la science prenait une plus grande place dans la vie des citoyens104. Rivet et Mauss épousèrent eux aussi cette perspective d’une synthèse moderne qui permettrait à la nouvelle science de l’homme de se consacrer à autre chose qu’à mesurer des crânes et classer des races —un rôle jugé plus que nécessaire au lendemain d’une guerre dévastatrice et dans le contexte d’une montée des idéologies extrêmistes de droite comme de gauche. Rivet tentera de concrétiser cette vision au sein du musée ethnographique, dont il avait hérité avec sa chaire en Anthropologie, et qu’il souhaitait transformer en un musée non pas sur l’humanité mais pour l’humanité. Mauss contribuera également à ce projet en formant une génération nouvelle d’étudiants talentueux, en quête de l’humain présent au cœur de chaque société archaïque, des étudiants prêts à travailler comme à réfléchir en commun, et de façon synthétique. Ces deux hommes y croyaient ferme : face à leur science réformée, les propos déshumanisants d’un Montandon, allaient sinon disparaître, du moins rester sans conséquences.

Musée du Trocadéro
Affiche de Paul Colin (1930). Cliché Jean-Christophe Domenech, MNHN.

Notes

1 E. B. Tylor, par exemple, débuta comme professeur d’anthropologie à l’Université d’Oxford en 1896, Franz Boas à l’Université de Columbia en 1899. Voir la note 2 du premier chapitre.

2 Rivet (Paul), « Ethnologie », in Bergson (Henri), Le Roy (Édouard) & Durkheim (Émile) (sous la dir.), La science française, vol. 2 [nelle éd. entièrement refondue], Paris : Larousse, 1933, p. 5.

3 Sur les durkheimiens, voir Besnard (Philippe), « La formation de l’équipe de L’Année Sociologique », Revue Française de Sociologie, vol. 20, no 1, 1979, pp. 7-31. Sur les relations entre Marc Bloch et Lucien Febvre, voir Burguière (André), L’école des Annales. Une histoire intellectuelle, Paris : Odile Jacob, 2006, 366 p. Mauss et Rivet ne s’écrivaient pas fréquemment.

4 AMH/2 AP 1 B14/d : Paul Rivet, « Souvenirs sur Lévy-Bruhl ». Rivet rapporte qu’il était convaincu de l’innocence de Dreyfus déjà en 1901. La SFIO fut constituée en 1905.

5 Laurière (Christine), Paul Rivet…, op. cit., pp. 14-19 et 42-44 ; Rival (Laura), « What sort of anthropologist was Paul Rivet ? » in Parkin (Robert) & Sales (Anne de) (sous la dir.), Out of the study and into the field : ethnographic theory and practice in french anthropology, New York ; Oxford : Berghahn Books, 2010, pp. 125-126. Outre la biographie bien documentée de Laurière, voir son article « Paul Rivet, vie et œuvre », Gradhiva, vol. 26, 1999, pp. 109-128 pour une chronologie de sa vie. Sur la trajectoire intellectuelle de Rivet, le travail récent le plus important est celui de Zerilli (Filippo M.), Il lato oscuro dell’etnologia…, op. cit. Jean Jamin explore la carrière politique et scientifique de Rivet dans « Le savant et le scientifique. Paul Rivet (1876-1958) », Bulletins et Mémoires de la Société d’anthropologie de Paris, vol. 1, no 3-4, 1989, pp. 277-294. Sur la place de Rivet dans le cadre plus large de l’histoire de l’américanisme en France, voir Edison (Paul N.), Latinizing America : the french scientific study of America, 1830-1930, Thèse de Doctorat [Paxton Robert O. & Stepan Nancy Leys, dir.], New York : Columbia University, 1999, particulièrement le chap. 11. Benoît de l’Estoile analyse les réformes de Rivet apportées à l’ethnologie dans « Africanisme et Africanism. Esquisse de comparaison franco-britannique », in Piriou (Anne) & Sibeud (Émmanuelle) (sous la dir.), L’africanisme en questions, Paris : 1997, pp. 19-42 ; voir aussi Gaillard (Gérald), « Chronique de la recherche ethnologique dans son rapport au CNRS, 1925-1980 », Cahiers pour une Histoire du CNRS, vol. 3, 1989, pp. 85-126.

6 Sur ces questions, voir par exemple le discours donné par le président de la Société des Américanistes en 1913, Henri Vignaud : « Discours de rentrée de M. Vignaud, séance du 4 novembre 1913 », Journal de la Société des Américanistes, vol. 11, 1919, pp. 1-12 (La guerre retarda la publication de ce discours).

7 Cité dans Laurière (Christine), Paul Rivet…, op. cit., p. 73.

8 Laurière (Christine), Paul Rivet…, op. cit., pp. 73 et 91 ; Edison (Paul N.), Latinizing America…, op. cit., chap. 11.

9 Ce manque de contact personnel n’empêcha pas Rivet de les décrire scientifiquement à son retour, sur la base de tout ce qui avait été publié dans le domaine. Rivet (Paul), « Les Indiens Jíbaros : Étude géographique, historique et ethnographique », L’Anthropologie, vol. 19, 1908, pp. 69-87 et 235-259. Pour une évaluation des expériences de terrain de Rivet, voir Rival (Laura), « What sort of anthropologist… », op. cit., pp. 132-138.

10 Laurière (Christine), Paul Rivet…, op. cit., pp. 92-98, 100.

11 Rivet (Paul), « Recherches sur le prognathisme », L’Anthropologie, vol. 20, 1909, pp. 35-49 et 175-187 et L’Anthropologie, vol. 21, 1910, pp. 505-518 et 637-699. Il reconnaissait cependant que l’angle facial pouvait être utile comme « indicateur de divers degrés de métissage ». Voir Wartelle (Jean-Claude), « La Société d’anthropologie… », art. cit., p. 159 ; Zerilli (Filippo M.), Il lato oscuro…, op. cit., pp. 63-67 ; Laurière (Christine), Paul Rivet…, op. cit., pp. 182-183.

12 Sibeud (Emmanuelle), Une science impériale pour l’Afrique ?…, op. cit., pp. 147-151.

13 Cole (Douglas), Franz Boas…, op. cit., pp. 262-272 ; la citation se trouve p. 267.

14 Sur les expériences de guerre de Rivet, consulter Laurière (Christine), Paul Rivet…, op. cit., pp. 311-319. En tant que chef d’une ambulance chirurgicale, Rivet participa aux batailles de la Marne, d’Arras, de la Somme, et de Verdun. En 1917, il fut nommé directeur d’un hôpital à Salonique, et en mars 1918 il fut promu à la tête du Service d’hygiène et d’épidémiologie des forces armées alliées en Serbie.

15 Lindberg (Christer), « Anthropology on the periphery : the early schools of Nordic anthropology », in Kuklick (Henrika) (sous la dir.), New history of anthropology, op. cit., pp. 165-169.

16 Rivet (Paul), « Les origines de l’homme américain », L’Anthropologie, vol. 35, 1925, pp. 293-319 ; Rivet (Paul), « Les Malayo-Polynésiens en Amérique », Société des Américanistes, vol. 18, 1926, pp. 141-278 ; voir aussi Rivet (Paul), Titres et travaux scientifiques de P. Rivet, Paris : [Muséum national d’Histoire naturelle], 1927, 99 p. Sur le plus vaste débat sur les origines de l’homme américain, voir Spencer (Frank), Aleš Hrdlička, M. D., 1869-1943 : a chronicle of the life and work of an American physical anthropologist, thèse de doctorat [Brace C. Loring, dir.], Ann Arbor : University of Michigan, 1979, chap. 11.

17 Laurière (Christine), Paul Rivet…, op. cit., pp. 228-233 ; Rival (Laura), « What sort of anthropologist… ? », op. cit., pp. 141-142.

18 En 1930, lorsqu’il présenta Rivet à Oxford, Bronislaw Malinowski salua ses hypothèses audacieuses qu’il résuma ainsi : « Aussi paradoxal que cela puisse paraître, l’étude du Dr. Rivet suggère que les plus anciennes migrations ne se firent pas sur terre, mais sur mer. La strate ancienne représente les Dravidiens, ou ce que l’on pourrait appeler le type Dravidien Australien. C’était l’époque où la vaste région comprenant l’Indonésie, une partie de l’archipel mélanésien, l’Inde et l’Indo-Chine était peuplée par des tribus dont les aborigènes australiens actuels sont les meilleurs représentants. Puis, probablement sous l’évolution biologique et culturelle particulièrement rapide dans certaines parties de la région, y apparut une nouvelle culture, les Mélanésiens, qui déborda, en une seconde vague, sur de vastes étendues de la région sans pénétrer cependant en Australie et en Tasmanie. Enfin, vinrent les Polynésiens et les Indonésiens. L’un des aspects les plus captivants et audacieux du travail du professeur Rivet réside dans ses explications sur la manière dont ces différentes strates ethniques atteignirent les Amériques. La question la plus difficile est celle des Australiens, dont la seule route possible paraît avoir été celle des archipels de l’Antarctique… Le Professeur Rivet est obligé de supposer que la migration se déroula sous des conditions climatiques radicalement différentes. Toutes ses hypothèses et théories font preuve d’une combinaison de connaissances et de spécialisation en linguistique, archéologie, anatomie et géologie inégalée à notre époque ». AMH/2 AP 1 C/Lettres à Paul Rivet : Bronislaw Malinowski à Paul Rivet, 17 mars 1930.

19 Rivet publia une longue défense de sa théorie en 1943. Voir aussi AMH/2 AP 1 C : Paul Rivet à Franz Boas, 13 février 1925. Boas et Rivet débutèrent un dialogue entre américanistes après la première guerre mondiale. Dans leur volumineuse correspondance, entre 1919 et 1941, Rivet ne mentionna ses découvertes qu’une seule fois. Leurs lettres traitaient pour l’essentiel de questions professionnelles et politiques qui les passionnaient tous deux.

20 Rivet (Paul) & Verneau (René), Ethnographie ancienne de l’Équateur, Paris : Gauthier-Villars, 1912-1922, 2 vol. (Mission du Service géographique de l’Armée pour la mesure d’un arc de méridien équatorial en Amérique du Sud ; 6) ; Rivet (Paul) & Arsandaux (Henri), La métallurgie en Amérique précolombienne, Paris : Institut d’ethnologie ; Université de Paris, 1946, 254 p., [1] f. de dépl. (Travaux et mémoires de l’Institut d’ethnologie ; 39).

21 Vignaud (Henri), « Discours de rentrée… », art. cit., pp. 18-20. Les commentaires de Paul Rivet figurent à la fin du discours de Vignaud.

22 Vignaud (Henri), « Discours de rentrée… », art. cit., p. 19.

23 Ibid., pp. 19-20.

24 Fournier (Marcel), Marcel Mauss, op. cit, chapitre 1. Cette étude est le point de départ obligé de toute personne s’intéressant à Mauss, même si ce n’est pas une biographie intellectuelle en soi. Voir aussi Karsenti (Bruno), L’homme total : sociologie, anthropologie et philosophie chez Marcel Mauss, Paris : Presses universitaires de France, 1997, 455 p.

25 La principale responsabilité de l’université au xixe siècle était de préparer les futurs enseignants de lycée à la licence dans les disciplines traditionnelles (avant les années 1880, seule l’École normale supérieure préparait à l’agrégation). Cette perspective empêchait un enseignement sur les méthodologies de recherche de s’y développer, surtout pour les sujets qui ne faisaient pas partie du curriculum classique de l’école secondaire. Les licenciés étaient censés quitter l’université avec une culture générale qu’ils dispenseraient à leur tour à leurs élèves.

26 Une chaire en Histoire des religions avait déjà été créée au Collège de France en 1880.

27 Cité dans Fournier (Marcel), Marcel Mauss, op. cit., pp. 81-82.

28 Pour de nombreux chercheurs travaillant sur les religions à l’époque —comprenant des philologues, des spécialistes de littérature et des historiens— la question la plus pertinente posée par Tylor consistait à savoir si les « survivances » de la soi-disant pensée primitive pouvaient expliquer certains aspects discordants de la mythologie indo-européenne classique. Andrew Lang, un folkloriste, était convaincu qu’elles le pouvaient. En revanche, le philologue anglo-allemand Max Müller, spécialiste des mythologies comparées, estimait qu’aucun recours aux « primitifs » était nécessaire pour interpréter ces « curiosités » : elles pouvaient s’expliquer par une théorie de la dégénérescence de la langue. Sur ces débats, voir Stocking (George W. Jr.), After Tylor : British social anthropology, 1888-1951, Madison : University of Wisconsin Press, 1995, chapitres 1-4 ; et Strenski (Ivan), « The spiritual dimension », in Kuklick (Henrika) (sous la dir.), New history of anthropology, op. cit., pp. 113-128. Pour un aperçu historique récent sur l’intérêt de Durkheim pour le totémisme, voir Jones (Robert Alun), The secret of the totem : religion and society from McLennan to Freud, New York : Columbia University Press, 2005, 347 p. ; et Rosa (Frederico), L’âge d’or du totémisme : histoire d’un débat anthropologique (1887-1929), Paris : CNRS ; Éd. de la Maison des sciences de l’homme, 2003, 364 p. (Chemins de l’ethnologie).

29 Sur la place de la religion dans l’évolutionnisme culturel anglais du xixe siècle, voir Stocking (George W. Jr.), Victorian anthropology, op. cit., chap. 5.

30 Dans les années 1870 et 1880, seuls quelques historiens français de la religion, parmi lesquel se trouvait Marillier, s’intéressaient aux « primitifs », ce qui résultait largement de leur lecture de Primitive Culture de Tylor, traduite en 1876. Marillier et quelques-uns de ses collègues tentèrent de diffuser les productions de l’« école anglaise » parmi les scientifiques français et le grand public. Ils participèrent à la création d’une chaire sur le sujet à la Ve Section. Mauss (Marcel), « L’enseignement de l’histoire des religions des peuples non civilisés à l’École des Hautes Études. Leçon d’ouverture », Revue de l’Histoire des Religions, vol. 45, 1902, pp. 36-37. Sur la réception de Tylor en France, voir Rosa (Frederico), « Le mouvement anthropologique et ses représentants français (1884-1912) », Archives Européennes de Sociologie, vol. 37, no 2, 1996, pp. 375-405. Comme toujours dans le champ ouvert de l’anthropologie en cette période, la terminologie était confuse. Les disciples français de Tylor ne s’appelaient pas entre eux « anthropologistes », parce que l’expression avait déjà été appropriée par les raciologues à la Société d’anthropologie de Paris. Le folkloriste français Henri Gaidoz formula le problème ainsi : « […] si ce mot [anthropologie] a été accaparé et dénaturé par des gens qui ne s’occupent que de crânes, d’os longs et de cheveux et qui y voient tout l’homme, son vrai sens est l’étude de l’homme, de l’homme tout entier : et où l’homme est-il davantage que dans la pensée […] ? » ; cité dans Rosa (Frederico), « Le mouvement anthropologique… », art. cit., p. 392.

31 Mauss (Marcel), « Leçon d’ouverture », art. cit., pp. 54-55.

32 Cité dans Fournier (Marcel), Marcel Mauss, op. cit., p. 141.

33 Cité dans Fournier (Marcel), Marcel Mauss, op. cit., p. 160.

34 Mauss (Marcel), « Essai sur les variations saisonnières des sociétés eskimo : étude de morphologie sociale », L’Année Sociologique, vol. 9, 1906, pp. 39-132 ; Mauss s’intéressera de nouveau aux Inuits entre les deux guerres. Voir Saladin d’Anglure (Bernard), « Mauss et l’anthropologie des Inuit », Sociologie et Société, vol. 36, no 2, 2002, pp. 91-131.

35 Fournier (Marcel), Marcel Mauss, op. cit., pp. 256-258 ; Liebersohn (Harry), The return of the gift…, op. cit., pp. 141-142.

36 AMH/2 AP 1 B14/d : Paul Rivet, « Nécrologie de Marcel Mauss ». L’un des étudiants de Mauss, collaborateur de L’Année Sociologique, qui s’intéressait à la linguistique, Henri Beuchat, commença à publier des lexiques en 1907 ce qui donna à Mauss et Rivet un autre point en commun.

37 Selon Rivet, il avait rencontré Mauss pour la première fois après son retour d’Équateur en 1906 par l’intermédiaire de Henri Beuchat. AMH/2 AP 1 B14/d : Paul Rivet, « Nécrologie de Marcel Mauss ».

38 Verneau (René), « L’Institut français d’anthropologie », L’Anthropologie, vol. 22, 1911, p. 110.

39 Salomon Reinach, qui appartenait à l’une des plus grandes familles juives de France, était un chercheur particulièrement rayonnant et prolifique. Il commença sa carrière comme archéologue. En plus de réorganiser le Musée des antiquités nationales de St-Germain en Laye, il enseignait l’archéologie à l’École du Louvre. Sensibilisé politiquement par la flambée du racisme pendant l’Affaire Dreyfus, il se tourna alors vers l’étude de la religion qu’il abordait dans ses aspects originels psychologiques. Il se fixa pour mission d’analyser les « survivances » archaïques parmi les populations du monde, et de comparer les religions primitives contemporaines avec celles du monde antique, selon un schéma d’évolution classique censé prouver que la religion n’avait aucune place dans la société moderne rationnelle. Rodrigue (Aron), « Totems, taboos, sand Jews : Salomon Reinach and the politics of scholarship in fin-de-siècle France », Jewish Social Studies, vol. 10, no 2, winter 2004, pp. 1-19.

40 Voir La morale et la science des mœurs, Paris : F. Alcan, 1903, 300 p. et Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures, Paris : F. Alcan, 1910, 461 p. (Travaux de L’Année Sociologique). Ces deux travaux avançaient l’existence d’une différence fondamentale entre la mentalité pré-moderne et la mentalité moderne, cette première n’étant pas pour une fois perçue comme la forme rudimentaire de la dernière. Lévy-Bruhl allait par conséquent remettre en question les notions anciennement établies, sur la nature universelle de l’esprit humain. Sur la controverse générée par ces idées dans les années vingt parmi ses collègues philosophes, mais aussi sociologues, ethnologues et psychologues (moins établis institutionnellement) —chacun rivalisant avec les autres et revendiquant l’étude des mentalités pour leur propre discipline— voir Chimisso (Christine), « The mind and the faculties : the controversy over “primitive mentality” and the struggle for disciplinary space at the inter-war Sorbonne », History of the Human Sciences, vol. 13, no 3, 2000, pp. 47-68 ; et Chimisso (Christine), Writing the history of the mind : philosophy and science in France, 1900 to 1960s, Aldershot (GB) ; Burlington (Vt.) : Ashgate, 2008, chap 2.

41 AMH/2 AP 1 B14/d : Paul Rivet, « Souvenirs sur Lucien Lévy-Bruhl ».

42 En France, la pratique traditionnelle voulant que les administrateurs coloniaux entreprennent des études sur les populations, la flore et la faune locales et que ces récits soient envoyés en métropole remonte au xviiie siècle. Voir Grove (Richard H.), Green imperialism : colonial expansion, tropical island Edens, and the origins of environmentalism, 1600-1860, Cambridge ; New York ; Melbourne : Cambridge University Press, 1995, XIV + 540 p.

43 Sibeud (Emmanuelle), Une science impériale pour l’Afrique ?…, op. cit., chap. 6 ; Charuty (Giordana), « ‘ Keeping your eyes open’ : Arnold Van Gennep and the autonomy of folklore », in Parkin (Robert) & Sales (Annes de) (sous la dir.), Out of the study…, op. cit., pp. 25-44 ; et Belmont (Nicole), Arnold Van Gennep, créateur de l’ethnographie française, Paris : Payot, 1974, 187 p. (Petite bibliothèque Payot ; 232). Sur Delafosse, voir Sibeud (Emmanuelle) & Amselle (Jean-Loup) (sous la dir.), Maurice Delafosse : entre orientalisme et ethnographie, l’itinéraire d’un africaniste (1870-1926), Paris : Maisonneuve & Larose ; [Abidjan] : CEDA, 1998, 319 p.

44 L’histoire de la production ethnographique de la fin du xixe siècle, qu’elle émane de missionnaires, de voyageurs, d’explorateurs ou d’administrateurs, commence à être étudiée. Les théoriciens de l’époque jugeaient cette littérature dans l’ensemble inutilisable parce que non-scientifique. Pour l’Asie du Sud-Est, voir Salemink (Oscar), Ethnography of Vietnam’s Central Highlanders…, op. cit. ; et Michaud (Jean), « Incidental » ethnographers : French Catholic missions on the Tonkin-Yunnan frontier, 1880-1930, Leiden ; Boston : Brill, 2007, XV + 279 p (Studies in Christian mission ; 33). Pour l’Afrique du Nord, voir Trumbull (George R.), An empire of facts…, op. cit. ; et Frémeaux (Jacques), Les bureaux arabes dans l’Algérie de la conquête, Paris : Denöel, 1993, 310 + [14] p. (L’Aventure coloniale de la France. Destins croisés). Pour l’Afrique subsaharienne, voir Sibeud (Emmanuelle), Une science impériale pour l’Afrique ?…, op. cit. ; Cinnamon (John M.), « Missionary expertise, social science, and the uses of ethnographic knowledge in colonial Gabon », History in Africa, vol. 33, 2006, pp. 413-432 ; Balard (Martine), Mission catholique et culte voudoun : l’œuvre de Francis Aupiais (1877-1945), missionaire et ethnographe [préface de Dupaigne Bernard], Perpignan : Presses universitaires de Perpignan, 1998, 336 p. (Études) ; et White (Owen), « The decivilizing mission : Auguste Dupuis-Yakouba and French Timbuktu », French Historical Studies, vol. 27, no 3, 2004, pp. 541-568. La création de la revue catholique Anthropos à Vienne en 1905 par le diffusionniste R. P. Schmidt constitua une innovation importante pour l’ethnographie missionnaire africaine. Plusieurs missionnaires français trouvèrent là un forum d’opinions.

45 Sibeud (Emmanuelle), Une science impériale pour l’Afrique ?…, op. cit., p. 112 ; et Sibeud (Emmanuelle), « The elusive bureau of colonial ethnography in France », in Tilley (Helen) & Gordon (Robert J.) (sous la dir.), Ordering Africa…, op. cit., pp. 50-51, 60-62. En contraste avec Sibeud, George Trumbull soutient qu’en Algérie, pendant la première moitié de la Troisième République, les administrateurs furent incités à mener des études ethnographiques, mises au service de l’empire. L’attitude coloniale face au bien fondé des études ethnographiques a certainement pu varier d’un bout à l’autre de l’empire, particulièrement entre l’Afrique du Nord et l’Afrique subsaharienne. Mais Sibeud et Trumbull définissent aussi différemment l’ethnographie. Pour Trumbull, l’enquête ethnographique était une pratique discursive avant tout, par laquelle toute une variété d’auteurs coloniaux —ne faisant preuve, souvent, d’aucune prétention scientifique— observèrent plus ou moins les mêmes « faits » ayant contribué à consolider la domination française. D’après lui, « l’administration coloniale exerçait une pression sélective sur les styles narratifs, récompensant les fonctionnaires et chercheurs qui produisaient des textes utiles. L’ethnographie s’avéra le moyen le plus efficace pour présenter, diffuser, et, ce qui était le plus important, perpétuer les conceptions de l’identité algérienne », Trumbull (George R.), An empire of facts…, op. cit., p. 12. Sibeud étudie uniquement les administrateurs dont les enquêtes ethnographiques respectaient les critères professionnels émergeant en France et dans le monde. Selon elle, ces pratiques en situation coloniale ne renforçaient pas toujours la domination coloniale. On trouvera une histoire détaillée des fondations de la nouvelle discipline académique de l’ethnologie en France aux cinquième et sixième chapitres.

46 Il existe beaucoup moins de sources littéraires et historiques sur les populations d’Afrique que pour celles du Pacifique Sud ou des Amériques, que Mauss aurait pu consulter pour évaluer les nouveaux matériaux éthnographiques collectés au tournant du siècle. Mauss était par ailleurs préoccupé par l’impact de l’esclavage, de la révolution islamique, du commerce international, et, plus immédiatement, de l’impérialisme sur les sociétés africaines. Il croyait que ces phénomènes avaient recouvert les traces archaïques de la société bien plus en Afrique qu’en Australie par exemple. James (Wendy), « The treatment of African ethnography in L’Année Sociologique (1-12) », L’Année Sociologique, nlle série, vol. 48, no 1, 1998, pp. 193-207.

47 Les deux articles de Mauss publiés dans La Revue de Paris en 1913, « L’ethnographie en France et à l’étranger I » et « L’ethnographie en France et à l’étranger II », résument son sentiment sur le sujet. Les durkheimiens se montraient très critiques envers les descriptions publiées par les officiers militaires, les administrateurs ou les juristes coloniaux des territoires subsahariens et asiatiques français. Ils les accusaient d’être trop préoccupés par leur « vrai travail » pour produire des descriptions professionnelles des faits sociaux. Voir les comptes rendus suivants : Durkheim (Émile), « Compte-rendu de Albert Cahuzac, Essai sur les institutions et droit malgache », L’Année Sociologique, vol. 4, 1901, pp. 342-345 ; Hubert (Henri), « Compte-rendu de Capitaine Maire, Étude sur la Race Man du Haut Tonkin », L’Année Sociologique, vol. 9, 1906, pp. 208-209 ; Hubert (Henri), « Compte-rendu de E. Lunet de Lajonquière, Ethnographie du Tonkin Septentrional », L’Année Sociologique, vol. 10, 1907, pp. 241-243 ; Mauss (Marcel), « Compte-rendu de Commandant Delhaise, Les Warega, Joseph Halkin, Les Ababua, et Fernand Gaud, Les Mandja », L’Année Sociologique, vol. 12, 1913, pp. 139-142. Lucette Valensi a également signalé le fait qu’avant-guerre, LAnnée Sociologique ne prêta aucune attention aux études sur l’Islam en Afrique du Nord parues par exemple dans la Revue Africaine (1856), la Revue Tunisienne (1894) ou les Archives Marocaines (1904) —toutes publiées en Afrique du Nord, avec des critères scientifiques pourtant exigeants. Elle explique cette absence de couverture —seul 1, 5 % des rubriques de LAnnée Sociologique étaient consacrées à ce type de recherches — par la mort prématurée du grand arabisant Émile Masqueray, le manque d’intérêt pour le sujet manifesté par Durkheim lui-même, et l’élitisme du réseau durkheimien avant 1914. Valensi (Lucette), « Le Maghreb vu du centre. Sa place dans l’école sociologique française », in Vatin (Jean-Claude), Frémeaux (Jacques) & Michalak (Laurence O.) (sous la dir.), Connaissances du Maghreb : sciences sociales et colonisation, Paris : Éditions du CNRS, 1984, pp. 227-244. Sur la sociologie française de l’Islam, qui deviendra un champ d’étude doté de sa propre structure et d’une chaire au Collège de France en 1902, voir Burke (Edmund), « France and the classical sociology of Islam, 1798-1962 », Journal of North African Studies, vol. 12, no 4, december 2007, pp. 551-561.

48 Sur l’expédition du Détroit de Torrès, voir Herle (Anita) & Rouse (Sandra) (sous la dir.), Cambridge and the Torres Strait : centenary essays on the 1898 anthropological expedition, Cambridge ; New York : Cambridge University Press, 1998, XV + 252 p. L’autre étude ethnographique pionnière sur cette période était une monographie de 1899, The native tribes of Central Australia, écrite par Baldwin Spencer, un biologiste de l’Université de Melbourne, et F. J. Gillen, un fonctionnaire colonial. Durkheim et Mauss en firent des comptes rendus séparés dans le troisième volume de LAnnée Sociologique (1900).

49 Mauss (Marcel), « Leçon d’ouverture », art. cit., pp. 48-49.

50 Mauss ne laissa pas à d’autres le soin de s’interroger sur la manière d’obtenir le type particulier de données nécessaires à l’édification d’une nouvelle science répondant aux critères précis de Durkheim. En 1903-1904, il avait consacré plusieurs conférences à dresser un questionnaire sur le folklore et un autre à la technologie à utiliser en Corée. À la demande d’un groupe de pression colonial —le Comité de l’Afrique Française— il tenta de mettre au point un questionnaire « infaillible » qui pourrait être envoyé aux voyageurs français ou aux résidents en Afrique pour les guider dans la collecte de données ethnographiques. Par ailleurs, une partie de son cours à l’École pratique en 1906-1907 fut précisément consacré à établir ces instructions ethnographiques qui restèrent néanmoins inachevées. Sibeud (Emmanuelle), Une science impériale pour l’Afrique ?…, op. cit., p. 219. Il postula aussi à la direction du Musée d’ethnographie en 1906 quand Hamy prit sa retraite, et visita en 1912 le British Museum à Londres, le Museum für Völkerkunde à Berlin, et vraisemblablement le Musée royal du Congo en Belgique, afin d’examiner leurs « florissants » établissements ethnographiques. Cité dans Fournier (Marcel), Marcel Mauss, op. cit., p. 351 ; Voir aussi CDF/Fonds Marcel Mauss/MAS 21.17 ; et Mauss (Marcel), Œuvres, vol. 3 : Cohésion sociale et divisions de la sociologie [présentation de Karady Victor], Paris : Éditions de Minuit, 1969, p. 354.

51 Sibeud (Emmanuelle), Une science impériale pour l’Afrique ?…, op. cit., chap. 6. David L. Hoyt suggère que la découverte de l’observation ethnographique par Van Gennep s’expliquait moins par son expérience de terrain (maigre en la matière) que par le rejet général de l’évolutionnisme social qui se diffusa à la fin du xixe siècle, particulièrement la tendance au sein de ce courant à fossiliser les « primitifs ». « Par dessus tout, les ressources du discours ethnographique cessèrent de produire une métaphore archéologique des primitifs au profit d’une métaphore vitaliste ». Hoyt (David L.), « The reanimation of the primitive : fin-de-siècle ethnographic discourse in Western Europe », History of Science, vol. 39, 2001, p. 332.

52 Sibeud (Emmanuelle), « The elusive bureau… », op. cit., p. 59.

53 CDF/Fonds Marcel Mauss/Marcel Mauss à M. le Ministre de l’Instruction Publique, manuscrit, sans date [1913], 2 pp. ; et « Projet de création d’un Bureau ou Institut d’Ethnologie », sans date [1913], 7 pp. Voir aussi Sibeud (Emmanuelle), « The elusive bureau… », op. cit.

54 On soutient à présent que la publication légendaire de Malinowski en 1922, Les Argonautes du Pacifique occidental, n’était pas annonciatrice d’une seule révolution de « terrain », mais d’une transition plus graduelle et débattue vers des méthodes plus rigoureuses entre la fin du xixe siècle et les années vingt. Sur l’anthropologie anglaise et la place qu’y tenait Malinowski, voir Urry (James), « Notes and queries on anthropology and the development of field methods in British anthropology, 1870-1920 », Proceedings of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, 1972, pp. 45-57 ; et Kuklick (Henrika), « Personal equations : reflections on the history of fieldwork, with special reference to sociocultural anthropology », Isis, vol. 102, no 1, march 2011, pp. 1-33. Boas et Thurnwald étaient tous les deux d’origine allemande. Sur les développements de l’anthropologie en Allemagne au début du xxe siècle, voir Zimmerman (Andrew), Anthropology and antihumanism…, op. cit., chap. 10. Pour une excellente étude comparative, incluant la France, consulter le chapitre de présentation de Céfaï (Daniel) (sous la dir.), L’enquête du terrain [Textes réunis, présentés et commentés par Céfaï Daniel], Paris : Éditions la Découverte ; MAUSS, 2003, pp. 15-64.

55 Liebersohn (Harry), The return of the gift, op. cit., p. 122.

56 Rivet et Mauss avaient déjà échangé leurs vues sur l’ethnographie avant la guerre. En 1913, Rivet avait lu l’article de Mauss, « L’ethnographie en France », et lui avait immédiatement envoyé une lettre pour le féliciter et lui signaler aussi « quelques petites erreurs et omissions ». CDF/Fonds Marcel Mauss/MAS 11.20 : Paul Rivet à Marcel Mauss, 10 octobre 1913.

57 Le fils de Durkheim, André, mort des suites de ses blessures en 1915, était proche de Mauss, de même que Robert Hertz, tué la même année ; Maxine David, Jean Reynier et Antoine Bianconi figurent parmi les autres durkheimiens morts à la guerre.

58 Sur l’impact de la guerre sur Mauss, voir Guyer (Jane I.), « The true gift : thoughts on L’Année Sociologique edition of 1923-24 », in Marcel Mauss vivant, Revue du MAUSS, vol. 36, novembre 2010 (en ligne uniquement).

59 Mauss (Marcel), « L’état actuel des sciences anthropologiques en France », L’Anthropologie, vol. 30, 1920, p. 153.

60 Van Gennep continuant son propre chemin, cherchait à ériger l’ethnographie en science autonome dont l’anthropologie serait totalement exclue. Il ne visait pas un poste académique à Paris, ce qui aurait limité sa liberté d’action. Après la guerre, il gagna sa vie comme écrivain.

61 Le père de Métraux, médecin, avait déménagé et avait emmené sa famille en Argentine, mais il envoya son fils étudier à Paris. En 1922, à l’âge de vingt ans, Métraux interrompit ses études à l’École des Chartes et à l’École nationale des langues orientales vivantes pour entreprendre un terrain de huit mois dans la région Chaco en Argentine. En 1925, il publia dans la Revue d’Ethnographie de Delafosse le premier récit « professionnel » paru en français sur la manière de conduire un travail de terrain. Pour une réédition, voir Métraux (Alfred), « De la méthode dans les recherches ethnographiques », Gradhiva, vol. 5, 1988, pp. 57-71.

62 Pour une liste des sujets de séminaires de Mauss de 1920 à 1939, voir Fournier (Marcel), Marcel Mauss, op. cit., pp. 472-474. Outre Les Argonautes de Malinowski, deux autres études sont remarquables à cette époque : Adaman Islanders de Arthur Radcliffe-Brown (1922), et Banaro Society de Richard Thurnwald (publiée en anglais en 1916, puis en allemand cinq ans plus tard).

63 Mauss n’appréciait pas à titre personnel Malinoswki et critiquait son école fonctionnaliste, ce qui ne l’empêchait pas d’admirer ses recherches sur le commerce kula. Le fait est connu, mais l’on n’a pas souligné assez que Mauss embrassait les méthodes britanniques de travail de terrain. L’une des raisons expliquant l’intérêt que les ethnographes portaient à Malinowski réside dans sa manière très accessible d’expliquer ses méthodes dans l’introduction des Argonautes. Par exemple, il mettait en garde contre l’ignorance des personnes extérieures à un groupe ethnique, qui venaient pour l’étudier et qui échouaient dès les premiers mois. Malinowski expliquait que seule une immersion dans leur vie quotidienne, pendant des années, pouvait « permettre de saisir le point de vue de l’indigène, ses rapports avec la vie, de comprendre sa vision de son monde ». Avant d’aller sur le terrain, une formation scientifique était aussi essentielle pour identifier toutes « les règles et routines de la vie tribale » qui ne sont « nulle part formulées ». L’apprenti ethnographe devait apprendre comment collecter des données concrètes et faire des déductions générales —un procédé qui paraissait évident, mais qui avait seulement débuté lorsque les « hommes de sciences » étaient partis sur le terrain. Malinowski (Bronislaw), Les Argonautes du Pacifique occidental [tr. de l’anglais et présenté par Devyver André & Devyver Simonne, préf. de Frazer James G. ; introd. de Panoff Michel], Paris : Gallimard, 1989 [1922], pp. 68, 81-82.

64 Sibeud (Emmanuelle), Une science impériale pour l’Afrique ?…, op. cit., pp. 261-264.

65 CDF/Fonds Marcel Mauss/MAS 8.10 : Lucien Lévy-Bruhl à Marcel Mauss, 15 juin 1925, 18 juin 1925, 27 juin 1925, et 19 août 1925 ; CDF/Fonds Marcel Mauss/MAS 4.24 : Louis Finot à Marcel Mauss, 14 octobre 1925 ; CDF/Fonds Marcel Mauss/MAS 11.50 : Marcel Mauss à Dr. Beardsley Ruml, décembre 1925 (deux lettres) ; et CDF/Fonds Marcel Mauss/MAS 17.6 : Marcel Mauss à M. le Gouverneur Général de l’Indochine, 3 novembre 1926.

66 Le décret de 1920 envisageait deux types d’instituts : des instituts de faculté, rattachés à l’une des cinq principales facultés constitutives de chaque université française (Droit, Médecine, Pharmacie, Lettres, et Sciences) et des instituts universitaires, destinés à des disciplines pour lesquelles des sphères de deux facultés différentes se recoupaient. L’Institut d’ethnologie était un institut universitaire, parce qu’il regroupait en une seule discipline (l’ethnologie) des sous-disciplines appartenant respectivement à la Faculté des sciences et à la Faculté des lettres. Les deux types d’instituts étaient administrés différemment. Les instituts des facultés étaient intégrés dans les écoles particulières dont ils faisaient partie, tandis que les instituts universitaires étaient plus indépendants, et possédaient leur propre budget et comité. La réforme faisait partie d’un effort d’après-guerre pour introduire une plus grande différenciation dans le système universitaire français, où les disciplines dominantes en lettres et en sciences restaient les disciplines classiques : philosophie, histoire, géographie, littérature (lettres) ; et mathématiques, sciences physiques et sciences naturelles (sciences).

67 Sur le role joué par le Cartel des gauches dans la fondation de l’Institut d’ethnologie, voir Karady (Victor), « French ethnology and the Durkheimian breakthrough », Journal of the Anthropological Society of Oxford, vol. 12, 1981, pp. 165-176.

68 Lévy-Bruhl (Lucien), « L’Institut d’ethnologie de l’Université de Paris », Revue d’Ethnographie et des Traditions Populaires, vol. 23-24, 1925, pp. 233-236 ; Clark (Terry N.), Prophets and patrons, op. cit., pp. 188, 200, 214, 227, 232-233 ; et Tai (Li-Chuan), L’anthropologie française…, op. cit., pp. 89-97.

69 ARP/IE/26 : « Projet de création à l’Université de Paris d’un Institut d’ethnographie », Conseil de l’Université de Paris, 24 novembre 1924 ; « Institut d’ethnographie : Projet de Statut », [sans auteur, sans date] ; M. le Ministre de l’Instruction publique à M. le Recteur de l’Académie de Paris, 19 décembre 1924.

70 Voir, par exemple, AMH/IE/2 AM 2/C1/CDF : Marcel Mauss à M. le Résident Général de la République Française au Maroc, 30 décembre 1925 ; CDF/Fonds Marcel Mauss/MAS 4.24 : Louis Finot à Marcel Mauss, 3 février 1925. Mauss employait souvent les termes de « ethnographie » et « ethnologie » de façon interchangeable, le premier désignant une science largement descriptive et le second une science plus générale et théorique.

71 ARP/IE/26 : Recteur de l’Académie à M. le Ministre de l’Instruction Publique, 5 janvier 1925.

72 AMH/2 AP 1 C : Lucien Lévy-Bruhl à Paul Rivet, 6 décembre 1925.

73 ARP/IE/26/Statuts : Décret portant création à l’Université de Paris d’un Institut d’Ethnologie, 1 août 1925.

74 ARP/IE/25 : Procès-verbal, Séance du Comité directeur, 12 novembre 1926.

75 CDF/Fonds Marcel Mauss/MAS 11.50 : Marcel Mauss à Dr. Beardsley Ruml, décembre 1925.

76 Le rapport annuel publié la première année indiquait que les questionnaires anthropométriques, linguistiques et ethnographiques étaient disponibles et prêts à être distribués aux voyageurs dans les colonies, ainsi qu’une série d’instructions rédigées par le préhistorien l’abbé Breuil concernant le déplacement et la conservation des peintures rupestres. Lévy-Bruhl (Lucien), « L’Institut d’ethnologie pendant l’année scolaire 1925-1926 », Annales de l’Université de Paris, vol. 2, 1927, p. 92.

77 ARP/IE/26 : Rapports Annuels ; ceux de 1925-1926, 1926-1927, et 1927-1928 étaient signés par Lévy-Bruhl.

78 Arrêté du 19 mars 1927. Aucune explication n’était fournie, mais cette innovation fut sûrement faite en réponse au succès immédiat que connut l’Institut parmi les étudiants.

79 La licence libre était une innovation de l’après guerre. Après 1920, les étudiants pouvaient choisir entre poursuivre une licence libre ou une licence d’enseignement. Cette dernière les préparait à enseigner au lycée en histoire, géographie, philosophie, ou langues et exigeait une suite de 4 certificats délivrés par l’université dans l’une de ces disciplines. Avant 1920, il n’existait qu’une licence, celle menant à l’enseignement, les universités limitant leurs offres en conséquence. Dans un système universitaire légendaire pour son conservatisme, la création de la licence libre —au même titre que le décret créant les instituts— constituait une innovation majeure : il signifiait qu’une faculté intéressée pouvait proposer de nouveaux cours et examens dans des champs disciplinaires qui n’avaient jamais été jusque là reconnus.

80 6 382 étudiants par an, en moyenne, assistèrent au cours entre 1900 et 1913, dont 35 % étaient des femmes ; entre 1924-1929, cependant, la moyenne annuelle s’éleva à 14 297 étudiants, et dix ans plus tard à 17 853, dont la moitié était des femmes à chaque fois. Données citées dans Heilbron (Johan), « Les métamorphoses… », art. cit., p. 226.

81 Un autre cours en anthropoplogie intitulé « Physiologie des races humaines » (en cinq leçons) fut approuvé en 1930, mais Jacques Millot ne commença à l’enseigner qu’à partir de 1932. AMH/IE/2 AM 2/A1 : Procès-verbal du Conseil d’administration, 11 juillet 1930 ; ARP/IE/25 : Arrêté, 29 juin 1932. Rabaud et Guillaume connaissaient Rivet et Mauss non seulement par l’Institut français d’anthropologie, mais aussi depuis leur fréquentation de la Société de psychologie, où tous les quatre se montraient actifs.

82 AMH/IE/2 AM 2/A1 : Procès-verbal du Conseil d’administration, 15 novembre 1927 ; Arrêté, 24 novembre 1928.

83 AMH/IE/2 AM 2/B3 : Certificats, note manuscrite justifiant la création d’un certificat à la Faculté des Sciences, [sans auteur, sans date].

84 AMH/IE/2 AM 2/A1 : Procès-verbal du Conseil d’administration, 7 juillet 1927

85 AMH/IE/2 AM 2/A1 : Procès-verbal du Conseil d’administration, 7 décembre 1931.

86 AMH, 2 AM 1 A5/a : Paul Rivet à M. de Monzie, Ministre de l’Éducation Nationale, 21 janvier 1933, no 82 ; AMH/2 AM 1 A12/c : Paul Rivet à M. Deschamps, Gouverneur de la Côte française des Somalis, 18 avril 1939, no 657.

87 Il n’existe aucune biographie de George Montandon, pas plus qu’une bibliographie complète de ses travaux scientifiques et journalistiques. De nombreux récits mentionnent différents aspects de sa carrière, mais presque tous se concentrent sur les dernières années de sa vie où il fut ouvertement antisémite, puis collaborateur notoire. Pour reconstruire son parcours, les documents suivants ont été particulièrement utiles : Billig (Joseph), L’Institut d’étude des questions juives, officine française des autorités nazies en France. Inventaire commenté de la collection de documents provenant des archives de l’Insitut conservés au CDJC, Paris : Centre de documentation juive contemporaine, 1974, pp. 186-204 ; « Interview de Henri Victor Vallois (le 15 février 1981) », Bulletins et Mémoires de la Société d’anthropologie de Paris, vol. 8, no 1-2, 1996, pp. 81-103 ; Knobel (Marc), « L’ethnologue à la dérive. George Montandon et l’ethnoracisme », Ethnologie Française, vol. 18, no 2, 1988, pp. 107-113 ; Knobel (Marc), « George Montandon et l’ethnoracisme », in Taguieff (Pierre-André), L’antisémitisme de plume…, op. cit., pp. 277-293 ; Reynaud-Paligot (Carole), « Naissance de l’antisémitisme scientifique en France », Archives Juives, vol. 43, no 1, 1er sem. 2010, pp. 66-76 ; Montandon (George), Georges Montandon et l’ethnie française [rééd. intégrale augmentée d’une introduction d’une biographie et d’une bibliographie, sans auteur], Paris : Archives d’histoire de l’ethnologie, 1993, introduction pp. 5-11 (Ce volume est une reprise de la collection intégrale du journal L’Ethnie Française, publié par Montandon pendant la seconde guerre mondiale entre mars 1941 et avril 1944. Cette réimpression de 1993, précédée d’une introduction non signée, suggère que les éditeurs partageaient les vues racistes de Montandon et espéraient les rendre de nouveau accessibles au public) ; Jarnot (Sébastien), « Une relation récurrente. Science et racisme. L’exemple de l’ethnie française », Les Cahiers du Cériem, vol. 5, mai 2000, pp. 17-34 ; « Famille Montandon » http://www.genealogiesuisse.com/montandon.htm. Une courte biographie de Montandon, datant de juillet 1942 et probablement compilée par les autorités de Vichy, est également disponible dans ANF/F17/13341. Le rapprochement de Montandon avec des écrivains antisémites, et particulièrement avec Céline, dans les années trente est également souligné. Voir Mazet (Éric), « Céline et Montandon », http://louisferdinandcéline.free.fr/indexthe/antisem/montandon.htm ; et, Céline (Louis-Ferdinand), Lettres à Albert Paraz, 1947-1957 [éd. établie et annotée par Louis Jean-Paul], 2e éd., Paris : Gallimard, 2009, 550 p. + [8] p. de pl., ici pp. 213-215.

88 Spiess (Camille), Impérialismes : la conception gobinienne de la race, sa valeur au point de vue bio-psychologique, Paris : E. Figuière & Cie ; Genève : Atar, 1917, XIV + 367 p. L’un des comptes rendus de Montandon fut réédité dans Rivière (Joseph), Camille Spiess : sa vie, son caractère & sa pensée [suivie d’une étude du docteur Montandon], Paris : Eugène Figuière, 1919, pp. 113-130. Pour l’autre compte rendu, voir Montandon (George), « Camille Spiess et ses commentaires sur les théories raciales de Gobineau », La Revue Contemporaine, vol. 11, no 25, septembre 1917, pp. 589-593. Sur Spiess, voir Tamagne (Florence), A History of homosexuality in Europe, vol. 2 : Berlin, London, Paris [tr. du français], New York : Algora, 2006, pp. 256-258.

89 Montandon (George), « Camille Spiess… », art. cit., pp. 589-593.

90 Spiess (Camille), Impérialismes…, op. cit.

91 Fait intéressant, influencé à la fin du siècle dans son écriture par le philosophe culturel autrichien et l’ésotériste Rudolf Steiner, Spiess adopta de bonne heure le nom de « Anthroposophie » pour désigner sa « science » psychosexuelle. Dans un article de 1914 publié à Genève, Montandon proposait de remplacer « anthropologie » par « anthroposophie », faisant remarquer que, même si ce terme était utilisé par une « secte religieuse », il décrivait mieux que le précédent l’union de l’anthropologie et de l’ethnologie qui devait caractériser la science de l’homme. Voir Montandon (George), « Des tendances actuelles de l’ethnologie à propos des armes de l’Afrique », Archives Suisses d’Anthropologie, mai 1914, p. 105 ; et Spiess (Camille), Mon autopsie. Éjaculations autobiographiques, Nice : 1938, p. 145. L’exemplaire que nous citons, celui du Bayerischen Staatsbibliotek München, avait été envoyé par Spiess à Alfred Rosenberg avec une dédicace indiquant que le livre représentait « une solution vivante au problème juif ».

92 « Interview de Henri Victor Vallois », art. cit., p. 99.

93 Ces articles sont parus dans le journal français Clarté. Montandon garda le contact avec La Lutte des Classes (qui succéda à Clarté) jusqu’en 1928.

94 Montandon (George), L’ologenèse humaine (Ologénisme), Paris : F. Alcan, 1928, p. XI.

95 Voir « The Ossendowski Controversy », Geographical Journal, vol. 65, no 3, mars 1925, pp. 251-254 ; L’Humanité, 12 avril, 9 août, 15 septembre, et 26 novembre 1924.

96 L’absence de Montandon à l’Institut français d’anthropologie à partir du mois de mai 1933 peut suggérer une brouille entre Montandon, Rivet et Mauss. Le nom de Montandon disparut également sur l’entête de la revue L’Anthropologie, l’organe des anthropologistes et des paléontologues du Muséum. Il y figurait avant sous le titre de collaborateur. Que Montandon n’ait pas supporté plus longtemps de travailler avec ces confrères ayant mieux réussi sur un plan professionnel, en s’arrimant au monde académique quand lui-même n’y était pas parvenu, ou bien qu’il n’ait plus été le bienvenu dans les réseaux du Muséum en raison de ses idées ou de sa forte personnalité, la raison reste encore peu claire.

97 Broca avait fondé la chaire en Ethnologie en 1876 pour l’étude des races. Son détenteur de 1890 à 1930, G. Hervé, s’intéressa aux origines biologiques des traits culturels de divers groupes humains (préhistoriques et contemporains), une tradition que Montandon poursuivra.

98 Après son installation à Paris en 1926, Montandon fut placé sous la surveillance de la Sûreté Générale, qui le soupçonnait d’être membre d’une cellule communiste à Lausanne. Ils n’ont rien trouvé contre lui. Reynaud-Paligot (Carole), Races…, op. cit., p. 51, notes 3 et 5.

99 Laurière (Christine), Paul Rivet…, op. cit., pp. 506-507 ; Mauger (Gérard), « L’affaire Montandon », L’Ethnie Française, vol. 3, mai-juin 1941, p. 2. Une référence à une « affaire Montandon » au Musée d’ethnographie en 1933 atteste des relations tendues entre Montandon et Rivet. AMH/2 AM 1 D14 : Rapport, 14 novembre 1933.

100 Sur sa carrière à l’École d’anthropologie, voir AMH/MS 15/3/Procès-verbaux : « Rapport du 21 juin 1933 », et « Rapport du 10 juin 1936 ». Dès 1935, Montandon était en contact régulier avec d’éminents anthropologistes allemands comme Hans F. K. Gunther, Egon von Eickstedt, Erwin Baur, Eugen Fischer, et Fritz Lenz. Voir Knobel (Marc), « George Montandon et l’ethnoracisme », op. cit., p. 282, note 6 ; et Billig (Joseph), L’Institut d’étude des questions juives…, op. cit., p. 196.

101 Selon Giuliana Gemelli, le centre de Berr, créé en 1925, visait à organiser « une interscience, aux frontières disciplinaires souples ». Berr entretenait des relations ambivalentes avec l’establishment intellectuel parisien, dont il faisait partie tout en lui restant extérieur. Sans jamais avoir eu de poste universitaire, Berr construisit néanmoins un petit empire lui ayant permis d’avancer ses idées et de les diffuser largement, initialement en réponse aux attaques des durkheimiens, lancées à la fin du xixe siècle, sur le manque de méthodologie parmi les historiens. Berr lança avec succès sa Revue de Synthèse Historique en 1900 et édita l’ouvrage collectif, publié en plusieurs volumes : Évolution de l’humanité. Synthèse collective en 1920. Il attira à lui un grand nombre de jeunes disciples, Lucien Febvre et Marc Bloch parmi les plus connus, et plusieurs collaborateurs de sa génération, incluant Mauss et Lévy-Bruhl. Gemelli (Giuliana), « Communauté intellectuelle et stratégies institutionelles. Henri Berr et la fondation du Centre International de Synthèse », Revue de Synthèse, vol. 108, no 2, avril-juin 1987, p. 228.

102 Mauss (Marcel), « Remarques » et Rivet (Paul), « Compte-rendu de la séance. Intervention du Dr. Rivet » les deux dans Revue de synthèse historique, vol. 1, mars-septembre 1931, pp. 202-203.

103 Rivet (Paul), « Ethnologie », op. cit., p. 5.

104 Si Henri Berr put développer sa propre théorie de la synthèse historique dans son essai intitulé La synthèse en histoire. Essai critique et théorique (1911), il reste que son concept de la synthèse avait des racines plus anciennes en France. Il faudrait d’autres recherches pour établir la pertinence du terme entre les deux guerres, mais Berr joua certainement un rôle important en définissant son usage parmi les sociologues de 1900 à 1930. Sur les relations étroites entre Berr et Mauss, voir Blay (Michel), « Henri Berr et l’histoire des sciences », et Pluet-Despatin (Jacqueline), « Henri Berr éditeur. Élaboration et production de ‘L’évolution de l’humanité’ » in Biard (Agnès), Bourel (Dominique), & Brian (Éric) (sous la dir.), Henri Berr et la culture du xxe siècle : histoire, science et philosophie. Actes du colloque international, 24-26 octobre 1994, Paris, Paris : Albin Michel ; Centre international de synthèse, 1997, pp. 121-137 et 230-267 ; Mauss figurait parmi les participants des premiers séminaires hebdomadaires du Centre, qui eurent régulièrement lieu en 1929, sur différents thèmes clés. Mauss (Marcel), « Les civilisations. Éléments et formes », in Febvre (Lucien), Tonnelat (Ernest) Mauss (Marcel) & Niceforo (Alfredo), Civilisation : le mot et l’idée, exposés, Paris : la Renaissance du livre, 1930, pp. 81-108.

Table des illustrations

Légende Musée du Trocadéro Affiche pour le département d’archéologie américaine (1932) Cliché Jean-Christophe Domenech, MNHN.
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Légende Paul Rivet Photographié dans sa bibliothèque. Cliché Bibliothèque centrale, MNHN.
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Légende Exposition universelle de 1893Reconstitution d’une rue du Caire lors de la « World’s Columbian Exposition » de Chicago. Cliché Library of Congress
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Légende Exposition universelle de 1893« World’s Columbian Exposition » de Chicago. Gravure de Kurz & Allison (juillet 1891). Cliché Library of Congress
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Légende Erland NordenskiöldPortrait issu du fonds Paul Rivet. Cliché Bibliothèque centrale, MNHN.
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Légende Paul Rivet Au Guatemala (photographie de 1930). Cliché Musée du quai Branly/Scala/Art Resource, NY.
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Légende Marcel Mauss En compagnie de Georges Duchemin (vers 1936-1937). Cliché Musée du quai Branly/Scala/Art Resource, NY.
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Légende Lucien Lévy-BrulhPortrait issu du fonds Paul Rivet. Cliché Bibliothèque centrale, MNHN.
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Légende Les civilisations négro-africainesPage de titre et illustration extraite de l’ouvrage de Maurice Delafosse publié par la librairie Stock en 1925. Figure 2 — statue de cavalier (Dahomey, collection Fénéon), page 26. Cliché Bibliothèque centrale, MNHN.
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Légende Empire colonial Huile sur toile de B. Milleret. Cliché RMN-Grand Palais (Musée du quai Branly)/Hervé Lewandowski.
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Légende Observation directeLa tente de l’ethnographe sur la plage de Nu’Agasi parmi les huttes des insulaires de Trobriand. Photographie extraite des Argonauts of the western Pacific de Bronislaw Malinowski publié en 1922. Cliché Bibliothèque centrale, MNHN.
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Légende Ceinture des Îles TrobriandCeinture composée de coquilles (cauri), perles (verre) et graines (banane), collectée par Bronislaw Malinowski et conservée au British Museum depuis 1922Trustees of the British Museum.
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Légende Cours de l’InstitutCours communs et spéciaux aux certificats d’ethnologie (1939-1940)Cliché Bibliothèque centrale, MNHN.
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Légende Galerie d’AnthropologieAu Muséum, vitrines de préhistoire exposées dans la salle Vibraye (au premier plan, l’« Homme de Menton »). Ces collections déménageront au Musée de l’Homme à sa création. Photographie (détail) de Pierre Petit (1907)Cliché Bibliothèque centrale, MNHN.
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Légende Montandon au pays des Soviets« Colonne de partisans rouges marchant contre Sémyonov ». Photographie extraite du récit de voyage Deux ans chez Koltchak et chez les Bolchéviques pour la Croix-Rouge de Genève (1919-1921) de George Montandon, publié en 1923.
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Légende Paul Rivet Aux côtés de Léon Blum lors d’une réunion publique vers 1935 (fonds Paul Rivet). Cliché Bibliothèque centrale, MNHN.
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Légende Musée du TrocadéroAffiche de Paul Colin (1930). Cliché Jean-Christophe Domenech, MNHN.
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