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Éloquences romantiques

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Marta Sukiennicka

La rhétorique entre les belles-lettres et la Terreur

Texte intégral

  • 1 Aristote, Poétique, trad. par Roselyne Dupont-Roc et Jean Lallot, Paris, Seuil, 2011, p. 53-57.
  • 2 Peter France, Rhetoric and Truth in France, Descartes to Diderot, Oxford, Oxford University Press, (...)
  • 3 François Lecercle, « Théoriciens français et italiens : une “politique” des genres », dans Guy Deme (...)
  • 4 Jean Starobinski, « La chaire, la tribune, le barreau », dans Pierre Nora (dir.), Les Lieux de mémo (...)

1Souvenir indélébile du règne des Belles-lettres sous l’Ancien Régime, la rhétorique était indissociable de la poétique avec laquelle elle définissait l’art de parler et d’écrire jusqu’à la fin du xviiie siècle. Aristote a indiqué les points de convergence entre la rhétorique et la poétique à travers les catégories de la pensée (dianoia) et des caractères (ethé) des personnages, sans parler de lexis, commun à ces deux technès1. Dans le trivium du Moyen Âge, la poétique est regardée comme une seconde rhétorique ; les deux arts visent à établir les normes génériques et stylistiques de la langue écrite2. Dès la Renaissance, cette union se réaffirme avec encore plus de netteté. Comme le remarque François Lecercle, dans les traités d’époque on peut observer deux tendances : on procède soit par l’inclusion de la poétique dans le domaine de la rhétorique, soit par la soumission de la prose rhétorique aux règles de la poésie3. Néanmoins, l’éloquence garde sa position de surplomb : comme l’écrit Jean Starobinski, elle « avait le droit de regard sur toute invention et toute diction [...] ce qui faisait que les discours attribués à leurs héros par les poètes épiques, les dramaturges et les historiens appartenaient de droit à l’éloquence »4. Cette complémentarité de la poétique et de la rhétorique définit la littérature classique et néoclassique, ce qu’on peut voir par exemple dans Éléments de littérature de Jean-François Marmontel, ouvrage didactique de référence qui a servi dans le cursus scolaire des futurs auteurs romantiques.

L’art oratoire, une partie constitutive des belles-lettres ?

2Rédigé par Marmontel entre 1753 et 1787, Éléments de littérature est une des sommes de l’esthétique néoclassique. L’ouvrage témoigne de la tendance à concevoir la poétique et la rhétorique comme un type de réflexion métalittéraire complémentaire. Marmontel y regroupe ses articles encyclopédiques consacrés à différentes notions et sujets relevant des belles-lettres. Les entrées ne sont pas hiérarchisées ni mises en ordre autrement que par l’ordre alphabétique, ce qui crée une confusion entre le domaine de l’art poétique et celui de l’art rhétorique. Néanmoins, cette confusion n’est qu’illusoire – c’est plutôt un effet d’optique dû à un regard imprégné de théories littéraires du xxe siècle et qui aurait tendance à séparer ce qui relève de l’analyse du discours de ce qui relève de la construction d’une œuvre littéraire. Comme l’explique Marmontel dans l’article « Éloquence poétique », il existe en réalité une profonde unité des belles-lettres qui se réalise à travers l’idée d’éloquence :

  • 5 Jean-François Marmontel, Éléments de littérature, éd. de Sophie Le Ménahèze, Paris, Desjonqueres, 2 (...)

La poésie n’est que l’éloquence dans toute sa force et tous ses charmes. […] L’éloquence du poète n’est donc que l’éloquence exquise de l’orateur […], appliquée à des sujets intéressants, féconds, sublimes ; et les divers genres d’éloquence que les rhéteurs ont distingués, le délibératif, le démonstratif, le judiciaire, sont du ressort de l’art poétique, comme de l’art oratoire […].5

  • 6 Ibid., p. 470.

3L’art poétique est imprégné de rhétorique puisque le délibératif, le judiciaire et l’épidictique s’immiscent dans les formes de la poésie. Comme dans les représentations allégoriques, ornant les frontispices d’ouvrages consacrés aux règles de bien dire, l’éloquence et la poésie se tiennent par la main. Marmontel voit cette profonde unité dans leur but – instruire et plaire – aussi bien que dans leur emploi des genres. Le poète tragique, tel Racine ou Voltaire, produit de l’émotion chez les spectateurs en les attendrissant par l’éloquence délibérative dans Brutus ou judiciaire dans Phèdre : « c’est là ce qui gagne les esprits en faveur du coupable odieux à lui-même et tourmenté par ses remords »6. Le modèle rhétorique déteint sur l’art du poète dramatique ; l’éloquence tragique puise dans ce fonds commun de préceptes et de valeurs esthétiques défini par l’art de bien dire dans le but d’inspirer la pitié et la terreur. Dans son raisonnement, Marmontel s’appuie non seulement sur les œuvres, mais aussi sur la figure de leurs auteurs. La même catégorie d’enthousiasme sert à décrire la source d’inspiration du poète et de l’orateur qui se créent volontairement une illusion du personnage qu’ils représentent ou interprètent pour faire passer de l’émotion à l’auditoire :

  • 7 Ibid., p. 487.

L’enthousiasme est donc volontaire dans l’orateur comme dans le poète ; et l’orateur lui-même a souvent besoin, pour se rendre présente la vérité dans toute sa force, de réaliser, comme le poète, l’objet de sa pensée, de croire voir ce qu’il ne voit pas, d’animer ce qui ne peut l’être, de revêtir un caractère qui n’est pas le sien, d’emprunter une âme étrangère, en un mot, de se transformer, par un effort d’illusion qui ne diffère plus en rien de l’enthousiasme poétique.7

  • 8 Voir Juliette Dross, « De l’imagination à l’illusion : quelques aspects de la phantasia chez Quinti (...)
  • 9 Jean-François Marmontel, op. cit., p. 1009.

4Si dans le domaine des genres c’était la rhétorique qui prêtait à la poétique ses catégories (genres délibératif, judicaire, épidictique), dans le domaine de l’attitude de l’auteur face à sa création, c’est le modèle poétique et tragique qui domine : le poète et l’orateur doivent littéralement incarner leurs rôles et leurs discours8. Pour Marmontel, il n’y a pas de différence entre l’illusion théâtrale et celle qui se produit à la chaire, lors du discours d’un Bossuet ou d’un Massillon. Effectivement, les mêmes principes et règles de style qui définissent la poétique de la sensibilité et de l’exaltation doivent servir à l’orateur : leur but commun est d’émouvoir, de plaire, de persuader et d’inspirer l’auditoire. Seulement, pendant que le poète s’occupe de la feinte, du mensonge et de la fantaisie, l’orateur a pour objet « ce qui intéresse sérieusement les hommes : le juste, l’honnête, l’utile et le vrai »9. Dans un style oratoire pathétique et mouvementé, soutenu par une suite de questions rhétoriques, qui, loin d’être une banale ornementation, reflètent l’actualité ou même l’urgence politique de l’art oratoire, Marmontel définit ainsi la fonction de l’orateur :

  • 10 Ibid., p. 999.

Ici, tous les jours, et du centre et des extrémités du royaume, la voix s’élève et dit aux orateurs : « Tel abus règne, tel préjugé domine ; pour le combattre et le détruire : Qui veut parler ? Qui veut parler contre la servitude, contre la rigueur inutile de nos anciennes lois pénales, contre l’iniquité des peines infamantes, sur les moyens de conserver cette multitude innombrable d’enfants qui vont périr dans les asiles de l’indigence, ou sur les moyens de détruire ce vieux fléau de la mendicité, sans manquer au respect que l’on doit au malheur ; qui veut parler ? »10

5L’éloquence est d’autant plus sacrée qu’elle s’occupe directement des affaires publiques. C’est grâce à elle que peut s’accomplir la mission civilisatrice des Lumières : combattre la misère et le préjugé, en finir avec la servitude et l’oppression. La mission de l’orateur, telle que la définit Marmontel, se transformera à la charnière du xviiie et xixe siècles en celle de l’écrivain romantique humanitaire, du « poète sacré », selon la formule de Paul Bénichou.

  • 11 Jean Starobinski, « La chaire, la tribune, le barreau », art. cit., p. 440.
  • 12 Starobinski note à propos de la littérature du xviie siècle : « Ce qui ne peut être dit dans la vie (...)

6Toutefois, la rhétorique au début du xixe siècle ne se limite pas à son acception strictement littéraire. Le terme renvoie également au souvenir de la Révolution française, le temps d’un grand retour de l’éloquence politique dans la France moderne qui, au temps de l’absolutisme, avait muselé ses orateurs. Comme l’explique Jean Starobinski, la parole politique a été censurée sous l’Ancien Régime : « [c]e qui tua l’éloquence, […] ce fut le triomphe de la royauté. Auguste avait supprimé l’éloquence romaine, [...] Henri IV, en pacifiant le royaume, ferma la bouche aux orateurs. »11 Jusqu’au xviiie siècle se répétait le même constat, inspiré de Tacite mais confirmé par la réalité politique : le pouvoir absolu est contraire à toute forme d’éloquence directe. Sous les monarchies absolues, l’éloquence délibérative, judiciaire et épidictique se réfugiaient dans la littérature et recouraient à la fiction pour s’adresser indirectement au roi et participer à la vie publique12.

  • 13 Germaine de Staël, Considérations sur la révolution française [1818], éd. de Jacques Godechot, Pari (...)

7Si la libération révolutionnaire de la parole politique fut fêtée comme un triomphe par ses théoriciens, elle ne manqua pas de susciter de la terreur dès qu’elle fut réellement mise en pratique. Dans ses écrits sur la Révolution, Germaine de Staël observe la déliquescence progressive de l’éloquence politique dans le Paris révolutionnaire. Du fait de l’évincement du parti aristocratique, « dans l’assemblée législative, il n’y avait ni dangers, ni obstacles, et les factieux étaient obligés de créer des fantômes, pour exercer contre eux l’escrime de la parole »13. Une fois le mécanisme de la destruction des ennemis déclenché, la parole politique tourne à vide. L’éloquence de la Terreur est passée sous silence, ce qui traduit bien le traumatisme de ces événements :

  • 14 Ibid., p. 301.

Nous passerons, le plus rapidement qu’il nous sera possible, sur cette crise affreuse, dans laquelle aucun homme ne doit fixer attention, aucune circonstance ne saurait exciter l’intérêt : tout est semblable, bien qu’extraordinaire ; tout est monotone, bien qu’horrible ; et l’on serait presque honteux de soi-même si l’on pouvait regarder ces atrocités grossières d’assez près pour les caractériser en détail.14

  • 15 Germaine de Staël, De la littérature considérée dans ses rapports avec les institutions sociales, é (...)
  • 16 Ibid., p. 395.
  • 17 Ibid., p. 313-314. Le concept de la politesse républicaine, qui ne renvoie pas aux manières de la c (...)
  • 18 « Dans un pays où l’on anéantit tout ascendant des idées morales, la crainte de la mort peut seule (...)
  • 19 Ibid., p. 394.

8Lors de la Révolution, la parole politique fut progressivement privée de ses bases morales, ce qui – selon Germaine de Staël – finit par rendre impossible l’exercice d’une vraie éloquence : sans morale, on ne peut ni louer ni blâmer les actions ou les hommes, puisqu’il n’y a plus de repères pour juger de leur utilité publique. Ayant annihilé les anciennes valeurs, la Révolution a sombré dans une cacophonie sophistique qui n’a su faire émerger aucune nouvelle éthique, base nécessaire de la politique et de l’éloquence. Madame de Staël revient à ce désarroi post-terroriste dans De la littérature considérée dans ses rapports avec les institutions sociales (1800) : « Dans un tel état de choses, comment tomber ? comment s’élever ? À quoi sert-il d’accuser ou de défendre ? où est le tribunal qui peut absoudre ou condamner ? [...] mais aussi quels monuments peut-on fonder, si l’on n’a point de base ? »15. Évinçant les nobles motivations, les passions basses comme la vanité, l’ambition et la peur guidèrent, selon Madame de Staël, les orateurs révolutionnaires. Ainsi la parole éloquente se changea en un despotisme raisonneur et sanglant, « comme une espèce de litanie, comme si l’on exorcisait avec des phrases convenues l’éloquence et la raison »16. Au lieu de se contenter du parler simple, les orateurs introduisirent un style alambiqué, vulgaire, contraire à la « politesse républicaine »17, et qui au lieu d’inciter à penser, glaça les cœurs et la raison18. En conséquence, la langue révolutionnaire se transforma en une rhétorique de la haine partisane qui ne permettait plus le libre exercice de la faculté de juger : « On ne sait plus ce qui doit fixer l’appréciation des hommes ; les calomnies commandées par l’esprit de parti, les louanges inspirées par la terreur ont tout révoqué en doute, et la parole errante frappe l’air sans but et sans effet. »19

  • 20 Jean-François de La Harpe, « Nouvelles littéraires », Mercure français, Paris, Au bureau du Mercure (...)
  • 21 Voir aussi Patrick Brasart, « Les rendez-vous manqués : Mme de Staël et l’éloquence révolutionnaire (...)

9Jean François de La Harpe, disciple de Voltaire et adepte enthousiaste de la Révolution dans les premières années de son déroulement, ensuite converti au Trône et à l’Autel, témoigne aussi de cette dégénérescence de la langue dans la brochure Du fanatisme de la langue révolutionnaire (1797) et dans d’autres publications journalistiques : « Tous les mots essentiels de la langue sont aujourd’hui en sens inverse ; toutes les idées primitives sont dénaturées, nous avons un dictionnaire tout nouveau dans lequel la vertu signifie le crime et le crime la vertu »20. Ainsi, la langue révolutionnaire, à cause de sa perversion et son exubérance même, tomba dans l’insignifiance21.

  • 22 Elle se place donc du côté de la tradition platonicienne et contre Aristote et sa conception du dis (...)
  • 23 Mme de Staël, De la littérature, op. cit., p. 351.
  • 24 Ibid., p. 78.

10Malgré ces violentes critiques de l’expérience révolutionnaire, certains écrivains ont proposé une autre analyse du phénomène de l’éloquence après les années de tourmente les plus sanglantes. On dénonce toujours la dérive terroriste, mais on prévoit aussi la renaissance de la parole politique. Ainsi, Germaine de Staël envisage une possibilité de régénération : le chapitre dédié à l’éloquence, qui couronne De la littérature, ne l’enferme pas dans le seul souvenir horrifié des débordements de la Terreur. De fait, l’auteur imagine un renouvellement de l’éloquence régie par la morale et la vérité, et non par le vraisemblable, séducteur et sujet à des détournements terroristes22. C’est bien le genre délibératif – donc un genre rhétorique – qui est placé au sommet des genres littéraires, puisqu’il répond mieux que les romans ou la poésie au principe fondamental de l’utilité morale de la littérature : « ce qui est vraiment beau, c’est ce qui rend l’homme meilleur »23. Rachetée à condition d’incarner les valeurs platoniciennes (l’union du Beau, du Bon et du Vrai), l’éloquence se voit attribuer un but plus haut et une dignité plus grande que la littérature de fiction puisqu’elle seule peut contribuer au progrès moral de la société, étant « la véritable garantie de la liberté »24. Toute la littérature doit se régler sur son modèle, laissant de côté le souci de pure forme ou de délassement afin de commencer à « se mêle[r] d’objets sérieux » et pouvoir « influer sur le sort de leurs concitoyens », comme le font les bons orateurs :

  • 25 Ibid., p. 80-81. On voit ici converger deux influences : celle des Lumières et celle de Tacite du D (...)

Les beaux-arts, en général, peuvent quelquefois contribuer, par leurs jouissances mêmes, à former des sujets tels que les tyrans les désirent. Les arts peuvent distraire l’esprit, par les plaisirs de chaque jour, de toute pensée dominante : ils ramènent les hommes vers les sensations [...]. La seule puissance littéraire qui fasse trembler toutes les autorités injustes, c’est l’éloquence généreuse, c’est la philosophie indépendante, qui juge au tribunal de la pensée toutes les institutions et toutes les opinions humaines.25

  • 26 Mme de Staël, De la littérature, op. cit., p. 404.
  • 27 Ibid., p. 404-405.
  • 28 Pour plus de développements sur la conception staëlienne de l’éloquence, voir Marie-Françoise Delpe (...)

11Si dans De l’influence des passions sur le bonheur des individus et des nations (1796) Madame de Staël ne voyait que l’aspect dévastateur de l’éloquence révolutionnaire, quatre ans plus tard, dans De la littérature, son diagnostic change diamétralement : elle y énonce son nouvel axiome selon lequel « tout ce qui est éloquent est vrai ; [...] l’éloquence proprement dite est toujours fondée sur une vérité »26 puisqu’elle prend sa source dans la sincérité du cœur. Les passions ne sont plus définies comme la cause de la décadence de la politique. Au contraire, elles sont nécessaires pour bâtir une nouvelle société républicaine à laquelle chacun doit participer moralement et émotionnellement. L’éloquence provient de l’âme et des passions généreuses – Germaine de Staël concède que même les orateurs de la Révolution étaient mus par l’amour de la patrie, de la justice et de la liberté. L’erreur ou la dérive terroriste dont il faut désormais se garder proviennent seulement du raisonnement, des mauvaises conséquences que l’on tire des prémisses de ses vraies émotions : « [c]e qui est vrai dans le fanatisme politique, c’est l’amour de son pays […] ; mais c’est qui est faux, c’est le raisonnement qui justifie tous les crimes pour arriver au but que l’on croit utile »27. Ainsi, ayant nettement distingué l’éloquence, foyer de nobles sentiments, de la philosophie et du raisonnement, seuls principes corrupteurs, Madame de Staël peut exonérer l’éloquence de la dérive terroriste et espérer la renaissance de la parole politique comprise comme un vecteur de progrès social. C’est précisément ce vœu qui clôt le célèbre essai de Madame de Staël28.

  • 29 Voir Peter France, « Éloquence révolutionnaire et rhétorique traditionnelle : étude d’une séance de (...)

12Cependant, au début du siècle, les écrivains qui expriment la même confiance en éloquence ne sont pas nombreux. La mémoire des orateurs de la Révolution pendant l’Empire et la Restauration fut soumise à une rigoureuse censure politique. En 1804, l’inspecteur général de l’Instruction publique, Louis Domairon, dans le chapitre consacré à l’éloquence politique de sa Rhétorique française, passe entièrement sous silence l’expérience révolutionnaire pour ne parler que d’Henri IV et des généraux romains29. En 1813, Dubois-Fontenalle (le professeur de rhétorique de Stendhal) publie sans remaniement son Cours de belles-lettres, rédigé avant la Révolution, sans y faire pourtant aucune allusion. Pareillement, dans la Nouvelle rhétorique française l’abbé Mathieu Andrieux ne mentionne pas le bouleversement de la condition de l’exercice de la parole due à la Révolution. Le mot « nouvelle » du titre semble quelque peu ironique étant donné que le contenu de son cours est parfaitement conforme à la doctrine néoclassique.

  • 30 Trois articles qui constituent les Recherches sur l’éloquence révolutionnaire furent d’abord publié (...)
  • 31 Louis de Cormenin, Timon (1788-1868), juriste, député de la Restauration et de Juillet, journaliste (...)
  • 32 Louis-Marie de Lahaye, vicomte de Cormenin, Le Livre des orateurs, Paris, Pagnerre Éditeur, 1843, p (...)
  • 33 Ibid., p. 7.

13Ce n’est qu’à la fin du régime de la Restauration et sous la monarchie de Juillet que vont commencer à paraître les ouvrages dédiés à la nouvelle éloquence politique. Dans ce contexte, il importe d’évoquer deux publications qui osèrent aller au-devant des changements : Recherches sur l’éloquence révolutionnaire (1829) de Charles Nodier30 et Études sur les orateurs parlementaires (1836) de Louis de Cormenin31. L’essai de Nodier est une audacieuse tentative de réhabilitation esthétique – mais pas forcément politique – des orateurs révolutionnaires. L’auteur esquisse une genèse de la littérature romantique qui s’ancre précisément dans la parole des orateurs révolutionnaires. Le livre de Louis de Cormenin est pour sa part une analyse de l’éloquence des chambres politiques de la Restauration, mais l’auteur revient souvent à l’événement fondateur de celle-ci, à savoir la Révolution. S’il lui est possible d’affirmer dès l’entrée en matière que « [l]’Éloquence est l’art d’émouvoir et de convaincre »32 sans vitupérer contre les excès de la parole révolutionnaire, il ménage une place à part pour la Révolution dans l’histoire de l’éloquence. Ce fut un état d’exception qu’il « [...] ne faudrait pas juger à distance, par les règles du goût, ou peser avec une froide raison et sans tenir compte, ni du trouble du temps, ni des revirements extraordinaires de l’opinion, ni de mortelles inimités des partis… »33. Mais ce temps d’orage est fini. Cormenin fait état du statut de l’éloquence dans le régime parlementaire, nouvellement introduit en France, en analysant les discours délibératifs de la Constituante (sur l’exemple de Mirabeau) et la Convention (Danton), ensuite ceux de l’Empire (Napoléon), de la Restauration (entre autres les philosophes Benjamin Constant, Royer-Collard, et le ministre Martignac) et de la Monarchie de Juillet (Casimir Perrier, les avocats Odilon-Barrot et Berryer). L’image de cette époque est tout à fait enthousiaste ; l’éloquence a redonné la liberté au peuple français :

  • 34 Ibid., p. 191.

Elle ne fut pas sans éclat, cette époque de notre vie parlementaire où la liberté, si longtemps comprimée par la main d’un despote, relevait la tête ; où la France s’éveillait à des accents inconnus, où la tribune déliait sa langue de muette et parlait, où tous les intérêts, toutes les passions, toutes les espérances semblaient s’être donné rendez-vous autour d’elle, pour s’y disputer la possession du présent et la domination de l’avenir. L’Empire, abattu dans son chef, vivait encore dans les souvenirs des vieux soldats. Il faut toujours une passion à la France. La liberté avait remplacé la gloire. Les émigrés rêvaient de Louis XV, les militaires de Napoléon, et les jeunes gens, de la Révolution. Le peuple frémissait autour du Forum. C’était beaucoup qu’un orateur !34

14La fin de la Restauration et le début de la Monarchie de Juillet sont présentés comme un temps de liberté, un festin de la parole d’autant plus savoureux qu’il véhiculait les rêves de grandeur historique, passée et future. Esprit plus pragmatique, Mathieu Andrieux dans ses Préceptes d’éloquence, adressés aux jeunes adeptes de l’art de bien dire, vante le potentiel de carrière qu’assure, au xixe siècle, l’exercice de l’éloquence publique :

  • 35 Mathieu Andrieux, Préceptes d’éloquence, extraits des meilleurs auteurs anciens et modernes, Paris, (...)

L’éloquence est devenue l’un des ressorts de nos institutions politiques ; elle peut conduire aux premiers honneurs de la tribune et du pouvoir. Chaque jour plus nécessaire, elle sera à l’avenir l’instrument de l’ambition, de la gloire et du bien public. L’art de la parole est chez nous une puissance, comme il l’était chez les Grecs et chez les Romains.35

  • 36 L’expression vient de Corinne Saminadayar-Perrin, Le Discours du journal. La rhétorique et les médi (...)

15Le statut de l’éloquence évolue donc au début du xixe siècle : étroitement liée à la Révolution et à ses débordements, elle est par la suite purifiée et exorcisée dans les régimes qui profitent de la redécouverte de la tribune politique et du régime parlementaire. C’est la raison pour laquelle on peut avancer que la France, jusqu’au Second Empire, fut une « civilisation d’éloquence »36, d’autant plus pérenne que cette discipline fut transmise et enseignée à l’école.

L’histoire de la rhétorique à travers son enseignement

  • 37 Françoise Douay, « La rhétorique en France au xixe siècle à travers ses pratiques et ses institutio (...)

16En dehors du domaine académique et politique, la rhétorique au xixe siècle renvoie aussi à une expérience scolaire, vécue également par les futurs écrivains romantiques. Si, comme l’a constaté Françoise Douay-Soublin, le collège fut au xixe siècle le véritable bastion de l’enseignement rhétorique37, il ne fut pas à l’abri des attaques et des changements dont on esquissera l’histoire pour la période de 1750 à 1830.

L’Ancien Régime et l’aube de changements

  • 38 Voir Peter France, « Lumières, politesse, énergie », dans Marc Fumaroli (dir.), Histoire de la rhét (...)

17Pour comprendre les changements apportés par la Révolution, il faut évoquer brièvement le statut de la rhétorique dans l’enseignement sous l’Ancien Régime. À cette époque, la rhétorique couronnait, avec la classe de philosophie, l’apprentissage au collège et formait une classe à part dans le cursus des élèves. Le contenu des programmes incluait l’étude des poètes et orateurs anciens, grecs et romains, alternée avec des exercices de composition et d’amplification faites par les élèves à partir d’une idée donnée par le professeur. Le contenu du programme de la classe de rhétorique était relativement stable dans la première partie du xviiie siècle, mais il faut noter un changement de grande importance : l’introduction de la langue française comme langue de classe avec, comme corollaire, l’introduction des modèles français à côté des modèles latins à étudier et à traduire, ce qui fut le mérite de Charles Rollin (Traité des études, 1726-1728) et de l’abbé Batteux (Principes de littérature, 1763). Comme le remarque Peter France, grâce à ce changement, le cours de rhétorique visa moins la formation des professeurs et des prédicateurs utilisant couramment le latin, que la formation du goût des hommes du monde qui devaient puiser leur langage et leur culture dans les modèles grecs, latins et français38. La rhétorique elle-même prit par conséquent une teinte beaucoup plus littéraire : désormais, l’enseignement scolaire servait moins à apprendre à devenir éloquent dans l’exercice des magistratures publiques qu’à apprécier et comprendre la beauté des textes littéraires, analysés avec l’aide des concepts rhétoriques.

  • 39 Voir Jacques Guilhaumou, « La rhétorique des porte-parole (1789-1792) », dans Jean-Paul Sermain et (...)

18Cependant, au milieu du siècle, avec l’expulsion en 1764 des Jésuites qui assuraient la transmission d’un enseignement rhétorique de haut niveau, ainsi qu’avec l’esprit de l’Encyclopédie et les progrès de la philosophie rationaliste, l’apprentissage rhétorique fut l’objet de plusieurs critiques, ce qui engendra sa disparition pendant la période révolutionnaire. En 1792 Nicolas de Condorcet présenta à la Législative son Rapport sur l’organisation générale de l’Instruction publique où il proposa d’évacuer l’apprentissage rhétorique au profit de la philosophie rationnelle et de la science. Ce projet aboutit aux réformes introduites en 1794 et 1795 par Joseph Lakanal et Pierre Daunou. Dans les nouvelles écoles centrales qui remplacèrent les anciens collèges on ne ménagea plus de place pour la rhétorique. Les causes de cette défiance envers la rhétorique sont nombreuses. Les attaques provenaient de plusieurs camps philosophiques. Les jugements négatifs se laissent grouper en trois catégories, reflétant différentes tendances dans la réflexion sur le langage à la fin du xviiie siècle39. Premièrement, on critique la rhétorique au nom de la préséance de la logique et du raisonnement qui doivent suppléer à l’exercice rhétorique scolaire. C’est l’avis de l’encyclopédiste d’Alembert pour qui la rhétorique n’est qu’un vain exercice, scolastique et pédantesque, d’autant plus nuisible qu’il n’est pas accompagné d’un apprentissage philosophique. Dans son article de l’Encyclopédie, il écrit :

  • 40 Denis Diderot et Jean D’Alembert, Encyclopédie ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et d (...)

Rhétorique, s. f. terme d’école, c’est la classe où l’on enseigne aux jeunes gens les préceptes de l’art oratoire. On fait la rhétorique avant la philosophie, c’est-à-dire qu’on apprend à être éloquent, avant que d’avoir appris aucune chose, et à bien dire, avant que de savoir raisonner. Si jamais l’éloquence devient de quelque importance dans la société, par le changement de la forme du gouvernement, on renversera l’ordre des deux classes appelées rhétorique et philosophie.40

  • 41 Stéphane Macé, « L’amplification, ou l’âme de la rhétorique. Présentation générale », Exercices de (...)
  • 42 Denis Diderot et Jean D’Alembert, Encyclopédie…, op. cit., t. XIV, p. 250.
  • 43 Voir Peter France, Rhetoric and Truth in France, Descartes to Diderot, op. cit., p. 97-104.

19Dans la réforme éducative que d’Alembert appelle de ses vœux, il s’agit de restituer le rapport rationaliste entre les mots et les choses : on doit d’abord apprendre les faits, ensuite le langage pour en parler. Dans un autre article encyclopédique consacré au collège, d’Alembert n’a pas de mots assez durs pour fustiger la pratique d’amplification, l’âme même de la rhétorique41, qui « consiste pour l’ordinaire à noyer dans deux feuilles de verbiage ce qu’on pourrait et ce qu’on devrait dire en deux lignes »42. L’idéal stylistique de d’Alembert était ancré dans le langage des calculs et c’étaient la clarté et la simplicité d’une démonstration mathématique qui devaient, selon lui, organiser les discours et guider l’apprentissage des lettres43. Le verbiage rhétorique était à l’opposé du projet linguistique et scientifique des Lumières qui cherchaient une expression claire et univoque, fondée sur l’évidence cartésienne et l’objectivité de l’expérience de Locke, appliquée à la fois aux sciences exactes et humaines. Les tropes et les figures du discours furent annexés non à la rhétorique mais à la grammaire générale, et étudiés non comme des moyens d’ornementation du discours littéraire, mais du point de vue des rapports entre la pensée et son représentant.

  • 44 Jean-François Marmontel, Éléments de littérature, op. cit., p. 277.

20L’avis de Jean-François Marmontel, encyclopédiste et rédacteur des articles consacrés à la poétique et à la rhétorique, fut plus nuancé. S’il ne propose pas la suppression de cet enseignement, il le critique aussi sévèrement, en ciblant notamment l’exercice de la chrie, définie comme une « sorte d’amplification que les rhéteurs donnent à faire à leurs disciples, et qui consiste à commenter un mot sentencieux ou un fait mémorable »44. Selon Marmontel, les enfants n’ont pas assez de notions ni d’idées pour amplifier les maximes morales et politiques proposées par les rhéteurs. La cible de son attaque est la méthode topique du développement du discours. Marmontel ironise sur les lieux rhétoriques, dont l’abstraction et l’artificialité glacent les jeunes intelligences :

  • 45 Ibid., p. 279.

Il faut espérer qu’à présent, qu’on a délivré la tendre mollesse de l’enfance des entraves du maillot et les grâces de l’adolescence de leur prison de baleine, on fera pour l’esprit humain ce qu’on a fait pour le corps ; que la pensée, l’imagination, le sentiment, dans la jeunesse, seront délivrés à leur tour des brassières du pédantisme, et que la chrie, comme la plus barbare des inventions scholastiques, sera proscrite à jamais [...].45

  • 46 Ibid., p. 379.
  • 47 Ibid., p. 998.
  • 48 Sur ce sujet voir également Jean-Paul Sermain, « Marmontel et la réforme de la rhétorique », dans K (...)

21La pratique de la chrie est trop artificielle, et c’est au nom de la nature et du libre exercice de l’intelligence que l’on doit la bannir du programme scolaire. La comparaison avec la police du corps est révélatrice : et le corps et l’esprit doivent pouvoir se développer sans artifices scolastiques ni régimes disciplinaires par trop inhibitifs. Cependant, Marmontel est loin de vouloir écarter la rhétorique de l’enseignement. Dans son article des Éléments de littérature, il souligne le rôle de l’éloquence politique : Socrate est mort faute d’avoir eu recours à un plaidoyer qui l’aurait sauvé de la haine des Athéniens. Il est donc essentiel de transmettre aux élèves les rudiments de l’éloquence antique : de manière anticipatoire (si l’on songe à l’avenir révolutionnaire de la France) Marmontel qualifie cette question de « vitale ». Si la religion chrétienne a sauvegardé l’éloquence épidictique dans le genre hagiographique, elle n’a pas su faire vivre le genre politique, ce qui provoque chez Marmontel un regret certain : « [...] l’éloquence politique, celle qui, dans les tribunaux d’Athènes et de Rome, avait exercé la censure de l’administration publique, cette fille du patriotisme et de la liberté, cette éloquence gardienne et protectrice du bien public, ne reparut presque jamais »46. C’est pourquoi pour Marmontel il semble nécessaire d’apprendre l’art de la parole aux enfants, dans sa dimension aussi bien politique et délibérative que commémorative et élogieuse. L’éloquence naturelle et vulgaire n’est pas suffisante : elle n’aurait pas convaincu Athènes, César ni le peuple romain, et d’autant moins le public français, réputé pour la finesse de son goût. Marmontel opte pour la rhétorique d’excellence – une opinion qui se frayera un chemin sous la Restauration – puisque c’est elle qui permet de persuader efficacement : « Et la nature nous a-t-elle appris à raisonner, à réfuter, à menacer comme Démosthène, à supplier, à caresser, à flatter comme Cicéron ? »47 La rhétorique scolaire nécessite une profonde réforme en vue d’une adaptation à la nouvelle réalité politique du pays et à de nouvelles tendances de la pédagogie des Lumières48.

  • 49 Jean Starobinski, Jean-Jacques Rousseau, la transparence et l’obstacle, Paris, Gallimard, 1971.
  • 50 Bien évidemment, de nombreux critiques reprochaient à Rousseau de se servir de l’éloquence la plus (...)
  • 51 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur les sciences et les arts, Discours sur l’origine de l’inégalité(...)
  • 52 Ibid., p. 47.
  • 53 Ibid., p. 40.
  • 54 Ibid., p. 59.

22La deuxième catégorie des critiques de la rhétorique regroupe les condamnations d’inspiration rousseauiste faites au nom du langage de la nature et du sentiment. Le désir de ce que Jean Starobinski appelle « transparence »49, c’est-à-dire une communication immédiate, qui se passerait du langage pour atteindre directement les cœurs des interlocuteurs, provoqua chez Rousseau une violente condamnation de toute rhétorique50. Cette tendance est notamment visible dans son Discours sur les sciences et les arts (1750) où il accuse les sociétés perfectionnées d’avoir corrompu la langue naturelle et de l’avoir remplacée par « l’étude et le charme des hommes futiles »51, la frivole éloquence née « de l’ambition, de la haine, de la flatterie, du mensonge »52. Dans les sociétés primitives, libres de cette trompeuse pratique de la belle parole, le langage ne servait pas à cacher les sentiments ni à leurrer l’autrui : « les hommes trouvaient leur sécurité dans la facilité de se pénétrer réciproquement, et cet avantage, dont nous ne sentons plus le prix, leur épargnait bien des vices »53. En revanche, les sociétés policées ont remplacé le « bien faire » par le « bien dire »54 et elles enseignent cette langue corrompue aux enfants :

  • 55 Ibid., p. 53-54.

Vos enfants ignoreront leur propre langue, mais ils en parleront d’autres qui ne sont en usage nulle part [...] ; sans savoir démêler l’erreur de la vérité, ils posséderont l’art de les rendre méconnaissables aux autres par des arguments spécieux [...]. J’aimerais autant, disait un sage, que mon écolier eût passé le temps dans un jeu de paume, au moins le corps en serait plus dispos.55

23La question de la place de la rhétorique dans l’éducation des enfants reviendra dans d’autres ouvrages de Rousseau, et notamment dans Émile (1762). Nul apprentissage rhétorique ne doit être inculqué au jeune garçon ; aucune fausse science livresque ne doit troubler le développement naturel de son esprit :

  • 56 Jean-Jacques Rousseau, « Émile », dans Œuvres complètes de Jean-Jacques Rousseau, t. VII, éd. sous (...)

Je ne me lasse point de le dire : mettez toutes les leçons des jeunes gens en actions plutôt qu’en discours. Qu’ils n’apprennent rien dans les livres de ce que l’expérience peut leur enseigner. Quel extravagant projet de les exercer à parler, sans sujet de rien dire, de croire leur faire sentir, sur les bancs d’un collège, l’énergie du langage des passions et toute la force de l’art de persuader, sans intérêt de rien persuader à personne ! Tous les préceptes de la rhétorique ne semblent qu’un pur verbiage à quiconque n’en sent pas l’usage pour son profit. Qu’importe à un écolier de savoir comment s’y prit Annibal pour déterminer ses soldats à passer les Alpes ?56

  • 57 Voir Raymond Trousson et Frédéric S. Eigeldinger, Dictionnaire de Jean-Jacques Rousseau, Paris, Hon (...)

24Rousseau rejoint ici d’Alembert : il est inutile d’apprendre à bien parler à celui qui n’a encore rien à dire. L’éducation rhétorique est foncièrement fausse : les élèves ne peuvent pas disserter avec passion sur des sujets qui ne les intéressent point et qu’ils ne comprennent pas. Au lieu d’enseigner un langage mort et vide de sens, l’instituteur doit seulement veiller sur le développement de l’accent vrai57 que vont inspirer à Émile ses besoins moraux et ses passions qui trouveront, au moment venu, leur expression naturelle et chaleureuse, sans aucun artifice rhétorique, grâce à la seule sincérité du garçon :

  • 58 Jean-Jacques Rousseau, « Émile », dans Œuvres complètes de Jean-Jacques Rousseau, t. VII, op. cit., (...)

Borné presque au seul nécessaire physique, il [Émile] a moins besoin des autres que les autres n’ont besoin de lui ; et n’ayant rien à leur demander pour lui-même, ce qu’il veut leur persuader ne le touche pas d’assez près pour l’émouvoir excessivement. Il suit de là qu’en général il doit avoir un langage simple et peu figuré. Il parle ordinairement au propre et seulement pour être entendu. Il est peu sentencieux, parce qu’il n’a pas appris à généraliser ses idées : il a peu d’images, parce qu’il est rarement passionné. Ce n’est pas pourtant qu’il soit tout à fait flegmatique et froid ; ni son âge, ni ses mœurs, ni ses goûts ne le permettent. Dans le feu de l’adolescence, les esprits vivifiants, retenus, et cohobés dans son sang, portent à son jeune cœur une chaleur qui brille dans ses regards, qu’on sent dans ses discours, qu’on voit dans ses actions. Son langage a pris de l’accent, et quelquefois de la véhémence. Le noble sentiment qui l’inspire lui donne de la force et de l’élévation : pénétré du tendre amour de l’humanité, il transmet en parlant les mouvements de son âme ; sa généreuse franchise a je ne sais quoi de plus enchanteur que l’artificieuse éloquence des autres ; ou plutôt lui seul est véritablement éloquent, puisqu’il n’a qu’à montrer ce qu’il sent pour le communiquer à ceux qui l’écoutent.58

25L’intime conviction, la chaleur, la sincérité et l’amour pour le vrai doivent guider seuls la parole de l’homme, en lui conférant de l’éloquence naturelle. Peu de figures, peu d’images, pas de sentences : le langage d’Émile doit être surtout communicatif (« il parle [...] pour être entendu »). Les besoins dictent mécaniquement le langage approprié aux passions.

  • 59 Voir par exemple : « Les figures étant [...] les caractères des passions, quand ces passions sont d (...)
  • 60 Voir Peter France, « Lumières, politesse, énergie », dans Marc Fumaroli (dir.), Histoire de la rhét (...)

26Cette pédagogie antirhétorique, Rousseau l’a mise en pratique : précepteur des deux fils de Jean Bonnot de Mably, il écarta du programme tous les ouvrages de rhétorique, sauf La Logique de Port-Royal (1662) d’Arnauld et Nicole et LArt de parler (1675) de Bernard Lamy. Ce dernier put être une inspiration directe pour Rousseau. Dans LArt de bien parler, Lamy avance l’idée selon laquelle les figures de diction et toute l’expressivité du langage sont un reflet direct et involontaire des mouvements de l’âme de celui qui parle. Le discours devient ainsi un miroir des émotions du sujet parlant59. Ainsi, on ramène les principes de l’éloquence aux principes de la nature humaine et à sa psychologie60. Le traité de Lamy eut un vif succès et connut de nombreuses réimpressions durant le xviiie siècle. Il put inspirer les romantiques dans leur croyance en une expressivité naturelle du langage.

  • 61 Brigitte Schlieben-Lange et Jochen Hafner, « Rhétorique et Grammaire générale dans les Écoles centr (...)

27Le troisième type de jugement antirhétorique, qui reprend les arguments des encyclopédistes, décrit l’art oratoire comme inadapté à la nouvelle science analytique, promue par des Idéologues tels que Condorcet, Cabanis ou Destutt de Tracy qui, grâce à leurs travaux, ont profondément marqué le destin de la rhétorique pendant la Révolution. Selon ces philosophes, héritiers conceptuels de Locke et de Condillac, la rhétorique devait disparaître naturellement, grâce au progrès apporté par la science de l’Idéologie, c’est-à-dire l’analyse des idées et la construction d’un nouveau langage scientifique au sein duquel la rhétorique aurait pu tout au plus jouer le rôle de vestige d’une époque révolue. La langue vraiment claire et philosophique devait se purifier des traces de la parole éloquente liée à l’oralité. Pour les Idéologues, à l’école, il ne s’agit pas tant d’apprendre à parler, mais à bien lire et surtout bien écrire, en cherchant à atteindre le plus haut niveau possible de précision et d’adéquation de l’expression à la pensée. Or, la rhétorique menace le projet de perfectionnement de la langue savante, elle est – comme l’explique Brigitte Schlieben-Lange – « l’autre de la “langue bien faite”, à trois points de vue : le retour de l’action, du vocal, la préférence donnée à l’image et à l’imagination et la dissémination des significations, ce qui revient à une dissolution complète du rapport qui constitue le signe »61.

  • 62 Lakanal, cité par Jean-Paul Sermain, « Raison et révolution, le problème de l’éloquence politique » (...)
  • 63 Cité par Françoise Douay, « Rhétorique au xixe siècle... », art. cit., p. 1094.
  • 64 Brigitte Schlieben-Lange et Jochen Hafner, « Rhétorique et Grammaire générale dans les Écoles centr (...)

28Exclue de la langue des sciences, la rhétorique n’est pas mieux accueillie dans celle de la morale. Dans l’optique des Idéologues, la rhétorique, considérée comme une méthode pour résoudre des problèmes relevant des sciences morales, est vaine, puisque ces problèmes peuvent être résolus grâce à la nouvelle méthode analytique de la même manière que ceux qui relèvent des sciences exactes. Selon les prédictions de Joseph Lakanal, professeur de rhétorique et député de la Convention, « les sciences morales, si nécessaires aux peuples qui se gouvernent avec leurs propres vertus, vont être soumises à des démonstrations aussi rigoureuses que les sciences exactes et physiques »62. Le barreau n’est pas non plus un lieu où l’on pourrait exercer l’éloquence : sans entendre les avocats, le juge seul doit appliquer la loi selon une formule mathématicienne, exprimée par Montesquieu et ensuite par Condorcet : « le jugement est comme le syllogisme dont la loi constitue la majeure, la qualification du fait, la mineure, et la sentence, la conclusion »63. Brigitte Schlieben-Lange diagnostique chez les Idéologues, héritiers du rationalisme unitaire qu’ils ont reformulé en termes sensualistes, la profonde inaptitude de penser le dissensus politique64. Comme l’explique Jean-Paul Sermain,

  • 65 Jean-Paul Sermain, « Raison et révolution, le problème de l’éloquence politique », art. cit., p. 15 (...)

Ce qui fait l’originalité des idéologues, c’est d’ôter à l’éloquence non seulement les débats politiques, mais aussi le monde moral. La rhétorique s’offrait en effet comme une méthode dans le domaine incertain des évaluations et des décisions pratiques ; à cette prétention à la fois heuristique et pragmatique, les idéologues opposent la méthode analytique qui doit produire des certitudes suffisantes pour faire l’unanimité65.

  • 66 Louis Antoine de Saint-Just, « Fragments sur les institutions républicaines », dans Œuvres complète (...)
  • 67 Voir : « On apprend aux hommes de parler ; on devrait leur apprendre à se taire : la parole dissipe (...)

29La rhétorique dans les années précédant la Révolution n’avait donc pas bonne presse : jugée inutile ou même nocive, elle fut attaquée à la fois au nom de la sincérité et du progrès de la raison. Les mots de Saint-Just résument bien la nouvelle pédagogie antirhétorique : « on élève les enfants dans l’amour du silence et le mépris des rhéteurs. Ils sont formés au laconisme du langage »66. Dans la république, on doit privilégier le silence de Sparte au bavardage d’Athènes67. La Révolution reprit ces thèmes et exclut la rhétorique de l’enseignement en 1794-1795 grâce aux réformes de Lakanal et de Daunou.

La remise en cause de la rhétorique pendant la Révolution

  • 68 Peter France mentionne seulement une exception, celle du boucher Legendre qui était fier de son par (...)

30L’attitude des orateurs de la tribune révolutionnaire se caractérise par un déni des fondements mêmes qui ont constitué leurs discours, déni qui couronne la pensée antirhétorique des Lumières. En effet, les orateurs révolutionnaires, bien qu’ils aient reçu une éducation oratoire à l’ancienne68, se méfiaient de l’éloquence, associée soit à son histoire dans la France absolutiste du xviie siècle, où elle était mise au service du monarque et de l’Église, soit à son effrayant pouvoir de détournement de la raison par les passions. La référence à l’éloquence politique de l’Athènes et de la Rome antiques fut déjouée par l’histoire de l’éloquence dans l’état moderne. La rhétorique oscillait ainsi entre deux écueils : d’un côté, c’est le babillage monarchique ou conspirateur, de l’autre, l’éloquence faussement patriotique qui ne servait qu’à berner le peuple. Sur l’éloquence pèse la menace du sophisme et de la volonté de détournement du vrai chemin de la vertu républicaine, plus austère et concise que les discours oratoires. À la tribune républicaine les accusations d’abus de mots sont incessantes et indéfiniment réversibles. L’éloquence est un piège à cause de sa force irrésistible et magique qui entraîne et aveugle la raison. On peut citer à l’appui cette remarque de Mirabeau :

  • 69 Honoré-Gabriel de Mirabeau, « 1er discours sur le droit de paix et de guerre », dans Discours, éd. (...)

Nous avons entendu un de nos orateurs vous proposer, si l’Angleterre faisait à l’Espagne une guerre injuste, de franchir sur-le-champ les mers, de renverser une nation sur l’autre [...] et nous avons tous applaudi ! et je me suis surpris moi-même à applaudir ! et un mouvement oratoire a suffi pour tromper un instant votre sagesse !69

  • 70 Jacques Guilhaumou, « Rhétorique et antirhétorique à l’époque de la Révolution française », dans Ch (...)

31Les exclamations de l’orateur étonné de son propre assentiment à un projet politique extravagant prouvent bien quel pouvoir l’éloquence détenait dans une assemblée d’hommes passionnés par les idées de liberté et de justice. Effectivement, les révolutionnaires doivent se méfier des élans de passions qui exaltent, certes, mais qui égarent également. À ce sujet, Jacques Guilhaumou note que le but des jacobins était de redonner le sens à des termes comme « peuple », « loi », « liberté », et de veiller à leur application exacte aux choses. Il fallait mettre en œuvre une nouvelle économie linguistique qui réglerait les questions politiques. Dans ce cas, selon Condorcet et les Idéologues, l’éloquence classique ne peut qu’embrouiller les nouveaux rapports des mots et des choses70.

  • 71 Mona Ozouf, Les Fêtes révolutionnaires, Paris, Gallimard, 1988, p. 238. Cette pratique est inspirée (...)

32Pour éviter l’écueil de la langue ancienne, les révolutionnaires eurent recours à une nouvelle forme d’éloquence populaire, nécessaire pour transmettre les valeurs républicaines et former les citoyens. Plus qu’aux discours oratoires prononcés devant le peuple, c’est aux fêtes nationales que les révolutionnaires accordaient le plus d’importance. Les fêtes avaient engendré une éloquence épidictique populaire se passant presque de mots, destinée à éblouir les participants par la mobilisation commune et la force du nombre, grâce à la vertu immédiate de la réunion des hommes71. Ce n’est pas la raison qui y est interpellée, ce sont les sens. La fête doit rendre manifeste et tangible le nouveau lien social ; son but n’est pas de le débattre, mais de le consacrer. Le peuple n’a pas besoin d’éloquence, de discussion sur les bases du contrat politique nouvellement établi en son nom par les révolutionnaires ; il suffit de réaffirmer le lien social en l’exaltant dans la fête qui, toute comme la pensée politique dont elle provient, se fonde sur le fantasme d’unité et d’unanimité. Tel était le projet de Condorcet : trouver une éloquence populaire, accessible à tous. La fête devait remplacer, prolonger ou pallier l’éducation républicaine. Cabanis le disait explicitement, c’est par le physique, le sensuel qu’il faut que l’argumentation passe :

  • 72 Pierre Jean Georges Cabanis, Travail sur l’éducation publique (publié sous le nom de Mirabeau en 17 (...)

L’homme, en sa qualité d’être sensitif, est mené bien moins par des principes rigoureux, qui demandent de la méditation pour être saisis sous toutes leurs faces, que par des objets imposants, des images frappantes, de grands spectacles, des émotions profondes. [...] Il s’agit moins de le convaincre que de le persuader.72

  • 73 Mona Ozouf, Les Fêtes révolutionnaires, op. cit., p. 243.

33Remplissant ainsi les postulats des empiristes du xviiie siècle, la fête révolutionnaire se passe de mots, elle s’accomplit dans les images, elle doit parler aux sens et non pas tant à la raison du peuple, suspecte et facile à tromper. Les images jouissent aux yeux des théoriciens de la fête d’une puissance persuasive immédiate. Comme l’explique Mona Ozouf, « [l]inéaire est l’action des signes sur les idées, et des idées sur les mœurs. Elle est pensée sur le modèle de la contagion »73. L’image, potentiellement dangereuse et passionnelle, peut donc être récupérée à condition de bien l’employer et encadrer idéologiquement. Il y a donc un déplacement qui s’opère : l’esthétique de l’image est évacuée du langage politique, aspirant à l’exactitude scientifique, pour trouver sa place dans la rhétorique foraine.

  • 74 Voir entre autres Éric Négrel, « Le théâtre au service de la Révolution : une rhétorique de l’éloge (...)

34Cette modalité admirative de l’éloge républicain réduit à la simple exaltation des vertus civiques apparaît également dans d’autres genres de la littérature révolutionnaire, notamment dans le théâtre qui a pour but de présenter, sans aucune distanciation, la légende naissante de la Révolution74. Une nouvelle éloquence d’apparat, destinée à moraliser le peuple, mais coupée de ses enjeux délibératifs propres à la haute éloquence politique, exaltait les événements du passé proche des acteurs révolutionnaires. Cette utilisation récurrente de l’éloge infléchit les règles et la destinée du genre : passé de la glorification des hommes illustres du passé à l’immédiateté de l’action politique souvent malhonnête et trompeuse, il s’ouvre à des champs, des thèmes et des destinataires nouveaux. Cette extension du champ de l’éloge se ressentira encore à l’époque romantique, notamment dans la poésie engagée de la Restauration.

  • 75 Brigitte Schlieben-Lange et Jochen Hafner, « Rhétorique et Grammaire générale dans les Écoles centr (...)

35Le programme des écoles centrales, établi par les Idéologues, eut pour but de renouveler l’éducation nationale après la période révolutionnaire dans l’esprit de la nouvelle méthode. S’inscrivant dans le courant antirhétorique qui se développait pendant tout le déroulement de la Révolution, les auteurs du programme exclurent la classe de rhétorique au profit de l’Idéologie ou de l’art d’écrire d’inspiration condillacienne. Cependant, certains professeurs de grammaire générale, anciennement professeurs de rhétorique, incluaient des éléments de l’art oratoire dans la grammaire, en étudiant soit les tropes et les figures, soit les règles de composition du discours, parfois avec plus d’insistance sur la nécessité de la formation oratoire dans une république75. D’autres instituteurs travaillaient à une nouvelle éloquence adaptée à la réalité politique de l’époque. Après la chute de Robespierre, la rhétorique regagne de l’intérêt aux yeux des républicains et le besoin de former les élèves à la parole publique devient plus sensible. Le régime républicain, pour s’introduire effectivement dans la constitution sociale d’un pays, avait besoin d’institutions plus démocratiques, qui sauraient rendre compte de la nécessité du débat public, de la nécessaire discordance d’opinions et d’intérêts.

  • 76 J’ai déjà traité de ce sujet dans « Essai sur l’art oratoire (1799) de Joseph Droz, entre le natura (...)

36Cette intuition fut à l’origine du seul traité rhétorique républicain paru dans les temps de la Révolution, intitulé significativement, sans référence explicite à la rhétorique ni à l’éloquence, Essai sur l’art oratoire76. Ce traité, composé par Joseph Droz, professeur de rhétorique à l’école centrale de Besançon, trahit déjà quelques signes du romantisme naissant par le rôle qu’il accorde au naturel, à la force du génie et à l’inspiration enthousiaste au détriment des règles rhétoriques. Son influence sur le romantisme est d’autant plus directe qu’entre 1798 et 1799, Droz a enseigné la rhétorique à Charles Nodier à l’école centrale.

37Essai sur l’art oratoire, paru en 1799, fut adressé à des élèves des écoles centrales de la République nouvellement réformées. Il devait préparer les élèves à l’action politique, exercée à la tribune, de vive voix, d’où la grande importance de la partie rhétorique traditionnellement assez négligée dans les traités modernes, à savoir l’action. Droz, contrairement à Condillac et aux Idéologues qui se méfiaient de l’oralité du discours, redonne de l’importance à l’exercice de la parole publique de vive voix, corps à corps avec les adversaires :

  • 77 Joseph Droz, Essai sur l’art oratoire, Paris, Renouard, 1800, p. 42.

Il ne s’agit donc pas de former seulement un écrivain qui, dans le silence du cabinet, traite avec éloquence des sujets trop indifférents aux ennemis de sa patrie, pour que son repos en soit jamais troublé ; et qui, lors même qu’il entrera dans de discussions périlleuses, donne son opinion loin du danger. L’orateur paie plus cher les services qu’il rend à ses semblables : en opposition constante avec les ennemis de son pays, c’est corps à corps qu’il lutte contre ceux qu’il attaque.77

  • 78 Ibid.
  • 79 Michel Delon, L’Idée d’énergie au tournant des Lumières (1770-1820), Paris, PUF, 1988.

38Le traité de Droz ne peut servir qu’accessoirement de manuel de style écrit, ce qui fait son originalité parmi les traités du passé qui mélangeaient les préceptes d’éloquence écrite et parlée, avec un net privilège pour la première. Vu l’utilité pratique de l’éloquence républicaine, le style préconisé par Droz se démarque du style ornemental, traditionnellement réservé à l’art oratoire : « des idées ingénieuses et recherchées, un style brillant et fleuri, sont précisément le contraire de ce qui fait impression sur une grande assemblée [...] les seuls charmes qui lui plaisent sont ceux qui s’allient à la force »78. Le thème de la force du discours ainsi que sa sobriété stylistique, le dépouillement de l’art oratoire et sa réduction à la fruste pragmatique discursive marquent l’appartenance de ce traité à la tradition antirhétorique des Lumières. Le concept de force oratoire est aussi un aspect typique de cette période. Le discours doit ébranler, électriser ou encore galvaniser les auditeurs, les encourager à l’action. Michel Delon, auteur d’une grande étude sur le thème de l’énergie au tournant des Lumières, utilise l’opposition entre l’enargeia (« clarté », « évidence ») et l’energeia (« force », « vivacité ») pour décrire le passage de l’esthétique néoclassique au romantisme79. Droz opte déjà nettement pour la force, l’energeia, au détriment de la clarté et de la beauté du discours.

  • 80 Joseph Droz, Essai sur l’art oratoire, op. cit., p. 1. Certes, Joseph Droz n’est pas le seul à vant (...)

39Une autre caractéristique fait de Droz un romantique avant la lettre, c’est son attitude face aux règles de la rhétorique. L’auteur ouvre sont traité par une observation paradoxale et certainement décourageante pour les élèves auxquels il s’adresse : « Quel que soit l’art dans lequel on aspire à se distinguer, il faut être doué de qualités que les préceptes ne sauraient donner »80. Droz privilégie nettement le développement du génie individuel des élèves au détriment de la formation du goût et de la mémoire obtenue grâce à l’imitation des modèles de l’éloquence grecque ou romaine. Ainsi, il démantèle les fondements de la rhétorique classique qui résidaient dans la pratique de l’imitation des modèles antiques :

  • 81 Joseph Droz, Essai sur l’art oratoire, op. cit., p. 31.

La définition que j’ai donnée de l’éloquence fait assez connaître que je ne pense pas qu’on l’étudie comme la rhétorique. Je la considère comme un talent plus généralement répandu qu’on ne croit d’ordinaire auquel l’art ajoute infiniment de moyens de succès, mais qu’il ne peut point donner. Sa source est dans l’âme profondément pénétrée de celui qui parle.81

  • 82 « Mais si l’esprit, à défaut d’âme, essaie de donner ces qualités au discours [la chaleur et la var (...)
  • 83 Voir Frédérique Woerther, L’Èthos aristotélicien, Paris, Vrin, 2007.
  • 84 Joseph Droz, Essai sur l’art oratoire, op. cit., p170. On peut rapprocher cette idée de celle de (...)

40Le clivage entre la rhétorique scolaire et l’éloquence individuelle s’accroît donc de façon considérable. Les romantiques hériteront de cette opposition entre la rhétorique et l’éloquence et ils l’exploiteront dans leurs textes critiques et dans la fiction. Tout comme Germaine de Staël qui aborde ce sujet dans De la littérature, Droz fonde la nouvelle éloquence républicaine non sur la vraisemblance aristotélicienne, mais sur la vérité du sentiment et de la conviction. Ainsi, il n’y a que l’âme et le cœur passionnés qui peuvent dicter un discours ; l’intervention de l’esprit et du jugement détruiraient tout effet de vérité et n’en feraient qu’une vaine imitation82. Pour Droz, l’éloquence prend sa source non dans l’histoire de la rhétorique, mais dans l’individualité de celui qui parle. C’est sur elle aussi que repose l’efficacité du discours puisque l’éloquence républicaine est entièrement fondée sur l’ethos exalté de l’orateur – même si Droz préfère le terme français de caractère qui a une signification plus essentialiste et politiquement plus forte que l’ethos discursif aristotélicien. Ainsi, en revenant sur des positions pré-aristotéliciennes, celle d’Isocrate par exemple, Droz lie le caractère réel et l’ethos oratoire83. Le caractère de l’orateur, pilier de la nouvelle recherche de la vérité rhétorique, doit se distinguer par la force et la sensibilité, les vertus qui s’unissent naturellement avec la grandeur d’âme. C’est un engagement patriotique réel, et non pas les convenances, qui peut convaincre le public d’agir au nom du bien commun. Ni l’ethos ni le pathos ne relèvent d’une construction langagière, ils se fondent sur l’observation des gens et du cœur de l’orateur lui-même. Droz promeut ainsi une sorte d’éloquence empirique et expérimentale : « Sentir vivement soi-même, voilà le grand secret, c’est celui qui fait découvrir des idées, des formes, que nul autre n’enseigne à trouver, et des moyens bien supérieurs à ceux qu’on peut tirer des observations que nous allons présenter »84. Sondant son propre cœur, l’orateur doit pressentir les peurs et les volontés de son auditoire pour pouvoir être mieux compris et répondre à l’avance à toute hésitation du public. Les formes et les arguments ne sont donc pas fixés par les règles de la dispositio ni celles d’inventio topique : ils doivent procéder de l’observation in situ.

  • 85 Joseph Droz, Essai sur l’art oratoire, op. cit., p. 52.
  • 86 Lamy formule ainsi cette idée : « Puisque les paroles sont des signes qui représentent les choses q (...)
  • 87 Joseph Droz, Essai sur l’art oratoire, op. cit., p. 45.
  • 88 Ce rêve a été principalement poursuivi par les Idéologues, notamment Destutt de Tracy. Voir Rose Go (...)
  • 89 Joseph Droz, Essai sur l’art oratoire, op. cit., p. 88. Voir aussi Michel Foucault, Les Mots et les (...)

41Comme à Émile de Jean-Jacques Rousseau, le principe d’imitation et de posture discursive est formellement exclu à l’orateur de Droz : il « n’imite point, son talent est de rendre ce qu’il éprouve »85. La nature du sentiment et l’enthousiasme sont les seules instances auxquelles il doit se fier. Conformément à la tradition naturaliste de Lamy86 et de Rousseau, ce sont elles qui dictent la forme même du discours : « Lorsque vous écrirez, rempli de cette chaleur qui produit le véritable abandon, non seulement des idées grandes, vives, hardies, s’offriront à vous ; mais le sentiment dont vous serez animé saura [...] leur donner les formes qui leur conviennent, au moyen des figures les plus analogues »87. Le mythe de la langue des passions qui arrangent les phrases et revêtent d’elles-mêmes les figures les plus expressives au moyen d’une « analogie directe » est un thème cher aux Lumières. Droz postule aussi l’existence d’un lien immédiat entre la pensée, le sentiment et la parole, en quoi il suit les rêves d’une langue idéale, qui refléterait parfaitement les idées et serait ainsi un miroir de l’esprit humain88. Les mots n’ont pas de signification différente de celle que la pensée veut leur donner : ils « ne sont que les signes représentatifs de nos idées »89.

  • 90 Voir Jean-Paul Sermain, « Une rhétorique républicaine : l’Essai sur l’art oratoire de Joseph Droz » (...)

42Dans l’optique de Droz, le pur souci de beauté d’une langue et la recherche esthétique de l’effet sont frappés de ridicule. Droz supprime de son traité spartiate la partie classique intitulée autrefois elocutio. L’éloquence se trouve réduite à la seule partie d’inventio expérimentale, et accessoirement, à dispositio, mais cette dernière doit tout simplement reproduire la marche naturelle de la pensée. Droz combat l’idée d’un ordre fixe du discours oratoire et donne des preuves tirées des plus grands orateurs qui sautaient qui l’exorde, qui la narration, qui la péroraison. Le but de la parole oratoire n’est donc pas la beauté, mais l’efficacité. Si on érige en idéal stylistique la simplicité, le naturel et l’abandon, alors la fonction de l’apprentissage oratoire est de former les caractères et de chauffer les passions, les exploiter à des fins justes et utiles à la république, comme la défense de la liberté, de la patrie et des opprimés. Ce privilège donné à l’éloquence libre et naturelle, ainsi que l’importance accordée au style individuel de l’orateur qui puise son inspiration dans le cœur et l’observation des gens vont bientôt devenir un principe de l’éloquence romantique, et l’orateur de Droz est déjà quelque peu un mage romantique90.

L’Empire et le retour de l’éloquence

  • 91 Ibid., p. 257. Sur les causes de l’insuccès à la librairie du livre de Joseph Droz, voir Éric Négre (...)
  • 92 Charles Nodier, « Souvenirs de jeunesse », dans Œuvres complètes de Charles Nodier, t. X, Paris, Re (...)

43Cependant, le traité de Droz ne connut pas une très large diffusion dans les écoles ni dans le milieu des lettres, puisqu’avec l’installation du régime napoléonien on revint à des traités antérieurs à 178991, la classe de rhétorique à l’ancienne étant rétablie dans tout l’Empire en 1808. Pourtant, l’Essai sur l’art oratoire a directement influencé Charles Nodier, l’élève de Droz à l’école centrale du Doubs. Bien que Léonce Pingaud n’ait pas recensé le cours de rhétorique de Droz dans la liste des cours suivis par Nodier, nous pouvons être certains que Nodier fut familier de son enseignement. Dans ses Souvenirs de jeunesse, il nota que son seul « mérite » à l’époque, le mérite de la rédaction, fut acquis à l’« école de rhétorique dirigée par le bon et judicieux Droz »92. Il s’en servit non seulement lors de la rédaction des textes : il devint à son tour professeur de rhétorique.

  • 93 Dans son édition du Cours, Annie Barraux évoque l’existence d’un deuxième manuscrit conservé dans l (...)
  • 94 Jean Larat, La Tradition et exotisme dans l’œuvre de Charles Nodier, Paris, Champion, 1923, p. 416.

44En 1808, hanté par le manque d’argent, Nodier fut invité, grâce à l’entremise de Jean de Bry, le préfet du Doubs, à donner un cours de littérature pour la jeunesse et le public cultivé de Dole. Du vivant de Nodier, ce cours n’a jamais été imprimé. Ce n’est qu’en 1908 que Michel Salomon signale l’existence d’un cahier de notes prises par un de ses auditeurs, Charles-Augustin Dusillet. Morgan Schenck en 1914 et Jean Larat en 1921 publient quelques fragments de ce texte. En 1988 paraît l’édition la plus complète du cours, basée sur les notes de Dusillet93. L’état matériel du texte laisse supposer certaines inexactitudes et quelques coupures, surtout à la fin du cours (il s’arrête brusquement sur le sujet de l’épigramme). Malgré son incomplétude, l’importance du cours est incontestable ; elle fut déjà soulignée par Larat, pour qui ce cours a été « l’un des meilleurs miroirs qui ont aidé le romantisme français à s’épanouir »94.

  • 95 À aucun moment, Annie Barraux ne signale ni n’explique ce changement de titre, révélé pour la premi (...)

45Malheureusement, le caractère de l’entreprise de Nodier fut en partie altéré par l’étonnante méprise de l’éditrice Annie Barraux. Le titre Cours de littérature ancienne et moderne par M. C. Nodier qui figure sur toutes les trois versions du manuscrit des notes prises par Dusillet a été substitué par un titre bien plus classique : Cours de belles-lettres95. Contrairement aux belles-lettres, la littérature – dans le sens employé par Nodier – est un concept moderne qui traduit mieux l’ambition de l’auteur de se distancier des préceptes rhétoriques et poétiques pour brosser un tableau large et pittoresque de l’histoire littéraire qui englobe plusieurs genres, y compris la production romanesque la plus contemporaine.

  • 96 Jean-François de la Harpe, dont Le Lycée, ou cours de littérature paraissait entre 1798 et 1804 et (...)
  • 97 Nicolas Sélis professait un cours de belles-lettres sous le Directoire à l’école centrale du Panthé (...)
  • 98 Jacques-Remi Dahan a également observé que Nodier s’est inspiré de l’enseignement de Joseph Droz. D (...)

46Le choix éditorial d’Annie Barraux peut toutefois s’expliquer dans une certaine mesure par la structure du cours nodiérien. Il est divisé en deux parties : art oratoire et art poétique, ce qui reproduit fidèlement le partage des manuels classiques de belles-lettres. Pourtant, la volonté de Nodier de se démarquer des auteurs classiques et néoclassiques relève d’une évidence à la lecture du Cours. Cela se voit dès le « Discours inaugural » dans lequel avant les auteurs consacrés comme La Harpe96 et Nicolas Sélis97, Nodier évoque Joseph Droz comme sa principale source d’inspiration pendant la préparation de son cours98. L’influence de Droz se traduit par l’importance attachée au génie (ingenium) au détriment du jugement (judicium) et par un relatif mépris pour les règles oratoires au nom d’une éloquence libre. Ce qui dans le traité de Droz a pu paraître comme un signe avant-coureur du romantisme va s’accentuer et s’énoncer clairement dans la partie « Art oratoire » du cours de Nodier. La nouvelle tendance esthétique s’y laisse clairement discerner. L’auteur avoue son rapport difficile au classicisme qu’il n’a pas su apprécier dans son temps :

  • 99 Charles Nodier, Cours de belles-lettres, op. cit., p. 35.

Soit que je ne fusse point doué de ces organisations heureuses auxquelles la perception du beau et du vrai paraît toute naturelle ; soit que la forme de mes études et le genre de mes lectures aient usé en moi cette fleur de sentiment et de goût sans laquelle il n’y a plus ni vivacité dans la sensation, ni exactitude dans le jugement ; soit enfin que les froissements d’une vie agitée aient disposé mon cœur à ne jouir profondément que de beautés d’une espèce agreste et sauvage, il faut bien que j’avoue à ma honte que j’ai longtemps mal apprécié le beau classique.99

47Une propension naturelle à la mélancolie, la vie agitée par la tourmente révolutionnaire, les premières lectures romantiques : autant de facteurs qui éloignaient Nodier de la beauté classique, synonyme à ses yeux du bonheur, de la fraîcheur des sentiments et de la rectitude du jugement qui lui manquent. Cette distance par rapport aux règles classiques se lit sur plusieurs niveaux de son enseignement. Premièrement, son cours ne forme pas un système rationaliste de préceptes et d’exemples ; l’ordre de la disposition de la matière est assez lâche et fragmentaire. Le cours ne ressemble pas aux traités classiques, clairs et bien organisés, dont la table des matières dit à elle seule tout le contenu du livre en esquissant des systèmes de dépendances entre les parties et les notions. Sans respecter les anciennes hiérarchies, Nodier ouvre ses réflexions par des questions grammaticales et stylistiques (anciennement, l’avant-dernière partie, elocutio) pour ne passer qu’au milieu du cours à des questions autrefois primordiales comme la définition, les buts et les moyens de l’éloquence. Nodier, s’inspirant du courant grammatical de l’approche de l’éloquence, suit davantage l’ordre analytique d’une langue que la formation d’un discours. De leur côté, les notions d’inventio ou de dispositio, autrefois grandes entrées dans les traités rhétoriques, n’apparaissent ici qu’accidentellement, lors d’une analyse aussi brève que schématique de la Jérusalem libérée du Tasse :

  • 100 Ibid., p. 65. Soit Nodier oublie de mentionner la quatrième des « choses à remarquer », dans une œu (...)

Il y a quatre choses à remarquer dans la composition d’un ouvrage littéraire : le choix du sujet ; l’invention, qui consiste à faire ressortir du plan qu’on s’est proposé les idées les plus heureuses pour en composer un tout ; la disposition, qui ordonne le rapport des parties entre elles et qui les met dans l’ordre le plus convenable ; l’élocution, qui les représente par leur style propre.100

48Nodier n’entre point dans les détails de l’inventio tels que la triade logos ethos – pathos, la topique et l’argumentation ou la relation de l’imitation à l’invention. Il professe une conception sensualiste de l’éloquence : il s’agit moins de convaincre par des raisons que de persuader et de parler au cœur et à la sensibilité. En adaptant la perspective naturaliste du langage des passions, il ne s’attarde pas sur les figures de style et leur description systématique : les émotions, comme chez Lamy, trouvent elles-mêmes une langue appropriée, inutile donc de les décrire du point de vue normatif ou, du moins, systématique. Nodier perpétue ainsi la tradition de penser l’éloquence en termes de langage des passions et de tenir les règles oratoires pour superflues. Reflet des émotions de l’orateur et de son individualité, l’éloquence a trait à la physiologie et la psychologie de l’homme sensible, à la fois de l’orateur et de son public, puisque la communication entre eux se passe sur le mode fusionnel qui exige une pleine identification au discours et de l’orateur et du public.

  • 101 Charles Nodier, Cours de belles-lettres, op. cit., p. 66. Le fait que Nodier analyse les parties du (...)

49De l’autre côté, le caractère expéditif de l’analyse de la partie rationnelle de la rhétorique s’explique aussi par la forme même du cours adressé à un public mondain, qui se laisserait facilement rebuter par les questions techniques plus ardues. Nodier mentionne seulement en passant les parties du discours, analysées, curieusement, à l’occasion d’un poème épique : l’exorde, la narration, la preuve, la réfutation et la péroraison101. Le lecteur ressent la gêne et le sentiment d’artificialité que dût éprouver Nodier lors de ces analyses.

50Une autre preuve de la distance de Nodier face à l’univers rhétorique classique réside dans sa pratique du commentaire des notions qu’il présente. D’un côté, la glose peut être orthodoxe. Effectivement, on ne saurait reprocher à Nodier un manque de maîtrise des catégories classiques. La définition des qualités du style provient directement de Cicéron et de Quintilien. Nodier loue notamment la clarté, la précision, la propriété, la facilité, le nombre et l’harmonie, il parle également de la doctrine des convenances du style, le pilier de la bienséance classique :

  • 102 Ibid., p. 52.

La propriété du style aux idées et aux sujets est une des qualités importantes ; c’est une des trois convenances à observer dans le discours : convenance des pensées accessoires avec la pensée principale, convenance générale du style avec le sujet et avec chaque idée en particulier, convenance des mots avec le genre du style auquel ils sont adaptés.102

  • 103 Ibid., p. 47 et 51.
  • 104 Ibid., p. 98.

51Ici, point de critique de cette bienséance honnie des romantiques et que Nodier combattra avec eux deux décennies plus tard. Le style est défini, en accord avec les auteurs classiques, seulement comme une « couleur » que l’écrivain ou l’orateur donnent à leur pensée103. Il n’est donc point indépendant de la pensée, il ne constitue pas une matière à part, une matière proprement dite de la littérature. Les qualités de style sont liées à certains auteurs dont les noms fonctionnent comme des signalétiques des belles-lettres. À titre d’exemple on peut citer ce fragment de l’analyse du Discours sur l’histoire universelle de Bossuet – loué partout ailleurs dans le cours. Ce court fragment fait partie de la vaste description de variantes rhétoriques de l’écriture historiographique : « Chronologiste, c’est la rapidité de Tacite ; narrateur, c’est l’élégance de Tite-Live et la vigueur de Salluste ; observateur, c’est l’inspiration d’Isaïe ; orateur, c’est tout à la fois Démosthène, Chrysostome, Tertullien ; ou, pour mieux dire, c’est partout Bossuet et je ne sais rien ajouter à cet éloge »104. Nodier manie parfaitement bien l’ancien système de normes littéraires, il sait juger les modernes à l’aune des écrivains antiques, tout comme Marmontel ou La Harpe : là, il ne s’éloigne pas de la critique académique de son temps.

  • 105 Ibid., p. 102-105.
  • 106 Jean-Paul Sermain, « Belles-lettres et rhétorique dans les écoles centrales de l’an VII », dans Fra (...)
  • 107 Charles Nodier, Cours de belles-lettres, op. cit., p. 68. Marie-Joseph Chénier appelait également M (...)

52Cependant, dans d’autres parties du cours, notamment dans celles consacrées à l’éloquence délibérative, au roman et au genre épistolaire (tous annexés à l’art oratoire), la normativité des assertions nodiériennes s’efface au profit d’une attitude descriptive, ouverte aux innovations littéraires, surtout celles venues d’Allemagne et d’Angleterre (Werther de Goethe, les romans de Fielding, de Richardson, de Sterne et de Radcliffe). Nodier vante de nouvelles qualités de leur style comme la sensibilité, l’imagination, la chaleur et la mélancolie105. De fait, il ouvre la rhétorique à la relativité historique en esquissant – davantage qu’un traité normatif et universel – un tableau historique de différentes littératures européennes pour marquer leurs phases d’évolution et de décadence ou la fortune de certains genres littéraires. La chronologie de Nodier est plus fine que celle des traités classiques : il ne s’arrête pas à ce que Jean-Paul Sermain a appelé les « quatre périodes bénies » des rhétoriciens, à savoir Athènes, Rome, l’Italie de Léon X et la France de Louis XIV106. Il brosse en revanche un portrait plus général et plus évolutif des lettres en évoquant les personnages de la mythologie grecque, du Moyen Âge ou encore de la toute récente Révolution française. Il analyse sans transition l’éloquence politique grecque, romaine et française en comparant par exemple Mirabeau aux plus illustres orateurs anciens : « Doué de plus de grâce que Démosthène, de plus d’énergie que Cicéron et d’autant de génie que tous les deux, Mirabeau a rassemblé toutes les parties du grand orateur, excepté la vertu »107. Il passe en revue également l’abbé Maury, Cazalès, Barnave et Vergniaud, sans pour autant s’arrêter sur les différences de leurs rhétoriques (ce qu’il fera plus tard dans ses Recherches sur l’éloquence révolutionnaire).

  • 108 Cicéron exprime ainsi cette idée d’adéquation du style au sujet : « Mais nous avons trouvé de toute (...)
  • 109 Charles Nodier, Cours de belles-lettres, op. cit., p. 52.
  • 110 Ibid., p. 63.
  • 111 Ibid., p. 38. Encore une fois, Nodier se montre héritier des conceptions de Bernard Lamy qui lui au (...)
  • 112 En effet, Nodier sous-entend une équivalence – qui ne va pas de soi – entre les trois genres rhétor (...)

53Un autre trait qui éloigne l’auteur de la tradition rhétorique, c’est la constante critique des notions qu’il commente. Nodier attaque, comme le faisaient Condillac et les Idéologues, la typologie des styles, connue sous le nom de la « roue de Virgile »108 : puisque chaque pensée modifie le style de l’ensemble d’un ouvrage, il est inutile de le qualifier de sublime, tempéré ou simple109. Il en va de même pour le partage en genres rhétoriques : après avoir énuméré les genres délibératif, démonstratif et judiciaire, Nodier commente : « Nous ne nous étendrons pas davantage sur ces subdivisions inutiles de la vieille rhétorique : il nous suffira d’examiner dans la suite chacun des discours qu’elle contenait suivant son espèce »110. Pareillement, quand il analyse les lieux de l’éloquence (la chaire, la tribune et le barreau), Nodier se permet l’observation suivante : « Quoique l’art oratoire se borne à un nombre déterminé de genres que je viens de parcourir, comme on pourrait le définir plus généralement l’art d’exposer la pensée et les faits de la manière la plus propre à instruire et à persuader les autres, nous en retrouverons des traces dans toutes les productions de l’esprit et de l’homme »111. Nodier discrédite non seulement l’ancien partage des lieux, mais aussi l’idée même d’une spécificité des situations discursives propres à un certain type l’éloquence. L’incise qui définit l’éloquence comme un « art d’exposer la pensée et les faits de la manière la plus propre à instruire et à persuader » est significative de la nouvelle attitude romantique face à l’art de parler. Puisque l’éloquence est un moyen général et universel d’exprimer une parole convaincante et instructrice, on peut l’exploiter dans chaque type de discours, sans prendre garde aux convenances liées aux anciens genres rhétoriques. Effectivement, les frontières entre les genres sont floues, d’autant plus que l’auteur ne fait pas de différence entre un genre et un lieu112 où s’exerce la parole éloquente :

  • 113 Ibid., p. 81.

Les démarcations des différents genres d’éloquence sont bien près de se confondre. Telle question de la tribune appartient à l’éloquence du barreau, par exemple le discours de Mirabeau sur le droit de tester ; telle question du barreau rentre dans les sujets de la tribune, par exemple la défense du Roi. La chaire embrasse les panégyriques et le sermon. Les sermons des ligueurs peuvent même se considérer comme des discours politiques.113

  • 114 Ibid., p. 60.

54Les anciens partages de la « vieille rhétorique » ne conviennent plus à la pratique discursive moderne. Ce qui survit à une telle critique, c’est le concept même de parole éloquente. Effectivement, en suivant en cela la tradition naturaliste de la rhétorique moderne, Nodier prise surtout le don de la parole qui n’obéit pas aux règles rhétoriques : « L’art oratoire s’enseigne, l’éloquence est un don du ciel. On peut devenir orateur, on naît éloquent »114. Puisqu’elle est une inspiration céleste, on ne l’apprend pas grâce aux préceptes techniques de la rhétorique :

  • 115 Ibid.

Vous chercherez donc inutilement à apprendre l’éloquence dans les leçons et dans les livres des rhéteurs, mais vous la trouverez souvent dans votre cœur si vous avez reçu de la nature quelque sensibilité, quelque génie, un sentiment profond du beau et surtout un grand amour pour la vérité.115

  • 116 Ibid.

55Nodier reprend à son compte le constat de Joseph Droz : la rhétorique scolaire est inutile, elle n’apprend pas à devenir éloquent, ce qui relève plutôt de la sensibilité, du génie individuel et du cœur. Opérant à la manière d’une contagion, l’éloquence vise à enflammer le public et à « faire passer avec force et rapidité dans l’âme des autres les sentiments dont on est pénétré soi-même »116. Selon Nodier, dont la voix prend ici un accent rousseauiste, l’essor de l’éloquence n’est possible que dans les sociétés qui ont conservé la simplicité et la « fraîcheur des sentiments ». Seulement dans ces conditions, elle a pour objet la défense de la liberté, de l’amour et de la religion et peut devenir une véritable magistrature romantique :

  • 117 Ibid.

Elle anime la voix de la religion, de la liberté, de l’amour. C’est elle qui fonde les cultes, qui maintient la république et qui règle toutes les destinées du monde. L’homme vraiment éloquent exerce la première des magistratures ; il a sur tout le genre humain un droit inaliénable de domination. L’empire de l’éloquence est la seule tyrannie légitime.117

56L’éloquence est placée au sommet des pouvoirs de l’homme : l’expression « seule tyrannie légitime » rend bien son caractère à la fois irrésistible, absolu et souverainement bon. Ainsi, Nodier, avant même d’avoir romantiquement glorifié le poète, sacre d’abord l’orateur.

La rhétorique restaurée

  • 118 Françoise Douay, « La rhétorique en France au xixe siècle », art. cit., p. 1141.

57La rhétorique fait toujours partie des res literariae à la charnière des xviiie et xixe siècles. Sous une forme principalement scolaire, on la retrouve dans la réalité éditoriale et intellectuelle des premières décennies du xixe siècle. Selon Françoise Douay, on peut parler d’une véritable renaissance de la rhétorique sous l’Empire et surtout pendant la Restauration. Cela se voit non seulement dans le foisonnement des traités et des manuels de rhétorique destinés à l’usage scolaire, dont la production reprend sous l’impulsion de Napoléon pour culminer dans les années 1820118, mais aussi dans de nombreuses rééditions d’auteurs classiques, grecs et romains. Après 1800, l’enseignement de la rhétorique vise à limiter les pouvoirs transgressifs de l’éloquence et sa force inflammatoire des passions. Par conséquent, on observe un retour aux auteurs consacrés. Le tableau suivant présente les auteurs et les types d’ouvrages consacrés à l’éloquence publiés dans la décennie 1824-1834 :

58Tableau 1 : Liste des publications consacrées à la rhétorique et à l’éloquence en France dans les années 1824-1834, d’après la Bibliographie de la France ou le journal général de l’imprimerie et de la librairie (Paris, Pillet aîné).

1824

1825

1826

1827

1828

1829

1830

1831

1832

1833

1834

somme

Cours de rhétorique

4

9

12

10

25

6

9

6

1

9

6

97

Lysias

-

-

-

-

-

1

-

-

-

-

2

3

Thucydide

-

-

-

-

-

-

1

-

-

-

-

1

Xénophon

-

-

-

-

-

2

-

-

1

-

-

3

Isocrate

-

-

1

-

1

1

-

1

4

3

3

14

Platon

1

-

-

-

-

1

-

-

-

-

-

2

Lycurgue

-

-

1

1

-

-

-

-

-

-

-

2

Aristote

-

-

-

1

-

-

-

-

-

-

-

1

Démosthène

7

1

5

4

4

5

3

1

1

7

1

39

Eschine

1

-

-

1

1

-

1

-

2

1

1

8

Cicéron

-

12

8

18

9

12

3

6

7

2

5

82

Sénèque

-

-

-

-

-

-

-

-

1

-

-

1

Quintilien

1

1

-

-

-

-

-

1

1

-

-

4

Pline le Jeune

-

-

-

-

-

-

-

-

-

-

1

1

Tacite

-

-

1

-

1

-

-

-

-

1

-

3

Flavien

-

-

2

-

1

-

-

-

-

-

-

3

Jean Chrysostome

-

-

-

-

1

-

-

-

1

-

1

3

Godeau

1

-

-

-

-

-

-

-

-

-

1

Bossuet

3

3

1

3

1

1

2

1

1

-

1

17

Fléchier

2

2

1

3

1

-

-

1

1

1

-

12

Fénelon

-

-

-

-

1

-

-

-

-

-

-

1

Massillon

-

1

-

-

-

-

-

-

-

-

-

1

Dumarsais

-

1

1

-

1

1

-

-

-

-

-

4

Rousseau

-

-

1

-

-

-

-

-

-

-

-

1

Saint-Just

-

-

-

-

-

-

-

-

-

1

1

2

Fontanier

-

1

-

1

-

-

1

-

-

-

-

3

général Foy

-

-

1

-

-

-

-

-

-

-

-

1

Discours académiques

6

6

5

7

6

4

3

4

3

3

3

50

Oraisons funèbres autres

6

-

4

9

3

1

-

1

1

1

1

27

Éloges autres

15

6

9

18

12

9

5

3

1

4

6

88

Éloquence du barreau

1

-

-

-

-

-

-

-

-

-

-

1

Éloquence de la tribune

2

1

1

1

-

-

-

1

-

-

1

7

Éloquence de la chaire

-

-

-

1

-

1

1

-

1

-

-

4

  • 119 Le terme « conciones » vient du mot latin « contio » qui désigne les discours adressés au peuple ou (...)
  • 120 Voir Françoise Douay, « La rhétorique en France au xixe siècle », art. cit., p. 1123.

59L’imposant nombre de cours de rhétorique, 97 volumes dans la seule décennie (rééditions incluses), s’explique par le rétablissement du cursus de rhétorique dans les lycées napoléoniens et, ensuite, les collèges royaux (après une dizaine d’années d’absence dans les programmes des écoles centrales). La réintégration de la rhétorique dans le programme scolaire engendra ce foisonnement de manuels ; la plus intense période de publication s’échelonne sur les années 1825-1828, ce qui s’explique par l’introduction de la rhétorique aux questions du baccalauréat et une plus grande demande de manuels adaptés à ce genre d’épreuves. Les cours de rhétorique sont de différents types, allant des plus classiques préceptes d’éloquence d’après Aristote et Cicéron, par des conciones latins et français119, jusqu’à des manuels de style ou des traités de narration. Une bonne partie des cours englobait également l’art poétique – c’est le cas de l’anonyme Traité de rhétorique et de poétique publié en 1828, du traité tout scolaire Rhétorique et poétique de Voltaire d’Eloi Johanneau (1828) ou encore du Nouvel essai de rhétorique et de poétique de Théophile Lodin de Lalaire (1829). La rhétorique scolaire sert souvent à l’analyse des œuvres littéraires, d’où le mélange du contenu rhétorique et poétique dans les cours mentionnés ci-dessus. Le cours de rhétorique offrait de plus une assez vaste culture antique et humaniste : les conciones contenaient des choix de discours de grands orateurs et de fragments choisis de chefs-d’œuvre de l’Antiquité. Les conciones français pour leur part parcouraient aussi l’histoire et la littérature du Moyen Âge, de la Renaissance et du Grand Siècle, allant parfois jusqu’à la fin de l’Ancien Régime (par exemple avec les discours de Marie-Antoinette). Les élèves s’exerçaient à l’amplification à partir de ces fragments, en faisant ainsi revivre le parallèle entre les héros anciens et l’histoire moderne120.

60En outre, il faut mentionner une catégorie de cours de rhétorique destinés non pas aux élèves, mais au public mondain, comme dans le cas des Soirées littéraires, ou cours de littérature à l’usage des gens du monde de Charles Durand, publié en 1828. Ce type d’ouvrage reflète la curiosité d’une partie de la bonne société qui voulait s’instruire ou approfondir ses connaissances littéraires par des anecdotes savoureuses et des détails piquants de la vie littéraire. Un versant de ce type de publications, plus sérieux et de meilleure qualité, est représenté par le Cours de littérature de Villemain, publié en 1828. Avant la publication, Abel-François Villemain professait ses cours à la Sorbonne avec parmi la jeunesse et le public mondain de Paris, d’où le grand succès éditorial du livre.

61Le tableau montre également une grande augmentation de l’édition des auteurs classiques. La prédominance de Cicéron dans cette catégorie est frappante : 82 rééditions en une décennie, deux fois plus que Démosthène, pourtant aussi très en vogue (39 rééditions). Dans la plupart des cas, ce sont des publications savantes ou des commentaires destinés aux collégiens. Les éditions latines priment dans cette catégorie, mais les éditions françaises commencent aussi à être nombreuses. La montée de l’intérêt pour la culture grecque qui deviendra sensible dès la deuxième moitié du siècle ne se laisse pas encore prévoir : dans la décennie 1824-1834, on compte seulement une édition de la Rhétorique d’Aristote. Décidément plus populaire, Isocrate compte 14 rééditions au cours de ces années. Cependant on ne doit pas tirer de conclusions trop hâtives : Aristote reste toujours une des références majeures pour les questions de poétique et de rhétorique. C’est toujours à lui que se référent les classiques et les romantiques lors de la fameuse bataille d’Hernani (et quelques années plus tôt). Pareillement, si Quintilien ne connaît pas beaucoup de rééditions dans cette décennie, il semble que c’est parce qu’il a été réédité tout au long du xviiie siècle.

  • 121 Voir Corinne Legoy, L’Enthousiasme désenchanté. Éloge du pouvoir sous la Restauration, Paris, Socié (...)

62Si Aristote ou Quintilien ne sont pas très souvent réédités, les auteurs mineurs connaissent un certain succès. On peut observer une extension du corpus des auteurs anciens publiés au cours de la décennie 1824-1834. Après la vogue de Cicéron en 1828, on commence à publier Lysias, Lycurgue (l’orateur), Xénophon ou Eschine. On remarque également un intérêt croissant pour les Pères de l’Église, représentés ici par Jean Chrysostome ou le patriarche Flavien. Publications savantes, elles ne rencontrent pas le même intérêt éditorial que les auteurs étudiés en classe. Quant aux auteurs modernes, Bossuet et Fléchier jouissent d’une popularité qui ne faiblit pas au cours de la décennie : ce sont surtout leurs oraisons funèbres qui sont rééditées chaque année. Le genre de l’oraison funèbre est fréquemment adopté dans les temps de troubles de la Restauration : la mort de Louis XVI et celle du duc d’Enghien sont commémorées au retour des Bourbons. Ensuite la mort de Louis XVIII engendre un grand nombre d’oraisons funèbres et de pièces de circonstance comme les poèmes, les chansons ou les odes121. Le genre de l’éloge jouit de la même fortune : à part les éloges indépendants des circonstances historiques d’actualité, comme ceux de Jeanne d’Arc, les autres panégyriques sont occasionnés par de grands événements comme la naissance du duc ou l’intronisation du roi Charles X.

63Si les catégories anciennes : éloquence du barreau, de la chaire et de la tribune tendent à se faire moins visibles dans la réalité éditoriale de la décennie, il en va autrement de l’éloquence académique. Ces discours, tout comme les éloges et les oraisons funèbres, sont fortement liés aux circonstances de la vie de l’Académie Française : discours de réception et leurs réponses, résultats de travaux académiques et de concours de prix d’éloquence, ces ouvrages reflètent surtout les occupations des savants et concernent occasionnellement les aspirants ou les lauréats des couronnes académiques.

64Les autres auteurs modernes sont relativement sous-représentés : on compte seulement une édition de Rousseau, deux de Saint-Just, une du général Foy. Pour leur part, les œuvres de Dumarsais et de Fontanier n’ont pas été comptées parmi les cours de rhétorique vu leur statut dans la réflexion sur le langage au xixe siècle : ils sont consacrés à la grammaire générale et par conséquent figurent dans une section de la Bibliographie de la France autre que la rhétorique. Le tableau montre clairement que, contrairement aux vœux de Gérard Genette, ni Dumarsais ni Fontanier ne dominaient le savoir rhétorique du xixe siècle. En revanche, la vieille rhétorique, comprise à la fois comme une discipline scolaire et comme une activité académique et littéraire, n’a pas disparu du champ éditorial durant les années 1824-1834.

La formation rhétorique des écrivains romantiques

  • 122 Arlette Michel, « Romantisme, littérature et rhétorique », art. cit., p. 1039.
  • 123 Le terme vient de José-Luis Diaz, Devenir Balzac, Paris, Christian Pirot, 2007, p. 29.

65Les écrivains du cénacle de Nodier furent scolarisés pendant l’Empire et la Restauration. Cette période de formation est d’autant plus importante que c’est grâce à elle que les futurs écrivains acquirent les notions de rhétorique scolaire, qu’ils critiqueront ou développeront plus tard. Comme l’a noté Arlette Michel, « le Romantisme n’a fondé sa nouvelle rhétorique que sur les bases d’une connaissance complète et complètement intériorisée des enseignements reçus »122 et c’est précisément cette intériorisation du savoir qui leur permit de refonder l’éloquence dans un mouvement dialectique entre tradition et modernité. De fait, la plupart des écrivains romantiques commencent leur carrière littéraire avec une « fidélité militaire »123 à la littérature classique. Certains tentèrent dans leur jeunesse les concours académiques pour le prix d’éloquence, de dissertation ou de vers latins. Tous fervents admirateurs des classiques, ils ne songeaient pas encore à mettre en cause l’esthétique régnante.

  • 124 Géraud Venzac, Les Premiers maîtres de Victor Hugo, Paris, Bloud et Gay, 1955, p. 300-301.

66D’après les travaux de Géraud Venzac, le programme officiel de la classe de rhétorique dans les années 1813-1822 contenait, dans la section des auteurs antiques, les tragiques grecs, Platon, Démosthène, Quintilien, Tite-Live, Tacite, Cicéron, Virgile et Horace et dans la section des modernes – Oraisons funèbres de Bossuet, Petit Carême de Massillon et un Théâtre classique (sans précision d’auteurs). Cette liste était accompagnée de celle des lectures conseillées pour exercer le goût des élèves : Œuvres choisies de Corneille, Œuvres de Racine, Discours sur l’histoire universelle de Bossuet, Télémaque et Dialogues sur l’éloquence de Fénelon, Lettres de Mme de Sévigné, Caractères de La Bruyère, Traité des études de Charles Rollin, Grandeur et décadence des Romains de Montesquieu, Éloges de Fontenelle, La Henriade, Histoire de Charles XII et Siècle de Louis XIV de Voltaire, Discours du magistrat d’Aguesseau, Révolutions romaines de l’abbé Vertot, Cours de littérature de La Harpe, Éléments de littérature de Marmontel, Grammaire générale, grecque et latine de Port-Royal124. Cette liste prouve que la rhétorique fut enseignée – conformément à l’esprit de la réforme de Batteux et de Rollin – non seulement de manière théorique, avec des manuels (Quintilien, Marmontel), mais aussi sur les exemples littéraires (Virgile, Horace, Racine, Corneille, Voltaire). Elle reflète également la richesse du bagage humaniste avec lequel chaque lycéen devait se familiariser à la fin de l’Empire et sous la Restauration. Les parcours individuels des élèves pouvaient varier selon les circonstances et les établissements mais il n’en reste pas moins que la culture rhétorique leur était bien familière.

  • 125 Léonce Pingaud, Le Père de Charles Nodier, Mémoires de l’Académie de Besançon, bulletin des années (...)
  • 126 Jean Larat cite ces discours dans La Tradition et l’exotisme dans l’œuvre de Charles Nodier, op. ci (...)
  • 127 Les discours furent d’une telle maturité que Prosper Mérimée, dans une lettre à Charles Weiss, dema (...)
  • 128 L’analyse de ces discours se trouve dans Jean Larat, La Tradition et exotisme dans l’œuvre de Charl (...)
  • 129 Léonce Pingaud, La Jeunesse de Charles Nodier, Genève, Slatkine Reprints, 1977, p. 31.

67L’éducation de Charles Nodier, né en 1780, se fit d’abord à domicile, sous l’œil de son père, à cause de la tourmente politique qui empêcha l’enfant de suivre des cours réguliers. Une figure – le père – et un événement – la Révolution – ont ainsi déterminé l’éducation de Charles Nodier. Son père, Antoine-Melchior Nodier appartenait à la Congrégation de l’Oratoire. Aux alentours de 1764, il professa les humanités au collège de Salins, puis la rhétorique au collège de Lyon125. Ensuite, sa carrière se dirigea vers le barreau : il devint avocat et président au Tribunal Criminel pendant la Révolution. L’éducation du père influença fortement celle du fils. Le futur auteur de La Fée aux miettes apprit avec lui le latin et il fut encouragé, à l’âge de huit ans, à lire Montaigne et Plutarque, ainsi qu’à comparaître en tant qu’orateur dans des clubs révolutionnaires126. Le jeune Charles devint membre de la Société des amis de la Constitution à l’âge de douze ans et harangua deux fois les membres de cette société127. Plus tard, en mai 1794, il prononça une Apothéose de Joseph Barra et d’Agricola Viala pendant une fête de l’enfance instiguée par Robespierre128. Léonce Pingaud commente ainsi ce discours : « Ce n’est plus une dictée faite à un écolier. Ce tribun de quatorze ans a su exprimer avec fidélité les sentiments de ses auditeurs en reproduisant tous les lieux communs de la rhétorique d’alors »129. L’apprentissage rhétorique de Nodier fut donc d’abord pratique : il écrivait des discours révolutionnaires par mimétisme, avant d’en apprendre les règles au collège et avant de comprendre les vrais enjeux de l’éloquence de la tribune. On l’a vu, le programme de toute l’éducation rhétorique à l’époque fut tourné vers la pratique de l’éloquence orale, exercée sur des sujets politiques, ce que Nodier, dans sa maturité, jugea hautement inadapté à l’âge et au développement moral des enfants. Il souligna à plusieurs reprises que le collège avait préparé les enfants à une sanglante révolution, qu’ils louaient par accoutumance depuis leur plus jeune âge. Ainsi, dans ses Recherches sur l’éloquence révolutionnaire, Nodier écrira au début des années 1830 :

  • 130 Charles Nodier, « Recherches sur l’éloquence révolutionnaire », dans Œuvres complètes de Charles No (...)

Ce qu’il y a de remarquable, c’est que nous étions tout prêts pour cet ordre de choses exceptionnel, nous autres écoliers qu’une éducation anomale et anormale préparait assiduement [sic] depuis l’enfance à toutes les aberrations d’une politique sans bases. […] à la veille des nouveaux évènements, le prix de composition de rhétorique s’était débattu entre deux plaidoyers, à la manière de Sénèque l’orateur, en faveur de Brutus l’ancien et de Brutus le jeune. Je ne sais qui l’emporta de celui qui avait tué son père ou celui qui avait tué ses enfants. Le lendemain on parla d’une révolution, et on s’étonna, comme si on n’avait pas dû savoir qu’elle était faite dans l’éducation du peuple.130

  • 131 Charles Nodier, « Souvenirs et portraits », dans Œuvres complètes de Charles Nodier, op. cit., t. V (...)

68Comme le constatait Nodier, avant même d’éclater, la Révolution s’était faite dans l’éducation des enfants qui apprenaient à lire dans les sanglants discours de Tite-Live et de Plutarque. Aliénés moralement par une culture antique qui n’avait rien de commun avec les règles politiques de leur monde, les élèves s’enthousiasmaient par des discours oratoires qui frôlaient l’endoctrinement et qui les accoutumèrent à la violence. Et la violence révolutionnaire, le jeune Nodier en fut souvent témoin. La fréquentation des sociétés jacobines et l’assistance à des procès criminels lors desquels son père envoyait des citoyens à l’échafaud décidèrent Antoine-Melchior à envoyer son fils à Strasbourg chez l’helléniste Euloge Schneider pour qu’il puisse apprendre ses humanités dans un milieu plus paisible. Mais la tourmente révolutionnaire ne permit pas à l’enfant de profiter du savoir de l’helléniste : Schneider fut guillotiné sur la place publique précisément le jour de l’arrivée du jeune Nodier dans la ville131. Dérouté et traumatisé, l’enfant fut ensuite envoyé à la campagne, à Novillars, pour étudier les lettres et la botanique sous l’œil du chevalier de Chantrans, épisode que l’écrivain évoquera longuement et avec beaucoup d’affection dans ses Souvenirs de jeunesse. Après le retour dans sa ville natale, Nodier put pour la première fois suivre un vrai cours consacré à l’éloquence auprès de Joseph Droz, avant de prendre le relais et d’enseigner lui-même l’art oratoire à Dole.

  • 132 Alfred de Vigny, Mémoires inédits, éd. de Jean Sangnier, Paris, Gallimard, 1958, p. 169.

69Ce qui distingue le parcours de Nodier de celui des autres romantiques, c’est l’apprentissage direct de l’éloquence. Les autres n’ont connu qu’une formation scolaire dont ils parlent souvent dans leurs Mémoires ou dans la fiction. Tel fut le cas d’Alfred de Vigny qui revient à sa vie d’écolier dans ses Mémoires dans lesquels il pose un diagnostic de l’instruction publique semblable à celui de Nodier. En effet, malgré le changement de régime, il y décrit une école « toute militaire et impériale, où je fus non élevé mais endoctriné et retardé pendant quelques années […] »132 . L’apprentissage humaniste sera visé également dans Stello où le romancier observe, tout comme Nodier, une exacte concordance entre le vocabulaire des écoliers épris de l’Antiquité et celui des jacobins :

  • 133 Alfred de Vigny, Stello dans Œuvres complètes, t. I, éd. de Fernand Baldensperger, Paris, Gallimard (...)

Prenez au hasard, au fond d’un collège, quelque grand jeune homme de dix-huit à dix-neuf ans, tout plein de ses Spartiates et de ses Romains délayés dans de vieilles phrases, tout roide de son Droit ancien et de son Droit moderne ; ne connaissant du monde actuel et de ses mœurs que ses camarades et leurs mœurs ; bien irrité de voir passer des voitures où il ne monte pas, méprisant les femmes parce qu’il ne connaît que les plus viles […] prenez-le dans ce moment et faites-lui un cadeau d’une petite guillotine […]. Après avoir un peu réfléchi, il prendra d’une main son papier d’écolier et de l’autre le joujou ; et voyant qu’en effet on a peur, il tirera et poussera jusqu’à ce qu’on l’écrase, lui et sa mécanique. Et à peine s’il sera un méchant homme. – Non ; il sera même, à la rigueur, un homme vertueux. Mais c’est qu’il aura tant lu dans de beaux livres : juste sévérité ; salutaire massacre, et : de vos plus chers parents saintement homicides […] ; il prend cette impassibilité pour grandeur et courage et … il exécute.133

  • 134 Jean-Pierre Lassalle, Alfred de Vigny, Paris, Fayard, 2010, p. 32-33.

70Mais Vigny naquit en 1797, après la Terreur, et ne subit pas directement les conséquences meurtrières de ce type d’endoctrinement qu’il dénonce dans le roman. Dès l’âge de 10 ans, il suivit en effet les cours de la pension Hix, à Paris134. Cette école réputée comptait dans son équipe d’enseignants Julien-Louis Geoffroy, professeur de rhétorique et critique littéraire au Journal des débats. Toutefois, Vigny n’y resta pas longtemps : à sa demande – car il était maltraité par ses condisciples – il fut retiré de cette pension et confié à un précepteur, l’abbé Gaillard, pour finir ses études secondaires. Sous son œil et celui de sa mère, qui veillait depuis toujours à l’éducation de l’enfant, Vigny perfectionna ses connaissances en grec, latin et en langues vivantes, en traduisant, par exemple, Homère du grec à l’anglais. Dans les années 1811-1813, il devint externe du lycée Bonaparte. Pendant tout ce temps, il se passionna pour l’histoire et la littérature du xviie siècle, notamment les mémorialistes et Pierre Corneille.

  • 135 Hugo a été profondément marqué par la sévérité régnante dans ce collège, qualifié d’ailleurs de « p (...)

71Le parcours de Victor Hugo, né en 1802, fut aussi assez tourmenté à cause des voyages de la famille Hugo en Espagne. Pendant cette période, en 1810-1811, son éducation se passait partiellement à la maison, à côté de ses frères, et au Collège de Nobles à Madrid où à l’âge de neuf ans il fit pour la première fois sa classe de rhétorique135. Cette expérience sera transformée dans Victor Hugo raconté par un témoin de sa vie en un morceau exemplaire de biographie romantique. Victor Hugo y est décrit comme un génie précoce qui étonne ses maîtres obtus :

  • 136 Ibid., p. 194-195.

Il y avait sur une table des livres latins, les mêmes que ceux des collèges français. Vu l’âge des deux frères, on leur présenta l’Épitome, qu’ils traduisirent couramment. On passa au De Viris ; ils n’eurent pas besoin de dictionnaire, non plus que pour Justin, ni pour Quinte-Curce. Les deux moines étaient profondément étonnés […]. De difficulté en difficulté, on vint à Virgile, où ils furent plus attentifs et moins rapides ; ils se tirèrent encore de Lucrèce, quoique péniblement, et n’échouèrent qu’à Plaute. Don Bazile, mécontent, leur demanda qu’est-ce donc qu’ils expliquaient à huit ans. Lorsque Victor lui répondit : Tacite, il le regarda presque avec hostilité.136

  • 137 Ibid., p. 197.
  • 138 Géraud Venzac, Les Premiers maîtres de Victor Hugo, op. cit., p. 183 et 274.

72Hugo était tellement précoce que les moines du collège l’ont fait avancer en une semaine de la septième à la rhétorique137 où il continuait à lire et traduire les auteurs anciens. Selon Géraud Venzac, Hugo fit probablement pour la deuxième fois sa rhétorique dès son retour en France, à la pension de Cordier et de Cotte138. Transféré au lycée parisien de Louis-le-Grand entre 1816-1818, il poursuivit les classes de philosophie et de mathématiques qui devaient le préparer, selon les vœux de son père, à l’École Polytechnique. Cependant, l’intérêt pour les lettres ne faiblit pas. En 1817 Victor Hugo participa au concours de poésie de l’Académie française où il obtint une mention. Un an plus tard il remporta le premier prix au concours poétique de l’Académie des Jeux floraux de Toulouse et il fut couronné dans les années suivantes jusqu’en 1820. Malgré ces succès scolaires, Victor Hugo n’a pas gardé un bon souvenir de ses années de collège. Dans Les Rayons et les Ombres (1840) ainsi que dans Les Contemplations (1856) où il revient à ses souvenirs d’enfance, il fustige la discipline scolaire et l’inutilité de l’enseignement proposé aux élèves.

  • 139 Paul de Musset, Biographie d’Alfred de Musset, sa vie et ses œuvres, Paris, Charpentier, 1877, p. 5 (...)
  • 140 Frank Lestringant, Alfred de Musset, Paris, Flammarion, 1999, p. 50.
  • 141 Ibid., p. 51. Voir aussi : Alfred de Musset, 1810-1857, Exposition organisée pour le centenaire de (...)

73Le parcours scolaire d’Alfred de Musset, né en 1810, fut plus régulier et proprement brillant. Il fit sa classe de rhétorique au prestigieux lycée Henri IV à Paris. D’après la biographie écrite par Paul de Musset, c’était un enfant très appliqué et consciencieux, « toujours agité pendant le temps de ses études classiques. Une mauvaise place le mettait au désespoir ; s’il n’avait pu apprendre ses leçons jusqu’au dernier mot, il partait pour le collège tremblant de frayeur ; le remords d’une faute même légère le poursuivait à ce point qu’il venait s’accuser lui-même ».139 Ces crises d’angoisse d’un enfant surdoué ne l’ont pas empêché d’obtenir des prix de vers latins, de dissertation française et de philosophie où il étalait son éloquence cicéronienne140. En 1827, Musset remporta le deuxième prix au concours général de dissertation latine alors qu’il eut dans son jury le grand maître de l’Université parisienne, le magister Frayssinous. La même année, il se vit couronné en présence du duc et de la duchesse d’Orléans d’un premier prix de philosophie141. Malgré ses brillants succès, Musset évoque la période de sa scolarité comme une expérience traumatisante d’ennui et d’impuissance, sentiments par lesquels il caractérisera toute sa génération dans Confession d’un enfant du siècle (1836). Si Nodier et Vigny dénonçaient l’endoctrinement politique propre à l’enseignement des humanités basé sur des historiens et des rhéteurs latins, Musset pointait pour sa part le vide idéologique abyssal apporté par la Restauration qui renia les dieux politiques de la veille :

  • 142 Alfred de Musset, Confession d’un enfant du siècle dans Œuvres complètes en prose, éd. de Maurice A (...)

Un étrange sourire leur [aux enfants] passa sur les lèvres à cette triste vue ; mais d’autres harangueurs, montant à la tribune, […] firent voir l’horreur de la guerre et appelèrent boucheries les hécatombes. Et ils parlèrent tant et si longtemps que toutes les illusions humaines, comme des arbres en automne, tombaient feuille à feuille autour d’eux, et que ceux qui les écoutaient passaient leur main sur leur front, comme des fiévreux qui s’éveillent.142

  • 143 L’ouverture célèbre de la Confession d’un enfant de siècle dans laquelle Musset diagnostique le mal (...)

74Avec le régime de la Restauration, les nobles sacrifices d’hier (« hécatombes ») ne sont plus que des « boucheries » et c’est toute la légende napoléonienne, source d’enthousiasme et d’émulation pour le narrateur de Confession, qui se trouve démentie et proscrite. Le travail politique de la restauration d’une langue – pervertie pendant la Révolution et les guerres de l’Empire – n’arrive cependant pas à redonner le sens au monde : c’est toute la génération qui est, selon Musset, en proie au désenchantement et qui vit comme une crise morale personnelle cette vacuité de la rhétorique officielle à laquelle plus personne ne croit et qu’il faudra désormais réinventer143.

75Le même schéma se dégage de chacune de ces quatre biographies. Nodier, Vigny, Hugo et Musset reçurent une éducation rhétorique soignée, malgré le caractère plus ou moins sinueux de leurs parcours scolaires. Ils lisaient des auteurs anciens – surtout latins – et modernes. Néanmoins, tous étaient plus ou moins traumatisés par la période de leur scolarité, marquée par la violence de l’Histoire ou la rigidité de leurs maîtres. Certains premiers amours s’avéreront durables – comme celui de Nodier pour Montaigne et la Renaissance ou encore celui de Vigny pour les auteurs du Grand Siècle – mais ils se mettront tous à caricaturer leurs professeurs de rhétorique et à se révolter contre leurs préceptes pour réinventer l’éloquence.

Notes

1 Aristote, Poétique, trad. par Roselyne Dupont-Roc et Jean Lallot, Paris, Seuil, 2011, p. 53-57.

2 Peter France, Rhetoric and Truth in France, Descartes to Diderot, Oxford, Oxford University Press, 1972, p. 19.

3 François Lecercle, « Théoriciens français et italiens : une “politique” des genres », dans Guy Demerson (dir.), La Notion de genre à la Renaissance, Genève, Slatkine, 1984, p. 71. Voir aussi : Francis Goyet, Théories poétiques de la Renaissance, Paris, Le Livre de poche, 1990.

4 Jean Starobinski, « La chaire, la tribune, le barreau », dans Pierre Nora (dir.), Les Lieux de mémoire, Nation, t. III, Paris, Gallimard,1986, p. 428.

5 Jean-François Marmontel, Éléments de littérature, éd. de Sophie Le Ménahèze, Paris, Desjonqueres, 2005, p. 467-468.

6 Ibid., p. 470.

7 Ibid., p. 487.

8 Voir Juliette Dross, « De l’imagination à l’illusion : quelques aspects de la phantasia chez Quintilien et dans la rhétorique impériale », Incontri triestini di filologia classica 4, Triest 2004-2005, p. 272-290.

9 Jean-François Marmontel, op. cit., p. 1009.

10 Ibid., p. 999.

11 Jean Starobinski, « La chaire, la tribune, le barreau », art. cit., p. 440.

12 Starobinski note à propos de la littérature du xviie siècle : « Ce qui ne peut être dit dans la vie publique accède ainsi à l’expression indirecte ; les interdits sont partiellement tournés par le biais de la fiction ; on dénonce ostensiblement les mauvais conseillers, qui, flattant les plaisirs des princes, les mènent à leur perte. [...] Sans méconnaître tout ce que cette littérature comporte de compromis avec l’hommage courtisan, il n’est pas injustifié de la considérer comme une remontrance feutrée, offrant au monarque les modèles de la vraie gloire et de la générosité mais lui mettant sous les yeux la déchéance comique ou monstrueuse réservée à ceux qui se détournent de la raison, ou que la grâce abandonne. Le théâtre remplit la fonction réservée, au sein du discours, à l’exemplum et à la narration oratoire et, puisque les voix y sont multipliées, il est apte à mettre en jeu tout ensemble une rhétorique de l’adresse et une rhétorique de la réplique » (ibid., p. 443-444).

13 Germaine de Staël, Considérations sur la révolution française [1818], éd. de Jacques Godechot, Paris, Tallandier, 1983, p. 266.

14 Ibid., p. 301.

15 Germaine de Staël, De la littérature considérée dans ses rapports avec les institutions sociales, éd. de Gérard Gengembre et Jean Goldzink, Paris, GF Flammarion, 1991, p. 394.

16 Ibid., p. 395.

17 Ibid., p. 313-314. Le concept de la politesse républicaine, qui ne renvoie pas aux manières de la cour, est nouveau : Mme de Staël essaie de définir le changement des mœurs introduit par la révolution politique. S’instaure aussi un nouvel ethos de la politesse qui est synonyme de l’égalité et de la fraternité.

18 « Dans un pays où l’on anéantit tout ascendant des idées morales, la crainte de la mort peut seule remuer les âmes. La parole conserve encore la puissance d’une arme meurtrière ; mais elle n’a plus de force intellectuelle. » (ibid., p. 394-395)

19 Ibid., p. 394.

20 Jean-François de La Harpe, « Nouvelles littéraires », Mercure français, Paris, Au bureau du Mercure français, no 18, juin 1793, p293.

21 Voir aussi Patrick Brasart, « Les rendez-vous manqués : Mme de Staël et l’éloquence révolutionnaire », dans Jean-Paul Sermain et Éric Négrel (dir.), Une expérience rhétorique, l’éloquence de la révolution, Oxford, Voltaire University Foundation, 2002, p. 273.

22 Elle se place donc du côté de la tradition platonicienne et contre Aristote et sa conception du discours fondé sur ce qui est vraisemblable. Sur le platonisme de Madame de Staël, voir Michel Brix, « Platon et le platonisme dans la littérature française de l’âge romantique », Romantisme, 2001, no 113, p. 45-49.

23 Mme de Staël, De la littérature, op. cit., p. 351.

24 Ibid., p. 78.

25 Ibid., p. 80-81. On voit ici converger deux influences : celle des Lumières et celle de Tacite du Dialogue des orateurs. Dans le Dialogue, c’est Maternus qui remarque que dans les états impériaux, l’éloquence se réfugie dans la littérature et endort les consciences qui devraient entreprendre une action politique (Tacite, Dialogue des orateurs, éd. d’Alain Michel, Paris, PUF, 1962, p. 113-132).

26 Mme de Staël, De la littérature, op. cit., p. 404.

27 Ibid., p. 404-405.

28 Pour plus de développements sur la conception staëlienne de l’éloquence, voir Marie-Françoise Delpeyroux, « Roman, rhétorique et éloquence chez Madame de Staël », Romantisme, 2001/3, no 113, p. 24-27 et Alain Vaillant, « Corinne, ou la littérature selon Germaine de Staël », dans La Crise de la littérature. Romantisme et modernité, Grenoble, ELLUG, 2005, p. 231-248.

29 Voir Peter France, « Éloquence révolutionnaire et rhétorique traditionnelle : étude d’une séance de la Convention », Saggi e ricerche di letteratura francese, vol. XXIV, Roma, Bulzoni Editore, 1985, p. 143.

30 Trois articles qui constituent les Recherches sur l’éloquence révolutionnaire furent d’abord publiés séparément dans la Revue de Paris en 1829 dans les volumes I, V et VI.

31 Louis de Cormenin, Timon (1788-1868), juriste, député de la Restauration et de Juillet, journaliste et pamphlétaire antigouvernemental très célèbre dans les années 1830-1840. Ses Études sur les orateurs parlementaires, publiés d’abord par fragments et ensuite en volume, en 1836, dans La Minerve nouvelle, augmentés et republiés en 1843 sous le titre (beaucoup plus connu) Le Livre des orateurs, constituent un précieux témoignage de la perception de l’éloquence de la Révolution et de la Monarchie de Juillet. La version augmentée de l’essai (Le Livre des orateurs) a connu un grand succès et a été souvent rééditée au cours du xixe siècle. Sur ce sujet, voir Mirela Saïm, M., « “Les représentants représentés” : théorie et critique de l’éloquence “démocratique” chez Cormenin », dans Alain Vaillant (dir.), Écriture, parole, discours : littérature et rhétorique au xixe siècle, Saint-Étienne, Éditions Printer, 1997, p. 89-98.

32 Louis-Marie de Lahaye, vicomte de Cormenin, Le Livre des orateurs, Paris, Pagnerre Éditeur, 1843, p. 1.

33 Ibid., p. 7.

34 Ibid., p. 191.

35 Mathieu Andrieux, Préceptes d’éloquence, extraits des meilleurs auteurs anciens et modernes, Paris, Didier, 1838, p. X.

36 L’expression vient de Corinne Saminadayar-Perrin, Le Discours du journal. La rhétorique et les médias au xixe siècle, Saint-Etienne, Publications de l’Université de Saint-Etienne, 2007, p. 45.

37 Françoise Douay, « La rhétorique en France au xixe siècle à travers ses pratiques et ses institutions : restauration, renaissance, remise en cause », dans Marc Fumaroli (dir.), Histoire de la rhétorique dans l’Europe moderne, op. cit., p. 1071-1214, p. 1075.

38 Voir Peter France, « Lumières, politesse, énergie », dans Marc Fumaroli (dir.), Histoire de la rhétorique dans l’Europe moderne, op. cit., p. 949, 954. Sur Rollin et Batteux, voir également : Jean-Paul Sermain, « Le code du bon goût », dans ibid., p. 909-918 où l’auteur explique notamment la subordination de la rhétorique à l’esthétique naissante chez ces deux auteurs : « Les textes oratoires relèvent pleinement de la rhétorique, mais seulement à un premier niveau, puisque les critères internes qu’elle fournit pour mesurer l’éloquence obéissent eux-mêmes à des principes plus généraux, ceux du beau, qui concernent l’ensemble des textes, sinon des productions artistiques […]. » (art. cit., p. 911)

39 Voir Jacques Guilhaumou, « La rhétorique des porte-parole (1789-1792) », dans Jean-Paul Sermain et Éric Négrel (dir.), Une expérience rhétorique, l’éloquence de la révolution, op. cit., p. 223-224. Nous réaménageons légèrement ses catégories.

40 Denis Diderot et Jean D’Alembert, Encyclopédie ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, Neufchâtel, Faulche libraire et imprimeur, 1751-1765, t. XIV, p. 250. Il importe de souligner que l’auteur distingue nettement la rhétorique de l’éloquence, et qu’à cette dernière il attribue une puissance et une mission de transformer la société et de renverser l’ordre des savoirs. Nous allons revenir à cette opposition entre l’éloquence et la rhétorique dans la deuxième partie de l’étude.

41 Stéphane Macé, « L’amplification, ou l’âme de la rhétorique. Présentation générale », Exercices de rhétorique [En ligne], 4 | 2014, mis en ligne le 05 décembre 2014. URL : https://journals.openedition.org/rhetorique/364.

42 Denis Diderot et Jean D’Alembert, Encyclopédie…, op. cit., t. XIV, p. 250.

43 Voir Peter France, Rhetoric and Truth in France, Descartes to Diderot, op. cit., p. 97-104.

44 Jean-François Marmontel, Éléments de littérature, op. cit., p. 277.

45 Ibid., p. 279.

46 Ibid., p. 379.

47 Ibid., p. 998.

48 Sur ce sujet voir également Jean-Paul Sermain, « Marmontel et la réforme de la rhétorique », dans Kees Meerhoff, Annie Jourdan (dir.), Mémorable Marmontel, Amsterdam, Rodopi, 1999, p. 172-174.

49 Jean Starobinski, Jean-Jacques Rousseau, la transparence et l’obstacle, Paris, Gallimard, 1971.

50 Bien évidemment, de nombreux critiques reprochaient à Rousseau de se servir de l’éloquence la plus chaleureuse et entraînante pour combattre l’éloquence même. Voir Peter France, Rhetoric and Truth in France, Descartes to Rousseau, op. cit., p. 240-257.

51 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur les sciences et les arts, Discours sur l’origine de l’inégalité, éd. de Jacques Roger, Paris, Flammarion, 1971, p. 46.

52 Ibid., p. 47.

53 Ibid., p. 40.

54 Ibid., p. 59.

55 Ibid., p. 53-54.

56 Jean-Jacques Rousseau, « Émile », dans Œuvres complètes de Jean-Jacques Rousseau, t. VII, éd. sous la direction de Raymond Trousson et Frédéric S. Eigeldinger, Paris, Honoré Champion, 2012, p. 651.

57 Voir Raymond Trousson et Frédéric S. Eigeldinger, Dictionnaire de Jean-Jacques Rousseau, Paris, Honoré Champion, 1996, p. 483.

58 Jean-Jacques Rousseau, « Émile », dans Œuvres complètes de Jean-Jacques Rousseau, t. VII, op. cit., p. 651.

59 Voir par exemple : « Les figures étant [...] les caractères des passions, quand ces passions sont déréglées, les figures ne servent qu’à peindre leurs dérèglements » (Bernard Lamy, La Rhétorique ou l’art de parler, éd. de Benoît Timmermans, Paris, PUF, 1998, p. 231).

60 Voir Peter France, « Lumières, politesse, énergie », dans Marc Fumaroli (dir.), Histoire de la rhétorique, op. cit., p. 963-965. Ce courant naturaliste de l’éloquence domine surtout dans la pensée anglaise (Adam Smith, George Campbell, Joseph Priestly).

61 Brigitte Schlieben-Lange et Jochen Hafner, « Rhétorique et Grammaire générale dans les Écoles centrales », dans Jean-Paul Sermain et Éric Négrel (dir.), Une expérience rhétorique, op. cit., p. 235.

62 Lakanal, cité par Jean-Paul Sermain, « Raison et révolution, le problème de l’éloquence politique », dans Winfried Busse et Jürgen Trabant (dir.), Idéologues, sémiotique, théories et politiques linguistiques pendant la Révolution française, Amsterdam, J. Benjamins, 1986, p. 152.

63 Cité par Françoise Douay, « Rhétorique au xixe siècle... », art. cit., p. 1094.

64 Brigitte Schlieben-Lange et Jochen Hafner, « Rhétorique et Grammaire générale dans les Écoles centrales », dans Jean-Paul Sermain et Éric Négrel (dir.), Une expérience rhétorique, op. cit., p. 233.

65 Jean-Paul Sermain, « Raison et révolution, le problème de l’éloquence politique », art. cit., p. 152. Nous conservons ici la minuscule dans la graphie du mot « idéologues ». Les deux orthographes se rencontrent dans les diverses études consacrées à ce sujet.

66 Louis Antoine de Saint-Just, « Fragments sur les institutions républicaines », dans Œuvres complètes, éd. de Charles Vellay, Paris, Eugène Fasquelle, 1908, t. II, p. 517.

67 Voir : « On apprend aux hommes de parler ; on devrait leur apprendre à se taire : la parole dissipe la pensée, la méditation l’accumule […]. Athènes éloquente ne fut qu’un peuple de brouillons ; Sparte silencieuse fut un peuple d’hommes posés et graves […]. » (Volney, « Leçons d’histoire », dans Œuvres complètes, Paris, Firmin Didot, 1838, p. 577)

68 Peter France mentionne seulement une exception, celle du boucher Legendre qui était fier de son parler du paysan du Danube (Peter France, « Éloquence révolutionnaire et rhétorique traditionnelle : étude d’une séance de la Convention », art. cit., p. 150), et il démontre la continuité formelle entre les discours des orateurs de la Constituante et la tradition rhétorique de l’Ancien Régime. De même, comme le remarquent Françoise Douay et Jean-Paul Sermain, « [p]ar un curieux tour de passe-passe, il était possible à l’homme de la Révolution de se glisser dans les habits détestés de l’éloquence absolutiste, après les avoir retournées, d’autant plus qu’il avait été formé par elle, par les techniques d’enseignement rhétoriques, et qu’il les avait déjà mises au service de la philosophie “populaire” et du sermon laïque : sa position discursive comme orateur, comme agent de la parole publique, ressemblait ainsi à ce qu’il rejetait » (Françoise Douay et Jean-Paul Sermain, « Présentation », dans Jean-Paul Sermain et Éric Négrel (dir.), Une expérience rhétorique, op. cit., p. 14).

69 Honoré-Gabriel de Mirabeau, « 1er discours sur le droit de paix et de guerre », dans Discours, éd. de François Furet, Paris, Gallimard, 1973, p. 211-212.

70 Jacques Guilhaumou, « Rhétorique et antirhétorique à l’époque de la Révolution française », dans Christian Croisille et Jean Ehrard (dir.), La Légende de la Révolution française, Clermont Ferrand, Centre de recherches révolutionnaires et romantiques, 1988, p. 150-152.

71 Mona Ozouf, Les Fêtes révolutionnaires, Paris, Gallimard, 1988, p. 238. Cette pratique est inspirée, encore une fois, par la pensée rousseauiste.

72 Pierre Jean Georges Cabanis, Travail sur l’éducation publique (publié sous le nom de Mirabeau en 1791), cité par Jean-Paul Sermain, « Raison et révolution : le problème de l’éloquence politique », dans Winfried Busse et Jürgen Trabant (dir.), Idéologues, op. cit., p. 152.

73 Mona Ozouf, Les Fêtes révolutionnaires, op. cit., p. 243.

74 Voir entre autres Éric Négrel, « Le théâtre au service de la Révolution : une rhétorique de l’éloge », dans Jean-Paul Sermain et Éric Négrel (dir.), Une expérience rhétorique, op. cit., p. 147-159.

75 Brigitte Schlieben-Lange et Jochen Hafner, « Rhétorique et Grammaire générale dans les Écoles centrales », art. cit., p. 238.

76 J’ai déjà traité de ce sujet dans « Essai sur l’art oratoire (1799) de Joseph Droz, entre le naturalisme antirhétorique et l’éloquence romantique », Orbis linguarum, 2014, no 41, p. 335-344. Les développements sur Joseph Droz reprennent les éléments de cet article.

77 Joseph Droz, Essai sur l’art oratoire, Paris, Renouard, 1800, p. 42.

78 Ibid.

79 Michel Delon, L’Idée d’énergie au tournant des Lumières (1770-1820), Paris, PUF, 1988.

80 Joseph Droz, Essai sur l’art oratoire, op. cit., p. 1. Certes, Joseph Droz n’est pas le seul à vanter l’éloquence individuelle aux dépens de la rhétorique scolaire. Nous l’avons déjà signalé, Marmontel avance lui aussi que l’éloquence, avant d’être un art, est un don naturel. Dans son Dictionnaire philosophique, Voltaire note lui aussi que « l’éloquence est née avant les règles de la rhétorique, comme les langues se sont formées avant la grammaire » (Voltaire, « Éloquence », dans « Dictionnaire philosophique », dans Œuvres complètes de Voltaire, Paris, Hachette, 1876, t. XVII, p. 371-372). Cette opposition est donc acceptée par de nombreux théoriciens tant soit peu souples dans leur attitude à l’apprentissage scolaire.

81 Joseph Droz, Essai sur l’art oratoire, op. cit., p. 31.

82 « Mais si l’esprit, à défaut d’âme, essaie de donner ces qualités au discours [la chaleur et la variété], ce n’est qu’une imitation, c’est une parodie dont vous pouvez pressentir l’effet. » (ibid., p. 51)

83 Voir Frédérique Woerther, L’Èthos aristotélicien, Paris, Vrin, 2007.

84 Joseph Droz, Essai sur l’art oratoire, op. cit., p170. On peut rapprocher cette idée de celle de Bernard Lamy qui écrivait dans sa Rhétorique : « Il n’y a point de meilleur livre que son propre cœur ; et c’est une folie de vouloir aller chercher dans les écrits des autres ce que l’on trouve chez soi. Si on désire savoir les figures de la colère, qu’on s’étudie quand on parle dans le mouvement de cette passion » (Bernard Lamy, Rhétorique ou art de parler, op. cit., p. 218).

85 Joseph Droz, Essai sur l’art oratoire, op. cit., p. 52.

86 Lamy formule ainsi cette idée : « Puisque les paroles sont des signes qui représentent les choses qui se passent dans l’esprit, on peut dire qu’elles sont comme une peinture de nos pensées, que la langue est le pinceau qui trace cette peinture, et que les mots dont le discours est composé en sont les couleurs » (Bernard Lamy, La Rhétorique ou l’art de parler, op. cit., p. 35) ou encore : « les passions ont des caractères particuliers avec lesquels elles se peignent elles-mêmes dans le discours » (ibid., p. 181).

87 Joseph Droz, Essai sur l’art oratoire, op. cit., p. 45.

88 Ce rêve a été principalement poursuivi par les Idéologues, notamment Destutt de Tracy. Voir Rose Goetz, Destutt de Tracy, philosophie du langage, science de l’homme, Genève, Droz, 1993, p. 294-305. Droz était ami des Idéologues, dès 1802 il fréquentait la société d’Auteuil qui réunissait Cabanis, Destutt de Tracy et Andrieux. Voir Éric Négrel, « 1799 : L’Essai sur l’art oratoire de Joseph Droz », Le dix-huitième siècle, no 35, 2003, p. 502.

89 Joseph Droz, Essai sur l’art oratoire, op. cit., p. 88. Voir aussi Michel Foucault, Les Mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966, p. 70-72 où Foucault décrit l’Idéologie comme « la dernière des philosophies classiques ». Rose Goetz prolonge la réflexion foucaldienne en ces termes : « Née au terme de l’âge classique, dans l’imminence de sa disparition, l’Idéologie se déploie entièrement à l’intérieur de cette épistémè définie par le rapport qu’elle impose de toute connaissance à la mathesis, à cette science générale de l’Ordre qui adopte l’Analyse pour méthode universelle et trouve ses instruments dans le “système des signes” », dans Rose Goetz, Destutt de Tracy..., op. cit., p. 4. Sur les limites de ces interprétations, voir Marc Dominicy, « Le programme scientifique de la grammaire générale », dans Sylvain Auroux (dir.), Histoire des idées linguistiques, Liège, Mardaga, 1992, t. II, p. 425-439.

90 Voir Jean-Paul Sermain, « Une rhétorique républicaine : l’Essai sur l’art oratoire de Joseph Droz », dans Jean-Paul Sermain et Éric Négrel (dir.), Une expérience rhétorique : l’éloquence de la Révolution, op. cit., p. 264-265.

91 Ibid., p. 257. Sur les causes de l’insuccès à la librairie du livre de Joseph Droz, voir Éric Négrel, « 1799 : L’Essai sur l’art oratoire de Joseph Droz », art. cit., p. 504-513.

92 Charles Nodier, « Souvenirs de jeunesse », dans Œuvres complètes de Charles Nodier, t. X, Paris, Renduel, 1834, p. 83.

93 Dans son édition du Cours, Annie Barraux évoque l’existence d’un deuxième manuscrit conservé dans la bibliothèque du château de Joseph Picot d’Aligny, à Montmirey-la-Ville, avec lequel elle aurait comparé le texte de Dusillet pour avoir une vision stéréoscopique du Cours. Elle affirme que c’est un autre auditeur du cours, resté anonyme, qui serait responsable de la prise des notes et de la rédaction du manuscrit (Annie Barraux, « Préface » à Charles Nodier, Cours de belles-lettres, éd. d’Annie Barraux, Genève, Droz, 1988, p. 29-30). Or, comme l’a montré Jacques Geoffroy, ce manuscrit n’est qu’une reprise exacte des notes de Dusillet. On n’a donc qu’une seule source du Cours tel qu’il est consigné dans les archives. Voir Jacques Geoffroy, « Trois = un », art. cit., p. 192.

94 Jean Larat, La Tradition et exotisme dans l’œuvre de Charles Nodier, Paris, Champion, 1923, p. 416.

95 À aucun moment, Annie Barraux ne signale ni n’explique ce changement de titre, révélé pour la première fois par Jacques Geoffroy, « Trois = un », art. cit. Les deux manuscrits de Dusillet, dont un est retravaillé au net et relié, sont conservés à la Médiathèque du Grand Dole (côtes 19 MS/P/4 et 19 MS/P/5) et ils sont disponibles sur le site http://patrimoine-archives.grand-dole.fr/ark:/55063/a011453451953ZbrPTw.

96 Jean-François de la Harpe, dont Le Lycée, ou cours de littérature paraissait entre 1798 et 1804 et faisait autorité dans le domaine de la poétique et de la rhétorique dans la première partie du xixe siècle.

97 Nicolas Sélis professait un cours de belles-lettres sous le Directoire à l’école centrale du Panthéon, ensuite il a hérité de l’abbé Delille la chaire de la poésie latine au Collège de France. Nodier a pu l’entendre à Paris durant son passage dans la capitale.

98 Jacques-Remi Dahan a également observé que Nodier s’est inspiré de l’enseignement de Joseph Droz. Dans une lettre à Charles Weiss, Nodier réclame en effet son « cahier de littérature » contenant vraisemblablement les notes du cours de Droz (Charles Nodier, Correspondance de jeunesse, éd. de Jacques-Remi Dahan, Genève, Droz, 1995, t. I, p. 289).

99 Charles Nodier, Cours de belles-lettres, op. cit., p. 35.

100 Ibid., p. 65. Soit Nodier oublie de mentionner la quatrième des « choses à remarquer », dans une œuvre littéraire qu’il a annoncée au début de la phrase, soit nous avons affaire à une omission de la part de Dusillet puisque « le choix de sujet » signifie, dans la tradition rhétorique, à peu près la même chose que l’invention.

101 Charles Nodier, Cours de belles-lettres, op. cit., p. 66. Le fait que Nodier analyse les parties du discours oratoire sur l’exemple d’une œuvre poétique confirmerait au besoin combien les deux disciplines sont intriquées à l’époque.

102 Ibid., p. 52.

103 Ibid., p. 47 et 51.

104 Ibid., p. 98.

105 Ibid., p. 102-105.

106 Jean-Paul Sermain, « Belles-lettres et rhétorique dans les écoles centrales de l’an VII », dans Françoise Douay et Jean-Paul Sermain (dir.), Pierre « Émile » Fontanier. La rhétorique ou les figures de la Révolution à la Restauration, op. cit., p. 196-197.

107 Charles Nodier, Cours de belles-lettres, op. cit., p. 68. Marie-Joseph Chénier appelait également Mirabeau le « Démosthène des Français » (Marie-Joseph Chénier, Œuvres choisies de M. J. Chénier, Paris, Béchet, 1822, t. I, p. 77).

108 Cicéron exprime ainsi cette idée d’adéquation du style au sujet : « Mais nous avons trouvé de toute façon l’homme éloquent qu’Antoine n’a jamais vu. Alors, quel est-il ? En deux mots : c’est celui qui sait employer le style simple pour disserter sur les sujets insignifiants, le sublime pour aborder les grands problèmes, et le tempéré pour traiter des questions moins élevées » (Cicéron, L’Orateur idéal, trad. par Nicolas Waquet, Paris, Rivages poche, 2009, p. 59). Pour l’appellation « roue de Virgile », voir Ernest-Robert Curtius, La Littérature européenne et le Moyen Âge latin, trad. par Jean Bréjoux, Paris, PUF, 1956, p. 324.

109 Charles Nodier, Cours de belles-lettres, op. cit., p. 52.

110 Ibid., p. 63.

111 Ibid., p. 38. Encore une fois, Nodier se montre héritier des conceptions de Bernard Lamy qui lui aussi élargissait la rhétorique à tout l’art de parler. Voir Benoît Timmermans, « Le xviie siècle entre baroque et classicisme », dans Michel Meyer, (dir.), Histoire de la rhétorique des Grecs à nos jours, op. cit., p. 188.

112 En effet, Nodier sous-entend une équivalence – qui ne va pas de soi – entre les trois genres rhétoriques (le délibératif, le judiciaire, l’épidictique) et trois lieux traditionnels de son exercice (la chaire, la tribune, le barreau). Cette confusion – qui est peut-être volontaire – lui permet de mieux critiquer l’esprit pédantesque de la rhétorique.

113 Ibid., p. 81.

114 Ibid., p. 60.

115 Ibid.

116 Ibid.

117 Ibid.

118 Françoise Douay, « La rhétorique en France au xixe siècle », art. cit., p. 1141.

119 Le terme « conciones » vient du mot latin « contio » qui désigne les discours adressés au peuple ou aux soldats. Les recueils de conciones contenaient un choix de discours tirés principalement des historiens latins (Tite-Live, Salluste, Tacite). Au xixe siècle on voit également des conciones d’auteurs français. Sur ce sujet voir Françoise Douay, « Les recueils de discours français pour la classe de rhétorique (xviiie-xixe siècles) », Histoire de l’éducation. Les humanités classiques, mai 1997, n° 74, p. 151-185.

120 Voir Françoise Douay, « La rhétorique en France au xixe siècle », art. cit., p. 1123.

121 Voir Corinne Legoy, L’Enthousiasme désenchanté. Éloge du pouvoir sous la Restauration, Paris, Société des études robespierristes, 2010.

122 Arlette Michel, « Romantisme, littérature et rhétorique », art. cit., p. 1039.

123 Le terme vient de José-Luis Diaz, Devenir Balzac, Paris, Christian Pirot, 2007, p. 29.

124 Géraud Venzac, Les Premiers maîtres de Victor Hugo, Paris, Bloud et Gay, 1955, p. 300-301.

125 Léonce Pingaud, Le Père de Charles Nodier, Mémoires de l’Académie de Besançon, bulletin des années 1915-16-19, p. 1-22, cité par Jean Larat, La Tradition et l’exotisme dans l’œuvre de Charles Nodier, op. cit., p. 9. Sur ce sujet, voir aussi, Georges Zaragoza, Charles Nodier. Le dériseur sensé. Biographie, Paris, Klincksieck, 1992, p. 27-34.

126 Jean Larat cite ces discours dans La Tradition et l’exotisme dans l’œuvre de Charles Nodier, op. cit., p. 37-40. Ils témoignent de la parfaite maîtrise de la rhétorique révolutionnaire par le jeune garçon.

127 Les discours furent d’une telle maturité que Prosper Mérimée, dans une lettre à Charles Weiss, demandait : « J’ai lu un discours fort curieux de Charles Nodier prononcé en 1792 à la Société des amis de la Constitution. Ce discours est-il bien de Ch. Nodier ou n’a-t-il pas été composé par son père ? » (Lettre de Mérimée à Weiss du 4 mai 1844 citée par Georges Gazier, « La jeunesse de Charles Nodier », Revue d’histoire littéraire de la France, 1922, no XXIX, p. 449). Léonce Pingaud affirme que les discours du jeune Fanfan furent corrigés probablement par le maître de sa pension, Mathieu, mais cela n’empêcha pas le jeune Nodier d’acquérir la réputation d’un enfant prodige ou d’un « prince de la jeunesse » (Léonce Pingaud, La Jeunesse de Charles Nodier, Genève, Slatkine Reprints, 1977, p. 19-22). 

128 L’analyse de ces discours se trouve dans Jean Larat, La Tradition et exotisme dans l’œuvre de Charles Nodier, op. cit., p. 35-39.

129 Léonce Pingaud, La Jeunesse de Charles Nodier, Genève, Slatkine Reprints, 1977, p. 31.

130 Charles Nodier, « Recherches sur l’éloquence révolutionnaire », dans Œuvres complètes de Charles Nodier, Paris, Renduel, 1833, t. VII, p. 325. La même critique est à trouver dans l’article « Le Génie de la Révolution considéré dans l’éducation, ou Mémoires pour servir à l’histoire de l’instruction publique depuis 1789 jusqu’à nos jours », Journal des Débats, 23 août 1819, repris dans Charles Nodier, Mélanges de littérature et de critique, Paris, Raymond, 1820, t. I, p. 79-80.

131 Charles Nodier, « Souvenirs et portraits », dans Œuvres complètes de Charles Nodier, op. cit., t. VIII, p. 67.

132 Alfred de Vigny, Mémoires inédits, éd. de Jean Sangnier, Paris, Gallimard, 1958, p. 169.

133 Alfred de Vigny, Stello dans Œuvres complètes, t. I, éd. de Fernand Baldensperger, Paris, Gallimard « Bibliothèque de la Pléiade », 1948, p. 748-749.

134 Jean-Pierre Lassalle, Alfred de Vigny, Paris, Fayard, 2010, p. 32-33.

135 Hugo a été profondément marqué par la sévérité régnante dans ce collège, qualifié d’ailleurs de « prison » (Adèle Hugo, Victor Hugo raconté par un témoin de sa vie, Paris, Librairie Internationale, 1863, t. I, p. 191).

136 Ibid., p. 194-195.

137 Ibid., p. 197.

138 Géraud Venzac, Les Premiers maîtres de Victor Hugo, op. cit., p. 183 et 274.

139 Paul de Musset, Biographie d’Alfred de Musset, sa vie et ses œuvres, Paris, Charpentier, 1877, p. 54.

140 Frank Lestringant, Alfred de Musset, Paris, Flammarion, 1999, p. 50.

141 Ibid., p. 51. Voir aussi : Alfred de Musset, 1810-1857, Exposition organisée pour le centenaire de sa mort, Paris, Bibliothèque nationale, 1957, p. 13.

142 Alfred de Musset, Confession d’un enfant du siècle dans Œuvres complètes en prose, éd. de Maurice Allem et Paul Courant, Paris, Gallimard « Bibliothèque de la Pléiade », 1960, p. 69.

143 L’ouverture célèbre de la Confession d’un enfant de siècle dans laquelle Musset diagnostique le mal du siècle de sa génération en proie à la désespérance a été magistralement étudiée par Paul Bénichou (L’École du désenchantement, dans Romantismes français, op. cit., t. II) et, plus récemment, par Gisèle Séginger (Un lyrisme de la finitude. Musset et la poésie, Paris, Hermann, 2015). Nous n’allons pas revenir à cette œuvre – qui se prêterait bien à une analyse du point de vue de la pratique romantique d’éloquence – parce qu’elle dépasse le cadre chronologique fixé pour cette étude.

© LISAA éditeur, 2021

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