1 Mét., I, 1-4.
2 Cf. les verbes adspirate et deducite des v. 3 et 4.
3 Qui signale, selon J. Fabre-Serris, une filiation hésiodique plus qu’homérique et virgilienne (1995, p. 41-43).
4 Mét., XV, 871-879.
5 Cf. par exemple les châtiments de Penthée, de Marsyas ou d’Érysichthon (Mét., III, 511-733, VI, 382-400 et VIII, 725-878).
6 Cf. par exemple les filles de Minyas (Mét., IV, 1-415 et en particulier 36 et 39 ; cf. à ce propos I. Jouteur, 2001, p. 71-72) et Arachné (Mét., VI, 1-145). Cf. également, à l’inverse, les personnages comme Dryope (Mét., IX, 325-394) qui, malgré leur pietas, sont victimes d’une injuste colère divine.
7 Et sunt qui credere possint / esse deos ? « Et il y a des gens pour croire à l’existence des dieux ? » (Mét., IX, 203-204).
8 Pensons au roi Numa (Mét., XV, 1-8 et 479-487 ; cf. J. Fabre-Serris, 1995, p. 172) ou à Pythagore qui, divin par l’esprit, instruit de la nature des dieux et désireux de les rejoindre parmi les astres (Mét., XV, 63, 69, 143 et 147-148), n’est pas cru (v. 73-74) et disparaît du récit (cf. supra, p. 73-76).
9 J.-P. Néraudau parle d’« affaires de famille » (1989, p. 140). Cette mise en évidence d’une détermination familiale va à l’encontre de la théorie de l’immortalité astrale, développée notamment par Varron et Cicéron et largement reprise par les poètes de l’époque augustéenne, selon laquelle « certains dieux [...] auraient été des hommes qui connurent jadis l’apothéose en raison de leurs bienfaits » (J. Fabre-Serris, 1995, p. 149).
10 Qui empêche selon nous la définition, implicite dans l’ouvrage d’E.A. Schmidt (1991), d’un mouvement « ascendant » du poème, qui tendrait tout entier vers l’apothéose parallèle du Prince et du poète (p. 133).
11 Nous avons développé cette idée dans un article récent (à paraître dans La Fabrique du mythe à l’époque impériale). Si l’expansion poétique donnée, dans ces textes, aux détails matériels du processus brouille les repères et met en évidence la manipulation, par le pouvoir, du matériau mythique, ce n’est donc pas, selon nous, parce que ces récits d’une extrême minutie frôleraient le ridicule et ôteraient toute grandeur à l’apothéose (c’est l’hypothèse de J. Fabre-Serris, 1998, p. 97), mais parce qu’ils suggèrent une autre beauté et une autre grandeur, conduisant à ce que G. Tissol appelle, en un tout autre contexte, une « ovidianisation de l’Histoire » (« History Ovidianized », 2002, p. 305 ; cf. aussi p. 310 et 314).
12 Ils sont pourtant rarement étudiés comme un ensemble : on privilégie en général ceux qui se rattachent à « l’idée romaine » (l’expression est de D. Porte, 1985) : celles des ancêtres d’Auguste et d’Auguste lui-même, aux livres XIV et XV, dont on trouve parfois un précédent mythologique, poétique, voire idéologique dans l’épisode d’Hercule (ibid., p. 175 et J.-P. Néraudau, 1989, p. 8).
13 Mét., I, 57.
14 Mét., 1, 73 : astra tenent caeleste solum formaeque deorum, « les astres et les formes divines occupent la base du ciel ».
15 « L’éther, fluide et dénué de pesanteur, qui ne conserve rien des impuretés terrestres » (Mét., I, 67- 68).
16 Que les astres soient des dieux, donc que le catastérisme soit une forme d’apothéose, Ovide lui-même l’affirme dans les Fastes (III, 111-112) : Libera currebant et inobseruata per annum / sidera ; constabat sed tamen esse deos. « Les astres accomplissaient librement et sans être observés leur course annuelle ; on leur reconnaissait toutefois une nature divine. » Selon M. Cigognini, le catastérisme est une « accessione al divino » (1986, p. 11). J.-P. Néraudau souligne la ténuité de la distinction entre les deux phénomènes (1989, p. 109 ; cf. également p. 137 et 142).
17 2000, p. 154 pour cette citation et la suivante.
18 Nous pensons notamment à D. Porte, 1985, p. 179 ; cf. aussi L. Barkan (1986, p. 82).
19 Mét., I, 78-83 (passage cité et traduit supra, p. 64, n. 6).
20 III, 12, 38 : Quaeque rates fuerint, nunc maris esse deas (« les vaisseaux devenus des déesses de la mer »). On comparera avec Virgile, Énéide, IX, 117-122 : Et sua quaeque / continua puppes abrumpunt uincula ripis / delphinumque modo demersis aequora rostris / ima petunt. Hinc uirgineae (mirabile monstrum) / reddunt se totidem facies pontoque feruntur. « Aussitôt, chacune des poupes rompt les amarres qui la retenaient au rivage et plongeant, comme des dauphins, leurs rostres dans les flots, elles gagnent les profondeurs. Puis – merveilleux prodige – c’est sous la forme de jeunes filles qu’elles réapparaissent, en nombre égal, et se laissent emporter par la haute mer. » Là où Virgile juxtapose l’« avant » et l’« après », ne les reliant que par l’adverbe Hinc, c’est le « pendant » qui intéresse Ovide, car il représente l’avènement de ce que P. Fornaro appelle, dans sa comparaison des deux textes (1994, p. 76-78), « un piano immaginale autonomo » (p. 78).
21 « Leurs parties dures s’amollissent et leur bois se change en chair : leurs poupes recourbées se métamorphosent en têtes, les rames font place à des doigts et à des jambes qui nagent, les flancs demeurent ce qu’ils étaient, la quille qui soutient par-dessous la partie médiane des vaisseaux se métamorphose et fait office d’épine dorsale, les cordages deviennent de souples chevelures et les vergues des bras ; leur couleur est ce qu’elle était déjà : un bleu sombre ; et ces eaux qu’elles craignaient auparavant, voici que s’y ébattent, en jouant comme le font les jeunes filles, des Naïades marines. »
22 Mét., XIV, 539-541.
23 Mét., XIV, 538.
24 Mét., X, 698-704.
25 Mét., de XIII, 623 à XIV, 580.
26 Cf. à ce sujet S. Hinds, 1998, p. 104-122 et S. Papaioannou, 2005. Cf. également les articles de J.J. O’Hara (1996), qui montre à travers le motif du jeu sur les mots à quel point Ovide est un bon lecteur de Virgile, et l’interprétation audacieuse de S. Casali (1995), selon qui, dans l’« Énéide » ovidienne, d’autres voix se mêlent à celle de Virgile et investissent le texte virgilien lui-même d’une teneur anti-augustéenne (cf. notamment p. 153) ; cf. également les remarques sur l’imitation de Virgile chez Ovide qui parsèment l’ouvrage d’A. Barchiesi sur l’intertextualité (2001) et la réflexion de G. Tissol sur les décalages qu’Ovide fait subir au texte virgilien (2002, p. 322 et 324).
27 Ce sacrilège fondamental est évoqué par Ovide au livre I des Métamorphoses : l’âge d’or ne connaît pas la navigation (v. 94-95) et la construction du premier bateau est l’un des signes les plus marquants de la dégradation humaine (v. 132-134).
28 Cf. Énéide, IX, 95-96, 101-103 et 116-117.
29 Mét., VII, 285-293.
30 Mét., XIV, 547-548.
31 Cf. notamment la métamorphose des pierres lancées par Deucalion et Pyrrha (Mét., I, 400-402).
32 1979.
33 On note la mise en contiguïté, dans le v. 550, de facies et de puppes, mis en relief par les coupes du vers : c’est, une fois encore, le dégagement de la forme qui est le sujet du récit.
34 Mét., III, 683-686 (avec notamment le verbe ludunt au v. 685).
35 L’expression est de P. Laurens (1989, p. 76).
36 Ibid., p. 88.
37 Cette symétrie contribue d’ailleurs à nous faire préférer, pour le v. 552, prius à sinus.
38 Cf. les métamorphoses de Cyané, d’Aréthuse et d’Acis (Mét., V, 431-432 et 633 et XIII, 895).
39 « Elles vivent dans la douceur des flots » (Mét., XIV, 558).
40 « Nées sur les dures montagnes » (Mét., XIV, 557).
41 « Et leur origine ne les affecte pas » (Mét., XIV, 558).
42 Mét., XIV, 559-560 : Non tamen oblitae, quam multa pericula saeuo / pertulerint pelago (« Cependant, elles n’ont pas oublié combien de périls elles ont affrontés sur la mer en furie »).
43 XVIII, 160 : miraque quem subito reddidit herba deum, « celui dont une herbe merveilleuse fit soudain un dieu ».
44 Mét., XIII, 912-913 : monstrumne deusne / ille sit ignorans, « ne sachant si c’est un monstre ou un dieu ».
45 Mét., XIII, 913-915 : admiraturque colorem / caesariemque umeros subiectaque terga tegentem, / ultimaque excipiat quod tortilis inguina piscis, « et elle contemple avec étonnement sa couleur, sa chevelure qui recouvre ses épaules et lui tombe jusque dans son dos et son bas-ventre que vient prolonger une queue de poisson sinueuse. »
46 Mét., IV, 373-388 et XIV, 59-67.
47 Mét., IV, 378.
48 « À peine ma gorge avait-elle absorbé ces sucs inconnus que je sentis tout à coup mon cœur bondir dans ma poitrine, transporté par le désir de changer de nature. Je ne pus résister longtemps : “Adieu, terre sur laquelle je ne reviendrai jamais !” dis-je, et je plongeai mon corps sous les flots. Les dieux de la mer m’accueillent, me jugent digne d’être associé aux honneurs qui sont les leurs et demandent à l’Océan et à Téthys de faire disparaître tout ce que je porte en moi de mortel ; je suis purifié par eux et, lavé de toute souillure par une incantation neuf fois prononcée, je reçois l’ordre d’immerger mon corps dans cent fleuves. Aussitôt, des cours d’eau venus de partout déversent toutes leurs eaux au-dessus de ma tête. Voilà tous les faits mémorables que je peux te raconter, voilà les seuls souvenirs que j’ai : ma conscience ne perçut pas ce qui se passait ensuite. Quand elle me revint, je me retrouvai complètement différent, physiquement, de ce que j’avais été peu de temps auparavant, et je n’étais plus le même non plus sur le plan moral. Alors pour la première fois je me vis cette barbe verte et couleur de rouille, cette chevelure que je laisse flotter sur la vaste mer, ces épaules énormes, ces bras bleu sombre et ces jambes si singulières qui se recourbent et ont l’apparence du poisson porte-nageoires. »
49 « Non, jeune fille, dit-il, je ne suis ni un monstre, ni une bête féroce, mais un dieu des eaux ; je n’ai pas moins d’autorité sur les flots marins que Protée, Triton et Palémon, fils d’Athamas. Autrefois cependant j’étais un mortel, mais, apparemment voué aux eaux profondes... » (Mét., XIII, 917-921).
50 Mét. AV, 379.
51 Le verbe combibo employé au v. 944 se trouvait déjà dans Mét., VII, 287.
52 Cf. cependant l’épisode d’Ocyrhoé, qui donne lieu à une évocation d’autant plus étonnante de ce désir qu’elle est faite par la jeune fille pendant sa propre transformation (Mét., II, 662-663), et le rôle déclencheur du verbe iuuat dans le récit de la métamorphose des paysans lyciens (Mét., VI, 370).
53 Mét., XIV, 548.
54 C’est aussi un carmen prononcé (trois fois neuf fois) par Circé qui contribue à provoquer la métamorphose de Scylla (Mét., XIV, 57-58, passage cité et traduit supra, p. 235, n. 7). Pensons également, dans le discours de Pythagore, à l’exemple de ces hommes dont le corps se couvre de plumes quand ils se plongent neuf fois dans le lac Triton (Mét., XV, 357-358). Cf. aussi Fastes, V, 439 et 443.
55 On note d’ailleurs la répétition de l’adverbe hactenus qui, scindé par une tmèse, permettait à Aréthuse d’interrompre son récit au moment crucial de son union avec Alphée (Mét., V, 642 ; cf. supra, p. 143).
56 Mét., II, 477-488, III, 194-203 et X, 489-502.
57 Cette harmonie nous semble être suggérée par l’équivalence métrique entre alium me et nequ[e] eundem, qui dit à elle seule le dosage parfait d’identité et d’altérité auquel la métamorphose a donné lieu, Glaucus étant à la fois totalement différent et, plus que jamais, lui-même.
58 Cf. le rôle joué par l’adjectif caerul(e) us dans le récit des fluidifications de Cyané, d’Aréthuse et d’Acis (Mét., V, 431-432 et 633 et XIII, 895) et de la métamorphose des vaisseaux d’Énée.
59 Cf. Mét., XIII, 964.
60 Constituant une variation sur l’image des Centaures (Mét., XII, 393-418) et, comme eux, incarnation de la possibilité d’une beauté née de la conjonction d’éléments hétérogènes, l’image finale rappelle aussi, par l’emploi du mot species et surtout l’image du corps humain se terminant en queue de poisson, la célèbre critique d’Horace (Art poétique, 1-9), qui suit celles de Platon, d’Aristote et de Cicéron et dont les Métamorphoses se définissent par leur essence même comme la réfutation (pensons à l’expression de Quintilien à propos d’Ovide, IV, 1, 77 : res diuersissimas in speciem unius corporis colligentem, « lui qui voulait regrouper en un ensemble d’une apparente unité les éléments les plus disparates »). Sur l’instauration, dans les Métamorphoses, d’un jeu d’influences complexes par rapport à l’Art poétique horatien, mais aussi à l’œuvre d’Aristote et de Lucrèce, cf. U. Todini, 1992, p. 110-119. Nous renvoyons aussi aux analyses de P. Galand-Hallyn (1994, p. 190-246) sur ce qu’elle appelle (p. 170) la « poétique ovidienne de l’hybride ».
61 « Mais à quoi bon cette apparence, à quoi bon avoir bénéficié de la bienveillance des dieux marins, à quoi me sert d’être moi-même un dieu, si tout cela ne te touche pas ? » (Mét., XIII, 964-965).
62 Tempestiuus [...] caelo (Mét., XIV, 584).
63 « Héros fils de Cythérée » (Mét., XIV, 584).
64 Ovide emploie le verbe ambio (Mét., XIV, 585). Cf. J. Fabre-Serris, 1995, p. 157.
65 Mét., XIV, 585-590.
66 Mét., XIV, 557.
67 « La meilleure part de lui-même » (Mét., XIV, 604).
68 « Elle [Vénus] lui ordonne [il s’agit du Numicius] de laver tout ce qui, chez Énée, est soumis à la mort et de l’emporter, dans son cours silencieux, vers les flots marins. Le fleuve au front armé de cornes exécute les ordres de Vénus : en l’inondant de ses eaux, il nettoie Énée de tout ce qu’il y avait en lui de mortel ; il ne lui laisse que la meilleure part de lui-même. Une fois son corps purifié, sa mère répandit sur lui un parfum divin, toucha ses lèvres avec un mélange d’ambroisie et de doux nectar et fit de lui un dieu ; le peuple de Quirinus l’appelle Indigète et lui a élevé un temple et des autels. »
69 Mét., XIV, 584 (expression traduite supra, p. 326, n. 6).
70 Mét., XIV, 823-824.
71 Mét., XIV, 590-591 : satis est inamabile regnum / aspexisse semel, Stygios semel isse per amnes, « c’est assez pour lui d’avoir vu une fois le haïssable royaume, d’avoir traversé une fois les eaux du Styx ».
72 Cf. l’évocation du Numicius, Mét., XIV, 598-599.
73 Dont l’équivalence est soulignée par une position métrique identique.
74 G. Tronchet souligne cette forte matérialité (1998, p. 201).
75 Mét., I, 1-2.
76 Il est corniger, comme Achéloüs (cf. Mét., IX, 1-100).
77 II l’était également deux fois, et en des termes très proches, dans le récit de la métamorphose de Glaucus (Mét., XIII, 950 et 952).
78 Cf. Mét., XIII, 948-955. Mais le rite est ici plus religieux que magique et le Numicius, dans son cours silencieux, ne ressemble guère aux cent fleuves qui viennent déferler avec fracas sur le corps de Glaucus.
79 Mét., XIII, 951.
80 L’expression intervient d’ailleurs au centre exact du récit et se trouve mise en relief entre deux ponctuations fortes dont l’une coïncide avec la césure. L’écho repurgat-respergit, qui forme la jointure entre les deux vers, contribue à orchestrer phoniquement le basculement.
81 Mét., IV, 250 (nectare odorato sparsit corpusque locumque) et 252-253 (Protinus imbutum caelesti nectare corpus / delicuit terramque suo madefecit odore).
82 « Dans la vallée d’Aricie se trouve, entouré d’une épaisse forêt, un lac consacré par un culte antique. C’est là que se cache Hippolyte, autrefois mis en pièces par les rênes de ses chevaux ; c’est pourquoi aucun cheval ne peut pénétrer dans le bois » (Ovide, Fastes, III, 263-266).
83 J. Fabre-Serris parle de « fausse note volontaire » (1995, p. 152). Cf. également M. Cigognini, 1986, p. 14, et J.-P. Néraudau, 1989, p. 103-104.
84 I. Jouteur remarque qu’il y a là, par rapport à l’Hippolyte d’Euripide, une importante modification, qui fait du texte ovidien « un reflet déformé de sa source » (2001, p. 344).
85 Cette tentative sera un échec, puisque Égérie se liquéfiera dans ses propres larmes (Mét., XV, 547- 551).
86 « Elle [Diane] me vieillit et rendit les traits de mon visage méconnaissables ; elle se demanda longtemps si elle devait m’assigner pour séjour la Crète ou Délos ; mais, renonçant à Délos et à la Crète, c’est ici qu’elle m’a placé, m’ordonnant en même temps d’abandonner un nom qui aurait pu rappeler le souvenir de mes chevaux : “toi qui fus Hippolyte, me dit-elle, sois maintenant Virbius.” Depuis ce jour, j’habite ce bois, je suis un dieu mineur parmi les autres et, caché sous la protection divine de ma maîtresse, je lui suis rattaché. »
87 Ainsi que celle de Romulus, nous le verrons (Mét., XV, 824-828).
88 Mét., XV, 506-529. Cf. la version, beaucoup moins sanglante, d’Euripide (Hippolyte, v. 1151-1268). Ovide évoque plusieurs fois cette scène : dans un vers de L’Art d’aimer (I, 338), dans trois passages des Fastes (III, 263-266 [cité et traduit supra, p. 330], V, 309-310 et VI, 739-745), mais aussi dans le Contre Ibis, où il souhaite à deux reprises à son mystérieux ennemi de connaître la même mort qu’Hippolyte (v. 279-280 et 577-578).
89 Mét., VI, 387-391 et XV, 525-529 ; outre la récurrence des termes nerui (VI, 389 et XV, 525) et uiscera (VI, 390 et XV, 525) et de l’appel au lecteur (VI, 390 et XV, 529), soulignons l’écho entre les expressions nec quicquam nisi uulnus erat (« et il n’était plus qu’une plaie », VI, 388) et unumque erat omnia uulnus (« il n’était tout entier qu’une plaie », XV, 529).
90 Cf. Mét., XV, 527-528 et 531-532.
91 Cf. Mét., VI, 392-400.
92 Mét., XV, 533-535.
93 Mét., XV, 536-537.
94 Cf. Mét., V, 621-624.
95 Mét., XN, 538 : utque forem tutus possemque impune uideri, « pour que je sois en sécurité et que je puisse me montrer impunément... ».
96 « Tu n’aurais pu reconnaître aucune partie de mon corps » (Mét., XV, 528-529). Signalons l’heureuse correction, dans la dernière édition du texte établi et traduit par G. Lafaye, de l’étrange traduction de noscere quas posses (XV, 529) par « recousable » (traduction que J.-P. Néraudau avait d’ailleurs « améliorée », dans son édition, en « qui pût être recousu »). Que l’erreur initiale relève de la faute de frappe ou, comme nous le suggère D. Briquel, d’une lecture nectere pour noscere, c’est évidemment « reconnaissable » qu’il fallait comprendre.
97 1995, p. 209.
98 Mét., VI, 385.
99 « La meilleure part de lui-même » (Mét., XIV, 604) ; « une figure d’une grande beauté » (XIV, 827).
100 Ce processus peut être rattaché au « besoin que les Romains eurent, à cette époque, de dire la latinité, de revendiquer la spécificité romaine, en la définissant comme une synthèse harmonieuse du génie grec et du travail romain » (I. Jouteur, 2001, p. 44). Cf. aussi A. Deremetz, 1995, p. 51, 115, 120 et 310 ; selon lui, « dire la romanité et [...] la définir comme une imitation et un dépassement de la grécité » (p. 56) est l’une des fonctions des métaphores de l’écriture qui jalonnent la poésie latine. Sur les Métamorphoses comme entreprise de romanisation, cf. S.M. Wheeler, 1999, p. 194-205.
101 Nous citons ici une expression de G. Bachelard (2000, p. 41), extraite du passage suivant : « La mort totale et sans trace est la garantie que nous partons tout entiers dans l’au-delà. Tout perdre pour tout gagner. »
102 Soulignons le fait que le récit de cette apothéose et le passage des Fastes (II, 475-512) où Ovide évoque la disparition de Romulus puis sa réapparition devant Proculus Julius se complètent, ce qui confirme la relation organique unissant les deux poèmes. Cf. aussi III, 186. À propos de cette relation, cf. G. Devallet (1989), M. Pfaff-Reydellet (2002) et G. Tissol (2002, p. 331-332).
103 Mét., XIV, 581-584 et 805-806.
104 Mét., XIV, 585-591 et 806-815.
105 Mét., XIV, 592-595 et 816-817.
106 Mét., XIV, 596-599 et 818-822.
107 Ovide emploie, pour Énée, le verbe deferre (Mét., XIV, 601) ; pour Romulus, ablatum, tolles, rapinae et abstulit (Mét., XIV, 811, 814, 818 et 824), qui définissent un véritable enlèvement.
108 Dans l’épisode d’Énée : quaecumque obnoxia morti / abluere (Mét., XIV, 600-601) et suisque, / quicquid in Aenea fuerat mortale, repurgat / et respergit aquis (Mét., XIV, 602-604). Le processus est explicitement décrit, nous l’avons vu, comme un rituel de purification (cf. Mét., XIV, 605 : Lustratum [...] corpus).
109 Mét., XIV, 608 et 828.
110 Mét., XIV, 618.
111 Cf. à ce sujet A. Barchiesi, 1994, p. 104 et suiv.
112 Mét., XIV, 805-806.
113 Mét., XIV, 808-815 et 799-802.
114 « Son corps mortel se dissipa en traversant les airs légers, comme fond en plein ciel la balle de plomb lancée par une large fronde ; à sa place apparaît une figure d’une grande beauté, plus digne de la couche élevée des dieux et semblable à l’image de Quirinus vêtu de la trabée. »
115 Mét., XIV, 596-597.
116 Mét., XIV, 818-821.
117 Mét., XIV, 819-822.
118 Mét., V, 395-408.
119 Cf. Mét., IX, 217-218.
120 Mét., IX, 219-229.
121 Mét., XIV, 590-591.
122 Mét., XIII, 956-957.
123 Mét., IV, 252-255, VI, 387-400, X, 206-216 et 731-739, XIII, 394-398, 600-609 et 885-897.
124 2000, p. 41 (cf. le titre de ce développement et la note qui l’accompagne).
125 Cité par J.-M. Maulpoix, 2002, p. 265.
126 L. Barkan soulignait déjà le vague de l’expression (1986, p. 84).
127 Mét., II, 319-322 (passage cité et traduit supra, p. 40, n. 4).
128 G. Bachelard, 2000, p. 42.
129 P. Valéry, « Ode secrète » (dans Charmes, 1958, p. 107).
130 G. Bachelard, 2000, p. 154.
131 Comme l’écrit G. Bachelard, « le feu suggère le désir de changer » et « seuls les changements par le feu sont des changements profonds, frappants, merveilleux, définitifs » (ibid., p. 39 et 102).
132 Parmi les passages déjà étudiés, il faut cependant accorder un statut particulier à la naissance des Memnonides (Mét., XIII, 600-609), ces oiseaux-cendres auxquels la vie est insufflée par le feu du bûcher de Memnon et qui participent presque autant du feu que de l’air.
133 Mét., de I, 750 à II, 400 et VIII, 183-235 et 445-546 (cf. supra, respectivement p. 39-40, 44 et 45). Les aventures de Phaéthon et d’Icare, en particulier, apparaissent comme des apothéoses manquées, puisque les deux personnages s’embrasent dans le ciel (Phaéthon s’enflamme déjà de désir pour le char, écrit Ovide, Mét., II, 104 : flagratque cupidine currus) sans accéder pour autant à la divinité. Ovide précise d’ailleurs que l’homme qui voit voler Dédale et Icare « a pris pour des dieux ces hommes capables de parcourir l’éther » (quique aethera carpere possent, / credidit esse deos, VIII, 219-220). Pensons aussi à Rémulus, foudroyé pour avoir voulu imiter la foudre (Mét., XIV, 617-618).
134 G. Bachelard, 2000, p. 23.
135 Mét., XIII, 600-609.
136 Mét., Il, 346-366 et VIII, 542-546.
137 Mét., II, 319-322 (passage cité et traduit supra, p. 40, n. 4).
138 Mét., VIII, 251-259.
139 Mét., XV, 871-879.
140 G. Bachelard, 1943, p. 201. Cf. également le passage de L’Histoire suivante (1991, p. 96) où C. Nooteboom évoque le ciel étoilé comme une projection vivante, fascinante et inquiétante, de l’imagination humaine, et, plus loin (p. 99), cette phrase : « Le tableau noir du ciel était couvert de mots latins ».
141 L’abondance des références à Ariane dans l’œuvre ovidienne suggère une prédilection du poète pour le personnage : cf. Les Amours, I, 7, 15-16 ; L’Art d’aimer, I, 525-562 et II, 35-36 et 157-158 ; Héroïdes, II, 75-80, IV, 59-60 et 116, VI, 115-116, X, XV, 25, XVII, 195-196 et XVIII, 151-154 ; Fastes, III, 459-516 (la métamorphose de la couronne est évoquée dans les v. 509-516) et V, 345-346 ; Tristes, V, 3, 41-42. Cette prédilection serait-elle due au fait que la légende du fil d’Ariane constitue, tout comme le tissage de la toile par l’araignée, une figuration du travail poétique (cf. J.-M. Maulpoix, 2002, p. 163 et 164) ? Catulle le suggère dans le poème 64 (vers 112-117).
142 Mét., VIII, 172-176.
143 Mét., VIII, 176 : Desertae et multa querenti, « abandonnée, exhalant mille plaintes... ».
144 Mét., IV, 744-752.
145 « Abandonnée, exhalant mille plaintes, Liber vint la prendre dans ses bras et la secourir, et, afin de lui donner le rayonnement d’un astre éternel, il prit la couronne qui paraît son front et l’envoya au ciel. Elle vole à travers les airs légers et, tandis qu’elle vole, ses pierreries se transforment en étincelants feux célestes et se fixent, en conservant la forme d’une couronne, entre l’homme à genoux et celui qui tient un serpent. »
146 Mét., XI, 174-179, XIV, 59-67, X, 206-216 et 731-739, XIII, 394-398, XIV, 604, VI, 387-400, II, 582-583 et VI, 673.
147 G. Bachelard, 1942, p. 16.
148 Les deux verbes occupent la même place dans le vers, ce qui renforce leur mise en parallèle.
149 1943, p. 201.
150 Mét., XIV, 824-828.
151 Mét., XIV, 826.
152 Mét., XIV, 824-825.
153 Mét., IX, 262-273 et XV, 844-850.
154 G. Bachelard, 2000, p. 43.
155 Cf. J.-P. Néraudau, 1989, p. 103. Par ailleurs, selon G.K. Galinsky, la construction par Virgile de la figure d’Énée est largement inspirée de celle d’Hercule (1972, p. 107 et suiv.).
156 Cf. J. Fabre-Serris, 1995, p. 150-151 et 354-357.
157 III, 3, 9-12 et IV, 5, 33-36.
158 Mét., IX, 269.
159 Mét., IX, 159-210.
160 G. Bachelard, 2000, p. 138. Cette combustion « sans flamme ni cendre », d’autant plus torturante pour le héros qu’elle lui reste incompréhensible, rappelle évidemment celle de Méléagre (Mét., VIII, 445-546).
161 Mét., IX, 170-175. On note l’emploi, au v. 173, de l’adjectif caeruleus, employé par Ovide dans certains récits de métamorphoses et notamment de fluidifications (celles de Cyané, d’Aréthuse et d’Acis, Mét., V, 431-432 et 633 et XIII, 895), qui rappelle que c’est un feu liquide qui dévore le corps d’Hercule. Cf. également Mét., IX, 201-202.
162 Mét., IX, 229-241.
163 Cf. I. Jouteur, 2001, p. 331.
164 G. Bachelard, 2000, p. 138.
165 Mét, IX, 241-261.
166 Mét., XIII, 600-609.
167 La seconde de ces polarités était déjà présente dans l’épisode de Cérès et de Triptolème (Fastes, IV, 549-554) ; elle était énoncée ainsi (IV, 785) : Omnia purgat edax ignis, « le feu vorace purifie tout ».
168 « Pendant ce temps, Mulciber avait emporté tout ce qui pouvait être ravagé par les flammes ; ce qui resta de l’apparence d’Hercule n’était plus reconnaissable : il n’a plus rien de ce qu’il doit à sa mère et ne conserve que ce qui porte la marque de Jupiter. Comme un serpent, lorsqu’il se renouvelle en se dépouillant de sa vieillesse en même temps que de sa peau, se déploie dans sa plénitude et brille de l’éclat de ses écailles toutes neuves, ainsi le héros de Tirynthe, une fois débarrassé de son corps mortel, reprend vie dans la meilleure part de lui-même et paraît soudain plus grand et revêtu d’une auguste noblesse qui impose le respect. Le père tout-puissant l’enleva alors à travers les nuées, sur un char attelé de quatre chevaux, et le fit entrer au milieu des astres rayonnants. Atlas sentit ce poids nouveau. »
169 Mét., IX, 275-325. Cf. I. Jouteur, 2001, p. 339.
170 « Celui qui a tout vaincu vaincra les feux que vous voyez et ne ressentira la puissance de Vulcain que dans la part de son être qui lui vient de sa mère : ce qui lui vient de moi est éternel, exempt et affranchi de la mort, et aucune flamme ne saurait en avoir raison ; maintenant que cette part de lui a accompli sa vie terrestre, je vais l’accueillir dans les régions célestes » (Mét., IX, 250-255).
171 Mét., XIII, 885-897, XIV, 600-608, XV, 539-546, XIV, 824-828, VIII, 176-182 et XIII, 944-963.
172 Mét., IV, 539-540 (passage traduit supra, p. 43, n. 3).
173 Mét., XIV, 604.
174 Le chiasme imagine-matris-Iouis-uestigia orchestre la séparation entre la part maternelle, vouée à l’anéantissement (nec quicquam [...] habet) et la part paternelle (louis), destinée à la conservation (seruat).
175 W.C. Stephens (1958, p. 277) établit un lien entre cette image et le rôle des serpents dans l’épisode d’Orphée (Mét., X, 10 et XI, 56-60).
176 Mét., 539.
177 Mét., XIV, 600-601.
178 Mét., XV, 539-540.
179 Mét., I, 237 : ueteris seruat uestigia formae.
180 Mét., IV, 576.
181 Mét., XV, 392-407.
182 Nomenque simul, quodpossit equorum / admonuisse, iubet deponere (Mét., XV, 542-543).
183 Mét., IV, 539-540 (passage traduit supra, p. 43, n. 3).
184 Mét., XIV, 603.
185 Mét., XIV, 824-825.
186 Mét., XIV, 604.
187 Mét., XIII, 895 : nisi quod maior.
188 Cf. Mét., IV, 540-541 (maiestatemque uerendam / imposuit) et XIV, 827-828 (puluinaribus altis / dignior).
189 Cf. A. Barchiesi, 1994, p. 260.
190 Mét., XIV, 818-824 et 846-848 et XV, 844-846. Sur l’emploi du verbe rapio dans l’apothéose ovidienne, cf. M. Pfaff-Reydellet, 2002, p. 945-947.
191 Cette allusion rappelle la première rencontre entre les deux personnages, dans l’épisode des pommes des Hespérides ; une circularité similaire se lit aux v. 17-18 de l’Héroïde IX.
192 Mét., VIII, 181-182.
193 Mét., XV, 849-850.
194 Cette matérialité constitue, selon nous, le trait dominant de ce récit (cf. notamment les formes verbales luxuriare, nitere, uiget et radiantibus) comme de l’ensemble des récits ovidiens d’apothéoses.
195 Nous pensons à l’épilogue du poème (Mét., XV, 871-879), mais aussi aux termes employés par Ovide dans l’élégie I, 7 des Tristes, où, après avoir comparé son geste de jeter au feu les Métamorphoses à celui d’Althée (v. 15-22), il dit que ses vers ont été quasi de domini funere rapta sui, « comme arrachés aux funérailles de leur auteur » (v. 38).
196 L’expression citée est de G. Bachelard, 2000, p. 41.
197 1989, p. 140.
198 Mét., XIII, 944-963 et XIV, 600-608.
199 Mét., VIII, 176-182 et XIV, 824-828.
200 On l’aura compris, ce récit ne constitue pas selon nous, contrairement à ce qu’écrit J. Fabre-Serris, « un précédent ridicule » à celui de l’apothéose de César (1995, p. 163) ; s’il porte la marque d’une distanciation par rapport à l’utilisation du mythe de l’apothéose par le pouvoir augustéen, c’est dans sa détermination exclusivement familiale, sa très forte matérialité et son exubérance poétique.
201 « Là, un astre glisse du haut de l’éther et tombe sur la terre ; enflammée par ses rayons, la chevelure d’Hersilie est emportée avec l’astre dans les airs. Le fondateur de la ville de Rome la reçoit entre ses bras qu’elle connaît si bien, modifie son ancien nom en même temps que son corps et l’appelle Hora : c’est à présent la déesse associée à Quirinus. »
202 Mét., XIV, 824-828.
203 Mét., XIV, 829 : Flebat ut amissum coniunx, « son épouse le pleurait comme s’il était mort ». Mais ce ut semble contredit, au v. 831, par le terme uacuae, qui présente Hersilie comme veuve.
204 Mét., XI, 573-582.
205 Mét., XI, 583-584.
206 Mét., XV, 487-496.
207 Mét., XI, 585-588 et XIV, 829-839.
208 Mét., XV, 547-551.
209 Mét., XV, 548 : montisque iacens radicibus imis, « couchée au pied de la montagne ».
210 Hersilie doit d’ailleurs gravir, avant son apothéose, la « colline de Romulus » (XIV, 845-846).
211 Mét., VIII, 176-177.
212 Mét., II, 319-322 (passage cité et traduit supra, p. 40, n. 4).
213 Mét., XIV, 835-837 : si tibi cura uidendi / coniugis est, duce me lucum pete, colle Quirini / qui uiret et templum Romani regis obumbrat, « si tu aspires à voir ton époux, accompagne-moi dans le bois verdoyant qui, sur la colline de Quirinus, ombrage le temple du roi des Romains ». On le voit, la colline est d’abord présentée comme celle de Quirinus, puis comme celle de Romulus (v. 845), ce qui prolonge l’effet d’hésitation suscité par le qualis du v. 828. Le motif de la vision est un autre point de contact avec l’épisode d’Alcyone, qui doit voir son époux (en rêve, puis matériellement) pour être réunie à lui par la métamorphose.
214 « Ô déesse – car, s’il m’est impossible de dire qui tu es, il est clair pour moi que tu es une déesse –, conduis-moi, oui, conduis-moi et montre-moi le visage de mon époux. Si les destins m’accordent de le voir ne serait-ce qu’une seule fois, je dirai avoir reçu le ciel » (Mét., XIV, 841-844).
215 Caelum nous semble cependant devoir être interprété comme un accusatif et non comme un nominatif.
216 Mét., XIV, 838, qui rappelle XI, 589-591. Ce sont les seules apparitions d’iris en tant que messagère des dieux dans le poème, mais l’image de l’arc-en-ciel joue un rôle déterminant dans l’épisode d’Arachné (Mét., VI, 63-67 ; cf. supra, p. 89-90 et infra, p. 419).
217 Mét., II, 319-322 (passage cité et traduit supra, p. 40, n. 4).
218 Remarquons que mouvement ici décrit par Ovide est en accord avec la physique stoïcienne telle que Sénèque l’exposera dans les Questions naturelles (II, 24, 1-3).
219 Il est rarissime qu’une métamorphose se saisisse d’abord, ou essentiellement, de la chevelure du personnage ; l’exemple de Cyparissus (Mét., X, 136-142) est, de ce point de vue, particulièrement intéressant (notamment les v. 138-140, qui évoquent la virtualité d’une métamorphose astrale).
220 Mét., IX, 272.
221 Cf. Mét., XIV, 607-608 et 828 et XV, 542.
222 L’aphérèse finale Quirino [e]st montre très concrètement que, par la mutation de son corps mais surtout de son nom, Hersilie-Hora s’est incorporée, d’un point de vue religieux, à Quirinus et à son culte.
223 Cf. à ce propos le bref commentaire de G. Tissol, 2002, p. 332-335.
224 L’expression citée est de D. Malherbe dans le poème « Symbiose » (2001, p. 33).
225 Nous nous attacherons ici à réfuter l’affirmation de L. Barkan selon laquelle il n’y a pas ici de métamorphose, celle-ci ayant été effacée par l’apothéose (1986, p. 84).
226 Mét., XV, 871-879.
227 Cf. Mét., XV, 746-750, où l’on trouve les termes deus et sidus : Caesar in Vrbe sua deus est ; quem Marte togaque / praecipuum non bella magis finita triumphis / resque domi gestae properataque gloria rerum / in sidus uertere nouum stellamque comantem, / quam sua progenies (« César est dieu dans sa Ville, et, lui qui l’emportait sur tous dans les travaux de Mars comme dans ceux de la cité, ce ne sont pas seulement ses campagnes militaires terminées en triomphes, ses réussites en temps de paix et la gloire si rapidement acquise de ses actions qui ont suscité sa métamorphose en un astre nouveau, une comète : c’est, tout autant, son fils »).
228 Mét., XV, 745-844.
229 In Vrbe sua deus est (Mét., XV, 746).
230 Conquête de la Grande-Bretagne, épisode égyptien, etc. (Mét., XV, 750-758).
231 Cf. S. Lundström, 1980, p. 92-96.
232 Mét., XV, 746-750 (cités et traduits supra, p. 347, n. 7), où l’on note l’ironie de la chute lapidaire quam sua progenies. Au v. 758, Ovide emploie le verbe genuisse, ce qui peut s’interpréter comme une allusion sarcastique à l’adoption d’Octave par César (cf. J.-P. Néraudau, 1989, p. 124-125).
233 « Donc, afin que celui-ci [Auguste] ne fût pas né d’une semence mortelle, il fallait faire de celui-là [César] un dieu » (Mét., XV, 760-761). Sur ces vers (et sur l’emploi de genuisse au v. 758), cf. D. Porte, 1985, p. 193. Cf. également les v. 818-819, plus discrets.
234 Cf. la réflexion d’A. Barchiesi sur ce passage (2001, p. 75-78), qui dépasse très judicieusement l’alternative sans doute stérile d’un Ovide pro- ou anti-augustéen.
235 Le mot est employé par I. Jouteur à propos des v. 760-761 (2001, p. 232).
236 Mét., XV, 783-798.
237 Mét., 1,4.
238 « Il rejoindra le séjour éthéré et les astres familiaux » (Mét., XV, 839). L’éloge occupe les v. 819- 839.
239 « Pour l’heure, emporte cette âme qui s’échappe de son corps supplicié et fais-en une étoile, afin que le divin Jules porte pour toujours ses regards sur notre Capitole et notre forum du haut des célestes demeures » (Mét., XV, 840-842).
240 Cf. Mét., IX, 269 et XIV, 604.
241 « Elle retira du corps de son cher César l’âme qui venait de s’en détacher et, sans la laisser se dissiper dans les airs, elle l’apporta au milieu des astres célestes ; pendant qu’elle l’y portait, elle s’aperçut qu’elle s’illuminait et s’embrasait et la laissa échapper de son sein ; l’âme s’envole au-delà de la lune et, traînant derrière elle, en un long sillage, une chevelure enflammée, c’est une étoile scintillante. »
242 On comparera, pour Énée, avec Mét., XIV, 600-601 et 603-604 ; pour Romulus, avec XIV, 824-825 ; pour Hercule, avec IX, 262-263 et 268.
243 Pivot métrique du vers (il précède immédiatement la césure), le terme est aussi la charnière grammaticale de la phrase puisqu’il est à la fois sujet de solui et complément d’objet direct de intulit.
244 Dans les Fastes, il s’agissait de Vesta (III, 699-704).
245 Mét., XV, 840 (traduit supra, p. 348, n. 11). On remarque que l’ordre des mots est inversé d’un passage à l’autre.
246 Respectivement dans les épisodes de Glaucus (Mét., XIII, 944-963), d’Énée (XIV, 600-608), de Romulus (XIV, 824-828) et d’Hercule (IX, 262-273).
247 Comme le corps de Romulus (Mét., XIV, 824-825).
248 Mét., XIV, 818-824.
249 Mét., XIV, 846-848.
250 Mét., IX, 271-272 et XIV, 818-824 et 846-848.
251 Mét., VIII, 179.
252 Mét., XIV, 826.
253 Cf. Mét., IX, 262-263.
254 Mét., II, 319-322 (passage cité et traduit supra, p. 40, n. 4) et XIV, 847-848.
255 Le chiasme grammatical et phonique uolat-illa-stella-micat ne rend que plus remarquable l’apparition, en rejet, du terme Stella, qui atteste que la métamorphose est accomplie.
256 Cf. l’analyse par F. Ahl (1985, p. 90-91) du jeu sur les mots désignant la chevelure dans cet épisode.
257 Dans l’épilogue du poème, la pars melior du poète accomplira un voyage céleste qui rappelle celui de l’âme de César (cf. Mét., XV, 875-876).
258 « L’homme est une âme à qui il est arrivé un accident », écrit H. Michaux (cité par J.-M. Maulpoix, 2002, p. 361).
259 Le mot anima apparaît dans les récits de la métamorphose d’Ésaque et de la naissance des Memnonides (Mét., XI, 788 et XIII, 606), mais il y désigne le souffle vital qui, dans le premier récit, aspire à quitter le corps lors des tentatives de suicide et, dans le second, naît de la cendre du bûcher.
260 La première mention intervient dans le discours du devin Hélénus à Énée, à qui il annonce la grandeur de Rome et l’apothéose d’Auguste ; mais ce discours est rapporté par Pythagore, qui vient de décrire la ruine des grandes cités, conséquence du principe de la métamorphose universelle (Mét., XV, 421-430), et qui, par ailleurs, dit n’accorder aucun crédit aux histoires de métamorphoses (Mét., XV, 359). La deuxième allusion, aux v. 760-761, présente les apothéoses de César et d’Auguste comme des éléments de pure propagande (cf. supra, p. 349). La troisième (Mét., XV, 839) intervient dans le discours de Jupiter à Vénus (Mét., XV, 807-842), au terme d’un éloge d’Auguste (Mét., XV, 819-839) trop détaillé et trop convenu (cf. J. Fabre-Serris, 1995, p. 163) pour ne pas comporter de malice (comparaison hyperbolique avec Nestor ou les rappels historiques à double tranchant, etc.), et présente l’apothéose dans son caractère « familial », comme celles d’Hercule, d’Énée, de Romulus, d’Hersilie et de César (cognata [...] sidera tanget, « il rejoindra les astres familiaux »).
261 Mét., XV, 868-870 : tarda sit illa dies et nostro serior aeuo, / qua caput Augustum, quem temperat, orbe relicto, / accedat caelo faueatque precantibus absens, « qu’il vienne tard, au-delà de la fin de ma vie, le jour où Auguste, ayant quitté le monde qu’il gouverne, montera au ciel et exaucera de loin les prières ».
262 Mét., XIV, 147-153.
263 Mét., XIV, 152-153.
264 Présentation de César par Vénus comme le dernier des Iulii (Mét., XV, 765-767), série d’exempla mythologiques ambigus (Mét., XV, 855-856 ; cf. J.-P. Néraudau, 1989, p. 124-125), invocation de la fama (Mét., XV, 853-854) dont nous savons depuis le livre XII (v. 39-63 et en particulier 59-61) qu’elle mêle le faux au vrai et abrite en son palais tous les maux de l’âme humaine.
265 Sur ce mot absens, cf. A. Barchiesi, 1994, p. 264.
266 Supra, p. 312-313.
267 Cf. J.P. Néraudau, 1989, notamment p. 181.
268 L’expression est employée par J.-P. Néraudau à propos du livre XV des Métamorphoses (ibid, p. 156).
