1 Mét., I, 78-83, passage cité et traduit supra, p. 64, n. 6.

2 G. Bachelard, 1947, p. 367.

3 F. Rabelais, Le Tiers Livre (1978, p. 349).

4 Cf., dans l’épisode de Médée, Mét., VII, 204-205 (uiuaque saxa sua [...] terra / [...] moueo, « j’arrache à leur terre les rochers vivants ») et, dans celui d’Anaxarète, Mét., XIV, 713 (saxo, quod adhuc uiuum radice tenetur, « la roche encore vivante et retenue par sa racine »).

5 Deucalion les définit ainsi (Mét., I, 393-394) : lapides in corpore terrae / ossa reor dici (« je pense que ce sont les pierres que, dans le corps de la terre, il [l’oracle] appelle des os »).

6 D. Malherbe, « Shamanimal », 2001, p. 85.

7 « Les pierres (qui le croirait, si l’Antiquité ne l’attestait ?) commencèrent à perdent leur dureté et leur rigidité, à s’amollir peu à peu et, en s’amollissant, à prendre forme. Bientôt, quand elles se sont développées et que leur matière s’est attendrie, on peut y reconnaître avec certitude, bien que floue, la figure humaine, mais comme une ébauche dans le marbre, encore inachevée et tout à fait semblable à celle de sculptures à l’état brut. Mais voici que la partie de ces pierres qui était imbibée de quelque suc et faite de terre est devenue chair, que ce qui est solide et ne peut être attendri se change en os ; ce qui était veine subsista sous le même nom et, dans un bref espace de temps, par l’effet de la puissance divine, les pierres lancées par l’homme prirent la forme d’hommes et la femme fut recréée à partir de celles qu’avait jetées une femme. C’est pourquoi nous sommes une race dure, endurante à la peine, démonstration vivante de nos origines. » Au sein des analyses qui forment cette deuxième partie, nous n’indiquerons les numéros de vers que si nécessaire. Par ailleurs, la traduction de chacun des quatre-vingt-un passages sélectionnés ne sera donnée qu’une fois, au début de chaque analyse, et ne sera pas donnée à nouveau quand, dans la suite de notre étude (et en particulier dans sa troisième partie), nous ferons référence à ces passages.

8 Mét., I, 78-88 (les v. 78-83 sont cités et traduits supra, p. 64, n. 6).

9 « Il leur promet une race qui sera différente du peuple précédent et dont l’origine sera merveilleuse. » (Mét., I, 251-252).

10 Sur le désir d’étonner, cf. notamment Mét., IV, 284 (passage cité et traduit supra, p. 26, n. 6).

11 « Ah ! Puissé-je faire revivre les peuples avec l’art de mon père et introduire des âmes dans de la terre façonnée par mes mains ! » (Mét., I, 363-364).

12 On remarque d’ailleurs que le reparare du v. 363 annonce le reparata du v. 413.

13 « Discedite templo / et uelate caput cinctasque resoluite uestes / ossaque post tergum magnae iactate parentis », « éloignez-vous du temple, couvrez-vous la tête, dénouez la ceinture de vos vêtements et jetez derrière votre dos les os de votre grande mère » (Mét., I, 381-383).

14 G. Bachelard, 1947, p. 191.

15 Mét., I, 414-415.

16 Mét., I, 21. Cf. supra, p. 63-65.

17 Sur le lien entre métaphore et métamorphose, cf. notamment E. Pianezzola, 1979.

18 Cf. Mét., X, 283 : temptatum mollescit ebur positoque rigore..., « sous ce toucher, l’ivoire s’attendrit et, perdant sa dureté... ».

19 G. Bachelard, 1947, p. 367.

20 Mét., III, 104-105 : Paret et, ut pressa sulcum patefecit aratro, / spargit humi iussos, mortalia semina, dentes, « il obéit et, quand il a ouvert dans le sol un sillon en y enfonçant la charrue, il y sème, conformément à l’ordre qui lui a été donné, des dents, semences de mortels. ») ; VII, 121-122 : Galea tum sumit aena / uipereos dentes et aratos spargit in agros, « alors il prend dans un casque de bronze les dents du dragon et les répand sur le champ qu’il a labouré ». On voit ici se reproduire, en chiasme, un même geste de semailles (spargit [...] dentes, dentes [...] spargit), précédé dans les deux cas d’une séance de labour (ut presso sulcum patefecit aratro ; aratos).

21 La légende grecque des Spartoi (« hommes semés ») ou des Gègeneis (« hommes nés de la terre »), qu’a notamment étudiée J.-P. Ventant (1996, p. 33 et suiv.), apparaît déjà dans les Héroïdes VI (11-12, avec notamment, au v. 11, l’expression segetes [...] uirorum, « moisson d’hommes ») et surtout XII (45-48, 93-100 et 199-200). Cf. également Amours, III, 12, 35 et Contre Ibis, 445-446.

22 Mét., III, 101-103.

23 Fide maius, « c’est au-delà du croyable » (Mét., III, 106 ; c’est plus exactement, nous semble-t-il, la capacité de croyance – fides – du spectateur ou du lecteur qui se trouve dépassée par l’événement) et quod [...] magis mirum est, « ce qui est plus étonnant » (Mét., VII, 130).

24 Semina, dentes (Mét., III, 105) ; Semina, sati, dentes (Mét., VII, 123 et 124).

25 À propos de la valeur symbolique de ce processus, cf. J. Chevalier et A. Gheerbrant, 1982, p. 348- 349.

26 « Alors – c’est au-delà du croyable – les mottes de terre commencèrent à se mouvoir, et d’abord apparut hors des sillons une pointe de lance ; bientôt ce sont des casques, sur des têtes qui font s’agiter leur sommet coloré, bientôt des épaules, des poitrines et des bras chargés de traits se dressent, et il pousse une moisson de soldats armés de boucliers ; ainsi, quand, les jours de fête, on lève le rideau au théâtre, surgissent d’ordinaire des figures qui montrent d’abord leurs visages, puis peu à peu tout le reste ; une fois remontées d’un mouvement lent et progressif, elles sont tout entières visibles et posent leurs pieds sur le bord de la scène. »

27 « Le sol amollit cette semence imprégnée du venin du dragon et les dents semées grossissent et deviennent des corps nouveaux. De même que l’enfant prend la forme humaine dans le sein maternel, que ses organes s’y constituent progressivement et qu’il n’en sort pour vivre à l’air libre, séjour commun des hommes, qu’une fois parvenu à maturité, de même, quand la figure humaine s’est formée dans les entrailles fécondées de la terre, elle se dresse au-dessus du champ qui l’a mise au monde et, ce qui est plus étonnant, elle agite des armes nées en même temps qu’elle. »

28 Cf. par exemple la montée de la tige d’encens née du corps de Leucothoé (Mét., IV, 252-255) ou la métamorphose de Cyparissus en cyprès (Mét., X, 136-142).

29 Cf. Mét., I, 407-408.

30 Le mot festis est d’ailleurs ambigu, car il peut désigner autant la gaieté que la solennité propres à la fête.

31 Mét., IX, 564-565 : Talia nequiquam perarantem plena reliquit / cera manuum summusque in margine uersus adhaesit, « alors que de tels mots elle sillonnait en vain la cire, celle-ci, pleine, lui fit défaut, et c’est dans la marge que s’inscrivit la dernière ligne ». Les termes perarantem et uersus, en rapport tant avec le domaine du labour qu’avec celui de l’écriture, nous permettent de souligner par ricochet, dans les deux récits qui nous intéressent ici, la métaphore poétique potentiellement inscrite dans l’image de la terre labourée.

32 Plusieurs critiques, dont G. Rosati (1983), ont souligné l’importance des éléments théâtraux dans les Métamorphoses, en particulier dans les passages consacrés à la métamorphose ; ainsi P. Fedeli (1997, p. 82) évoque-t-il les « espedienti tipicamente teatrali » (travestissement, identité masquée, etc.) qui les jalonnent.

33 Elle établit ainsi l’étroite parenté entre ces récits et l’épisode des pierres lancées par Deucalion et Pyrrha, où l’image de la maternité était dotée d’une fonction centrale (pensons à la Terre magna parens, Mét., I, 383).

34 Sur cette fonction et les écrivains qui la mettent en évidence avant Ovide, cf. P. Fornaro (1994, p. 71- 72).

35 Ce vers peut d’ailleurs être considéré comme le centre du texte si l’on considère le v. 130 comme une coda apportant un élément extérieur à la métamorphose elle-même.

36 Remarquons d’ailleurs que l’on peut ici lire une préfiguration du destin final des Métamorphoses, livre qui, par force, sera publié communes [...] in auras trop tôt, avant d’avoir reçu les corrections qui l’auraient rendu maturus. Cf. supra, p. 58-59.

37 Y. Tawada, 2002, p. 64.

38 « Soudain elle [l’armée des fourmis] semble grossir, grandir encore et encore et se lever de terre, puis, le buste redressé, se tenir debout, perdre sa maigreur, une partie de ses pattes et sa couleur noire et prendre, dans ses membres, la forme humaine. »

39 Mét., VII, 614-621.

40 « Toi, père excellent, donne-moi autant de citoyens pour remplir mes remparts vides » (Mét., VII, 627-628).

41 Mét., X, 274-276 : « Si, di, dare cuncta potestis, / sit coniunx, opto » (non ausus « eburnea uirgo »/ dicere) Pygmalion « similis mea » dixit « eburnae », « Dieux, s’il est en votre pouvoir de tout accorder, que j’aie pour épouse, je vous en supplie (il n’osait pas dire : « la vierge d’ivoire ») une femme semblable, dit Pygmalion, à la vierge d’ivoire ».

42 Mét., XIV, 136-139 : Ego pulueris hausti / ostendi cumulum ; quot haberet corpora puluis, / tot mihi natales contingere uana rogaui ; / excidit, ut peterem iuuenes quoque protinus annos. « Moi, je ramassai une poignée de poussière et la lui montrai ; vivre autant d’années que cette poussière contenait de grains, tel fut le souhait que, dans ma légèreté, je formulai ; il ne me vint pas à l’esprit de demander que ces années fussent, jusqu’à la fin, des années de jeunesse. »

43 Mét., VII, 643-660. Cf. à ce propos l’étude de P. Fornaro, 1994, p. 127-130.

44 Mét., VII, 638.

45 Mét., IV, 282 (largo [...] satos Curetas ab imbri, « Curètes nés d’une pluie abondante ») et VII, 392- 393 (passage cité et traduit supra, p. 81, n. 4).

46 Mét., I, 401-402.

47 Mét., VII, 643-657.

48 Mét., VII, 649-651 : qualesque in imagine somni / uisus eram uidisse uiros, ex ordine tales / aspicio noscoque, « et ces hommes, tels que j’avais cru les voir dans l’apparition qui m’était venue pendant mon sommeil, je les vois et les reconnais, en rang ». On notera l’expression uisus eram uidisse qui, jointe à l’écho uisus-uidisse-uiros et encadrée par les termes imagine et aspicio, montre la démultiplication du motif de la vision et le vertige éprouvé par Éaque.

49 Mét., X, 280-294.

50 Contrairement au rêve d’Alcyone (Mét., XI, 650-676), qui, lui révélant la mort de Céyx, dénoue une situation intenable, y compris d’un point de vue religieux, et permet au récit de reprendre son cheminement vers la métamorphose finale des deux personnages.

51 1971.

52 Cf. le rêve de Byblis (IX, 469-486).

53 Cf. le récit du songe d’Alcyone (Mét., XI, 583-676) et l’étude qu’en fait M. Patti (2003).

54 Pensons à la description des Songes dans Mét., XI, 633-643 (cf. supra, p. 51).

55 Mét., VII, 643-660.

56 « Un murmure immense » (Mét., VII, 644-645).

57 « Des voix d’hommes » (Mét., VII, 645).

58 Mét., VII, 649-651.

59 Mét., VII, 655-657.

60 Mét., VII, 654 : Myrmidonas [...] uoco nec origine nomina fraudo, « je les appelle Myrmidons ; ainsi, le nom que je leur donne ne passe pas sous silence leur origine ».

61 « Une fois la déesse apaisée, Io reprend son ancienne forme et redevient ce qu’elle était auparavant ; ses poils tombent de son corps, ses cornes décroissent, l’orbite de ses yeux se rétrécit, sa bouche se resserre, ses épaules et ses mains réapparaissent et chacun de ses sabots s’évanouit et disparaît, remplacé par cinq ongles ; de la vache, rien ne subsiste en elle, sauf l’éclatante blancheur de son corps ; l’usage de deux pieds lui suffisant désormais, la nymphe se redresse ; mais elle n’ose parler, de peur de mugir comme une génisse, et timidement elle essaie de retrouver la parole interrompue. »

62 « Au fur et à mesure de ses incantations [il s’agit de Circé], nous nous sentons soulevés et nous redressons au-dessus de la terre ; nos soies tombent, la fente qui partageait nos pieds en deux disparaît, nos épaules réapparaissent et ce sont à nouveau des bras qui s’articulent à nos coudes. Notre chef pleure, nous pleurons aussi, nous le serrons dans nos bras et restons suspendus à son cou ; et nos premières paroles sont pour exprimer notre reconnaissance. »

63 Mét., VIII, 159-168.

64 « Sont prononcées des paroles contraires aux paroles prononcées » (Mét., XIV, 301). On notera la structure de ce vers, formule magique en miniature qui combine répétitions, polyptotes et chiasme et, par sa configuration métrique, place en relief le mot dictis, affirmant ainsi la toute-puissance de la parole non seulement magique, mais poétique.

65 Mét., I, 610-612 : Coniugis aduentum praesenserat inque nitentem / Inachidos uultus mutauerat ille iuuencam. / Bos quoque formosa est, « il [Jupiter] avait pressenti l’arrivée de son épouse et avait changé l’apparence de fille de l’Inachus en celle d’une génisse d’une blancheur éclatante. Même génisse, elle est belle ».

66 C’est d’ailleurs ce qui nous permet d’étudier le retour des compagnons d’Ulysse à l’humanité non seulement indépendamment de leur première transformation, mais avant elle, sans pour autant négliger l’étroite articulation qui unit des deux récits.

67 Junon est apaisée par la tendresse de Jupiter (Mét., I, 733-736) ; quant à Circé, c’est en s’unissant à elle qu’Ulysse obtient de retrouver ses compagnons (Mét., XIV, 297-298).

68 Cf. Mét., III, 114.

69 Cf. supra, p. 46-47 (Orphée), 82-83 (Io et Actéon) et 84 (Philomèle).

70 Mét., I, 649-650. C’est un strict remplacement que décrit, au v. 649, l’expression Littera pro uerbis.

71 Comme le montre l’énonciation du nom nymphe, entre deux coupes, au v. 744, qui montre qu’Io réintègre pleinement son identité, y compris mythologique.

72 Mét., I, 637-638 (passage cité et traduit supra, p. 83).

73 « [Je me mis à] émettre, au lieu de paroles, un grognement rauque » (Mét., XIV, 280-281).

74 Mét., VII, 292-293.

75 Cette alliance de pronoms, soulignée par la place de l’expression entre deux coupes, n’est pas sans rappeler la formule Iste ego sum (« cet autre, c’est moi ») de Narcisse (Mét., III, 463).

76 « Une fois qu’Éson les eut pris et absorbés [il s’agit des suci préparés par Médée] par sa bouche ou par sa blessure, sa barbe et ses cheveux cessèrent d’être blancs et prirent une couleur noire ; sa maigreur disparaît ; sa pâleur et sa décrépitude s’évanouissent, les creux de ses rides sont comblés par une substance nouvelle et ses membres retrouvent leur vigueur ; Éson s’étonne et se rappelle celui qu’il était autrefois, quarante ans auparavant. »

77 Fit [...] quod ante fuit (Mét., I, 739).

78 Mais, nous le verrons avec la Sibylle (Mét., XIV, 147-153), vieillir n’est ni la moins spectaculaire ni la moins dramatique des métamorphoses ; pensons aussi au passage où la belle Hélène, devenue vieille, se regarde tristement dans un miroir (Mét., XV, 232-233).

79 Mét., VII, 285-287.

80 Veterem [...] cruorem (Mét., VII, 286).

81 Mét., VII, 257-278.

82 Mét., VII, 641-642. Même référence pour l’allusion qui suit.

83 L’image végétale, annoncée par sucis au v. 287, se retrouve en particulier dans le verbe luxuriant du v. 292.

84 Cf. Mét., VII, 628 : inania moenia supple, « remplis mes remparts vides ».

85 Mét., 1, 743, XII, 393-415 et XIII, 958-963. Sur la beauté hybride de Cyllare, cf. P. Galand-Hallyn, 1994, p. 196-199.

86 Cf. la préparation de la décoction de Médée, Mét., VII, 257-278.

87 Mét., VII, 293.

88 « Iphis, qui l’accompagne [il s’agit de sa mère], la suit d’un plus grand pas que d’habitude ; la pâleur quitte son visage, ses forces augmentent, ses traits eux-mêmes prennent de la rudesse, la longueur de ses cheveux sans apprêt diminue ; elle a plus de vigueur que n’en a une femme. Et en effet, toi qui, il y a un instant, étais une femme, tu es un jeune homme. »

89 Mét., IX, 773-781. Il n’est pas indifférent pour la compréhension de la légende d’Iphis que le culte d’Isis (confondue avec Io), d’ailleurs banni de Rome par Auguste, se caractérise par le rôle important qu’y tiennent les femmes et par l’égalité entre les sexes (cf. J.-P. Néraudau, introduction aux Amours d’Ovide, p. XV). La figure d’Isis apparaît à plusieurs reprises dans l’œuvre d’Ovide, plus précisément dans les Amours (I, 8, 74, II, 2, 25-26 et 13, 7-18 et III, 9, 33-34) et dans les Fastes (I, 453-454 et V, 619-620).

90 Mét., VX, 696-701.

91 Mét., IX, 782-786.

92 Mét., III, 339-510, IX, 448-666 et X, 298-502.

93 Mét., III, 466 (passage traduit et commenté supra, p. 51 ; cf. aussi p. 84-85).

94 Remarquons d’ailleurs que nous avons déjà rencontré (supra, p. 63-65) ce motif de la séparation nécessaire à l’union dans notre analyse du geste accompli par le mundi fabricator (Mét., I, 57) pour séparer les éléments avant de les unir harmonieusement (Mét., I, 21-33). On touche là à ce qui intéresse Ovide dans le motif de la métamorphose, donc à l’un des fondements de l’unité de son univers poétique.

95 Cf. ces mots prononcés par Iphis, qui rappellent ceux de Narcisse : Non te custodia caro / arcet ab amplexu, nec cauti cura mariti, / non patris asperitas, non se negat ipsa roganti, / nec tamen est potienda tibi, « il n’y a pour t’éloigner de l’étreinte que tu désires ni une garde, ni la vigilance d’un mari méfiant, ni la dureté d’un père, et elle-même, celle que tu demandes ne se refuse pas à toi, et pourtant tu ne peux la posséder » (Mét., IX, 750-753).

96 Mét., X, 446-471. C’est d’ailleurs un flambeau braqué par Cinyras sur Myrrha qui dévoilera l’inceste et y mettra fin (Mét., X, 472-475).

97 « Je voudrais ne pas exister » (Mét., IX, 735).

98 Celle-ci est le sujet du monologue d’Iphis (Mét., IX, 726-763), qui qualifie son amour de cognita [...] nulli, [...] prodigiosa nouaeque / cura [...] Veneris (« tourment que personne n’a jamais connu, monstrueux effet d’un amour inédit », Mét., IX, 727-728), fait appel à des références tirées du monde animal pour souligner l’horreur de son amour (Mét., IX, 731-734) – alors que Myrrha les utilisera au contraire pour légitimer le sien (Mét., X, 324-329) –, se place dans la droite ligne des monstra mythologiques de la Crète (Mét., IX, 736), et enfin résume l’aberration, notamment religieuse, que représente sa situation par l’expression nubimus ambae (« nous sommes deux mariées », Mét., IX, 763), dont la densité et les sonorités en miroir traduisent l’enfermement tragique de l’être.

99 Mét., I, 743.

100 Mét., IX, 791-792 : Date munera templis, / nec timida gaudete fide, « Apportez des offrandes aux temples et réjouissez-vous sans crainte, en toute confiance ! » De fait, ses personnages lui obéissent : Dant munera templis (« ils apportent des offrandes aux temples ») ; ils font même un peu plus, puisque Ovide leur fait commémorer l’événement par un titulus porteur d’un breue carmen, raccourci malicieux du récit que nous venons de lire (Mét., IX, 794-795).

101 Mét., I, 57.

102 « Et le jeune Iphis possède sa chère Ianthé » (Mét., IX, 797).

103 Dans sa retractatio, T. Hughes écrit que Pygmalion sent soudain en sa statue « une chaleur, une douceur / Semblables à de la cire fondante / Mais douées de l’élasticité de la vie » (2002, p. 157).

104 1947, p. 227-228.

105 Mét., I, 363-364 (passage cité et traduit supra, p. 107).

106 « À son retour, il alla vers la statue de sa bien-aimée et, se penchant sur le lit, lui donna des baisers ; elle lui sembla tiède. Il approche à nouveau sa bouche tout en touchant de ses mains la poitrine ; à ce contact, l’ivoire s’amollit et, perdant sa dureté et sa résistance, cède sous les doigts, de la même manière que la cire de l’Hymette s’amollit au soleil et, façonnée par le pouce, se laisse modeler en de nombreuses formes et révèle, à l’usage, son utilité. Stupéfait, hésitant à se réjouir et craignant de se tromper, l’amant palpe encore et encore l’objet de ses vœux ; c’était un corps : des veines palpitent au contact de son pouce. Alors le héros de Paphos se répandit en paroles destinées à rendre grâce à Vénus ; il presse enfin de sa bouche une bouche qui n’est pas une imitation ; la jeune fille a senti les baisers qu’il lui donne et a rougi ; levant vers la lumière un timide regard, elle a vu en même temps le ciel et son amant. »

107 P. Fornaro parle de « scandalosa e quasi feticista passione » (1994, p. 123). Cf. également J. Fabre-Serris, 1995, p. 324. Balzac a offert une belle variation sur ce motif de l’artiste épris de son œuvre avec le personnage de Frenhofer dans Le Chef-d’œuvre inconnu (1994, p. 60 et p. 65).

108 Mét., X, 254-269.

109 Mét., X, 275-276 (passage traduit supra, p. 114, n. 4). Sur le rapport entre ces deux vers et le vacillement, dans tout l’épisode, de la limite entre nature et art, cf. P.R. Hardie, 2004, p. 104-106.

110 « Il sculpta avec une admirable habileté l’ivoire couleur de neige et lui donna une beauté dont aucune femme ne saurait être dotée par la nature » (Mét., X, 247-249).

111 Nous retrouverons dans d’autres récits de métamorphoses l’idée selon laquelle l’intervention divine ne fait que confirmer, compléter ou matérialiser un processus intérieur déjà accompli par le personnage (cf. par exemple la fin de la métamorphose d’Anaxarète, Mét., XIV, 757-758).

112 Cf. notamment les formes verbales et en particulier le verbe tempto, repris en polyptote dans l’enchaînement temptat-temptatum des v. 282 et 283, puis désignant au v. 289 les veines qui tressaillent.

113 Le passage peut être lu comme un parcours de dedit oscula (v. 281), qui clôt une phrase, à data [...] oscula (v. 292), complément d’objet direct de sensit : toute la métamorphose est contenue dans ce passage de baisers simplement reçus à des baisers ressentis au point de faire rougir celle qui les reçoit (erubuit).

114 J.-F. Peyret et A. Prochiantz, 2002, p. 96.

115 De cette étroite articulation entre amour et métamorphose, P. Mérimée a donné une troublante illustration dans La Vénus d’Ille, qui raconte aussi l’histoire d’une statue s’animant sous l’effet de l’amour. Mais l’étreinte entre le simulacrum devenu femme et celui qu’elle aime se révèle meurtrière (on retrouvera d’ailleurs sur le corps du jeune homme le liuor que Pygmalion craignait de provoquer, par son étreinte, sur l’ivoire de sa statue, Mét., X, 258 : cf. 1994, p. 58) : c’est que la statue est celle d’une Venus turbulenta (p. 39) dont l’amour, comme le laisse entendre l’inscription caue amantem placée sur son socle (p. 37) est extrêmement dangereux. Dans ce texte saisissant, l’union suscitée par la métamorphose, loin d’être aussi féconde que celle de Pygmalion et de l’eburnea uirgo, sera fatale au jeune homme, qui en mourra, et à la statue, qui sera fondue (mais dont le bronze conservera son pouvoir maléfique). Variante morbide du mythe de Pygmalion, La Vénus d’Ille explore le versant sombre du lien entre désir et métamorphose.

116 Mét., X, 143-739.

117 Mét., X, 247-249 (passage cité et traduit supra, p. 125) et 250-252 (Virginis est uerae facies, quam uiuere credas, / et, si non obstet reuerentia, uelle moueri ; / ars adeo latet arte sua, « son apparence est celle d’une jeune fille que l’on croirait vivante et prête à bouger si la pudeur ne la retenait, tant l’art est caché par l’art même »).

118 Cette image rappelle – mais de manière inversée – les paroles et les caresses adressées par Ladoamie à l’imago en cire de Protésilas dans l’Héroïde XIII, v. 149-156.

119 Cf. supra, p. 18-19.

120 Mét., X, 252.

121 Cette étreinte de l’œuvre par l’artiste ne va pas sans angoisse : dans le récit de la métamorphose, le vocabulaire de l’hésitation est omniprésent et les verbes qui suggèrent le plaisir (gaudet, sensit et erubuit) sont respectivement accolés à dubie et à timidum (rappelant d’ailleurs l’injonction nec timida gaudete fide, « et réjouissez-vous sans crainte, en toute confiance ! » formulée à la fin de l’épisode d’Iphis, Mét., IX, 792). Tous les sentiments de Pygmalion se retrouvent chez le Frenhofer du Chef-d’œuvre inconnu de Balzac ; mais, pris dans une tragique illusion, ils conduisent à la destruction de l’œuvre par l’artiste et à la mort de celui-ci.

122 T. Hughes, 2002, p. 157.

123 En apparence seulement, car le récit de la métamorphose ouvre à la statue de Pygmalion une autre forme d’éternité, d’ordre poétique, de la même manière que, dans l’épilogue (Mét., XV, 871-879), l’opus deviendra immortel et conjurera ainsi la mort physique de son créateur.

124 « C’est par moi que l’avenir, le passé et le présent sont révélés, par moi que le chant s’harmonise avec le son des cordes » (Mét., I, 517-518 ; c’est Apollon qui adresse ces mots à Daphné).

125 Mét., I, 363-364. L’expression citée se trouve au v. 364.

126 « [Le fils de l’Amazone fut aussi stupéfait (devant la métamorphose d’Égérie) que] lorsque le laboureur Tyrrhénien vit, au milieu de son champ, la motte de terre prophétique se mouvoir d’elle-même, sans impulsion extérieure, puis quitter son apparence de terre pour celle d’un homme et ouvrir sa bouche nouvelle pour annoncer les destins futurs ; les indigènes appelèrent Tagès cet homme qui, le premier, apprit au peuple étrusque à mettre au jour les événements futurs. »

127 Mét., XV, 553-564.

128 Mét., XV, 547-551 et 560-564.

129 Mét., X, 287.

130 Mét., X, 275.

131 L’évocation de Tagès est suivie de celle de la javeline de Romulus (Mét., XV, 560-564) et de celle, beaucoup plus développée, de Cipus (Mét., XV, 565-621).

132 Mét., XV, 871-879.

133 La définition traditionnelle du poète comme uates se rencontre évidemment dans l’œuvre d’Ovide : cf. notamment Fastes, VI, 5-8.