1 Nous faisons ici allusion aux « creux pleins d’ombre » qui, dans l’Énéide, apparaissent lorsque Hercule brise le toit du monstrueux palais de Cacus (VIII, 241-246 ; l’expression se trouve au v. 242).
2 Nous reprenons ici, hors de son contexte, une formule de J.-M. Croisille (1985, p. 81).
3 Cf. J.-M. Frécaut, 1972, p. 237.
4 Cf. notamment B. Blanc, 1995, p. 67.
5 B. Blanc, 1995, p. 270.
6 Mét., I, 3-4.
7 Mét., XV, 850-870.
8 Ainsi, comme l’écrit G. Lafaye, « le tableau des origines du monde, sur lequel s’ouvre le poème des Métamorphoses, n’est pas sans analogie avec le discours de Pythagore » et « ces deux beaux morceaux se complètent mutuellement » (1904, p. 216 et 217). I. Jouteur décèle entre la cosmogonie initiale et le discours de Pythagore un point commun : la « primauté du poétique sur le philosophique » (2001, p. 365).
9 Mét., XV, 871-879.
10 Entre autres, M. Boillat (1976, p. 34-40), A. Crabbe (1981, p. 2322-2326) et G. Tronchet (1998, p. 434-440) se sont attachés à comparer ces deux « zones » du texte et ont dégagé l’ensemble de similitudes qui les unit sans pour autant parvenir à identifier une corrélation et une symétrie conçues comme telles.
11 Mét., XV, 876.
12 « Un dieu, une nature meilleure » (Mét., 1, 21).
13 « Une matière brute et sans ordre, rien d’autre qu’une masse inerte, amas indifférencié formé des germes inconciliables de choses mal assorties » (Mét., I, 7-9). Notre traduction, ici particulièrement littérale, veut rendre le déploiement tortueux d’une formulation qui, visiblement, imite dans la quasi-dysharmonie de ses longs mots et de ses sonorités rugueuses la rudis indigestaque moles qu’elle évoque.
14 II, 467-468 (les quatre vers suivants évoquent le passage du chaos au monde ordonné). Cf. aussi Fastes, I, 105-110 et Pontiques, IV, 8, 57-58.
15 2003, p. 342.
16 D’ailleurs, l’expression toute proche pondus iners (« une masse inerte », Mét., I, 8) était déjà présente, elle aussi, dans L’Art d’aimer (III, 220) où, associée à l’expression dura [...] massa, elle désignait les blocs informes dont Myron faisait des statues.
17 Mét., 1,21-33.
18 « Aucun élément ne conservait sa forme » (Mét., I, 17).
19 Le passage multiplie les formes verbales indiquant la séparation (des v. 21 à 24 : diremit, abscidit, secreuit, euoluit, exemit ; dans les v. 32-33 : dissociata, dispositam, secuit, sectam), mais leur donne comme complément et contrepoint l’expression concordi pace ligauit, « il les lia par une paix harmonieuse » (v. 25). Ici, comme l’écrit F. Graziani, « la séparation des éléments est [...] décrite en termes d’économie artistique, comme un acte de distribution bien ordonnée, c’est-à-dire attentive à introduire des liaisons dans la discordance des principes élémentaires » (2003, p. 342).
20 Mét., I, 26-33.
21 Peut-être est-ce le sens, ou l’un des sens, de l’expression « the greatest of all metamorphoses » employée à ce propos par H. Fränkel (1945, p. 75). Cf. également B. Blanc, 1995, p. 58 et 62.
22 Cf. L. Barkan, 1986, p. 28 et 58 et G. Tronchet, 2003, p. 67.
23 Sic ubi dispositam, quisquis fuit ille deorum, / congeriem secuit sectamque in membra redegit..., « Quand le dieu, quel qu’il fût, eut ainsi mis en ordre cet amas, l’eut partagé et, ainsi partagé, l’eut réduit en ses parties... »
24 Cf. A. Deremetz, 1995, p. 49-50.
25 Ibid, p. 309.
26 Mét., I, 76-88, et plus particulièrement 78-83 (passage cité et traduit infra, n. 6), où Ovide propose deux hypothèses concernant la « matière première » et l’auteur du modelage de l’homme.
27 Mét., I, 400-415, III, 106-114, VII, 123-130 et 639-642 et X, 280-294.
28 Mét., I, 78-83 : Natus homo est ; siue hunc diuino semine fecit / ille opifex rerum, mundi melioris origo, / siue recens tellus seductaque nuper ab alto / aethere cognati retinebat semina caeli, / quam satus Iapeto mixtam pluuialibus undis / finxit in efftgiem moderantum cuncta deorum, « l’homme naquit, soit que l’artisan de toutes choses, fondateur d’un monde meilleur, l’ait façonné à partir d’une semence divine, soit que la terre récente, séparée depuis peu des hauteurs de l’éther, retînt encore des semences du ciel son parent et que le fils de Japet, l’ayant mêlée à de l’eau de pluie, l’ait modelée à l’image des dieux maîtres de tout ».
29 Nous reviendrons sur cet aspect (infra, p. 378-393).
30 « L’artisan de toutes choses, fondateur d’un monde meilleur » (Mét., 1,79).
31 Mét., I, 17.
32 Mét., I, 84-86 : pronaque cum spectent animalia cetera terram, / os homini sublime dedit caelumque tueri / iussit et erectos ad sidera tollere uultus, « tandis que, tête baissée, tous les autres animaux regardent la terre, il a donné à l’homme un visage capable de se tourner vers le haut et lui a ordonné de contempler le ciel et de lever ses regards pour les porter vers les astres ».
33 Mét., I, 88 ; le participe désigne la terre qui, jusqu’alors rudis et sine imagine (« brute et dépourvue d’images », v. 87), revêt, tels de nouveaux vêtements, des ignotas hominum [...] figuras, « des figures humaines inconnues ».
34 Cf. cette remarque de L. Alfonsi (1958, p. 268) : « la storia umana viene così inserita come un episodio, il culminante, della metamorfosi cosmica ».
35 A. Deremetz écrit à ce propos que « l’homme est un opus, produit par l’action conjuguée de l’ingenium [...] et de l’art mimétique » (1995, p. 50).
36 Plus loin (Mét., II, 25-30), c’est le Soleil qui apparaîtra comme le maître du temps et à ce titre, implicitement, comme un point focal – parmi d’autres – des métamorphoses. Mais le temps qu’il gouverne est celui de l’univers plus que celui de l’homme (comme le montrera d’ailleurs au livre IV, v. 237-249, son impuissance à empêcher la mort de Leucothoé) et, s’il régit certaines transformations, c’est sans y participer lui-même, alors que l’homme, ancré dans le temps, les subit dans sa chair et son âme.
37 Mét., XV, 75-478. Cf. en particulier le parallèle entre étapes de la vie humaine et saisons (v. 199- 236).
38 « C’était un éternel printemps » (Mét., I, 107). Cf. G. Sauron, 2000, p. 42.
39 Mét., I, 113-114.
40 Cf. notamment Mét., XV, 858-860.
41 « Pire » (Mét., I, 115).
42 Mét., 1, 116 : Iuppiter antiqui contraxit tempora ueris, « Jupiter resserra la durée de l’antique printemps ».
43 Qui s’accompagne de l’apparition des saisons, autre quadripartition du temps humain (Mét., I, 116- 118).
44 Mét., I, 125-150.
45 Mét., I, 119-120.
46 Mét., I, 132-134 : Vela dabat uentis neque adhuc bene nouerat illos / nauita quaeque diu steterant in montibus altis / fluctibus ignotis insultauere carinae, « Le marin livrait ses voiles aux vents qu’il ne connaissait pas encore bien, et les bois qui, longtemps, s’étaient dressés sur la cime des montagnes partirent, devenus navires, à l’assaut des flots inconnus ».
47 Nous faisons allusion à la métamorphose des vaisseaux d’Énée (Mét., XIV, 549-557).
48 1989, p. 484.
49 Mét., I, 89 (Aurea prima sata est aetas, « l’âge d’or naquit le premier ») et 127 (De duro est ultima ferro, « La dernière [sous-entendu « race », proles] est faite de dur fer »).
50 Mét., I, 141-142.
51 Mét., I, 144-150 ; le présent vient se mêler aux temps du passé dès le v. 140.
52 Mét., I, 151-162 et en particulier 158-160, où l’on retrouve l’image du modelage qui, d’une moles informe (le mot figure au v. 156), fait sortir faciem hominum, « la forme humaine » (v. 160), le processus étant apparenté à une métamorphose par l’emploi du verbe uerto au v. 160.
53 Mét., I, 232-239.
54 Mét., I, 1-2.
55 Mét., I, 187-188 et 190-191.
56 Mét., I, 260-315.
57 Mét., I, 262-269.
58 « Spécialiste de l’imitation de la forme » (Mét., XI, 634).
59 Mét., XI, 650-656. Cf. supra, p. 51.
60 « Revêtue de couleurs variées » (Mét., I, 270).
61 Mét., VI, 61-67 (cf. infra, p. 89, n. 4).
62 « Le bleu sombre » (Mét., I, 275).
63 Nous renvoyons sur ce point au Chapitre 1 de la deuxième partie de cette étude.
64 Iamque mare et tellus nullum discrimen habebant ; / omnia pontus erant ; deerant quoque litora ponto, « déjà la mer et la terre n’étaient plus séparées par rien ; tout était océan ; l’océan lui-même était dépourvu de rivages » (Mét., I, 291-292).
65 Mét., I, 293-305.
66 Nous n’y voyons donc pas, comme L. Barkan, « an act of metamorphosis » (1986, p. 28) et l’image ne nous semble ni « frivolous », ni « a bit grotesque » (p. 29).
67 Nous faisons ici allusion aux métamorphoses de Niobé, de Myrrha et d’Ésaque (Mét., VI, 301-312, X, 489-502 et XI, 784-795).
68 I, 348-349 : Redditus orbis erat ; quem postquam uidit inanem / et desolatas agere alla silentia terras..., « L’univers avait été rétabli ; mais en le voyant vide, en voyant les terres désolées envahies par un profond silence... »
69 Mét., I, 400-415.
70 Ce schéma se répétera, sans toutefois atteindre une ampleur cosmique et poétique comparable, quand un autre déluge, lui aussi destiné à supprimer une humanité devenue impie, ne laissera survivre que Philémon et Baucis, couple uni et respectueux des dieux (VIII, 696-697) ; notons cependant que, dans cette variante du mythe, aucune métamorphose ne permettra à l’humanité de renaître.
71 Mét., I, 253.
72 Mét., I, 254-255.
73 Mét., I, 256-258.
74 Car la destruction annoncée au livre I ne se produit pas au livre II ; on comparera notamment Mét., I, 253-258 et II, 294-300, où l’abondance des échos souligne la différence de perspective (certitude d’un événement futur dans le premier passage, crainte bientôt démentie par l’action de Jupiter dans le second).
75 Les deux épisodes sont également associés dans les Fastes (IV, 787-794) : réfléchissant à l’origine des rites des Parilia, fondés sur l’eau et le feu, Ovide propose l’hypothèse d’une commémoration conjointe de l’embrasement du monde suscité par la course de Phaéthon et du déluge. Cf. M. Boillat, 1976, p. 29.
76 Cf. G. Tronchet, 2003, p. 67.
77 On comparera Mét., I, 291 (cité et traduit supra, p. 68, n. 5) et II, 299 (in chaos antiquum confundimur, « nous sommes précipités dans la confusion de l’antique chaos »).
78 Mét., II, 319-322 (passage cité et traduit supra, p. 40, n. 4).
79 Cf. par exemple les apothéoses d’Hercule et de César (Mét., IX, 262-273 et XV, 844-850).
80 1974, p. 276. Cf. également L. Barkan, 1986, p. 33-37.
81 Mét., II, 9.
82 Mét., II, 11-14.
83 Mét., II, 25-30.
84 Adspicit omnia (Mét., II, 32).
85 Mét., II, 45-46.
86 Mét., II, 156-271.
87 Flagrat cupidine, « il brûle de désir » (Mét., II, 104).
88 Cf. les conseils du Soleil (Mét., II, 126-149, notamment v. 137).
89 « Prodiges », « apparences de gigantesques bêtes sauvages » (Mét., II, 193-194).
90 Mét., II, 171-175.
91 Mét., II, 238-259.
92 Mét., II, 260-268.
93 Mét., II, 302-303.
94 L’image des dieux marins fuyant la chaleur suffocante (Mét., II, 268-271) va peut-être dans ce sens.
95 Cf. par exemple la magicienne Dipsas, dont le poète décrit les pouvoirs dans les Amours (I, 8, 1-18).
96 Cf. L. Barkan, 1986, p. 19. Cf. l’expression uertendis nata figuris (« née pour transformer les apparences ») employée à propos de Circé dans les Pontiques (III, 1, 123).
97 2000, p. 52.
98 Mét., I, 1.
99 Mét., X, 40-47 et 88-144 et XI, 1-2.
100 Ovide écrit que les créatures terrestres sont, devant le chant d’Orphée, attonitas (Mét., XI, 20).
101 Cf. L. Lorch, 1982, p. 262 (passage cité infra, p. 375, n. 6).
102 Mét., VIII, 454-455.
103 Mét., XI, 102-103.
104 Mét., XI, 108-130.
105 Mét., IV, 500-505.
106 Mét., I, 715-716.
107 Mét., VI, 132-140 ; cf. aussi XIV, 299-302. Nous analyserons, dans la deuxième partie de notre étude, cet épisode, ainsi que deux autres métamorphoses dans lesquelles la magie joue un rôle important : celles de Salmacis et Hermaphrodite et de Glaucus (Mét., IV, 373-388 et XIII, 944-963).
108 Mét., VII, 192-219.
109 L’expression est de J. Rousset, 1960, p. 31.
110 Mét., XIV, 403-411.
111 XIV, 261-270 ; les v. 264-270 sont cités et traduits infra, p. 393.
112 Cf. Mét., II, 13-14.
113 Et l’on note l’écho entre le verbe ducunt du v. 265 et le deducite du prooemium (Mét., I, 4).
114 « Fabricateur du monde » (Mét., I, 57).
115 Cf. supra, p. 63.
116 Nous faisons allusion aux v. 241-290. Cette idée se retrouve dans les Produits de beauté pour le visage de la femme (35-42) et l’Héroïde XII, 163-174.
117 Dans l’élégie II, 1 des Amours (v. 23-28), Ovide la compare explicitement à la magie, grâce à la répétition du mot carmen qui désigne également l’incantation et le poème.
118 Sur ce passage, les études sont innombrables. L’un des articles les plus intéressants que nous ayons lus sur la question est celui d’A. Setaioli (1999) ; cf. aussi, entre autres S.M. Wheeler, 2000, p. 114- 127.
119 Cf. notamment Mét., XV, 143-152, vers qui, placés sous le signe d’Apollon, conjuguent la solennité et la ferveur religieuse d’un prooemium poétique et l’euphorique audace des premiers vers des Métamorphoses (on comparera notamment le fert animus de I, 1 et le iuuat de XV, 147 et 148).
120 Mét., XV, 165 : Omnia mutantur, nihil interit (« tout se métamorphose, rien ne meurt ») ; 177-178 : nihil est toto, quodperstet, in orbe ; / cuncta fluunt omnisque uagans formatur imago (« il n’y a rien de durable dans l’univers entier ; tout s’écoule et toute apparence ne prend forme que pour connaître l’instabilité ») ; 252-253 : Nec species sua cuique manet rerumque nouatrix / ex aliis alias reddit natura figuras (« et rien ne conserve son apparence : la nature qui renouvelle toute chose se sert des formes pour en produire d’autres »).
121 C’est, par exemple, ce qu’affirme A. Perutelli (1991, p. 75).
122 Mét.. XV. 871-879.
123 Mét., XV, 96-103.
124 L’expression est de J.-P. Néraudau, 1989, p. 71.
125 Mét., XV, 178.
126 « Temps vorace » (Mét., XV, 234).
127 Mét., XV, 186-198, 199-213 et 214-233.
128 Mét., XV, 237-251.
129 On note en particulier la correspondance entre nulli sua forma manebat (Mét., I, 17) et nec species sua cuique manet (Mét., XV, 252).
130 G. Sauron parle d’« une brève parodie du poème de Lucrèce » et définit le Pythagore ovidien comme « le théoricien d’une nature livrée à une permanente métamorphose » (2000, p. 217 et 218).
131 Cf. en particulier Mét., XV, 234-236.
132 C’est la thèse soutenue, entre autres, par S. Viarre, qui affirme que l’entreprise d’Ovide est « justifiée au livre XV par un discours du philosophe Pythagore sur l’interdiction de manger de la viande, l’évolution du monde et la métempsycose » (1992, p. 229). Cf. également P. Brunel, 1974, p. 76.
133 Cf. notamment A. Deremetz, 1995, p. 133-134.
134 Ainsi A. Barchiesi (1989, p. 73) définit-il Pythagore comme « il più credibile candidato al ruolo di voce diretta dell’autore », car, selon lui, « il contenuto del messaggio di Pitagora – la metempsicosi e l’eterno flusso delle anime – sembra avere un nesso preciso con il tema conduttore del poema, la metamorfosi ». Cf. aussi I. Jouteur, 2001, p. 372.
135 Mét., XV, 165.
136 1989, p. 85.
137 Quid Stygia, quid tenebras et nomina uana timetis, / materiem uatum falsique pericula mundi ? « Pourquoi redoutez-vous le Styx, les ténèbres et des noms inconsistants, matériau pour les poètes et périls d’un monde imaginaire ? » (Mét., XV, 154-155).
138 Mét., XV, 359 : haud equidem credo, « moi, je n’y crois pas ».
139 Mét., XV, 73-74 : primus quoque talibus ora / docta quidem soluit, sed non et credita, uerbis, « le premier aussi, il s’exprima, certes avec sagesse, mais sans être cru, en ces termes... »
140 Adhésion dont l’illustration exemplaire est le prodigieux cortège entourant Orphée (Mét., X, 88-144 et XI, 1-2). Remarquons aussi que, tout au long des Métamorphoses, le poète-narrateur souligne régulièrement le fait que les légendes qu’il raconte, bien qu’extraordinaires, sont attestées de diverses manières, qu’elles doivent donc être crues et qu’elles le sont effectivement.
141 Cf. H. Fränkel, 1945, p. 110 et J.-P. Néraudau, 1989, p. 94 (« le miroir où les Métamorphoses devraient se refléter en miniature n’est pas déformant : bien pis, il ne renvoie rien de l’image placée devant lui »).
142 Mét., XV, 156-172.
143 J.-P. Néraudau, 1989, p. 71.
144 Cf. L. Barkan, 1986, p. 86, P. Fornaro, 1994, p. 88-89, 95-105 et 111, et A. Barchiesi, 2002, p. 185.
145 Aussi les métamorphoses représentent-elles, selon V. Gély-Gherida, des « ruptures » par rapport à un monde réglé, de manière cyclique, par la métempsycose (2003, p. 481). Nous ne croyons donc pas du tout que le livre XV des Métamorphoses soit, comme l’écrit P. Maréchaux, une célébration, voire un « bréviaire subversif » du pythagorisme (1999, p. 14).
146 J.-P. Néraudau, 1989, p. 68. Cf. aussi M. Boillat, 1976, p. 36-37 : « [les théories de Pythagore] proposent au lecteur d’examiner le phénomène [de la métamorphose] dans une optique différente. »
147 Il n’est pas que cela : nous verrons, notamment à travers le mythe du phénix (cf. infra, p. 460-462), qu’il peut aussi se lire comme un refus d’une certaine articulation de la philosophie et de la mythologie à des fins idéologiques.
148 Mét., XV, 62-64. Remarquons également que le souhait de Pythagore (iuuat ire per alta / astra, « je veux m’élever parmi les astres », Mét., XV, 147-148 ; cf. aussi les v. 62-63, 69 et 143, qui font apparaître Pythagore comme un familier du monde divin) sera exaucé pour le poète-narrateur en des termes presque similaires (super alta perennis / astra ferar, « je serai transporté, immortel, très haut au-dessus des astres », Mét., XV, 875-876), la victoire du poète sur le philosophe étant notamment contenue dans le passage quasi imperceptible de per alta / astra à super alta [...]/ astra.
149 Mét., XV, 143-147.
150 Mét., XV, 871-879.
151 L’expression est employée par Ovide (Tristes, II, 63) pour qualifier les Métamorphoses, ouvrage « à ce jour inachevé ». Cf. aussi I, 7, II, 555-556 et III, 14, 21-23.
152 Cf. les derniers mots du Temps retrouvé (1954, p. 1048). Pour J.-P. Néraudau (1989, p. 9), après la lecture des dernières lignes de la Recherche comme du discours de Pythagore, « il faut recommencer à lire toute l’œuvre, parce que la clé est enfin révélée, et que la première lecture, sans elle, était désorientée et se laissait guider par le seul enchantement du récit. » Mais, comme il le souligne lui-même, le discours de Pythagore est une fausse « clé » pour l’interprétation des Métamorphoses. Surtout, qu’il s’agisse Proust ou d’Ovide, la première lecture n’est en rien, selon nous, une lecture incomplète qui en appellerait nécessairement une seconde : elle est sans doute, au contraire, celle par laquelle le lecteur épouse le plus immédiatement, sans la distance réflexive de celui qui « sait », la trajectoire dessinée par l’écrivain et, se laissant « guider par le seul enchantement du récit », éprouve le plus pleinement le choc de la révélation finale.
153 M. Labate définit les récits ovidiens comme des « storie di instabilità » (c’est le titre de son article, 1993) dans lesquelles la métamorphose est « il momento in cui il mondo reagisce, con la propria innata ductilità, a una tensione insolubile, prossima al momento della rottura » (p. 51).
154 Nous n’en ferons pas ici la liste exhaustive : il nous suffit de renvoyer à l’annexe 3 de l’ouvrage de G. Tronchet (1998, p. 575-581). W. Quirin (1930) analyse ces brefs passages d’une manière aussi détaillée que les récits de métamorphoses proprement dits, ce qui souligne leur valeur poétique.
155 Cf. G. Molinié, 1992, p. 331. Sur l’esthétique ovidienne de la breuitas et la tension créative établie par Ovide entre cette notion et celle de mora, cf. le récent article de F. Klein (2005).
156 1904, p. 52 et 55.
157 Mét., VII, 350-393. Cf. infra, p. 81-82.
158 Mét., IV, 32-35.
159 Mét., IV, 37-41.
160 « L’activité manuelle », « une conversation variée » (Mét., IV, 36). Après avoir rapproché le pouce d’Arsinoé (Mét., IV, 36) de celui d’Orphée (Mét., X, 145) et remarqué l’emploi, au v. 36, de deducens, écho du deducite du prooemium (Mét., I, 4), I. Jouteur définit le caractère métapoétique, selon elle, de cette conjonction entre opus manuum et uarius sermo (2001, p. 71 ; cf. également p. 72).
161 Mét., IV, 43-52 : Illa, quid e multis referat (nam plurima norat) / cogitat et dubia est, de te, Babylonia, narret, / Derceti, quam uersa squamis uelantibus artus / stagna Palaestini credunt motasse figura ; / an magis ut sumptis illius filia pennis / extremos albis in turribus egerit annos ; / nais an ut cantu nimiumque potentibus herbis / uerterit in tacitos iuuenalia corpora pisces, / donec idem passa est, « Elle réfléchit : parmi tant d’histoires (car elle en connaissait un très grand nombre), laquelle dira-t-elle ? Elle hésite : racontera-t-elle la tienne, Dercétis de Babylone, dont, à ce que croient les Palestiniens, les membres, recouverts d’écailles après que son apparence eut été métamorphosée, agitèrent les eaux d’un lac ? dira-t-elle plutôt comment la fille de Dercétis, ayant vu lui pousser des ailes, passa ses dernières années sur de blanches tours ? ou comment une Naïade, sous l’effet d’une incantation et d’herbes trop puissantes, changea les corps de jeunes gens en poissons muets, jusqu’au jour où elle subit le même traitement ? »
162 Versa [...] / [...] figura, sumptis, uerterit et passa est (Mét., IV, 45-46, 47, 50 et 51).
163 Mét., IV, 53 : uulgaris fabula non est, « ce n’est pas un récit banal ».
164 Mét., IV, 276-284, et en particulier, au v. 284, l’expression dulci [...] animos nouitate tenebo (traduite supra, p. 26, n. 6).
165 Mét., IV, 276, 279 et 284.
166 Mét., IV, 276.
167 On retrouvera un procédé similaire dans l’évocation par Anius de la métamorphose de ses filles (Mét., XIII, 671-674), à cette différence près que s’il n’en raconte pas les détails, c’est parce qu’il ne les connaît pas.
168 Cf. supra, p. 26-27.
169 Mét., VI, 70-102 et 103-128.
170 Mét., VI, 53-69.
171 Et uetus in tela deducitur argumentum, « et c’est une histoire des anciens temps qui se déroule sur la toile » (Mét., VI, 69).
172 A.-M. Marié écrit à ce propos : « Au monde des certitudes et de la hiérarchie s’oppose un monde d’incertitude et d’angoisse [...] La tapisserie exprime le foisonnement, le désordre d’un monde où les passions sont dominatrices et destructrices » (2003, p. 110).
173 Mét., VI, 101-102.
174 Mét., VI, 127-128.
175 Mét., VI, 128.
176 Mét., VI, 69.
177 Sur le caractère métapoétique de ce passage, cf. A. Deremetz, 1995, p. 54-55 ; sur la métaphore du tissage dans la poésie latine, la p. 59 du même ouvrage ; enfin, sur l’aspect idéologique du duel entre Minerve et Arachné, cf. A. Feldherr, 1995, p. 174-175. Nous renvoyons aussi et surtout à l’analyse des deux tapisseries par G. Sauron (2000, p. 205-217). Cf. également I. Jouteur, 2001, p. 73 et suiv.
178 Mét., VII, 350-393.
179 1989, p. 389.
180 « Soulevé dans les airs par des ailes » (Mét., VII, 354).
181 « Il [Cérambus] échappa à l’engloutissement sous les eaux de Deucalion » (Mét., VII, 356).
182 « Sur des ailes tremblantes, Combé, fille des Ophiens, échappa aux coups de ses enfants » (Mét., VII, 382-383).
183 « Les champs que Maera terrorisa de ses aboiements nouveaux » (Mét., VII, 362).
184 « Les mères de Cos portèrent des cornes » (Mét., VII, 363-364).
185 « Soudainement devenu cygne » (littéralement « cygne soudain », Mét., VII, 372).
186 « Tous croyaient qu’il était tombé ; transformé en cygne, il était suspendu dans les airs grâce à des ailes couleur de neige » (Mét., VII, 378-379, avec un écho du v. 354).
187 « Un père, Alcidamas, devait s’étonner que du corps de sa fille ait pu naître une douce colombe » (Mét., VII, 369-370).
188 « Le Céphise, qui se lamente sur le sort de son petit-fils, transformé par Apollon en un phoque bouffi » (Mét., VII, 388-389).
189 « Dans les airs » (Mét., VII, 354, 379 et 390).
190 « Liber cacha le taureau sous l’apparence trompeuse d’un cerf » (Mét., VII, 359-360).
191 « Le père de Corythus fut enseveli sous un peu de sable » (Mét., VII, 361).
192 « Les yeux [des Telchines] qui, de leur seul regard, altéraient tout » (Mét., VII, 366).
193 « Ménéphron devait s’accoupler avec sa mère, comme les bêtes sauvages » (Mét., VII, 386-387).
194 Par exemple factus olor (« transformé en cygne », Mét., VII, 379), in uolucrem uersi (« changé en oiseau », Mét., VII, 385) et hic aeuo ueteres mortalia primo / corpora uulgarunt pluuialibus edita fungis (« là, dans les temps primitifs, des corps humains naquirent, selon une tradition répandue par les Anciens, de champignons qu’avait fait pousser la pluie », Mét., VII, 392-393).
195 G. Lenoir écrit à propos de ce passage (1982, p. 55) : « Les lieux sont bien réels [...]. Mais les légendes qui y sont associées sont du domaine de la fiction et du rêve. Enfin les métamorphoses évoquées dans la plupart des légendes donnent l’image d’un monde fantastique, changeant, sans aucune stabilité, où toute transformation, même invraisemblable, est toujours possible. »
196 Mét., VII, 380-381.
197 Cf. G. Tronchet, 1998, p. 575-576.
198 Mét., VII, 371-381.
199 « Mais Hyrié, sa mère, ignorant qu’il avait survécu, se liquéfia à force de pleurer et donna naissance à un étang qui prit son nom. » (Mét., VII, 380-381).
200 Citons aussi Cyané, Byblis et Égérie (Mét., V, 425-437, IX, 655-665 et XV, 547-551).
201 U. Todini définit la poétique des Métamorphoses par l’expression « effetto sorpresa » (1992, p. 105).
202 1995, p. 137-138.
203 « Il [Jupiter] avait changé l’apparence de la fille d’Inachus en celle d’une génisse d’une blancheur éclatante » (Mét., I, 610-611).
204 Cf. notamment Mét., I, 612.
205 On les retrouve, associés, dans l’épisode d’Actéon, avec le motif de l’eau révélatrice (Mét., III, 200- 203).
206 « Elle tenta de se plaindre ; ce furent des mugissements qui sortirent de sa bouche. Elle fut terrorisée par leur son et épouvantée par sa propre voix » (Mét., I, 637-638). Cf. aussi les v. 647-648 et 655-657.
207 « Et, quand elle aperçut dans l’eau ses cornes nouvelles, elle fut prise de terreur et, éperdue, se fuit elle-même » (Mét., 1, 640-641). Soulignons qu’il ne s’agit pas d’une eau ordinaire : c’est dans les ondes de l’Inachus, c’est-à-dire, littéralement, dans son père qu’Io se regarde. Ce détail enrichit encore la question complexe de la filiation dans cet épisode, car, si Io se voit dans son père, lui ne la « voit » pas, c’est-à-dire ne la reconnaît pas, et la pleure comme si elle était morte (Mét., I, 583-587) ; il faudra la médiation de l’écrit (les lettres tracées par Io sur le sol) pour que le père reconnaisse sa fille. Toute cette scène constitue, soulignons-le, une retractatio, plus dense et plus centrée sur la question de l’identité, des v. 85-108 de l’Héroïde XIV (cf. en particulier les v. 106-107, sorte de préfiguration inversée du monologue de Narcisse et qui contiennent en germe toute la dialectique des Métamorphoses : Inachi, quo properas ? eadem sequerisque fugisque ; / tu tibi dux comiti, tu comes ipsa duci, « Où cours-tu, fille d’Inachus ? En te fuyant, tu te suis ; la compagne que tu guides, c’est toi ; le guide que tu accompagnes, c’est toi-même. »).
208 « À défaut de paroles, les lettres tracées par son pied dans la poussière ont permis la funeste révélation de sa métamorphose » (Mét., I, 649-650).
209 1995, p. 84.
210 Car la métamorphose des compagnons d’Ulysse en porcs sera, elle, racontée en détail dans les deux sens (Mét., XIV, 277-286 et 302-307), ce qui représente d’ailleurs un autre hapax.
211 Mét., I, 738-746.
212 Timide uerba intermissa retemptat, « elle essaie timidement de renouer avec le langage interrompu » (Mét., I, 746).
213 Mét., XII, 72-145.
214 « Ce qu’il voit, ce sont les armes : c’est tout ce qu’il reste. Quant au corps, le dieu de la mer a fait de lui l’oiseau blanc dont il portait le nom. » (Mét., XII, 144-145). Ici comme souvent, le nom modèle le corps.
215 Mét., II, 373-380.
216 D’ailleurs lui-même orchestré en trois temps : Mét., VII, 372 (subitus [...] olor, « soudainement devenu cygne »), 379 (factus olor niueis pendebat in aere pennis, « transformé en cygne, il était suspendu dans les airs grâce à des ailes couleur de neige ») et 380 (seruari, « il avait survécu »).
217 Mét., VI, 667-674.
218 Mét., VI, 511-562 et 636-651.
219 R. Galvagno, 1995, p. 90.
220 Cette fonction réparatrice de l’écriture sera explicitement et à maintes reprises énoncée par Ovide dans les élégies de l’exil (cf. A. Videau-Delibes, 1991, en particulier p. 462-467). Comme l’écrit J.-P. Néraudau, Ovide « a jusqu’au bout résisté au néant par la poésie » (1989, p. 37).
221 Mét., VI, 655 et III, 466 (expressions traduites supra, p. 51, n. 2).
222 « La misérable sépulture » (Mét., VI, 665).
223 Cf. Mét., VI, 651 : inque suant sua uiscera congerit aluum, « et ce sont ses entrailles qu’il amoncelle dans son ventre ». L’expression Intus habes quem poscis est définie par L. Barkan comme étant, dans les Métamorphoses, « perhaps the essential phrase », car elle constitue selon lui « a sort of credo for human experience in the world of metamorphosis » (1986, p. 92).
224 1995, p. 91.
225 « On aurait pu croire que les corps des Cécropides, portés par des ailes, se balançaient en l’air ; ils se balançaient en l’air, portés par des ailes. » (Mét., VI, 667-668).
226 Cf. l’analyse de P.R. Hardie, 2002, p. 175. Nous consacrerons toutefois, dans la deuxième partie de notre étude, une analyse détaillée à ce passage, véritable « récit de métamorphose » malgré sa brièveté, notamment parce qu’il met en œuvre de manière très précise la dynamique propre à la poétique ovidienne de la transformation ainsi que la spécificité narrative des récits de métamorphoses collectives.
227 « Le corps n’était plus là ; ce que l’on découvre à la place du corps, c’est une fleur couleur de safran dont le centre est entouré de blancs pétales » (Mét., III, 509-510). L’évocation de la même métamorphose dans les Fastes (V, 225-226) n’est pas plus détaillée (Tu quoque nomen habes cultos, Narcisse, per hortos, / infelix, quod non alter et alter eras, « toi aussi, Narcisse, tu gardes ton nom dans les jardins cultivés, parce que, malheureux, tu étais autre sans être autre »), mais elle met en évidence la contradiction entre la stabilité du destin floral du nom (nomen habes) et l’instabilité fondamentale de l’être qui le portait (non alter et alter).
228 Cf. R. Crahay, 1959, p. 100.
229 L. Barkan souligne l’opposition entre l’expression nusquam corpus erat du v. 509 et l’euphorique corpus erat qui signe l’accomplissement de la métamorphose de la statue de Pygmalion (Mét., X, 289).
230 À propos de laquelle P. Galand-Hallyn évoque « une véritable métamorphose » plus qu’une « illusion d’optique » (1994, p. 250). Sur l’épisode de Narcisse, interprété comme l’illustration d’une conception de la poésie fondée sur l’illusion, nous renvoyons à l’étude de G. Rosati, 1983, p. 1-50.
231 Mét., III, 487-503.
232 Cf. l’utilisation de cette image pour dire la métamorphose de la statue de Pygmalion (Mét., X, 280- 294).
233 Mét., III, 396-401.
234 J. Fabre-Serris, 1995, p. 187 (elle cite H. Fränkel). Ces deux séduisantes expressions nous semblent toutefois un peu trop schématiques, tant pour Écho que pour Narcisse. Ovide ne désignait-il pas celui-ci, dans les Fastes (V, 225-226), comme non alter et alter (cf. supra, p. 85, n. 7) ?
235 Mét., IV, 266-270.
236 Littéralement « l’ombre d’une image reflétée », repercussae [...] imaginis umbra (Mét., III, 434).
237 Mét., IV, 283-284.
238 Mét., X, 206-216 et 731-739 et XIII, 394-398.
239 Mét., X, 207-208 et XIII, 396.
240 C’est Apollon qui établit l’identification pour les deux personnages (Mét., X, 206-208).
241 Mét., X, 733-734 et 736-737.
242 Mét., X, 737-739.
243 « Elle avait supplié ses liquides sœurs de la métamorphoser » (Mét., I, 704).
244 « Il me restera ce moyen de m’entretenir avec toi » (Mét., I, 710).
245 « Il avait gardé le nom de la nymphe » (Mét., I, 712).
246 Cf. notamment les formules Mét., I, 700 (Restabat uerba referre..., « il lui [Mercure] restait à rapporter... ») et Mét., I, 713 (Talia dicturus..., « alors qu’il était sur le point de raconter cette histoire... »).
247 « Ce qu’il avait tenu dans ses bras au lieu du corps de la nymphe, c’étaient des roseaux de marais » (Mét., I, 706).
248 Mét., 1,712.
249 F. Morzadec a commenté la réminiscence de cette scène dans la Silve II, 3 de Stace (2003, p. 98).
250 « Au moyen de roseaux inégaux joints et assemblés avec de la cire » (Mét., I, 711-712).
251 Mét., I, 707-710 : dumque ibi suspirat, motos in harundine uentos / effecisse sonum tenuem similemque querenti ; / arte noua uocisque deum dulcedine captum : / « Hoc mihi colloquium tecum, dixisse, manebit ! » (« et, tandis qu’il restait là, poussant des soupirs, le mouvement du vent dans les roseaux avait produit un son léger, semblable à une plainte ; charmé par cet art inédit et par la douceur de ces sons, le dieu avait dit : “Il me restera ce moyen de m’entretenir avec toi” »).
252 Fureur et mystère, « Seuls demeurent », XXX, 1983, p. 162 (le sujet de la phrase est le poème).