Conclusion
p. 115-118
Texte intégral
La littérature et la vie.
1L’intérêt majeur et permanent de la littérature latine chrétienne réside sans doute dans le témoignage qu’elle présente sur la confrontation des chrétiens avec le monde antique païen : confrontation officielle parfois, et relativement exceptionnelle, des confesseurs de la foi devant les magistrats de Rome, confrontation obscure et quotidienne de gens de toutes conditions en qui la vie sociale sous toutes ses formes, mondaine ou besogneuse, leur profession ou leur métier, suscitaient chaque jour, surtout chez les âmes plus affinées, des sujets de réflexion, et parfois des débats de conscience sur les implications concrètes de la fidélité à la foi291.
L’unité dans la diversité.
2Il importe au plus haut point de s’aviser de l’extrême diversité, que l’on constate à travers cette littérature, des solutions pratiques apportées aux différents problèmes posés. Rien ne serait plus faux que d’imaginer les auteurs chrétiens adoptant, spontanément ou à la voix de l’autorité, les mêmes attitudes sur les mêmes questions. L’unanimité certes existe, elle est à vrai dire fort impressionnante, mais elle n’existe qu’au niveau des principes fondamentaux, sur le plan de la pensée, inspirée par la foi. Tous réprouvent l’idolâtrie, tous rejettent la perversion morale, tous vouent leur plume et bien souvent leur vie à la mission apostolique de l’Église, mue par la charité du Christ. Mais à partir de ces options premières, quelle diversité dans leur application à la vie réelle ! Le même sentiment de l’honneur de Dieu conduira l’un à recommander une écriture dépouillée et l’autre à recommander l’effort littéraire, comme un même zèle apostolique avait inspiré à saint Paul le discours devant l’Aréopage292 et la Première Épître aux Corinthiens. Un même souci pastoral entraînera des attitudes de rupture à l’égard du monde, ou dictera des propos de conciliation. Le même Grégoire le Grand, à la fin du vie siècle, défend par les armes son peuple contre les invasions des Lombards et envoie des missionnaires aux Angles.
3Cette diversité d’interprétation des devoirs de la conscience chrétienne chez les écrivains ne trahit aucune divergence fondamentale dans la foi. Elle peut s’expliquer sans doute par des circonstances différentes qui appellent des comportements différents. Elle s’explique mieux par l’effet de tempéraments divers portés à la rigueur ou à l’indulgence, ou même par des tendances diverses représentées par les diverses églises locales dont l’originalité relative contribue à la richesse de l’Église. Mais l’explication la plus profonde est à chercher dans la grâce mystérieuse départie à chaque chrétien pour être le héraut singulier de la transcendance ou de l’immanence divines, le disciple du Christ des Béatitudes ou des malédictions. Cette unanimité et cette diversité méritaient d’être remarquées, car elles sont l’essence même de l’Église, et de ce qu’elle doit être : à la fois fidélité et liberté.
Le choix de la culture.
4L’Église elle-même, en tant que telle, vit dans sa liturgie, la confrontation de sa foi avec la Rome antique. A l’époque où elle se dote d’une liturgie en latin, cette confrontation n’a plus de conséquences politiques comme au temps des persécutions ; elle ne comporte pas davantage, à vrai dire, de péril doctrinal. Certes, le paganisme existe encore et ses survivances posent des problèmes, comme on le voit sous le pontificat du pape Gélase I, de 492 à 496, avec l’affaire des Lupercales293. Mais ces problèmes sont d’ordre pastoral : il s’agit d’éviter chez les chrétiens mal éclairés, sous la pression d’événements douloureux, le retour à de vieilles traditions auxquelles ils conservent un attachement affectif. En réalité, le paganisme ne représente plus une pensée qui puisse exercer un attrait sur les esprits, mais seulement un ensemble complexe de mentalités et de comportements ataviques qui persistent dans divers milieux, pour des raisons en partie différentes, de l’aristocratie au petit peuple, et en particulier dans les campagnes dont la christianisation fut la plus tardive : elle ne faisait que commencer, en bien des régions, à la fin de l’Empire. La confrontation que connaît l’Église avec la Rome antique, lorsqu’elle se donne une liturgie latine, est une confrontation d’ordre culturel.
5Ce n’était du reste pas la première fois que l’Église se trouvait placée dans une semblable situation : elle avait eu à choisir, dès ses origines, entre le judéo-christianisme, qui fut son berceau, et le monde grec où elle se développa. L’enjeu était considérable, et deux apôtres, Pierre et Paul, se heurtèrent à ce sujet294. Quand la liturgie en langue latine apparaît, l’Église choisit encore, et ce choix est double. Elle choisit de n’être pas ou plutôt de ne pas rester exclusivement de langue grecque, et, comme telle, pour ainsi dire immigrée dans le monde latin295 ; elle choisit en outre, par la façon dont elle compose sa liturgie, de ne pas proclamer une foi éthérée, qui célébrerait le mystère central du christianisme, celui de l’Incarnation, d’une manière désincarnée. L’Église opte donc pour la culture296 et sa liturgie unit effectivement dans un même tissu la trame de sa foi aux innombrables fils de la culture antique. Ce faisant elle reste fidèle à elle-même et ne fait qu’appliquer ce qu’on peut appeler la charte de l’humanisme chrétien, formulée déjà par saint Paul : « Tout ce qu’il a de vrai, tout ce qui est noble, juste, pur, digne d’être aimé, d’être honoré, ce qui s’appelle vertu, ce qui mérite l’éloge, tout cela portez-le à votre actif »297.
6Le 29 juin 1980, en la solennité des saints apôtres Pierre et Paul.
Notes de bas de page
291 Texte n° 49, p. 215.
292 Actes des Apôtres, 17, 22-31, que l’on comparera, tant pour les idées que pour le ton, avec saint Paul, I Corinthiens, 1, 17-2, 16. Si l’on peut user d’images, l’on dira volontiers que, dans le premier texte, Paul offre aux païens l’accès à la foi chrétienne par la voie sans heurt d’un plan incliné : il part des valeurs mêmes qu’il reconnaît dans le paganisme pour progresser sans rupture vers le christianisme. Dans le second cas, tout au contraire, Paul présente la foi chrétienne ou « sagesse de Dieu », qu’il oppose d’emblée à la « sagesse du monde », comme une falaise : il insiste sur les aspects les plus abrupts de la foi, en vue d’une adhésion des fidèles plus lucide sur les ruptures indispensables avec « l’esprit du monde ».
293 Voir supra, p. 96, n. 237 ; une situation comparable est invoquée par saint Césaire d’Arles, Sermones, 53 et 54.
294 Saint Paul, Épître aux Galates, 2, 11 s.
295 Mais en vertu d’une même logique, elle demandera plus tard, lors du concile de Tours, en 813, aux évêques, de faire traduire leurs homélies, prononcées en latin, « in rusticam Romanam linguam aut Thiosticam » voir supra.
296 Ce qui ne veut pas du tout dire qu’elle opte pour les gens cultivés, mais qu’elle choisit de s’adresser à tous dans le langage de la culture – c’est-à-dire des cultures – qu’elle utilise dans la liturgie, l’architecture, les arts décoratifs, la prédication – celle-ci fût-elle abrupte et appelée à contester des valeurs généralement admises. Tenir à tous les hommes un langage cultivé représente à l’égard des plus humbles une marque de respect qui ne leur échappe pas, en même temps que cela contribue, par l’éducation intellectuelle et artistique, à leur promotion. C’est ce choix et cette exigence de culture qui ont cruellement manqué, trop souvent, dans l’application pratique de la réforme liturgique, au lendemain de Vatican II, avec toutes les conséquences que l’on sait. Le cardinal Journet, en 1969, dans un discours admirable de fidélité à l’Église, plaidait aussi pour la culture et espérait : « ... il n’est pas exclu qu’on trouve des formes nouvelles. Tout le monde n’a pas le goût de la laideur, de la platitude ou de la vulgarité ! On pourra peu à peu essayer de trouver... » (cité dans La documentation catholique, 1977, 74, 9, p. 444-445). Dès 1966, j’avais exprimé mes inquiétudes devant le « triomphalisme de l’inculture », dans A propos de la traduction française des textes liturgiques, dans le Bulletin de l’Association Guillaume Budé, 1966, 4, p. 506-509. S’il est tout à fait légitime, traditionnel et fécond qu’il y ait dans l’Église, des tenants de la simplicité, du dépouillement et même de l’austérité, dans la liturgie et l’art, comme dans la vie, on ne saurait confondre l’attrait de ces spirituels avec le ressentiment des iconoclastes pour qui les raisins de la culture sont trop verts.
297 Saint Paul, Épître aux Philippiens, 4, 8 (Trad. Œcuménique de la Bible). Le même problème se pose toujours à l’Église à mesure qu’elle progresse à travers les siècles et les continents. Elle doit toujours le résoudre, sans abdiquer ce qu’elle est, par une même attitude d’ouverture qui implique à la fois une démarche d’intelligence et de charité. Mais la charité ne saurait, sans se pervertir, conduire à répudier l’intelligence. Tout n’est pas culture, mais il existe aussi l’inculture. Il s’agit de choisir la culture ou les cultures, toujours aussi de remédier à l’inculture. On ne saurait jamais opter pour l’inculture, ni appeler nouvelle culture l’inculture, ce qui est aussi un péché contre l’esprit. Ces problèmes sont très graves. A la limite, la foi sans une culture est inexprimable ; mais il est vrai, aussi, que la foi peut se dissoudre et disparaître dans une culture. Enfin il est tout aussi vrai que, là où l’inculture voulue comme telle et triomphante récuse la culture, elle récuse aussi la foi, en même temps que ces formes culturelles.
On doit à la vérité de l’histoire et à l’honneur de l’Église, de rappeler, à la fin de ce livre, que le concile Vatican II n’a jamais demandé la rupture culturelle que certains ont voulu imposer, en son nom, à l’Église, notamment en France. L’introduction des langues dites « vernaculaires » dans la liturgie, autorisée par le concile, s’imposait pour des raisons pastorales évidentes ; elle a été bénéfique et il faut s’en féliciter, mais elle ne devait pas entraîner la disparition du latin et la rupture culturelle à laquelle certains ont rêvé d’aboutir. La question du latin, en effet, a servi à la fois de prétexte, d’instrument et de symbole pour cristalliser tous les ressentiments contre la culture – et en même temps contre l’histoire et la tradition de l’Église. La suppression complète du latin dans la liturgie, qui est contraire à l’esprit et à la lettre du concile, fut menée par certains à la manière d’une « prise de la Bastille », avec la volonté de n’en laisser subsister aucun vestige, tant était radicale leur aversion pour la culture. Heureusement, ces temps paraissent bien près d’être révolus, et nous voyons se lever des jours où l’intelligence reprend ses droits, au grand bénéfice de la foi.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Parier sur le temps
La quête héroïque d’immortalité dans l’épopée homérique
Catherine Collobert
2011
Provocation et vérité
Forme et sens des paradoxes stoïciens dans la poésie latine, chez Lucilius, Horace, Lucain et Perse
Diane Demanche
2013
Se Nettoyer à Rome (IIe siècle av. J.-C.- IIe siècle ap. J.-C.)
Pratiques et enjeux
Michel Blonski
2014