255 Saint Ignace de Loyola, à qui l’on doit l’expression, l’emploie sous cette forme : Regulae aliquot seruandae ut cum orthodoxa Ecclesia uere sentiamus.

256 Saint Matthieu, 22, 1 s. ; cf. Apocalypse, 19, 7 ; 9.

257 Il n’est pas facile de peser exactement les inconvénients et les avantages de cette unification de la liturgie en Occident, sur le modèle de la liturgie romaine. On ne peut, certes, que déplorer la disparition d’œuvres d’art, et l’on pense tout de suite aux richesses de la liturgie mozarabe. Mais il faut aussi considérer qu’en imposant le classicisme de sa liturgie, Rome a préservé l’Église d’Occident pendant des siècles – fût-ce au prix de certains sacrifices – d’un foisonnement d’œuvres médiocres, sans consistance intellectuelle – donc doctrinale – ni artistique, inspirées par la conjoncture ou la mode du moment et de l’endroit, ou imposées par les tyranneaux locaux, clercs ou laïcs. Peut-on raisonnablement penser que les choses se seraient passées, dans les siècles antérieurs, tout autrement et beaucoup mieux qu’en cette fin du xx^e siècle, par exemple en France ou en Belgique, là où la liturgie romaine, réformée par Vatican II, n’est pas suivie, au profit de la « créativité », pour le plus grand dommage des fidèles.

258 Le terme « canon » est un emprunt au grec et signifie « règle ». Il est utilisé dans l’Église pour désigner une décision officielle dans divers cas : canons d’un concile, canons de la législation, canon des Écritures – c’est-à-dire liste des livres de la Bible – canon de la messe. C’est ce dernier emploi qui nous intéresse ici. L’Église, en tant que maîtresse de la prière, et avant tout de la prière officielle, a prévu, dans tous les détails, le comportement et les paroles du prêtre pendant la célébration de l’Eucharistie, ce qui constitue précisément le canon. Le prêtre, qui est appelé à occuper la place de Jésus à la Cène, dont il est le signe, jusqu’à reprendre ses gestes et ses paroles, est tenu à un effacement complet devant Celui qu’il représente et à n’énoncer que la prière officielle de l’Église. Le canon – ou les canons – préserve ainsi le respect dû à Dieu et aux fidèles, de tous les hasards des improvisations.

259 Cassien, Collationes, 11, 15.

260 Tertullien, Apologeticum, 30, 4 ; 39, 2 ; De oratione, 29, Texte n° 46, p. 207 ; saint Cyprien, Epistulae, 11, 8 ; peut-être 81, 5, la phrase finale ; De mortalitate, 26, qui atteste l’ancienneté du Te Deum dont il reprend quelques éléments.

261 Par exemple saint Paul, Première Épître à Timothée, 3, 16 ; 6, 15-16 ; Deuxième, 2, 11-13 ; peut-être aussi Épître aux Philippiens, 2, 6-11.

262 On comparera en particulier Tertullien, Apologeticum, 30, 4, et De oratione, 29, respectivement à la 4^e et à la 6^e oraisons du vendredi saint (9^e et 10^e dans le nouveau missel, mais que l’on consulte moins commodément en latin). Ces oraisons du vendredi saint, oratio commuais ou oratio fidelium, après les lectures, sont le seul vestige d’un usage liturgique qui se pratiquait à chaque messe, avant la fin du v^e siècle. Cette prière est attestée, mais en grec, dès la fin du i^er siècle ; la formulation latine peut en remonter au iii^e siècle, à l’époque des persécutions, d’après certains indices. Aujourd’hui la Prière universelle a pour but de reprendre cette tradition très ancienne.

263 La liturgie appelle « propre » la partie des offices pour laquelle des formulations diverses, mais fixées, sont prévues, suivant le temps de l’année liturgique ou les fêtes. Elle appelle « ordinaire » la partie des offices qui ne change pas avec le temps liturgique ou les fêtes.

264 Le dialogue qui introduit la préface est déjà attesté par saint Cyprien, De dominica oratione, 31.

265 Tertullien fait allusion à des hymnes improvisées dans son Apologeticum, 39, 18. Comme hymne latine en prose, il faut citer le Te Deum auquel on ne connaît guère d’autre postérité que les hymnes de Marius Victorinus, qui ne semblent pas avoir connu un large succès.

266 D’après un missel qui aurait été en usage à Sainte Marie Majeure et qui, datant du xii^e ou xiii^e siècle, témoignerait d’une liturgie très antérieure. On sait en effet qu’à Rome, le rite de renvoi disparut très tôt et que les catéchumènes ne semblent pas avoir constitué un groupe à part, même à date ancienne. Pourtant, l’usage romain, plus strict que tout autre, prévoyait, au iv^e siècle, le départ des catéchumènes avant l’Évangile qui, comme le symbole et le Pater, n’étaient « livrés » qu’à la fin du catéchuménat.

267 En particulier pour le Samedi avant les Rameaux, où le renvoi précédait la traditio symboli, l’enseignement du symbole, réservée à ceux qui recevraient le baptême huit jours seulement après, lors de la vigile pascale ; et pour le samedi saint, après la procession au baptistère, avant le baptême et la confession de la foi, inspirée du symbole.

268 Citons parmi plusieurs formules très proches, citées dans Ephemerides liturgicae, Analecta historico-ascetica, 53, 1939, p. 98-108 :
Si quis catechumenus est, procedat
Si quis haereticus est, procedat
Si quis Iudaeus est, procedat
Si quis paganus est, procedat
Si quis arrianus (sic) est, procedat
Cuius cura non est, procedat.

269 Le catéchuménat disparut, du fait des invasions barbares, sous l’effet de deux causes qui firent craquer l’institution : la masse des populations qui, à la suite de leurs chefs, demandaient le baptême, d’une part ; l’inculture de ces pauvres gens qui étaient absolument inaptes à suivre l’enseignement prévu jusque-là, d’autre part. L’Église d’aujourd’hui se trouve confrontée à de semblables problèmes devant la montée d’une marée humaine qui se présente dans des conditions comparables : l’explosion démographique, d’une part ; l’indigence intellectuelle profonde, d’autre part, qui se cache souvent, en particulier dans les pays dits développés, derrière l’usage facile et quotidien de techniques évoluées, usage qui n’est pas connaissance, mais qui crée l’illusion du savoir, et qui détourne l’attention des problèmes essentiels. L’adage connu : « Tout dans les mains et rien dans la tête » énonce brutalement, et jusqu’à la caricature, le paradoxe fondamental des « Temps Modernes » pour un très grand nombre d’hommes. Cette situation est en outre aggravée – et exploitée – de manière dramatique, par les diverses idéologies du monde moderne, toujours à la recherche de gens sans défense – décérébrés, s’il était possible – pour gonfler leurs manifestations de foules, irresponsables et hurlantes. Jamais sans doute l’écho du misereor super turbam, « j’ai pitié des foules », du Christ, n’a retenti de façon plus émouvante et plus pressante.

270 Voir infra, p. 117, n. 296.

271 Voir quelques exemples cités supra, p. 95.

272 En latin déjà par saint Cyprien, voir supra, p. 105, n. 263.

273 G. Bernanos, Le journal d’un curé de campagne, Paris, Plon, 1936, III, p. 366.

274 Texte n° 47, p. 209.

275 Saint Augustin, Sermones, 219.

276 Ce que l’on comprend d’autant mieux si l’on se souvient que l’Exsultet fut laissé longtemps à l’improvisation du diacre, du moins à partir de thèmes obligés. Cet exemple exceptionnel d’improvisation liturgique en explique le ton exceptionnel et confirme ainsi la règle de la fixation et de l’impersonnalité des textes liturgiques latins.

277 Par exemple, Sacramentarium Gelasianum, III, 3, 1^re oraison ; 4, 1^re or. ; 5, 2^e or. ; 8, 1^re or.

278 Pline l’Ancien, Naturalis historia, XXVIII, 11.

279 Citons par exemple et entre autres cette formule que l’on trouve chez Tite-Live, Ab Vrbe condita, VIII, 9, 7 : « Vos precor, ueneror, ueniam peto feroque » ; voir aussi deux prières dans Macrobe, Saturnalia, III, 9, où la première utilise une formule très proche de la formule livienne qu’on vient de citer, et où la seconde emploie notamment la formule allitérante : « do deuoueo ».

280 On appelle « tutioriste » (du comparatif latin tutior, plus sûr) l’attitude qui consiste à prendre le plus de garanties possibles pour assurer la validité d’un acte, et par exemple, dans le cas présent, la répétition d’une parole, afin d’être « plus sûr » qu’elle ait été prononcée.

281 Citons pour le canon romain l’exemple du « quam oblationem... benedictam, adscriptam, ratam, rationabilem acceptabilemque facere digneris » et dans le Sacramentarium Gelasianum, I, 31, la bénédiction du sel pour le baptême : « sanctificando sanctifices, benedicendo benedicas ».

282 Sacramentarium Gelasianum, 33.

283 L’introduction du vocabulaire religieux païen dans le canon romain est à la fois incontestable et encore très limité, comme l’a bien fait remarquer M^lle Chr. Mohrmann, Études sur le latin des chrétiens, III, Rome, 1965, p. 240-241.

284 On appelle ainsi la basilique Saint-Jean-de-Latran, parce qu’elle est l’Église cathédrale de l’évêque de Rome, chef de toute l’Église, en tant que successeur de Pierre et héritier de ses prérogatives.

285 Ce processus d’élimination par les premiers chrétiens, de tout ce qui apparaît teinté de paganisme, dans un premier temps, puis d’assimilation de ces mêmes réalités, dans un second temps, lorsque le paganisme ne paraît plus redoutable aux chrétiens, se retrouve en des domaines très divers. Nous l’avons observé pour le refus, puis l’usage de la mythologie dans la littérature (voir supra, p. 86). On le constate dans la liturgie, pour le vocabulaire, mais aussi et par exemple, pour l’usage de l’encens qui resta lié longtemps au souvenir du rite d’apostasie proposé aux chrétiens lors des persécutions notamment par Pline le Jeune, Epistulae, X, 96 (97), 5. Texte n° 23, p. 166-167.

286 Saint Paul, Épître aux Romains, 4, 11.

287 C’est ainsi encore que dans un domaine, qui n’est plus celui de la liturgie, l’épigraphie funéraire chrétienne remploie, de fait, des formulations antiques, parfois spécifiquement païennes, comme l’abréviation D.M. (Diis Manibus), soit qu’il s’agisse d’initiales dont la signification était pratiquement oubliée, et qui figuraient de façon obligée, mais purement conventionnelle, sur les stèles offertes à la clientèle, avant même la gravure de l’inscription personnelle, soit qu’il s’agisse d’une réinterprétation chrétienne de l’abréviation en Deo Magno. Et il est bien possible qu’il faille retenir les deux explications à la fois.

288 Texte n° 48, p. 213.

289 Caton, De agriculture, 141, 2-3 ; Virgile, Aeneis, VIII, 293-302 ; Horace, Odae, II, 19 ; Lactance, De mortibus persecutorum, 46, 6 ; mais aussi Marius Victorinus, Hymni, 3. Un très bel exemple de prière litanique païenne, comparable mais postérieur aux textes que nous avons cités de Tertullien, de saint Cyprien, et de la liturgie, voir supra, p. 104, appartient à ce panégyrique déjà évoqué supra p. 63, où le païen qu’est incontestablement Latinius Pacatus Drepanius s’adresse, en 389, à l’empereur chrétien Théodose comme à la Divinité, non seulement par ses déclarations explicites, mais encore, très précisément, par la formule de prière qu’il lui adresse, Panegyrici, XII, 6, 4 : « talem esse debere qui gentibus adoratur, cui toto orbe terrarum priuata uel publica uota redduntur, a quo petit nauigaturus serenum, peregrinaturus reditum, pugnaturus auxilium. » 287/2. Dans ce cas particulier, la lettre initiale du pronom constitue, à elle seule, tout un chapitre de l’histoire de l’art. Cette lettre, qui commençait le canon, fit très tôt l’objet de soins artistiques très attentifs. On ne s’étonnera pas que les enlumineurs aient tiré parti de la forme de cette lettre pour la tracer et l’ornementer à la manière d’une croix ; et cette croix parut placée de façon si opportune au début du canon, qui renouvelle le sacrifice du Christ, qu’elle prit de plus en plus d’importance. A telle enseigne que l’usage s’imposa, jusqu’à une date toute récente, dans les missels, au début du canon, de réserver la page de gauche pour une représentation du Calvaire et de commencer le canon sur la page de droite ; mais la gravure n’étant plus perçue comme l’initiale du canon, on répétait sur la page de droite le T initial que l’on recommençait à ornementer, en particulier en forme de croix. Sur un missel que je possède, du siècle dernier, cette seconde initiale, traitée pour elle-même, représente la croix du Christ entourée des deux croix des larrons ; la lettre T parut tellement oubliée, une seconde fois, qu’on a cru devoir ajouter à la suite de cette seconde initiale, un troisième T initial pour commencer le canon.

290 Ainsi Tite-Live, Ab Vrbe condita, V, 21, 3 : « Te simul, Iuno regina, quae nunc Veios colis, precor ut nos uictores in nostram tuamque mox futuram urbem sequare... » ; cf. XXIX, 27, 1 : » Diui diuaeque, qui maria terrasque colitis, uos precor quaesoque uti quae imperio gesta sunt, geruntur... » ; cf. Apulée, Metamorphoseis, XI, 2 : « Regina caeli... » ; cf. Sacramentarium Gelasianum, I, 78 : « Deus qui Ecclesiam tuam nouo semper foetu multiplicas, concede famulis tuis ut sacramentum tuum uiucndo teneant quod fide perceperunt » ; III, 65 : « Omnipotens sempiterne Deus qui superbis resistis et gratiam praestas humilibus, tribue, quaesumus, ut non indignationem tuam prouocemus elati, sed propitiationis tuae capiamus dona subiecti ».

291 Caton, De agricultura, 134, par exemple : « Iupiter, te hoc ferto obmouendo bonas preces precor uti sis uolens propitius mihi liberisque meis, domo familiaeque meae mactus hoc ferto » ; cf. Sacramentarium Gelasianum, I, 62 : « Hostias nostras, Domine, tibi dicatas placatus adsume et ad perpetuum nobis tribue peruenire subsidium » ; III, 15 : « Haec munera, quaesumus Domine, quae oculis tuae maiestatis offerimus, salutaria nobis esse concede » ; 42 : « Sacrificiis, Domine, placatus oblatis, opem tuam nostris temporibus impende ».

292 Sacramentarium Gelasianum, II, 85 (Sacr. Leonianum, 43) : « Ecclesiae tuae, Domine, munera placatus adsume, quae et misericors offerenda tribuisti et in nostrae salutis potenter efficis transire mysterium » ; III, 4 : « Suspice munera, quaesumus, Domine, quae tibi de tua largitate deferimus, ut haec sacrosancta mysteria, gratiae tuae operante uirtute, praesentis uitae nos conuersatione sanctificent et ad gaudia sempiterna perducant ».

293 Cf. Saint Augustin, De genesi ad litteram, IV, 8.
Dans ce chapitre sur la liturgie, nous n’avons pas insisté sur ce que la liturgie chrétienne doit au monde juif, et qui est considérable. Cette influence juive en effet s’est exercée lors de la constitution de la liturgie chrétienne, notamment dans son expression de langue grecque. Quand apparaît la liturgie en langue latine, la liturgie chrétienne est déjà constituée et l’apport juif est déjà intégré. La liturgie latine hérite, elle aussi certes, de la Synagogue, mais à travers la liturgie de langue grecque ; elle ne s’est pas directement et consciemment inspirée de la liturgie juive. Le problème de l’influence du culte juif sur la liturgie latine, en tant que telle, ne se pose à vrai dire pas. Tout au plus peut-on faire valoir que, sur le plan plus général de la langue latine des chrétiens, la langue de la liturgie reprend un bon nombre d’hébraïsmes qu’elle doit avant tout à la Bible.