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    Plan détaillé Texte intégral Les premières éclosions du latin des chrétiensLa naissance de la littérature latine chrétienneLa floraison à travers trois époquesLes progrès et les persécutionsLe « siècle d’or »Les invasions barbares Notes de bas de page

    Chrétiens latins des premiers siècles

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Introduction

    p. 9-21

    Texte intégral Les premières éclosions du latin des chrétiensLa naissance de la littérature latine chrétienneLa floraison à travers trois époquesLes progrès et les persécutionsLe « siècle d’or »Les invasions barbares Notes de bas de page

    Texte intégral

    Les premières éclosions du latin des chrétiens

    1A l’occasion d’une étude antérieure, je m’étais intéressé à ce que j’appelais Les premières éclosions du latin des chrétiens 1. Il s’agissait de savoir en vertu de quels besoins, en quels domaines et sous quelles formes le latin avait d’abord été utilisé par des chrétiens pour exprimer leur foi. Les exigences de l’évangélisation des rudes, qui n’entendaient que le latin, postulaient l’existence d’un latin pastoral primitif, essentiellement oral et sans autre prétention d’ordre littéraire que d’offrir en un langage intelligible, à des gens fort simples, les rudiments de la foi chrétienne. Les nécessités ultérieures de la pastorale, dans la logique même d’une religion du livre, obligèrent les chrétiens à traduire le texte de l’Écriture ; tous les traducteurs, par respect pour le texte sacré, se montraient soucieux avant tout d’en sauvegarder rigoureusement le sens et jusqu’à la lettre ; saint Jérôme lui-même expliquera plus tard que les devoirs du traducteur ne sont pas les mêmes lorsqu’il traduit l’Écriture ou quelque autre texte2. Ces patients efforts des traducteurs pour calquer en latin un texte grec, souvent déjà traduit de l’hébreu3, donnèrent naissance à un latin biblique qui marque l’une des très grandes dates dans l’histoire de la langue latine. Telles furent ce que j’ai appelé Les premières éclosions du latin des chrétiens ; elles représentent, je le notais alors, autant de reconquêtes du latin sur le grec, dans l’histoire de la longue rivalité entre ces deux langues dans le bassin de la Méditerranée. A ce stade, toutefois, de son développement, le latin des chrétiens demeurait une langue assez ésotérique. Il n’était que l’instrument de communication religieuse d’un groupe, à la fois religieux et linguistique, qui attendait de cette langue l’intelligence de sa foi et la clé de son livre sacré.

    La naissance de la littérature latine chrétienne

    2Une nouvelle éclosion du latin des chrétiens se produisit, dont on ne peut minimiser l’importance pour les chrétiens eux-mêmes et pour la culture occidentale, avec la naissance d’une littérature proprement dite, chrétienne et de la langue latine, à partir de l’extrême fin du iie siècle. On peut, au premier abord, s’étonner de l’apparition de cette littérature latine chrétienne, en raison même de ces deux qualificatifs. Pourquoi des écrivains qui savaient le grec, comme Tertullien, ont-ils voulu écrire en latin et ont-ils tant travaillé à cette fin, alors que le grec était si répandu, et tellement apprécié comme langue de culture, que, beaucoup plus tard encore, un empereur Julien, fin lettré, ne concevra de culture que grecque4 ? alors qu’en outre, une littérature chrétienne grecque existait déjà depuis plus d’un siècle ? Comment des chrétiens s’engagèrent-ils dans cette entreprise littéraire en un temps où rien ne semblait et n’était en fait plus étroitement uni que les lettres et le paganisme ? De cette parenté qui unissait le paganisme et l’étude des lettres, pour reprendre les termes mêmes de Libanios5, on retrouvera la trace jusque dans certains scrupules littéraires d’écrivains chrétiens qui, se voulant écrivains, hésiteront à se montrer trop ostensiblement chrétiens6.

    3Le fait est qu’une littérature latine chrétienne vit le jour. Elle fut évidemment favorisée par l’implantation, dans tout le bassin de la Méditerranée7, du pouvoir impérial romain qui, au moins à titre de langue officielle de l’administration et, bien sûr, de l’armée8, imposait le latin et faisait progresser, au détriment de l’hellénisme, mais sans violence, la langue des vainqueurs. Il paraît fort significatif que sur quarante et un glossaires gréco-latins découverts dans des papyrus d’origine égyptienne et datés du ive au vie siècle, on en ait relevé trente-trois qui attestent chez les Grecs le souci d’apprendre la latin, cinq seulement qui révèlent des Romains voulant apprendre le grec et trois dont l’usage ne paraît pas orienté vers l’une ou l’autre langue9.

    4Il faut aussi tenir grand compte du fait que le christianisme qui, par sa nature, n’est pas un phénomène religieux de classe, se répandit très tôt, et même beaucoup plus tôt qu’on ne l’a parfois dit, dans toutes les couches de la société10. Parmi les chrétiens d’origine romaine, un grand nombre de gens cultivés, qui savaient assurément le grec, restaient profondément attachés à la tradition proprement romaine d’expression latine : par exemple ces rhéteurs que furent souvent, avant leur conversion, les écrivains chrétiens11, ou encore des milieux aristocratiques, comme ceux que l’on voit, mais bien plus tard, graviter autour de saint Jérôme. Qu’ils fussent auteurs ou destinataires d’ouvrages, ces personnages ne pouvaient que contribuer à l’apparition puis à l’efflorescence d’une littérature proprement dite exprimant leur foi chrétienne en latin.

    5Ces mêmes milieux cultivés demeurés dans le paganisme12 favorisèrent à leur manière le développement d’une littérature latine chrétienne. Ils représentaient en effet aux yeux des écrivains chrétiens, des adversaires souvent, parfois des interlocuteurs courtois, voire amicaux, mais toujours des destinataires exigeants avec lesquels on ne pouvait discuter ou traiter qu’en soumettant sa pensée et son expression aux règles traditionnelles de la rhétorique. Pour ne citer que l’exemple de saint Augustin, on ne saurait oublier que l’on doit à de tels païens la Cité de Dieu et toute une partie, très représentative à cet égard, de la correspondance de l’évêque d’Hippone.

    6Le latin des chrétiens fait ainsi son apparition dans la littérature, à la fin du iie siècle, plus d’un siècle après les débuts d’une littérature chrétienne grecque, chez des écrivains d’origine africaine : Tertullien et Minucius Felix, Cyprien, Arnobe et Lactance. L’accession du latin des chrétiens au domaine de la littérature constitue un phénomène considérable pour l’histoire de la langue, mais aussi pour celle des idées. Le premier latin des chrétiens, celui de l’évangélisation orale, avait dû s’accorder souvent au latin parlé vulgaire des rudes à qui il était adressé ; le plus ancien latin des traductions bibliques avait dû s’adapter aux nécessités d’une traduction littérale du grec et souvent de l’hébreu à travers lui, en attendant la traduction directe de l’hébreu avec saint Jérôme. Le latin chrétien littéraire, qui n’était plus désormais la langue restreinte d’un groupe, devait, pour s’imposer au grand jour à l’audience d’un vaste public, se plier aux exigences de l’expression littéraire : rigueur au moins relative de la composition, c’est-à-dire de la pensée, et correction ou élégance, relatives elles aussi, de la langue et du style. Mais surtout, cette littérature latine chrétienne allait nécessairement refléter le grand débat engagé dans les esprits et les cœurs, à propos de multiples obligations de la vie elle-même, entre le monde antique et le christianisme. Elle se trouvait pour ainsi dire contrainte d’aborder, que ce fût explicitement ou implicitement, tous les problèmes que posait à la conscience des chrétiens la civilisation païenne. C’est ainsi qu’à travers l’histoire de cette littérature latine chrétienne, on voit le christianisme s’établir en Occident au milieu du monde païen, par un jeu très complexe d’assimilations, de refus, ou de transformations des données de la culture antique. Rien ne permet mieux de comprendre cette implantation de l’Église chrétienne, que de voir en cette Église, comme l’explique la Bible, un être vivant13 – le corps du Christ, disent les chrétiens – qui accepte, rejette, élabore, avec une sorte d’instinct vital supérieur, ce que lui offre le milieu où il vit. Étant bien entendu qu’aucun être vivant, et pas plus l’Église qu’un autre, ne peut s’expliquer entièrement par ce dont il se nourrit – surtout partiellement – ni a fortiori s’y réduire.

    7Dans le cadre du présent ouvrage, il ne saurait être question de passer en revue des auteurs, fussent-ils jugés particulièrement représentatifs. On ne saurait pas davantage émettre la prétention d’énumérer – et encore moins d’étudier – tous les problèmes posés par cette littérature, problèmes dont chacun mériterait à lui seul une très longue recherche. Et j’espère pouvoir revenir, quelque jour, sur plusieurs de ces problèmes, de façon approfondie. Ce livre n’aborde pas tous les aspects de la littérature latine chrétienne, et il ne veut dire tout sur aucun sujet. Ce n’est donc pas un ouvrage de synthèse mais une série d’esquisses. D’excellentes histoires de la littérature chrétienne ont paru. Il a semblé inutile d’en ajouter une autre. Le titre de l’ouvrage, Chrétiens latins des premiers siècles, évoque tous les hommes et toutes les femmes qui, du iie au vie siècle, dans des conditions fort diverses, ont connu la civilisation antique de l’Occident latin et y ont vécu leur foi chrétienne. Le sous-titre, La littérature et la vie, limite le propos, mais veut aussi en marquer l’originalité : il s’agit de percevoir, à travers les œuvres de leurs écrivains, la confrontation quotidienne de ces chrétiens avec le monde antique. L’on tentera dans ces quelques pages, de voir comment la littérature latine chrétienne procède de la vie même des chrétiens latins des premiers siècles, immergés qu’ils étaient, bien souvent, dans un monde païen ; cette littérature révèle leurs problèmes de conscience. On y verra les chrétiens, provoqués par les événements, les hommes, les institutions ou les usages, se poser des questions et réagir avec leur intelligence et leur sensibilité marquées par la foi, mais aussi selon le tempérament propre à chacun. Ce faisant, j’espère ne pas être inutile à ceux qui ne sont pas des spécialistes. Disons que je souhaiterais leur offrir, en quelque sorte, une grille de lecture pour un déchiffrement plus aisé des écrivains latins chrétiens.

    8Au reste, ces problèmes auxquels furent affrontés les premiers chrétiens, sont souvent si fondamentaux qu’ils demeurent posés à travers les siècles. On en traite encore aujourd’hui et l’on invoque couramment à leur sujet le témoignage des premiers temps de l’Église. Cette démarche est excellente, dans son principe, puisqu’elle tend, pour les chrétiens, à enraciner leur pensée d’aujourd’hui, si nouvelle et si audacieuse qu’elle puisse paraître, dans la tradition authentique de la foi chrétienne. Mais il arrive parfois que l’on se réfère aux premiers chrétiens, sans se donner la peine d’aller relire les textes, et avec d’autant plus de passion ! On prête indûment à ces premiers chrétiens des propos et des comportements qui sont destinés à cautionner de leur autorité les idées que l’on défend, à titre d’options toutes personnelles ou au service de causes suspectes, toujours en oubliant la foi de l’Église. On constate ainsi dans le public la présence de certaines idées toutes faites, disons de certaines images d’Épinal, sur l’Église primitive, qui n’ont rien à voir avec les premiers chrétiens. Elles représentent seulement la projection rétrospective et tendancieuse d’idéologies modernes sur les origines chrétiennes. Dans cet ouvrage, nous lirons le témoignage des textes, dussent-ils nous contraindre, sur l’une ou l’autre questions, à réviser des idées reçues, voire les évidences abusives.

    La floraison à travers trois époques

    9Mais il importe d’abord de s’aviser que ces chrétiens des premiers siècles – notre étude se limitera en principe aux six premiers – ne représentent pas une entité historique homogène, comme pourrait le laisser penser l’expression de « chrétiens des premiers siècles », qui recouvre en fait des réalités bien différentes. On commettrait une grave erreur de méthode et l’on se condamnerait à ne pas comprendre ces écrivains, si, confondant les temps et leurs problématiques propres, on lisait d’un même regard Tertullien et saint Augustin, Lactance et saint Grégoire le Grand, dont la pensée et les œuvres ont été, pour une large part, conditionnées par des contextes historiques très différents. Pour une intelligence convenable des textes, il suffira de distinguer ici, et de caractériser brièvement trois périodes.

    Les progrès et les persécutions

    10La première se termine au début du quatrième siècle, avec les conflits issus de la Tétrarchie instituée par Dioclétien, conflits à la faveur desquels Constantin prit le pouvoir. Les chrétiens vivent alors sous un pouvoir politique toujours païen ; celui-ci reste d’abord indifférent à l’égard des chrétiens, dans la mesure où ils ne représentent, à ses yeux, par leur nombre ou leur comportement, aucune menace pour l’ordre établi – plus précisément pour la paix sociale, le culte officiel, l’autorité impériale. Au contraire, dans la mesure où les chrétiens existent en tant que communauté, avec des comportements qui les distinguent de la population païenne, voire des colonies juives, ils commencent d’attirer sur eux les soupçons et les calomnies de la foule, l’inquiétude du pouvoir et la persécution, soit limitée suivant la procédure des « rescrits », qui sont des réponses de l’empereur adressées à un gouverneur de province, soit généralisée par la voie d’un « édit » dont le prince prend l’initiative, et qui vaut pour tout l’Empire.

    11Dans cette situation, les chrétiens ont conscience, tantôt de n’être pas intégrés en tant que tels dans la société, tantôt même d’y être menacés, parfois d’y être persécutés : Ni païens ni juifs, ils sont parfois traités de « troisième race », tertium genus. On s’explique, dans ces conditions, la complexité d’une littérature dont les divers courants sont moins contradictoires que complémentaires. Une littérature apologétique revendique l’intégration des chrétiens dans la société et condamne les persécutions ; mais, en même temps, une littérature spirituelle tend à mettre l’accent, dans la vie chrétienne, sur les exigences de rupture ou de détachement – parfois avec excès – à l’égard d’un monde qui s’avère tellement inhospitalier, et à diriger l’espérance des fidèles, par delà ce monde qui passe, vers les perspectives de la fin des temps – ici encore, parfois, avec excès – et la promesse de retour du Seigneur. Favorisée par la dureté des temps, cette littérature, à usage interne pourrait-on dire, trouve son inspiration dans d’innombrables textes de la Bible ; elle est aussi soutenue par la vie liturgique qui non seulement célèbre l’espérance du monde à venir, mais encore, d’une certaine manière, anticipe les réalités éternelles.

    12Dans cette première période, antérieure aux grands conciles œcuméniques, l’Église vit sur la lancée de l’expérience apostolique encore proche, mais la spéculation commence à s’exercer sur une foi qui n’a pas encore fait l’inventaire – surtout au niveau conceptuel – de sa propre richesse, et qui ne s’est pas dotée des méthodes de travail propres à respecter sa spécificité. Il s’ensuit, à côté d’efforts méritoires et bénéfiques d’où sortira la théologie avec tous ses instruments intellectuels d’investigation, des recherches aberrantes d’où procèderont des communautés hétérodoxes. Le phénomène s’était produit d’abord dans le monde grec, mais la littérature latine chrétienne, qui est largement postérieure à la littérature grecque chrétienne, sera de ce fait, et pour une grande part, tributaire de son aînée, pour le meilleur et pour le pire.

    Le « siècle d’or »

    13La seconde période s’ouvre précisément avec deux faits historiques de première importance pour un long avenir. D’une part, la conversion de Constantin et ce qu’on appelle « l’Édit de Milan », qui proclame en 313 la liberté des cultes dans l’Empire, marquent non seulement la fin des persécutions, mais encore l’avènement de princes chrétiens à la tête de l’Empire romain. D’autre part, en 325, le concile œcuménique de Nicée définit, contre Arius, la foi de l’Église en la divinité du Christ ; il rédige le symbole qui porte son nom et qui jalonne désormais, sur les vérités essentielles de la foi, les voies de la recherche théologique, d’une manière définitive : l’on progressera dans l’intelligence de la foi de Nicée, mais on ne pourra la remettre en question sans contester la teneur même de la foi de l’Église.

    14Cette période s’achève avec l’effondrement de l’Empire sous la ruée des barbares. Quelques événements et quelques noms, parmi d’autres, ont valeur de symbole et tintent comme des glas : Alaric, roi des Visigots, met Rome à sac en 410, et cette première mais formidable secousse est ressentie dans tout l’Empire, où elle provoque la consternation et un sentiment de profanation ; en 430, en Afrique, les Vandales assiègent Hippone où meurt saint Augustin après avoir achevé sa Cité de Dieu ; en 452, Attila pénètre avec les Huns en Italie ; en 455, Genséric, roi des Vandales, débarqué par mer à Ostie, met Rome au pillage ; en 476, le dernier empereur romain d’Occident, Romulus Augustule, est déposé par le barbare skine Odoacre, son « Maître de la milice ».

    15Durant cette période, l’Église jouit d’une paix que compromettent seulement le règne bref de l’empereur Julien, (de 361 à 363), et parfois l’influence des Ariens à la cour de Milan, avant et pendant l’épiscopat de saint Ambroise (de 374 à 397). Mis à part ces moments difficiles, l’Église, sous des empereurs chrétiens qui lui sont bienveillants, vit librement, au grand jour. Elle dispose de lieux de culte, – basiliques, baptistères et mausolées – où elle célèbre les mystères de sa foi en déployant un faste liturgique qui s’enrichit peu à peu d’œuvres d’art littéraires, plastiques, picturales et commence de se fixer à partir de la seconde moitié du ive siècle ; le chant des hymnes latines en Occident débute probablement à Poitiers, avant 367, et sûrement à Milan en 386, grâce aux évêques, poètes en même temps que prosateurs, saint Hilaire et saint Ambroise. Le nombre des fidèles augmente dans ces conditions favorables, trop favorables parfois, où l’on peut devenir chrétien sans rien perdre ou hasarder, où l’on risque de vouloir poursuivre une vie chrétienne sans rien compromettre pour elle, et finalement sans exigences, voire où, en certains cas, on pourra être tenté de servir sa carrière par les apparences du conformisme ou du zèle religieux. Conscients des dangers de la paix, des chrétiens s’en émeuvent et cherchent les voies de la générosité dans la consécration à Dieu. Cette période est ainsi traversée par des courants de ferveur qui témoignent de la vitalité de la foi, notamment dans l’aristocratie romaine ou gallo-romaine attirée par le monachisme. Saint Martin fonde Ligugé en 360 et Marmoutier en 372, Lérins est fondé par saint Honorat en 405, saint-Victor de Marseille par Jean Cassien en 410, Saint-Claude, dans le Jura, par saint Romain en 430.

    16Dans le monde latin comme dans le monde grec, cette période a pu être appelée le « siècle d’or » de la littérature chrétienne pour le nombre et la qualité de ses écrivains. L’Église en effet travaille, dans les voies tracées par le Concile de Nicée, sur les dogmes majeurs de sa foi : le mystère de l’amour partagé en Dieu par les Personnes Divines ; le mystère de Jésus, Dieu et homme, fils du Père et fils de Marie par l’action de l’Esprit-Saint ; le mystère de l’adoption des hommes par le Père, dans la fraternité de Jésus-Christ qui leur donne l’Esprit etc.... L’on compte, au cours de cette période, quatre conciles œcuméniques : Nicée en 325, Constantinople en 381, Éphèse en 431, Chalcédoine en 451, quatre ans avant le sac de Rome par les Vandales, et d’innombrables conciles ou synodes locaux, d’importance diverse. Ce travail d’approfondissement doctrinal de l’Église apparaît dans la littérature à des niveaux différents : celui des ouvrages de recherche ou de controverse, mais aussi celui des œuvres pastorales qui mettent les plus hautes vérités de la foi à la portée des plus humbles fidèles ; de même, la doctrine des grands conciles inspire, à l’intention des foules l’art de la mosaïque dans les basiliques romaines, en particulier à Sainte-Marie-Majeure qui illustre très précisément la théologie mariale d’Éphèse mais aussi, dans les autres provinces de l’Occident et notamment en Afrique.

    17On peut penser que déjà les basiliques romaines édifiées par l’empereur Constantin, qui convoqua le concile de Nicée pour condamner l’Arianisme14, illustraient la doctrine de l’Église sur le mystère de la Trinité et tout particulièrement sur la divinité de Jésus-Christ. Malheureusement, ces monuments ont disparu. Ainsi la basilique Saint-Pierre, au Vatican, qu’admirait Prudence dans son Livre des couronnes 15, et dont on sait seulement qu’elle était dédiée au Christ – comme aussi sans doute la basilique constantinienne de Saint-Paul-hors-les-murs – mais cette dédicace perd de sa valeur si l’on se souvient qu’elle était la règle générale jusqu’au milieu du ve siècle. Pour Saint-Jean-de-Latran, on sait qu’elle fut dédiée très précisément au Sauveur, ce qui est tout à fait significatif sur le plan doctrinal, dans le contexte de la polémique contre l’Arianisme16. En outre, si l’on en croit Jean Diacre, qui écrivit une Description du Latran, à la fin du xie siècle, à la demande du pape Alexandre II, l’empereur Constantin aurait déclaré explicitement qu’il entreprenait la construction de cette basilique afin de professer, à la face de l’univers, la divinité du Christ, à l’encontre de l’hérésie arienne. Et Jean Diacre ajoute que, lors de la dédicace par le pape Silvestre, un 5 novembre, une image du Sauveur, en mosaïque, infixa parietibus, apparut pour la première fois à tout le peuple de Rome17. Dans la même ligne, on pourrait faire valoir, également après l’époque de Constantin, toutes les basiliques dont l’abside célèbre la glorification du Christ, homme et Dieu, comme à Sainte-Pudentienne18, à la fin du ive siècle. En un temps qui est déjà celui des invasions, dans la nouvelle basilique de Saint-Paul-hors-les-murs, la mosaïque de l’arc triomphal de Galla Placidia – seul vestige conservé de l’Antiquité chrétienne, malgré des restaurations et des remaniements qui voulurent cependant respecter la composition primitive – propose à l’adoration des fidèles le Christ dans une représentation qui s’inspire des visions de l’Apocalypse.

    Les invasions barbares

    18La troisième période commence avec les grands chocs que furent pour l’Empire les invasions barbares du ve siècle et les événements spectaculaires que nous avons évoqués précédemment. Durant cette période, l’Église se retrouve seule sur les ruines de l’Empire d’Occident. L’autorité impériale légitime s’est retirée à Ravenne, puis à Byzance. Malgré quelques succès, très éphémères en Italie, plus durables en Espagne et surtout en Afrique, et en dépit de ses prétentions, l’insuffisance militaire de cette Rome en exil compromet peu à peu tous ses droits et lasse jusqu’au désespoir tous les loyalismes. L’Église représente bientôt, de fait, la seule structure sociale dont la hiérarchie, sous l’autorité de l’évêque de Rome, puisse assurer la survie d’une population — qui, n’ayant plus d’armée, de fait n’est plus un peuple. Celle-ci, abandonnée par le pouvoir civil, l’est aussi par les grands qui ont depuis longtemps renoncé au devoir et à l’honneur des armes : ils se terrent sur ce qui reste de leurs domaines ou émigrent à, Constantinople. Cette population est massacrée ou rançonnée par les hordes barbares, décimée parfois par les épidémies. « Plus de sénat, plus de peuple » gémira le Pape Grégoire le Grand qui suppliera en vain Rusticiana19, une aristocrate émigrée de revenir à Rome. L’Église doit donc tenter de protéger par la négociation avec les envahisseurs, ou bien improviser la défense des cités par les armes, nourrir dans la disette, secourir de toutes façons toutes les misères.

    19Fait remarquable : l’Église, requise par des tâches temporelles qui s’imposent à elle de façon impérative, ne se laisse pas enliser dans un rôle qui, pour généreux qu’il soit, n’est pas le sien. Elle continue à prier, à prêcher, à évangéliser. Elle prie sur un ton de supplication dont la liturgie conserve encore de multiples souvenirs, par exemple dans les processions des Rogations. Si paradoxal que cela puisse paraître au premier abord, la liturgie romaine connaît à l’époque des invasions, et malgré leurs ravages, un remarquable développement qui s’explique à la réflexion. Parce que l’Église est alors la seule institution qui reste sur place au service des hommes, elle bénéficie d’un immense crédit, et les Romains se mettent à vivre au rythme des festivités liturgiques qui sont devenues l’unique expression de leur entité sociale. Ces Romains, accablés dans le présent, trouvent dans les cérémonies de l’Église, à la fois le souvenir des choses romaines, de toute une civilisation dont ils conservent la nostalgie, et l’espérance que suscite la promesse « des cieux nouveaux et de la terre nouvelle »20.

    20Elle prêche en essayant d’interpréter le malheur des temps, et elle s’interroge en particulier sur l’approche de la fin du monde : tant de calamités n’en sont-elles pas les signes précurseurs, annoncés par le Christ lui-même ? Elle dénonce les faiblesses morales du monde romain, qui ont entraîné sa ruine. On comprend ainsi qu’à cette époque, les préoccupations morales l’aient emporté sur la recherche théologique : on ne compte que deux conciles œcuméniques, Constantinople II et III, respectivement aux vie et viie siècle, en 553 et 680.

    21En revanche, des fondations monastiques nombreuses témoignent d’une vive conscience, chez les chrétiens, que « la figure de ce monde passe »21, et du besoin qu’ils éprouvent de s’attacher avec réalisme, par delà l’éphémère dont ils font la décevante expérience, à l’éternel. On peut citer, entre autres et d’abord, les monastères irlandais ; puis le Mont Cassin entre 520 et 530 et Vivarium en 538, tous les deux en Italie ; Bangor, encore en Irlande, en 550, et loua en Écosse, en 565 ; Saint-André en 575 à Rome, fondé par le futur pape Grégoire le Grand dans le palais de sa famille ; Luxeuil en 590, en Gaule, Bobbio en 612 en Italie du Nord, Saint-Gall en 613, en Suisse. Dans les années qui suivent, il faut mentionner encore une série impressionnante de fondations monastiques en Belgique. On ne peut passer sous silence le fait que plusieurs des monastères cités, à l’exemple de Vivarium fondé par Cassiodore dans le Bruttium, s’appliquèrent et réussirent à sauver la culture antique à travers les siècles barbares, en copiant inlassablement des manuscrits que nous lisons encore.

    22L’Église, enfin, évangélise. Loin de lier son destin à celui de l’Empire ou d’épuiser sa vitalité dans les tâches temporelles qui lui échoient, elle poursuit l’évangélisation et en particulier celle du monde barbare. A partir du ve siècle, on voit les divers peuples barbares, souvent à la suite de leur prince, se convertir du paganisme – éventuellement de l’Arianisme – au christianisme catholique. Saint Patrick convertit l’Irlande, appelée ensuite « l’Ile des saints », en 432 ; c’est un fait considérable, en raison de la ferveur d’un christianisme qui implanta sur place quantité de monastères avant d’envoyer sur le continent un grand nombre de missionnaires, notamment en Germanie, mais aussi en Gaule et jusqu’en Italie, où saint Colomban fondera respectivement Luxeuil en 590 et Bobbio en 612, que nous avons précédemment évoqués. Il faut citer ensuite Clovis et ses Francs, à Noël, vers 498, après la victoire Tolbiac ; Sigismond et les Burgondes, vers 517, pour la Gaule ; les Suèves vers 551 et les Visigots de Reccarède 1er au concile de Tolède de 589, pour l’Espagne ; la plupart des royaumes d’Angleterre, à partir de 597, à la suite de la mission de saint Augustin de Canterbury ; les Lombards à partir du règne d’Agilulf et de son épouse Théodelinde, au cours du viie siècle.

    23Le plus grand mérite de l’Église de cette période fut sans doute qu’elle voulut n’abandonner personne. A la charnière de deux temps de l’histoire, dans un monde en mutation profonde, l’Église sut ne pas se retrancher sur une civilisation à laquelle pourtant elle devait beaucoup, et s’en déclarer inconditionnellement solidaire : elle accueillit les barbares. Mais pour « aller aux barbares », cette Église ne crut pas devoir répudier la civilisation romaine, et soumettre ses fils à une révolution culturelle : les papes des invasions tenaient aux Romains un langage romain. La charité dans l’Église se doit d’être universelle. En outre, l’Église comprenait qu’une culture est un instrument indispensable pour penser, exprimer, transmettre la foi, de façon consistante ; elle savait aussi que les mérites d’une culture ne se mesurent pas aux succès ou aux échecs politiques de ses tenants. Elle avait conscience de la valeur de l’héritage culturel que laissait Rome, et que toute la violence des barbares était incapable de remplacer. Elle poursuivit donc, imperturbablement et à son propre compte, après la chute même de l’Empire, la latinisation des populations rurales, pour les évangéliser22.

    24Nous devrons garder présents à l’esprit les caractères particuliers de ces trois grandes périodes de la littérature latine chrétienne, dont nous avons tenté de brosser ici le tableau à grands traits. S’il est vrai, en effet, que les chrétiens s’expriment dans la littérature en fonction d’une foi qui leur est commune à travers les générations, il n’en est pas moins vrai que la façon de penser, de sentir et d’agir des chrétiens s’explique en partie – et donc s’éclaire pour nous – en fonction du contexte intellectuel, moral, politique dans lequel ils vivaient et qu’ils percevaient comme leur étant favorable ou hostile. Nous essaierons ainsi de comprendre plus correctement divers témoignages – on ne peut songer dans ce petit livre à être exhaustif – qu’offre la littérature, et qui nous instruisent sur la façon dont les chrétiens ont réagi devant les problèmes d’ordre intellectuel, puis moral ou social, également littéraire et esthétique, comment enfin ils se sont exprimés dans la liturgie. Mais l’on se gardera de conclure de cet ordre des chapitres à un ordre chronologique d’apparition de ces divers problèmes dans la littérature : en effet, nombre d’entre eux, parce qu’ils engagent des valeurs essentielles aux yeux des chrétiens, sont restés posés – éventuellement en des termes différents, ce que nous ferons observer – au cours des trois périodes que nous avons distinguées. Enfin il a paru opportun, mais sans y consacrer un chapitre particulier, de faire observer parfois au cours de l’ouvrage, comment les témoignages de l’art paléochrétien corroborent ceux de la littérature.

    Notes de bas de page

    1 Maurice Testard, Les premières éclosions du latin des chrétiens, dans l’Information littéraire, 1961, 5, p. 199-205.

    2 Saint Jérôme, Epistulae, 67, 5.

    3 La traduction d’après l’hébreu ne sera pas entreprise avant saint Jérôme au ive siècle.

    4 Julien, Lettres, 61.

    5 Libanios, Discours, 62, 8.

    6 Minucius Felix, dans l’Octauius, ne fera pas même mention du Christ ; Alypius, compagnon de retraite de saint Augustin à Cassiciacum, aurait voulu que le nom de Jésus-Christ ne figurât pas dans les ouvrages qu’Augustin y composa, par souci de respecter la tradition littéraire, à en croire saint Augustin, Confessiones, IX, 4, 7 ; Boèce, encore, ne nommera pas le Christ dans sa Philosophiae consolatio. Au très classique xviie siècle français, Boileau, qui paraît se placer d’un autre point de vue, celui du respect de la foi, aboutissait de la même façon à l’exclure de la tradition littéraire, dans l’Art poétique, III, 199-200 :
    De la foi d’un chrétien les mystères terribles
    D’ornements égayés ne sont pas susceptibles.

    7 Texte n° 1, p. 125.

    8 « A la fin de son évangile, l’apôtre Jean rapporte un souvenir, que lui empruntèrent certains copistes du texte de Luc, mais dont il fut, de tous les évangélistes, le seul témoin oculaire, et qui apparaît très représentatif de l’état linguistique de l’Empire à cette époque (Jean, XIX, 20 ; cf. Luc, XXIII, 38). L’inscription rédigée par Pilate et apposée à la croix du Christ, à Jérusalem, s’exprimait en trois langues : en hébreu, en grec et en latin. L’hébreu représentait la langue locale et désignait ici, selon toute vraisemblance, l’araméen ; le grec était la langue la plus généralement intelligible ; il était donc destiné aux étrangers de passage, en particulier aux juifs alexandrins profondément hellénisés – au point, rappelons-le, que le dernier livre de l’Ancien Testament, rédigé dans ce milieu, le fut en grec. Le latin représentait seulement, en Judée comme sans doute en bien d’autres provinces, la langue de l’administration impériale ». Dans M. Testard, Les premières éclosions du latin des chrétiens, dans L’Information littéraire, 1961, 5, p. 200.

    9 M.A. Bataille, Les glossaires gréco-latins, dans Revue des études latines, XLII, 1964, p. 39.

    10 Dès l’année 57, une aristocrate, Pomponia Graecina, épouse du premier gouverneur de Grande-Bretagne, Aulus Plautius Siluanus, inculpée de « superstition étrangère », paraît bien être chrétienne. A la fin du ier siècle, sous Domitien, le consul de 91, Manius Acilius Glabrio devait être chrétien. Dans la famille même de l’empereur, la persécution contre le christianisme sévit : le consul de 82, L. Flauius Sabinus, cousin de Domitien, fut mis à mort ; son frère cadet, M. Flauius Clemens, consul en 95, fut exécuté l’année même ; la femme de ce dernier, Flauia Domitilla, fut reléguée dans l’île de Pandataria. La persistance de cette idée que le christianisme ne se répandit que dans les milieux populaires, durant les premiers siècles, doit beaucoup aux préjugés du monde moderne, mais est contraire à l’histoire. Elle peut s’expliquer aussi sans doute par le fait que les chrétiens de condition modeste employèrent très vite une onomastique chrétienne, tandis que les grands, même devenus chrétiens, conservèrent longtemps, par attachement à une tradition culturelle, l’onomastique classique qu’ils n’abandonnèrent qu’après le ive siècle.

    11 Ainsi par exemple saint Cyprien, Arnobe, Lactance, Marius Victorinus, saint Augustin.

    12 L’on connaît au ive siècle toute une pléiade de grands païens dont les personnalités sont extrêmement attachantes. Ces hommes qui apparaissent, comme Symmaque, l’adversaire de saint Ambroise dans la querelle de l’autel de la Victoire, ou ce vieux soldat probe et lucide qu’est Ammien Marcellin, ou encore ces hauts personnages qui figurent comme interlocuteurs dans les Saturnalia de Macrobe, représentent la fleur de l’aristocratie romaine et l’accomplissement intellectuel et moral – du moins à bien des égards – d’une longue tradition de culture et de vertus antiques. Leur attachement aux valeurs du passé romain et leur fidélité sont d’autant plus émouvants que l’on perçoit et qu’ils paraissent sentir eux-mêmes la précarité de leurs raisons de vivre : celles-ci en effet appartiennent toutes à un passé qu’ils voudraient perpétuer — j’allais dire répéter – dans un avenir où ils ne discernent aucune perspective de renouveau, mais seulement de très graves menaces. Symmaque, pour plaider en faveur de cette Rome antique qui ne veut pas mourir, trouve des accents pathétiques, dans sa Relatio à Valentinien II.

    13 Cette idée a été heureusement exploitée par saint Vincent de Lérins, dans son Commonitorium, pour expliquer le rôle, dans l’Église, de la tradition et du progrès dogmatique. Voir Texte n° 2, p. 127.

    14 Voir, p. 16 et 18, n. 16.

    15 Prudence, Peristephanon, 12, où il admire également les aménagements postérieurs entrepris par le pape Damase. Il admire aussi la nouvelle basilique Saint-Paul-hors-les-murs dont la construction fut décidée, à la fin du pontificat de Damase, pour remplacer la première basilique constantinienne.

    16 C’est en effet en réfléchissant sur la notion de salut – et par voie de conséquence sur celle de Sauveur – et à partir d’elle, que l’Église allait être amenée à organiser la défense de sa foi dans les querelles contre l’Arianisme, puis contre les hérésies christologiques. Deux principes fondamentaux, qui synthétisaient parfaitement toutes les données fournies par le Nouveau Testament, étaient mis en avant pour établir que la foi au salut impliquait la foi en un Sauveur qui fût Dieu et homme. Puisque le salut consistait dans la divinisation de l’humanité par Jésus, l’on affirmait d’une part, que le Sauveur devait être Dieu pour pouvoir offrir, en lui, à l’humanité la communion avec Dieu, que Jésus était donc Dieu lui-même ; et d’autre part, que le Sauveur ne pouvait diviniser, en lui, que ce qu’il avait assumé, que Jésus était donc homme intégralement, hormis le péché. C’est exactement la même foi qui s’exprimera, sous une autre forme, dans tous les textes, en particulier liturgiques, qui célèbreront l’Admirabile commercium, « l’admirable échange ». Voir infra, p. 151.

    17 Ce texte est reproduit dans le Dictionnaire d’Archéologie chrétienne et de liturgie, à l’article Latran, col. 1552.

    18 Voir la reproduction de cette abside au début de ce volume, et le commentaire en épilogue, à la fin de l’ouvrage.

    19 Saint Grégoire le Grand, In Ezechielem homiliae, II, 6, 22 ; Epistulae, IV. 46 ; VIII, 22 ; XIII, 22.

    20 Saint Pierre, Deuxième épitre, 3, 13 ; cf. saint Jean, Apocalypse, 21, 1.

    21 Saint Paul, Première épitre aux Corinthiens, 7, 31.

    22 C’est seulement au ixe siècle que l’Église modifia, tant soit peu, sa façon de faire, devant une situation linguistique complexe, mais riche d’avenir, en Occident où apparaissaient à la fois des parlers romans et germaniques, ancêtres de nos langues modernes. Soucieuse de procurer aux fidèles un enseignement plus facilement intelligible des grandes vérités de la foi, le concile de Tours, en 813, stipula d’une part, que les évêques devaient consacrer des homélies à ces vérités fondamentales, qu’il énumère, et d’autre part, que chaque évêque devait prévoir la traduction de ces homélies « in rusticam Romanam linguam aut Thiotiscam ». Le latin restait donc non seulement la langue savante des écoles, mais encore la langue sacrée de la liturgie et même la langue officielle de la prédication épiscopale.

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    1 Maurice Testard, Les premières éclosions du latin des chrétiens, dans l’Information littéraire, 1961, 5, p. 199-205.

    2 Saint Jérôme, Epistulae, 67, 5.

    3 La traduction d’après l’hébreu ne sera pas entreprise avant saint Jérôme au ive siècle.

    4 Julien, Lettres, 61.

    5 Libanios, Discours, 62, 8.

    6 Minucius Felix, dans l’Octauius, ne fera pas même mention du Christ ; Alypius, compagnon de retraite de saint Augustin à Cassiciacum, aurait voulu que le nom de Jésus-Christ ne figurât pas dans les ouvrages qu’Augustin y composa, par souci de respecter la tradition littéraire, à en croire saint Augustin, Confessiones, IX, 4, 7 ; Boèce, encore, ne nommera pas le Christ dans sa Philosophiae consolatio. Au très classique xviie siècle français, Boileau, qui paraît se placer d’un autre point de vue, celui du respect de la foi, aboutissait de la même façon à l’exclure de la tradition littéraire, dans l’Art poétique, III, 199-200 :
    De la foi d’un chrétien les mystères terribles
    D’ornements égayés ne sont pas susceptibles.

    7 Texte n° 1, p. 125.

    8 « A la fin de son évangile, l’apôtre Jean rapporte un souvenir, que lui empruntèrent certains copistes du texte de Luc, mais dont il fut, de tous les évangélistes, le seul témoin oculaire, et qui apparaît très représentatif de l’état linguistique de l’Empire à cette époque (Jean, XIX, 20 ; cf. Luc, XXIII, 38). L’inscription rédigée par Pilate et apposée à la croix du Christ, à Jérusalem, s’exprimait en trois langues : en hébreu, en grec et en latin. L’hébreu représentait la langue locale et désignait ici, selon toute vraisemblance, l’araméen ; le grec était la langue la plus généralement intelligible ; il était donc destiné aux étrangers de passage, en particulier aux juifs alexandrins profondément hellénisés – au point, rappelons-le, que le dernier livre de l’Ancien Testament, rédigé dans ce milieu, le fut en grec. Le latin représentait seulement, en Judée comme sans doute en bien d’autres provinces, la langue de l’administration impériale ». Dans M. Testard, Les premières éclosions du latin des chrétiens, dans L’Information littéraire, 1961, 5, p. 200.

    9 M.A. Bataille, Les glossaires gréco-latins, dans Revue des études latines, XLII, 1964, p. 39.

    10 Dès l’année 57, une aristocrate, Pomponia Graecina, épouse du premier gouverneur de Grande-Bretagne, Aulus Plautius Siluanus, inculpée de « superstition étrangère », paraît bien être chrétienne. A la fin du ier siècle, sous Domitien, le consul de 91, Manius Acilius Glabrio devait être chrétien. Dans la famille même de l’empereur, la persécution contre le christianisme sévit : le consul de 82, L. Flauius Sabinus, cousin de Domitien, fut mis à mort ; son frère cadet, M. Flauius Clemens, consul en 95, fut exécuté l’année même ; la femme de ce dernier, Flauia Domitilla, fut reléguée dans l’île de Pandataria. La persistance de cette idée que le christianisme ne se répandit que dans les milieux populaires, durant les premiers siècles, doit beaucoup aux préjugés du monde moderne, mais est contraire à l’histoire. Elle peut s’expliquer aussi sans doute par le fait que les chrétiens de condition modeste employèrent très vite une onomastique chrétienne, tandis que les grands, même devenus chrétiens, conservèrent longtemps, par attachement à une tradition culturelle, l’onomastique classique qu’ils n’abandonnèrent qu’après le ive siècle.

    11 Ainsi par exemple saint Cyprien, Arnobe, Lactance, Marius Victorinus, saint Augustin.

    12 L’on connaît au ive siècle toute une pléiade de grands païens dont les personnalités sont extrêmement attachantes. Ces hommes qui apparaissent, comme Symmaque, l’adversaire de saint Ambroise dans la querelle de l’autel de la Victoire, ou ce vieux soldat probe et lucide qu’est Ammien Marcellin, ou encore ces hauts personnages qui figurent comme interlocuteurs dans les Saturnalia de Macrobe, représentent la fleur de l’aristocratie romaine et l’accomplissement intellectuel et moral – du moins à bien des égards – d’une longue tradition de culture et de vertus antiques. Leur attachement aux valeurs du passé romain et leur fidélité sont d’autant plus émouvants que l’on perçoit et qu’ils paraissent sentir eux-mêmes la précarité de leurs raisons de vivre : celles-ci en effet appartiennent toutes à un passé qu’ils voudraient perpétuer — j’allais dire répéter – dans un avenir où ils ne discernent aucune perspective de renouveau, mais seulement de très graves menaces. Symmaque, pour plaider en faveur de cette Rome antique qui ne veut pas mourir, trouve des accents pathétiques, dans sa Relatio à Valentinien II.

    13 Cette idée a été heureusement exploitée par saint Vincent de Lérins, dans son Commonitorium, pour expliquer le rôle, dans l’Église, de la tradition et du progrès dogmatique. Voir Texte n° 2, p. 127.

    14 Voir, p. 16 et 18, n. 16.

    15 Prudence, Peristephanon, 12, où il admire également les aménagements postérieurs entrepris par le pape Damase. Il admire aussi la nouvelle basilique Saint-Paul-hors-les-murs dont la construction fut décidée, à la fin du pontificat de Damase, pour remplacer la première basilique constantinienne.

    16 C’est en effet en réfléchissant sur la notion de salut – et par voie de conséquence sur celle de Sauveur – et à partir d’elle, que l’Église allait être amenée à organiser la défense de sa foi dans les querelles contre l’Arianisme, puis contre les hérésies christologiques. Deux principes fondamentaux, qui synthétisaient parfaitement toutes les données fournies par le Nouveau Testament, étaient mis en avant pour établir que la foi au salut impliquait la foi en un Sauveur qui fût Dieu et homme. Puisque le salut consistait dans la divinisation de l’humanité par Jésus, l’on affirmait d’une part, que le Sauveur devait être Dieu pour pouvoir offrir, en lui, à l’humanité la communion avec Dieu, que Jésus était donc Dieu lui-même ; et d’autre part, que le Sauveur ne pouvait diviniser, en lui, que ce qu’il avait assumé, que Jésus était donc homme intégralement, hormis le péché. C’est exactement la même foi qui s’exprimera, sous une autre forme, dans tous les textes, en particulier liturgiques, qui célèbreront l’Admirabile commercium, « l’admirable échange ». Voir infra, p. 151.

    17 Ce texte est reproduit dans le Dictionnaire d’Archéologie chrétienne et de liturgie, à l’article Latran, col. 1552.

    18 Voir la reproduction de cette abside au début de ce volume, et le commentaire en épilogue, à la fin de l’ouvrage.

    19 Saint Grégoire le Grand, In Ezechielem homiliae, II, 6, 22 ; Epistulae, IV. 46 ; VIII, 22 ; XIII, 22.

    20 Saint Pierre, Deuxième épitre, 3, 13 ; cf. saint Jean, Apocalypse, 21, 1.

    21 Saint Paul, Première épitre aux Corinthiens, 7, 31.

    22 C’est seulement au ixe siècle que l’Église modifia, tant soit peu, sa façon de faire, devant une situation linguistique complexe, mais riche d’avenir, en Occident où apparaissaient à la fois des parlers romans et germaniques, ancêtres de nos langues modernes. Soucieuse de procurer aux fidèles un enseignement plus facilement intelligible des grandes vérités de la foi, le concile de Tours, en 813, stipula d’une part, que les évêques devaient consacrer des homélies à ces vérités fondamentales, qu’il énumère, et d’autre part, que chaque évêque devait prévoir la traduction de ces homélies « in rusticam Romanam linguam aut Thiotiscam ». Le latin restait donc non seulement la langue savante des écoles, mais encore la langue sacrée de la liturgie et même la langue officielle de la prédication épiscopale.

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    • Citot, Vincent. (2022) Histoire mondiale de la philosophie. DOI: 10.3917/puf.citot.2022.01.0077
    • Citot, Vincent. (2015) Grandeur et décadence de la philosophie romaine. Le Philosophoire, n° 43. DOI: 10.3917/phoir.043.0199
    • Taisne, Anne-Marie. (2008) Parcours et vertus de Saint Martin dans la Vita et les Epistulae de Sulpice Sévère. Rursus. DOI: 10.4000/rursus.220

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    Testard, M. (1981). Introduction. In Chrétiens latins des premiers siècles (1‑). Les Belles Lettres. https://doi.org/10.4000/books.lesbelleslettres.8327
    Testard, Maurice. « Introduction ». In Chrétiens latins des premiers siècles. Paris: Les Belles Lettres, 1981. https://doi.org/10.4000/books.lesbelleslettres.8327.
    Testard, Maurice. « Introduction ». Chrétiens latins des premiers siècles, Les Belles Lettres, 1981, https://doi.org/10.4000/books.lesbelleslettres.8327.

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    Testard, M. (1981). Chrétiens latins des premiers siècles (1‑). Les Belles Lettres. https://doi.org/10.4000/books.lesbelleslettres.8292
    Testard, Maurice. Chrétiens latins des premiers siècles. Paris: Les Belles Lettres, 1981. https://doi.org/10.4000/books.lesbelleslettres.8292.
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