Chapitre II. Ammien et les historiens contemporains
p. 31-64
Texte intégral
1En regard des œuvres historiques exactement ou à peu près contemporaines (à une génération près), les Res gestae paraissent un phénomène isolé, en raison de leurs dimensions, de leurs ambitions et de leur nature d’histoire militaire et politique1. Seule la χρονικὴ Ἱστορία d’Eunape de Sardes était de proportions équivalentes, d’intentions et de sujet analogues. Mais la comparaison qui s’impose donc avec elle est rendue assez inégale par la connaissance incomplète et incertaine que nous avons de cette œuvre. Parmi les fragments conservés figurent bien des déclarations méthodologiques nombreuses2, mais on n’est pas assuré d’avoir toutes celles que l’historien avait introduites dans son ouvrage ni même les plus importantes. Certes, les Res gestae comportaient aussi, dans leurs parties perdues, des déclarations méthodologiques. Mais les livres conservés, grâce à leur caractère suivi, fournissent sur la méthode d’Ammien des indications plus complètes et plus faciles à articuler les unes par rapport aux autres. Ces réserves, nécessaires même dans le cas le plus favorable, n’empêchent pas d’établir la comparaison. Mais elles indiquent les précautions à prendre, à plus forte raison, en d’autres cas et les nuances à apporter aux conclusions : il faut tenir compte des différences d’intentions, de forme, de conditions de transmission qui séparent les divers ouvrages historiques dont les déclarations théoriques seront ici rapprochées de celles d’Ammien. Il faut aussi renoncer à établir la supériorité de telle expression de la théorie historiographique sur telle autre. La seule ambition légitime de notre étude sera de situer concrètement la théorie d’Ammien par rapport aux principales idées qui avaient cours en son temps sur les fins et les moyens de l’histoire.
Expressions contemporaines de l’idéal de vérité
2La profession de vérité, qu’on croirait obligatoire, manque purement et simplement chez certains historiens contemporains, comme Eutrope et Festus, et n’apparaît qu’incidemment chez Aurélius Victor, dans un passage polémique. L’historien s’en prend aux usurpateurs qui, égarés par l’espoir de l’impunité, ont osé se présenter en restaurateurs de la liberté. Mais ils ont compté sans l’Histoire, qui rétablit à long terme la vérité et la justice momentanément bafouées. Elle seule garantit la récompense finale de la vertu ; sans elle, sans la reconnaissance à venir qu’elle garantit à une conduite droite, il serait absurde de s’efforcer, dans cette vie, à la vertu3. Le terme fides a dans ce passage, comme dans les emplois méthodologiques d’Ammien, une acception purement historique, dans laquelle n’entre aucune nuance rhétorique. La pensée de l’auteur des Caesares correspond même assez exactement à celle d’un texte polémique, où Ammien porte au crédit d’une tradition largement répandue et, en l’occurrence, digne de foi, la justice que l’histoire est, aujourd’hui et par sa voix, en mesure de rendre aux exploits de Julien4.
3Une déclaration si importante n’a pourtant chez Aurélius Victor qu’un caractère incident. On voit alors pourquoi toute référence explicite à l’idéal de vérité est absente des œuvres d’Eutrope et de Festus. La raison en est que ces deux abréviateurs ont banni plus rigoureusement encore qu’Aurélius Victor toute considération extérieure au récit des événements entendu au sens le plus strict. Surtout, les auteurs d’abrégés – Caesares compris – n’ont pas, comme l’historien, l’obligation de se référer à l’idéal de vérité : leur rôle se borne à résumer des données, dont la fides est déjà reconnue et tombée, pour ainsi dire, dans le domaine public. Pourtant, même s’il n’est pas exprimé par eux et pour leur compte, l’idéal de fides est présent dans leur œuvre : il s’agit non de leur fides propre, mais de celle de leurs auctores5, que ces derniers ont déjà garantie. Du reste, Eutrope et Festus se réfèrent bien, dans la conclusion de leur œuvre, à la distinction nécessaire de l’histoire et du panégyrique. Parvenus au récit du règne des empereurs vivants, ils décident de mettre un terme, qu’ils assurent provisoire, à leur œuvre. Sous leurs expressions flatteuses se lit la volonté, propre à l’historien, de ne pas aller plus loin, pour ne pas s’exposer à manquer à sa vocation6.
La « vérité » de l’Histoire Auguste
4A la différence des abrégés, l’Histoire Auguste se présente comme une œuvre fondée sur une documentation originale dont l’auteur prend la responsabilité : il est donc normal qu’il se réclame hautement de l’idéal traditionnel de véracité. On ne peut pas refuser à ses protestations une certaine forme de vérité, vérité strictement littéraire qui consiste dans la conformité à l’une des conventions majeures du genre historique. On l’a remarqué, la Vita Macrini constitue, pour d’autres raisons, la plaque tournante de l’Histoire Auguste7. Or, c’est à partir de cette biographie qu’apparaissent aussi des déclarations de méthode nombreuses, cohérentes, convergentes, qui méritent, au moins au point de vue théorique, d’être comparées à celles d’Ammien.
5Au seuil de cette biographie, la critique de Junius Cordus, accusé d’avoir encombré ses ouvrages d’histoires fabuleuses8, doit faire sentir que l’idéal de celui qui se présente sous le nom de Julius Capitolinus est celui d’un historien véridique. Apparemment, cet idéal est aussi celui de « Flavius Vopiscus », qui adresse exactement le même reproche à Marius Maximus9. Comme Ammien, l’auteur de l’Histoire Auguste veut assurer à son œuvre la garantie de la bonne foi reconnue aux historiens antérieurs : l’autorité d’Arrien et de Dexippe doit confirmer qu’il y eut bien trois empereurs du nom de Gordien10. Comme Eutrope et Festus, il prend soin de motiver par des raisons flatteuses son refus d’enchaîner à l’histoire une œuvre panégyrique11, bien que les souverains régnants qu’il invoque – les tétrarques ou Constantin – appartiennent en réalité à une époque bien antérieure à celle de la rédaction. Il prend même la précaution de justifier son abstention par l’existence d’un ouvrage déjà consacré aux tétrarques12. Il se montre plus explicite que les autres historiens sur le motif véritable de son refus : « on encourt le blâme si l’on poursuit jusqu’à la biographie même des princes régnants »13. Ce n’est donc pas une censure politique, mais une censure littéraire qu’il redoute, s’il ne se conforme pas à cette prescription de l’histoire.
6Le thème de la véracité prend encore plus de consistance dans un groupe ultérieur de biographies, celles des Trente Tyrans, d’Aurélien et de Probus. « Trebellius Pollio » oppose d’abord, avec une apparente modestie, le style « terre à terre » de ses ouvrages à celui de l’histoire, qui est éloquent14. Mais, un peu plus loin, citant la traduction d’une prétendue épitaphe d’Auréolus, il déclare préférer une traduction maladroite mais fidèle à une traduction embellie. A cette occasion, il proclame, avec quelque défi, son respect de la vérité et son dédain de l’éloquence15. Ayant ainsi affirmé la supériorité de la vérité, expression sans ornements de la réalité, sur l’éloquence, l’auteur n’a plus qu’à assimiler l’éloquence, qu’il vient d’opposer à la vérité, à la « grande histoire », illustrée par les maîtres à l’autorité indiscutée16. C’est ce que fait allègrement « Flavius Vopiscus » dans la préface de la Vita Aureliani, en défendant le précédent biographe, « Trebellius Pollio », contre les critiques de Junius Tiberianus, d’abord d’une manière générale, puis en mettant nommément en cause Tite-Live, Salluste, Tacite et Trogue-Pompée17. Certes, il s’agit de propos enjoués18. Mais le biographe, selon une méthode qui lui est familière, en reprend un peu plus loin la substance, sous la forme de déclarations de méthode sérieuses : aux maîtres de l’histoire qui ont trahi la vérité, il oppose les biographes, réels ou imaginaires, qui l’ont respectée19. Le prologue de la Vita Probi précise même en quoi consistent les mensonges des premiers : leur impartialité, leur honnêteté n’est pas en cause, mais l’embellissement qu’apporte le grand art20. Plus le talent de l’historien est grand, plus la marque qu’il imprime sur la réalité est forte et risque d’être déformante. Le scepticisme qu’affiche l’Histoire Auguste prend ainsi sa source dans une conception relativiste et subjectiviste de l’histoire.
7Le problème de la vérité tient donc, au moins dans la seconde partie de l’Histoire Auguste, une place aussi grande que dans la théorie d’Ammien Marcellin. Mais pour définir la vérité de l’histoire, ce dernier l’oppose au mensonge habile du panégyrique, alors que l’Histoire Auguste l’oppose au mensonge éloquent de la « grande histoire »21. Or, Ammien n’a-t-il pas précisément proclamé, au moins une fois, son intention de mettre en œuvre toutes les ressources de son talent, pour hausser son récit au diapason des exploits de Julien ?22 On pourrait donc être tenté de reconnaître dans la polémique instaurée par l’Histoire Auguste sur le problème de la véracité, l’expression précise d’une attitude critique qui viserait une grande œuvre historique contemporaine, éloquente et prétendant à la fides : les Res gestae d’Ammien Marcellin. L’idée est plausible mais peut être retournée : la référence solennelle à la fides peut aussi bien être chez Ammien une protestation dirigée contre des œuvres malhonnêtes, totalement dépourvues de cette vertu, parmi lesquelles devrait figurer l’Histoire Auguste. En prétendant que l’Histoire Auguste utilise d’une manière critique les Res gestae23 ou en soutenant que le rapport entre les deux œuvres est inverse, on risque de céder à l’illusion imposée par la survie de rares spécimens d’une production historique abondante. Il paraît donc indiqué d’élargir plutôt le champ de la comparaison, au lieu de le restreindre prématurément à deux œuvres seulement. En cherchant dans d’autres ouvrages, appartenant au domaine grec, d’autres expressions contemporaines de l’idéal de vérité, on peut espérer replacer à la fois les déclarations d’Ammien et celles de l’Histoire Auguste dans la thématique générale de l’histoire au ive siècle et au début du ve.
L’Histoire d’Eunape
8L’Histoire d’Eunape, dont les rapports exacts avec les Res gestae ne sont pas aujourd’hui encore parfaitement éclaircis24, présente au moins une coïncidence assez frappante avec l’œuvre d’Ammien, par l’insistance avec laquelle elle se réclame de l’idéal de vérité. Les fragments conservés comportent une proportion considérable de déclarations méthodologiques, dont les plus intéressantes constituaient le prologue général et des préfaces partielles. Au centre d’une polémique dirigée contre les chronographes, le prologue contient l’affirmation que « la fin et le but de l’histoire est de raconter le passé sans passion et selon la vérité »25. Si les calculs des chronographes sont condamnés, c’est parce qu’ils n’aident pas à connaître la vérité et qu’ils rendent même confus ce qui est clair. Lorsqu’il mentionne le biblidion que Julien, « exalté par ce combat »26, consacra à la bataille de Strasbourg, Eunape précise qu’il n’imitera pas cet ouvrage en sophiste, parce qu’il a pris pour règle de conformer son récit à l’exactitude historique27.
9L’histoire des successeurs de Julien devait être introduite par une préface dont le fragment 28 a conservé la substance : « les événements qui sont arrivés de notre temps doivent être rapportés en honorant la vérité selon le mot de Platon »28. Ainsi, à mesure que l’histoire se rapproche de l’époque contemporaine, l’exigence de vérité se fait plus pressante. C’est elle qui oblige l’historien consciencieux à remettre à jour, quand ses connaissances se sont, entre temps, enrichies et précisées, la notice qu’il a dû consacrer précédemment au problème de l’origine des Huns29. Cette notice déjà ne retenait des traditions anciennes que ce qu’elles contenaient de plus vraisemblable, « afin de s’écarter le moins possible de la vérité »30. Tout en la laissant figurer dans son œuvre, au titre désormais de simple doxa, l’historien aime mieux se contredire que de sacrifier la vérité, et il apporte aujourd’hui des données « plus vraies »31.
10La subordination du souci de la vraisemblance au culte de la vérité32 est le principal thème du fragment 73, qui faisait sans doute partie d’une préface, et du fragment 75, commentaire introductif du récit des dévastations infligées à l’Asie par la révolte de Tribigild. C’est aussi au nom de la vérité qu’Eunape déplore de ne pouvoir quelquefois s’appuyer que sur des rumeurs incertaines et contradictoires, lorsqu’il s’agit de juger un empereur enfermé dans son palais33 ou de connaître les événements d’Occident, quand Eutrope gouvernait l’Orient34.
11La profession de vérité présente donc, d’Ammien à Eunape, une grande ressemblance générale. Cette ressemblance théorique n’implique pas pourtant que leurs pratiques historiographiques soient concordantes sur tous les points. Il est, par exemple, significatif qu’Eunape déclare ne pas vouloir rivaliser en sophiste avec le biblidion de Julien ; que, dans un autre fragment, il caractérise également avec la sévérité d’un pur historien d’autres ouvrages où Julien célébrait emphatiquement ses exploits35 ; et que, d’autre part, Photius affirme que l’œuvre entière d’Eunape est un panégyrique de Julien, ou peu s’en faut36. Il n’en reste pas moins que, dans sa théorie, Eunape se réfère aux grands modèles de l’historiographie classique : prenant la succession de Dexippe, il se sentait obligé de rester fidèle, au moins dans les grandes lignes, à la méthode de cet historien sérieux. Il se réclame aussi, dans son prologue, de l’exemple de Thucydide. L’historien athénien est, pour lui, le plus scrupuleux de tous ; son autorité suffit à démontrer qu’il est vain de consacrer ses soins à la chronologie37.
12Ce sont donc des nuances qui distinguent la profession historique d’Eunape de celle d’Ammien. La profession d’Eunape est plus personnelle et plus polémique, celle d’Ammien, plus générale et plus sereine. Le premier donne un relief particulier à l’idée que le souci de la vérité doit toujours primer celui de la vraisemblance, idée que le second ignore délibérément38, alors qu’il pouvait l’exprimer aisément en jouant sur les deux sens, rhétorique et historique, de fides, le mot-clé de sa théorie.
L’histoire ecclésiastique : Socrate et Sozomène
13En face de l’Histoire d’Eunape et des Res gestae, les œuvres des premiers historiens ecclésiastiques paraissent appartenir à un autre âge, à un univers différent. Pourtant, pour légitimer ici la comparaison avec elles, il suffit de rappeler que, dans l’histoire de l’Église, figure également le récit des affaires profanes, des événements politiques importants tels qu’ils ont été orientés par le caractère et les principes des empereurs chrétiens. Socrate a ressenti le besoin de justifier explicitement cette introduction de l’histoire profane dans l’histoire ecclésiastique39. Dès lors qu’ils faisaient dans leurs œuvres une place à l’histoire politique, les historiens ecclésiastiques se mettaient dans la situation des historiens profanes et se soumettaient, comme eux, à la tradition du genre historique. Il n’est donc pas surprenant de retrouver chez eux l’affirmation traditionnelle de fidélité à l’idéal de vérité40.
14Socrate, dans sa préface générale, se présente comme le continuateur de l’Histoire Ecclésiastique et de la Vie de Constantin d’Eusèbe, mais prend soin de souligner que, dans la seconde de ces œuvres, son prédécesseur s’est préoccupé, comme c’est la règle dans les panégyriques, de composer l’éloge du prince plutôt que d’exposer avec exactitude les événements passés41. Assumant pour sa part le rôle d’historien et non de panégyriste, il promet de rapporter ce qu’il tient des ouvrages historiques antérieurs ou des témoins des événements, sans se soucier de la noblesse de l’expression42. Ce dernier thème a une valeur polémique que l’on voit mieux dans la préface du livre 3, qui introduit le récit consacré à Julien43 ; il permet à l’historiographe chrétien d’affirmer son originalité en abandonnant aux païens les ornements de l’éloquence et en se faisant un mérite de la clarté (σαφήνεια) qui résulte d’un style « humble et terre à terre » (ταπεινὸς καὶ χαμαίζηλος).
15Cet idéal historique a amené Socrate à reprendre entièrement les deux premiers livres de son Histoire, quand il s’est aperçu qu’il avait fait fausse route en suivant Rufin44. Mais c’est dans le prologue du livre 6, qui introduit le récit de l’époque exactement contemporaine, que cet idéal s’exprime de la façon la plus complète et la plus précise. La proximité temporelle de Socrate par rapport à l’histoire à rapporter devient alors tout à fait analogue à celle d’Ammien. Après avoir repris, en le motivant, l’un des thèmes de sa préface générale, celui de la simplicité volontaire de l’expression45, il définit la méthode qu’il se propose d’appliquer aux événements contemporains. En se refusant, au risque de déplaire, à tout panégyrique, il s’engage à respecter les lois de l’histoire : elle exige un récit pur et sincère, que ne recouvre aucun voile ; à rapporter les faits qu’il a vus lui-même ou qu’il a pu apprendre de ceux qui les avaient vus ; à n’accepter pour vrais que ceux sur lesquels ses informateurs ne se contredisaient pas entre eux46. Il insiste sur les difficultés qu’il a dû surmonter pour établir la vérité. Elles tiennent au nombre de ses informateurs et aux divergences qui existaient entre eux, les uns prétendant avoir assisté aux événements, les autres les connaître mieux que personne.
16On ne peut pas manquer de voir dans ces déclarations un écho fidèle de la méthodologie célèbre que Thucydide avait exposée près de dix siècles auparavant47. Mais il nous importe davantage de constater que la définition que donne Socrate de sa méthode, quand il traite de l’histoire contemporaine, correspond aussi pleinement à celle qu’Ammien a donnée de la sienne dans la préface du livre 15. Les mêmes principes et presque les mêmes expressions se retrouvent chez des historiens comme Ammien Marcellin d’une part, Socrate et Sozomène de l’autre, dont la pratique est si différente. Car les principes de Sozomène, contenus surtout dans sa préface générale, font écho à ceux de Socrate. Il promet, lui aussi, de ne mentionner que les événements auxquels il a assisté lui-même et ceux qu’il a appris de témoins qui les avaient connus ou vus directement ; par deux fois, il affirme que la vérité est la loi de l’histoire48.
17Cette similitude, on pourrait presque dire cette identité de vues, certes très générales, que l’on constate entre Ammien d’une part, Socrate et Sozomène d’autre part, invite au scepticisme. Ces déclarations solennelles n’étaient-elles pas un ornement obligatoire, la devise que tout candidat-historien ne pouvait manquer d’inscrire au fronton de son œuvre, quelles que fussent ses intentions et ses méthodes réelles et même si elles étaient opposées à celles de l’historien illustre qui les avait exprimées le premier ? Telle est au fond la conviction qui a inspiré les travaux de ceux qui ont supposé chez Ammien une méthode qui ne correspond en rien à sa méthodologie : au ive siècle, ces formules mille fois ressassées depuis Thucydide ne peuvent être que des lieux communs vides de sens.
La « vérité » des panégyristes
18Et de fait, une œuvre aussi malhonnête d’intention et de méthode que l’Histoire Auguste se réclame aussi fièrement de la fides que d’autres œuvres considérées comme honnêtes ; elle produit plus de preuves, de documents, de témoignages, d’autorités, quand elle s’écarte plus impudemment de la vérité49. Eunape, qu’on s’accorde jusqu’ici à considérer, en suivant, il est vrai, la tradition chrétienne qui lui est hostile50, comme un esprit partisan, un païen fanatique et un rhéteur, proteste de son respect pour la vérité, de préférence au moment où il entreprend un récit invraisemblable ou extravagant. Mais nul ne prétend plus que le panégyriste dire la vérité. A la fin du Panégyrique de Théodose, Pacatus ne craint pas la confusion des genres en proclamant : « C’est de moi que la poésie tiendra ses sujets, l’histoire sa véracité »51. Usurpant le personnage de l’historien, il dénonce les exagérations de l’histoire ancienne, pour mieux attester qu’il se garde lui-même de tout excès de ce genre52. Quand son récit est particulièrement invraisemblable, il invoque des témoins qu’il présente comme irrécusables, les propres soldats de Théodose, dont la « bonne foi n’est pas douteuse »53. Le courtisan Mamertin ne manque pas de recourir au grand argument de l’« autopsie » pour confirmer la véracité de la description qu’il donne de la marche foudroyante de son maître Julien vers l’Orient54. Libanius ne fait pas autrement, au bénéfice de Constance et de Constant55. C’est à propos de ce dernier qu’il affirme la parfaite rigueur de son enquête, en se référant au modèle fameux : « J’affirme cela, pour avoir imité la méthode de Thucydide ; car je n’ai pas admis aussitôt et sans les examiner les choses que j’ai entendues ; je n’ai pas épargné les plus grands efforts pour découvrir la vérité ; je ne me suis pas précipité vers ce qui était tout préparé ; mais comme j’ai consacré à cette recherche toute ma peine et un soin scrupuleux, il serait injuste de ne pas me faire confiance »56. Peut-être Symmaque, avec sa modestie aristocratique, est-il encore le plus habile, quand il établit rétrospectivement la vérité de son récit de la campagne de Valentinien, en se présentant, non comme un panégyriste ni même comme un historien, mais comme un simple témoin57.
Convention littéraire et engagement personnel
19La référence à l’idéal de vérité n’est donc pas réservée, au ive siècle, aux seuls historiens ; elle est commune à tous ceux, panégyristes compris, qui touchent dans leurs œuvres à des événements historiques. Ceux qui se réclament ainsi de l’histoire ne se contentent pas d’emprunter à l’historien-modèle la définition d’un idéal très général ; ils n’ignorent pas non plus l’obligation, pour l’historien sérieux, de démontrer constamment qu’il dit la vérité, que sa version des faits s’appuie, mieux que toute autre, sur des preuves, des signes, des indices, des exemples, des témoignages58. La première conclusion qu’on peut dégager de la comparaison entreprise entre la profession historique d’Ammien et l’idéal exprimé par un grand nombre de ses contemporains, historiens mais aussi panégyristes, est donc négative, pour ainsi dire à force d’être trop positive : la profession d’Ammien sort de cette confrontation moins située par rapport aux autres que noyée au milieu d’elles, par la faute sans doute de cette « interférence » des genres qui caractérise l’Antiquité tardive59.
20Si l’on ne veut pas se contenter de ce résultat, on doit, comme W. Ensslin et R. Syme qui a repris son raisonnement60, chercher à fonder le privilège qu’on accorde à la profession d’Ammien en la considérant comme exceptionnellement sincère, au milieu de tant d’autres qui ne le sont pas. Il faut toutefois se garder de la récurrence des arguments qu’on est alors tenté d’employer : la profession de vérité est chez Ammien particulièrement répétée et instante ; elle est confirmée par les jugements qu’il porte à l’intérieur de son récit sur les personnages, qui sont loués ou condamnés en fonction de leur franchise ou de leur fausseté. Ammien est donc un homme sincèrement attaché à la vérité ; tout ce qu’il dit, et notamment sa profession de foi, est donc véridique. On raisonne alors à l’intérieur d’un système fermé, que l’historien a conçu et organisé, et c’est une illusion de croire qu’on a pu apporter une preuve extrinsèque en faisant simplement appel à certains éléments du récit. Il vaut donc mieux prendre la profession historique d’Ammien pour ce qu’elle est au minimum : une déclaration littéraire et traditionnelle d’historien, qui ne l’isole pas mais le rapproche au contraire de ses contemporains.
21Une seconde conclusion, moins négative, est qu’Ammien, dans sa profession de foi, ne se réfère pas uniquement au passé. Le poids du passé, de la tradition littéraire est important pour lui, mais ne l’est pas plus que pour Eunape et pour Socrate, dont la doctrine et les formules se conforment autant, sinon plus que les siennes, à celles de l’histoire « sérieuse », thucydidéenne ou polybienne. La fides dont il se réclame n’est pas exclusivement une fides antique. Sa profession de foi signifie bien : « Je dis la vérité, comme l’ont dite les grands prédécesseurs » ; mais aussi : « Je dis la vérité que d’autres, historiens, biographes ou panégyristes, mes contemporains, ne disent pas ».
22L’œuvre conservée d’Ammien entre, comme celles de Polybe, de Tacite, comme aussi celle d’Eunape et sans doute l’Histoire Auguste, dans une catégorie d’ouvrages consacrés au récit d’événements très proches et composés en réaction contre des œuvres, exactement ou presque contemporaines, qui ont conquis tout ou partie de l’auditoire auquel veut s’imposer le nouvel historien. Ce dernier doit alors presque obligatoirement recourir à la profession de vérité, d’abord en raison du caractère contemporain, c’est-à-dire encore confus et mal décanté, des événements et des faits rapportés, et, en second lieu, à cause de l’existence d’œuvres rivales dont il faut détruire ou, du moins, réduire le crédit61.
23La profession de vérité assume dans ce cas une double fonction : en affirmant qu’il dit la vérité sans amour et sans haine, sans le parti pris passionné qui paraît inévitable dans les ouvrages rédigés sur le vif, l’historien s’engage à traiter l’histoire contemporaine avec le détachement, la sérénité qui caractérisent plus souvent l’exposé d’une histoire déjà éloignée. Mais il veut aussi laisser entendre que les autres historiens, de peu antérieurs ou contemporains, qu’il cherche à supplanter dans l’estime du public, ne disent pas intégralement la vérité. Il ne le fait pas par esprit de dénigrement et d’une manière gratuite : il ne peut justifier sa propre entreprise qu’à cette condition. Ainsi se mêlent, en un dosage subtil, dans sa profession de vérité, la sérénité affichée et la polémique assourdie.
24Dans l’Histoire Auguste, la profession de vérité joue donc un seul de ces deux rôles, le rôle polémique, puisque la première fonction est assumée par le procédé qui consiste à traiter l’actualité sous le voile d’un passé déjà éloigné. Chez Ammien, qui ne recourt pas à de tels subterfuges, elle assume pleinement sa double fonction. Fait significatif, il l’exprime, ou la réitère62, au moment d’aborder l’histoire de Julien, qui est restée d’une actualité brûlante63, et de part et d’autre de l’histoire de la dynastie Valentinienne64, qui vient de s’éteindre au moment où il écrit65. A mesure que le récit se rapproche de la période strictement contemporaine, la difficulté de la tâche grandit. Pour surmonter cette difficulté croissante, qui risque d’entraîner un affaiblissement de la fides, c’est-à-dire à la fois de l’aptitude de l’historien à découvrir et proclamer la vérité et de la confiance que lui accorde l’auditoire, il faut une nouvelle promesse, qui prouve que l’historien, conscient de ses nouveaux devoirs, est prêt à les assumer.
25On voit pourquoi, au début du livre 1566, Ammien établit, par le comparatif limatius, une distinction entre la méthode qu’il a utilisée dans les livres précédents, représentés pour nous par le seul livre 14, et celle qu’il utilisera désormais dans le récit de la véritable histoire contemporaine, qu’il connaît plus pleinement par sa memoria, son expérience d’homme. Pour maintenir intacte la fides, il ne changera pas de méthode, mais compensera l’accroissement de la difficulté par une plus grande exigence scientifique. Certes, le comparatif limatius exprime bien ici, sous la forme d’une image discrètement horatienne67, le souci de proportionner le travail littéraire à la grandeur des exploits de Julien. Mais on peut y lire aussi, à une plus grande profondeur, la volonté – et la promesse – de porter l’exigence scientifique à un degré supérieur68.
26Eunape a établi la même distinction de degré entre la méthode dont peut se contenter un historien dans le récit d’événements déjà éloignés et celle qu’on est en droit d’exiger de lui, quand il s’agit de l’histoire contemporaine69. Il a mis plus loin ses rivaux, chronographes et biographes, au défi de rapporter l’histoire du gouvernement d’Eutrope avec autant de courage et de véracité que lui70. La liaison entre la profession de foi personnelle et la vitupération des ouvrages concurrents ne se voit chez lui que trop bien. Elle est beaucoup plus enveloppée chez Ammien qui, en historien romain, ne saurait mettre en cause l’honnêteté et la moralité de ses rivaux ou de ses critiques. Il n’empêche qu’il lie, lui aussi, sa profession de foi à la dépréciation symétrique des tenants de la brièveté et des partisans d’un récit détaillé et pointilleux, inspiré par l’idéal de la curiositas71.
27Chez Ammien, pas plus que chez les autres historiens de son temps, la profession de vérité n’est l’expression sereine d’une certitude ; elle est plutôt le signe du caractère instable et précaire d’une vérité que l’historien cherche à consolider. Elle est le moyen le plus direct et aussi l’un des plus efficaces pour imposer une vérité parmi (et contre) des vérités concurrentes, dont il ne mésestime pas la valeur persuasive. Elle doit être comprise dans un siècle de déchirement, où païens et chrétiens se disputent la vérité, où, à l’intérieur de chacun des partis, chaque secte, religieuse ou politique, la revendique pour elle seule72. Le combat autour de la vérité absorbe et résume alors les combats que Rome a connus successivement : pour le pouvoir, la gloire, la survie. Particulièrement tragique est la situation des historiens que leur vocation place au cœur de ce combat, surtout quand ils abordent l’histoire contemporaine. On voit la nécessité profonde de la profession de foi qu’aucun d’entre eux ne manque d’exprimer : elle est un signe du temps, de ses contradictions et de son inquiétude73.
28Cette situation tragique a inévitablement sa contrepartie. L’historien étant placé aux avant-postes du combat, la nécessité et la grandeur de sa fonction sont reconnues de tous. Dans les périodes où la vérité est une, la mission de l’historien n’est pas d’une évidence absolue et le panégyriste paraît mieux fait que lui pour être le porte-parole de l’idéal collectif : ainsi Pline le Jeune au siècle de Trajan. Au ive siècle, l’historien est le guide que réclame une société égarée par ses passions, ses partis pris, et aussi les conventions et les falsifications des panégyriques officiels. De là vient l’affirmation, générale à tous les historiens de cette époque, de leur aptitude à remplir la mission que l’état de la société leur assigne. De là aussi, la prétention affichée par chacun d’être seul à détenir la vérité ; de là enfin leurs attaques contre ceux qui osent revendiquer pour eux le même privilège74, surtout quand ils revêtent indûment le personnage d’historien.
29Car le danger de confusion est grand : le conflit permanent de vérités qui caractérise ce monde fait que, la nécessité de l’historien étant sentie par tous, beaucoup s’attribuent les prérogatives qui devraient lui être réservées et les réclament d’autant plus fortement qu’ils n’y ont pas droit. C’est le cas, nous l’avons vu, des panégyristes. C’est aussi celui des polémistes. Ainsi, dans sa première Invective contre Julien, Grégoire de Nazianze n’hésite pas à inverser les rôles : « laissant... à l’histoire le soin de représenter d’une manière tragique le récit des actions de Julien »75, il revendique pour sa diatribe haineuse la valeur objective et indiscutable d’une inscription figurant sur une stèle76. On voit pourquoi le panégyrique est la principale cible d’Ammien77 : il répand de prétendues vérités, dont l’efficacité persuasive tient à la force et aux ornements de l’éloquence, mais aussi à la diffusion privilégiée que lui assurent les conditions de la société et l’absolutisme impérial.
30Ainsi, la profession de foi historique étant au centre du débat sur la vérité qui constitue l’âme du siècle, l’expression assez semblable qu’elle revêt dans des œuvres très diverses ne peut pas s’expliquer seulement par la persistance de clichés due au conservatisme qui est particulièrement de mise dans le genre historique. L’exigence de vérité correspond à un besoin profond, daté, ressenti par l’ensemble de la société, mais que l’historien est chargé d’exprimer et, dans la mesure de ses moyens, de satisfaire. Dans une période de confusion et de crise, le rôle de l’historien redevient celui d’un tuteur, dont la fides, comme celle du patronus d’antan, s’exerce au bénéfice d’une collectivité encore plus étendue. Si Ammien se réclame de la fides, ce n’est pas seulement pour imiter de grands prédécesseurs, ni pour affirmer la supériorité de son œuvre sur celle de ses rivaux. C’est aussi, plus profondément, parce qu’il sait que la mission dont son temps l’investit exige de lui, pour être menée à bien, la présence d’une fides éminente. Le rôle social que le ive siècle reconnaît à l’histoire explique sans doute le renouveau de cette dernière78. Parce qu’elle s’est vue prise de nouveau au sérieux, l’histoire est redevenue sérieuse. Seule une authentique redécouverte des principes qui présidèrent autrefois à la naissance de l’historiographie, peut expliquer la renaissance brillante et durable de l’historiographie grecque aux ve et vie siècles, renaissance en tête de laquelle E.A. Thompson n’hésite pas à placer l’œuvre d’Ammien Marcellin79.
31Toutefois, l’identité de la fin poursuivie – l’idéal de vérité – n’implique pas que tous les historiens de l’époque aient utilisé des moyens semblables pour l’atteindre ou pour s’en approcher. Si l’on nous permet d’accommoder à notre propos le mot fameux de Symmaque, « uno itinere non potest perueniri ad tam grande secretum »80. C’est aux solutions qu’Ammien a adoptées en face de problèmes plus spécifiques et plus concrets de l’historiographie, telles la définition du « fait historique », la difficile conciliation de la brièveté et de la cognitio plena, la découverte du « meilleur ordre » de la narration, qu’on doit pouvoir reconnaître et percevoir la somme des différences qui définissent l’originalité, en son temps, de sa théorie historiographique.
La « dignité » de l’histoire chez les abréviateurs
32Sur ce premier point, la comparaison de l’attitude d’Ammien avec celle des auteurs de « bréviaires » ou d’« épitomés » ne peut pas être concluante. Car si leurs œuvres opèrent bien, comme les Res gestae, un choix dans la matière historique, leur liberté est beaucoup plus limitée. Le genre qu’ils ont choisi exigeant par lui-même un traitement condensé de la matière, ils sont dans l’obligation de ne retenir que les faits saillants, sans avoir besoin de se justifier d’opérer ce choix. Ce besoin ne peut être ressenti que lorsqu’on se réclame d’une conception comme celle de la « grande histoire », dont les contours sont moins déterminés et peuvent être définis assez différemment selon qu’on se réfère davantage à tel ou tel modèle qui figure dans cette tradition. En déclarant dans la dédicace de son ouvrage : « J’ai rassemblé les faits saillants (quae... eminebant) qui ont marqué les affaires militaires et les affaires intérieures, en y ajoutant aussi les actions remarquables (egregia) de la vie des empereurs », Eutrope se contente d’affirmer, sans l’ombre d’une polémique, qu’il s’est conformé aux contraintes du genre qui sont reconnues de tous.
Chez Eunape
33La comparaison avec l’œuvre d’Eunape est moins inégale : ni dans son Histoire ni dans les Vies des sophistes, il n’était astreint par une loi du genre à un traitement abrégé et à une sélection des faits historiques. Son attitude est donc plus significative. Elle s’exprime sous deux formes complémentaires, négative et positive. Dans le prologue général de son Histoire, il prend vigoureusement parti contre un type particulier de détails, les minuties chronologiques. En effet, il approuve bien, d’une manière générale, la méthode de Dexippe, récit rapide, et même impétueux81, des faits qui méritent seuls d’être rapportés (ἀξιόλογα), parce qu’ils concernent l’ensemble des hommes ou parce que la vertu d’un individu leur a acquis une renommée remarquable82. Mais l’exemple de son prédécesseur l’a détourné de chercher, comme lui, à établir une chronologie exacte. En prétendant écrire l’histoire année par année, quitte à confesser aux lecteurs que tels faits ne sont pas, sous le rapport des temps, établis avec une certitude suffisante et que les avis sont partagés, l’historien, devenu chroniqueur, se convainc lui-même d’avoir écrit un récit embrouillé par une multitude de contradictions. La minutie chronologique est ainsi non seulement inutile à la manifestation de la vérité, mais nuisible à la clarté de la connaissance83. En conséquence, Eunape se contentera, en historien, d’exposer les événements dans un cadre temporel assez général, en distinguant le règne des empereurs successifs, sans précision de jour ni d’année84.
34On trouve donc associés, dans ce prologue, deux éléments – sélection des seuls faits dignes d’être rapportés, refus des minuties chronologiques – qui se trouvent généralement séparés chez Ammien, mais qui possèdent entre eux une cohérence profonde. Partant du même principe classique – l’histoire ne doit retenir que ἀξιόλογα = digna narratu –, les deux historiens rangent les indications chronologiques minutieuses dans la catégorie opposée, au nom de la vérité et de la clarté de la connaissance historique. Ainsi se confirme l’interprétation d’un passage elliptique d’Ammien85 ; s’il ne fait qu’une seule réponse aux deux reproches qu’on peut adresser au récit des procès de Rome, celui d’omission et celui d’inexactitude chronologique, ce n’est ni par inadvertance, ni par embarras, mais parce que les détails chronologiques ne sont pas pour lui plus que pour Eunape des éléments « dignes » de l’histoire.
35La même conviction que la connaissance historique est nécessairement sélective reparaît même dans le récit consacré à Julien. Après avoir cité les vers d’un oracle qui promettait à l’empereur l’immortalité céleste, Eunape se dispense de citer « d’autres prières et d’autres sacrifices adressés aux Dieux » par Julien : « s’il était peut-être nécessaire que Julien y consacrât ses soins, il n’y avait pas de raison de les présenter sous la forme et avec l’autorité de l’histoire. Car tout raconter par le menu n’eût pas été le fait d’un homme qui honore la vérité, mais de celui qui, par excès de zèle, tombe dans le bavardage »86. Si Eunape n’a pas renoncé, même à l’intérieur du panégyrique de Julien, à une exigence si propre à l’histoire, c’est bien qu’elle définissait, pour l’essentiel, la forme qu’il voulait donner à l’ensemble de son ouvrage. L’emploi péjoratif qu’il fait du mot πολυπραγμοσύνη87, qui désigne pourtant chez Polybe une qualité de l’historien88, montre qu’il établit une distinction fondamentale entre l’ἀκρίϐεια, la diligente exactitude dans l’établissement des seuls faits importants, et la πολυπραγμοσύνη, qui désigne aussi un soin minutieux, mais déployé sans discernement et quelquefois à contretemps, à propos de détails qui n’ont pas leur place dans l’histoire. A la πολυπραγµοσύνη ainsi entendue correspondrait la curiositas au sens classique et cicéronien89. Il ne semble pas qu’Ammien ait établi, du moins dans ses déclarations théoriques, une distinction aussi claire, telle qu’aurait pu l’exprimer l’opposition entre diligentia et curiositas90.
36Considérée dans ses traits positifs, la définition qu’Eunape donne de sa méthode habituelle91 établit sans ambiguïté l’équivalence ἀξιόλογα = ἀναγκαῖα. L’expression légèrement imagée qu’il emploie pour caractériser l’histoire « qui parcourt les faits indispensables »92, correspond assez exactement à la définition qu’Ammien a donnée de l’histoire « accoutumée à faire son chemin à la crête des événements »93. Cette correspondance permet d’entendre les déclarations d’Ammien dans un sens intellectuel et même scientifique et de dépouiller plus sûrement chez lui les épithètes humiles, ignobiles et même squalidae94 de toute harmonique morale et de toute référence à une hiérarchie sociale.
37Non seulement les deux historiens se réfèrent ainsi en termes voisins à une conception traditionnelle, mais ils avouent au même moment – celui d’aborder l’histoire de Julien – la même tentation : celle d’abandonner le récit historique pour une narration de caractère biographique, fondée sur la multiplication des détails concernant le héros95. A la déclaration d’Eunape : « mon récit arrive maintenant à celui justement qu’il avait en vue dès le début et il me contraint à insister longuement96 sur ses actions, en cédant ainsi à un sentiment d’affection pour lui » répond celle d’Ammien : « donc, parce que les grands exploits que sa valeur et sa fortune lui permirent de mener à bien en Gaule surpassent bien des hauts faits valeureux des anciens, j’exposerai ses actions une à une dans l’ordre de leur succession »97.
38L’attitude de l’un se proclame franchement inspirée par le sentiment, celle de l’autre se veut conséquente et rationnelle98. Il n’empêche que les deux historiens se déclarent, l’un et l’autre, prêts à assouplir en même temps en faveur de Julien une conception de l’exposé historique qui leur est commune, pour consacrer à leur héros un récit qui ne parcoure pas seulement l’essentiel, mais qui entre même dans les détails99. D’accord sur le principe, ils se rencontrent aussi de façon frappante sur la dérogation.
Dans l’Histoire Auguste
39La comparaison est plus difficile à établir avec l’Histoire Auguste dont la doctrine est sur ce point ondoyante. Jusqu’à la Vie de Claude comprise, le biographe condamne les détails futiles, indignes de figurer dans l’histoire. Il n’utilise guère le mot minutiae 100, mais ses formules sont proches des expressions discrètes dont se contente Ammien dans la première partie de son œuvre101. En historien « sérieux », l’auteur des Vies de Macrin et de Gordien condamne Junius Cordus et Marins Maximus, qui ont encombré leurs œuvres de détails ridicules102. Les exemples négatifs qu’il donne peuvent, en dépit de leur variété concrète, se regrouper en trois catégories : les uns tendent à établir une chronologie minutieuse des actes publics et privés des princes ; les autres portent sur la vie intime des empereurs en leurs appartements103 ; les derniers concernent leur apparence, leurs qualités physiques, leurs goûts et leurs exploits de table. Ils lui permettent de définir, à l’intérieur du genre biographique, un type d’ouvrages caractérisés par la recherche indiscrète du détail et qu’il tient à distinguer nettement de la biographie « suétonienne », dont il se réclame lui-même104.
40Jusque là, bien que la plupart des exemples choisis par Ammien pour condamner les écoles et les tendances historiques rivales105 ne correspondent pas exactement à ceux que prodigue l’Histoire Auguste, la doctrine de l’historien et celle du biographe concordent sur le fond. Une première différence se fait jour dans la Vie de Firmus. Ayant mentionné la description détaillée et invraisemblable qu’Aurélius Festivus, nouvel avatar du mauvais biographe, a donnée de l’usurpateur chevauchant des animaux « africains », « Flavius Vopiscus » coupe court noblement en demandant : « Mais en quoi est-il (moralement) profitable de connaître ces détails, puisque Tite-Live et Salluste passent sous silence les futilités concernant ceux dont ils ont entrepris de raconter l’existence ? »106. Ainsi, quand Ammien se contente de rejeter les menus détails en invoquant une tradition purement littéraire107, l’Histoire Auguste n’hésite pas à les condamner en se recommandant de l’inspiration morale de cette même tradition. Il est piquant de constater que c’est le biographe, faussaire assurément et peut-être romancier, qui invoque sur ce point les grands principes.
41La même idée lui sert à accabler Junius Cordus et, plus généralement, les historiens ou biographes contemporains qui manquent à leurs devoirs en n’excluant pas de leurs ouvrages tout ce qui n’est pas exemple à imiter ou à éviter108. Sa règle est que seul doit figurer dans l’histoire ce qui est exemplaire et peut rectifier les mores. Ainsi, les sources fournissent un grand nombre de détails « obscènes » sur les mœurs de l’empereur Héliogabale ; ces détails sont indignes d’être rapportés ; mais le biographe présentera ceux qui concernent sa prodigalité, sans doute pour en faire détester les excès109. Jusque là, la doctrine est parfaitement cohérente et même classique, elle est celle de l’histoire romaine tout entière, et pas seulement de la biographie. Le fin psychologue a même prévu dans la Vie de Macrin la justification de l’exception : « sur les sujets triviaux, il ne faut rien écrire, ou, autrement, se contenter d’en dire extrêmement peu, à condition encore que l’on fasse ainsi connaître les caractères – qui sont effectivement chose à connaître – mais seulement à certains traits qui permettent d’inférer les autres »110. On ne peut pas mieux dire que, dans la biographie, le détail ne se justifie qu’à la condition d’être le signe de quelque chose qui le dépasse111.
42Cette doctrine faussement cohérente est contredite dans la Vie d’Aurélien. Ayant « cité » une lettre de l’empereur Valérien attribuant à son vaillant général un nombre déterminé d’annones et une solde en numéraire, le biographe conclut : « ces détails risquent de paraître frivoles et par trop dénués d’importance ; mais la curiosité ne fait fi de rien »112. Cette fois, en effet, l’interminable énumération des rations qui lui sont attribuées n’apporte rien de nouveau à la connaissance du caractère d’Aurélien, ni même du caractère de Valérien. La lettre est un document fictif qui parodie la minutie de la réglementation militaire. Un concept nouveau, affecté d’une valeur moderne et positive, apparaît ici, celui de curiositas, que Cicéron avait opposé à la véritable science113. Cette « curiosité » n’est pas seulement celle du public du ive siècle : avec curiosus, le mot curiositas devient la devise de l’auteur lui-même dans la dernière partie de son œuvre114. Avait-il joué, jusqu’à la Vie de Claude, le rôle du biographe – et presque de l’historien – sérieux ? A-t-il décidé de renoncer à ce masque115, quand il s’est avisé que le refus des détails curieux et gratuits caractérisait précisément cette histoire « éloquente » qu’il prenait désormais pour cible afin de définir son originalité par contraste ? Ou bien la doctrine de « Flavius Vopiscus », le dernier des biographes116, serait-elle, sur ce point, radicalement différente de celle de ses cinq prédécesseurs ? On tiendrait là un indice favorable à la pluralité des auteurs117, si l’on pouvait exclure à coup sûr, chez un faussaire conscient et raffiné, la possibilité d’une ruse suprême, tendant à conférer par ce biais à « Flavius Vopiscus » une personnalité historiographique plus accusée, pour accréditer l’une des prétentions majeures de l’ouvrage.
43On le voit, l’examen de la doctrine de l’Histoire Auguste, sur ce point est plus propre à poser des problèmes spécifiques à cette œuvre qu’à éclairer par comparaison la pensée d’Ammien. Il est sûr – et il est curieux – que les deux ouvrages accordent une importance primordiale à ce thème dans leur dernière partie. Mais alors que l’une, celle d’Ammien, se raidit sur ses positions, l’autre fait volte-face. Il y a peut-être là le signe d’une polémique qui serait engagée par l’œuvre qui abandonne ses premières positions pour provoquer l’adversaire.
Chez les historiens ecclésiastiques
44On ne peut pas s’attendre à trouver chez les historiens de l’Église des déclarations aussi consistantes que celles d’Eunape et d’Ammien, ni même aussi nombreuses que celles de l’Histoire Auguste, sur ce point particulier de la théorie historiographique. En face de ce problème, la situation des historiens ecclésiastiques est en effet comparable à celle des abréviateurs. L’appel à la dignité de l’histoire pour exclure les détails sans importance est un trait trop constitutif de la « grande histoire » traditionnelle pour trouver place dans la théorie d’un genre moderne et presque révolutionnaire. Mais surtout, le domaine de l’histoire ecclésiastique est déjà assez fortement déterminé par lui-même, plus déterminé en tout cas que celui de la « grande histoire » : la sélection des données se faisant déjà en fonction de leur pertinence à l’histoire de l’Église118, l’application d’un autre critère de sélection y est d’une moindre nécessité.
45C’est pourquoi, en revanche, une indication isolée de Sozomène, dans la préface générale de son ouvrage, mérite de retenir l’attention. L’historien y déclare qu’il a eu souvent l’intention d’introduire dans son récit les documents – textes de lois, lettres des empereurs et des évêques sur les questions religieuses – dont il s’est servi ; mais qu’il y a renoncé « à cause de la lourdeur de la tâche » (διὰ τὸν ὄγκον τῆς πραγματείας)119. Il s’est donc contenté d’en résumer brièvement le sens. Mais, s’il a renoncé à son projet initial, ce ne peut être pour la raison alléguée. Car cet aveu de faiblesse serait déplacé, surtout dans une préface. De plus, il faut dépenser beaucoup plus de peine pour résumer correctement des documents que pour les reproduire complètement ! Peut-être Sozomène a-t-il estimé, non sans raison, que la citation de pièces in extenso eût ralenti le récit d’une manière insupportable pour le lecteur et eût constitué un obstacle à la nécessaire brièveté de l’expression historique120. Mais il n’est pas non plus interdit de penser que, πραγματεία désignant l’ouvrage historique121 et ὄγκος prenant le sens assez courant de « majesté, dignité »122, Sozomène se réfère ici au principe de la dignité de l’histoire123 qui n’admet pas la citation textuelle et intégrale des pièces qui sont d’un caractère trop spécial, trop technique, donc trop humble. La force de la tradition aurait alors été assez grande pour le faire partiellement renoncer à afficher ce qui constitue le véritable apport de l’histoire ecclésiastique, le recours systématique aux documents écrits124 ; il ne les citera, précise-t-il, que lorsqu’une autre loi de l’histoire sérieuse, celle de la démonstration (ἀπόδειξις) des points contestés, le justifiera125.
46L’expression d’une doctrine sur le principe de la dignité de l’histoire et sur son corollaire, l’exclusion des détails, établit donc une ligne de partage entre les historiens de l’époque. Chez certains, les auteurs d’abrégés, les historiens ecclésiastiques, cette doctrine n’apparaît que rarement et faiblement. Chez Eunape et Ammien Marcellin, elle joue un rôle important. Dans la seconde partie de l’Histoire Auguste, elle assume même un rôle de provocation. Tous se réfèrent à une règle énoncée par les maîtres de la tradition126 ; mais cette tradition est sentie par chacun d’eux comme plus ou moins vivante, plus ou moins adaptée à son propos actuel. A la place différente que tient cette doctrine, on peut mesurer l’attachement respectif de chacune de ces œuvres à la tradition : celles des abréviateurs et des historiens ecclésiastiques ne font que peu d’écho à ce thème, car ce sont des œuvres modernes, presque exclusivement tournées vers les besoins de leur temps, et dont les auteurs n’hésitent pas à innover127. Au contraire, l’histoire d’Eunape, celle d’Ammien, l’Histoire Auguste, se retournent vers cette tradition pour s’y conformer ou pour exprimer hardiment leur désaccord avec elle. L’attitude d’Eunape est la plus claire, la plus fidèlement orientée vers le respect de la tradition, la seule à se recommander explicitement d’un maître : Thucydide. Dans cette fidélité, il entre autant de passion que de raison. Affirmer son allégeance aux principes de Thucydide, c’est en effet affirmer sa foi dans la permanence de l’hellénisme ; c’est nier les transformations profondes apportées par le christianisme ; c’est, plus précisément, se réserver la possibilité de tenir tout ce qui est chrétien en dehors de la « véritable » histoire, en le reléguant dans la catégorie de « ce qui n’est pas digne de mémoire ». Pour autant que les fragments conservés nous permettent d’en juger, Eunape semble avoir toutefois hésité entre deux attitudes. L’une, justifiée par une raison de principe, la nécessaire dignité de l’histoire, consistait à garder sur les choses chrétiennes le silence du mépris et de l’exclusion. L’autre, imposée par un tempérament combatif, l’amenait à exprimer furieusement son hostilité aux chrétiens, dès que leurs institutions et leurs principes lui paraissaient impliqués dans des événements et des faits qui, selon lui, entraient de plein droit dans la grande histoire128.
47Ammien n’a peut-être pas, lui non plus, méconnu les avantages qu’offrait à un historiographe païen la proclamation du principe de la dignité de l’histoire. Elle lui permettait de condamner implicitement129, comme non-historiques, les œuvres où le christianisme et l’Eglise occupaient une place prépondérante ; d’affirmer, d’une manière générale mais ferme, sa foi dans la pérennité d’une tradition historiographique, très représentative de la culture païenne ; et surtout de justifier théoriquement la portion congrue à laquelle il voulait, dans son ouvrage, réduire le christianisme, sans tenir compte de son omniprésence réelle. En se retranchant derrière une distinction classique, il pouvait manquer, sans inquiétude ni remords, à une autre règle fondamentale, celle de la proportion (µέτρον/συµμετρία), en rangeant tout ce qui constituait la vie chrétienne parmi les minutiae causarum humilium et en n’exposant longuement les affaires de l’Eglise que lorsqu’elles avaient eu Rome pour théâtre130.
48De Rome, en effet, il fallait bien dire quelque chose, ne serait-ce que pour rendre hommage à la souveraine, bien qu’elle n’offrît pour toute pâture à l’historien que des émeutes, « des histoires de boutiques et autres misères de ce genre »131. Sans le dire ouvertement – mais il est des juxtapositions qui valent bien des assimilations132 –, l’historien présente en bonne place parmi ces uilitates les activités chrétiennes réduites aux soubresauts désordonnés d’une populace indisciplinée et ignorante. Garder généralement le silence sur le christianisme en tant que tel133, n’en parler que lorsque ses vicissitudes sont liées à celles de la vieille capitale qui possède, elle, tous les droits à figurer dans la grande histoire, prendre soin d’établir toujours un contraste entre la majesté sacrée du lieu134 et l’agitation misérable qui s’y déploie : telle est l’application du principe de la nécessaire dignité de l’histoire qu’Ammien réserve au christianisme. Cette application est plus ferme et plus conséquente, donc moins visible et plus efficace que celle que nous avons observée chez Eunape135. Pas plus que la profession de vérité, la proclamation de la dignité de l’histoire n’est ainsi à considérer comme une déclaration intemporelle ; elle permet à Ammien d’exprimer dans le domaine intellectuel, avec discrétion et fermeté, le parti aristocratique, traditionaliste, païen, qu’il a choisi dans une époque de divisions et de polémiques.
49A première vue, l’Histoire Auguste paraît au contraire infirmer l’hypothèse d’une utilisation politique du dogme de la dignité de l’histoire : œuvre païenne d’esprit et d’intentions, elle admet et même appelle tous les détails. Mais si la volte-face observée à l’intérieur de l’Histoire Auguste entre la Vie de Claude et celle d’Aurélien manifeste bien son intention d’attaquer une « œuvre de grandeur »136 et de vieille tradition, celle d’Ammien Marcellin, on doit reconnaître que le point d’attaque est judicieusement choisi. Le biographe vise et atteint cette œuvre dans ce qu’elle a de fondamental, sa référence à la grande histoire, sans affaiblir pour autant sa propre position : il évite le reproche de contradiction en mettant sa nouvelle doctrine sur le compte d’un nouveau et dernier biographe, « Flavius Vopiscus ». Et surtout, ayant présenté son œuvre comme contemporaine d’une époque où le christianisme ne jouait encore aucun rôle officiel, il peut renoncer à la distinction des digna et des indigna memoratu, sans se soumettre pour cela à l’obligation d’ouvrir largement son œuvre aux choses chrétiennes137.
Autour de l’exigence de brièveté
50Quand on trouve dans une œuvre historique des affirmations polémiques concernant le statut du détail, cela prouve du moins que son auteur était capable de reconnaître et de préserver la spécificité d’un élément de la théorie historiographique que menace toujours d’absorber un thème beaucoup plus général et banal : celui de la nécessaire brièveté de la narration. En prenant pour base la formule d’Eunape qui résume assez bien la doctrine classique – « l’histoire ne parcourt que ce qui est indispensable » –138, on peut dire que certains historiens du ive siècle ont gardé le sentiment des deux éléments, liés mais distincts, qui constituent cette définition, tandis que, pour d’autres, l’un des éléments, la rapidité de la narration, suffit à caractériser l’exposé historique. Cette différence de degré dans la conscience historiographique se perçoit dans des œuvres contemporaines et appartenant au même genre, celles d’Eutrope et de Festus. Du principe qui l’a guidé dans son ouvrage, Eutrope donne une définition où ne manque aucun des deux éléments : « J’ai condensé en un bref récit les faits de l’histoire romaine qui étaient les plus importants dans les affaires militaires et civiles, en y ajoutant aussi ce que la vie des empereurs présentait de remarquable »139. Chez lui, la brièveté est encore le résultat d’un choix, particulièrement sévère, opéré en fonction d’un critère d’importance et de nécessité, parmi les événements qui ont concerné la collectivité et parmi les actes individuels des empereurs. Elle reste subordonnée à ce choix, qui maintient à Eutrope la prérogative de l’historien. Festus, au contraire, dans la dédicace de son Breuiarium à l’empereur Valens, considère la brièveté comme une fin en soi, exclusive de toute autre préoccupation : « Votre Clémence m’a prescrit d’être bref... Recevez donc un bref résumé, qui peut être l’objet de calculs plus brefs encore »140.
51Telle qu’Eutrope la conçoit, la brièveté répond encore, au moins en partie, aux vœux d’Ammien. Si sévères que soient les choix qu’elle implique, ils n’entament pas, étant par principe judicieux, ce qui est dû à la connaissance du lecteur. L’œuvre de Festus représente sans doute bien d’autres ouvrages qui allaient au devant du goût général pour la lectio compendiosa qu’atteste Sulpice Sévère141. Si elle opère un choix, ce choix est toujours négatif, puisque l’attention de l’auteur se concentre paradoxalement « sur ce qui doit être omis »142. Ainsi entendue, la brièveté dénature le véritable docere historique.
52Comparée à la position des abréviateurs qui répondent, avec plus ou moins de mesure, à la demande d’un public ignorant ou pressé, la position des historiens est délicate et ambiguë. En dépit des protestations banales dont ils parsèment leur récit143, la brièveté est leur moindre souci. Ils ne l’invoquent qu’à titre de concession diplomatique au goût d’un « grand public », qu’il leur est difficile de renoncer à atteindre ; et aussi, pour témoigner théoriquement, comme l’ont fait tous leurs prédécesseurs, de leur volonté d’épargner le temps et l’attention des lecteurs. En réalité, leur idéal est de fournir une instruction complète. Parmi eux, Ammien représente sans doute le cas extrême. Théoriquement, il serait prêt à prendre à son compte l’idéal professé par Sulpice Sévère, celui d’une brièveté assez dense pour « ne dérober presque rien à la connaissance des faits »144. Mais la préférence qu’il a, croyons-nous, donnée au terme iusta sur le banal gesta montre le fond de sa pensée145. Dans l’histoire, il n’y a pas d’un côté les faits, de l’autre l’historien. Les faits historiques sont ceux que l’historien choisit et présente comme tels. C’est lui qui juge, quantitativement et qualitativement, de la connaissance qui est due aux lecteurs. De ces iusta, Ammien a une conception beaucoup plus extensive que les autres historiens contemporains. Son attitude est volontairement anachronique : il se détourne de la folie ambiante de brièveté146, signe de décadence intellectuelle. En face des pôles opposés que sont la brièveté et le véritable docere historique, il définit positivement son attitude en se référant à des positions anciennes, celles d’Aristote, de Cicéron, de Quintilien147. Si sur ce point l’idéal historiographique de son temps a exercé sur lui une influence, cette dernière n’a pu être que négative.
Le meilleur ordre de la narration historique
53La position qu’Ammien a adoptée sur le problème du meilleur ordre de la narration historique contribue aussi à l’isoler de ses contemporains. C’est pour lui, tout au long de son œuvre, un problème ouvert, qui lui inspire des préoccupations sérieuses, alors qu’Aurélius Victor et Festus l’ont ignoré, et qu’Eutrope l’a considéré comme définitivement résolu par le projet explicite de s’en tenir à la chronologie148. Même l’auteur de l’Histoire Auguste n’a pas été inspiré par ce thème de la théorie historiographique, bien fait pourtant pour lui permettre de déployer sa curiosité et sa diligence. Une seule fois149, il semble près d’en soupçonner les ressources virtuelles ; mais il préfère finalement prendre pour seules cibles de ses attaques deux principes qui sont plus constitutifs de la grande histoire, l’idéal de vérité, l’exigence de dignité.
54En revanche, Eunape et Sulpice Sévère ont témoigné un certain intérêt pour cette question. Le premier lui a consacré l’essentiel de sa préface, analysant la finalité de l’ordre chronologique, observant les limites que la raison impose à son application. Dans ces limites, il s’est astreint à le respecter, rapportant par séquences alternées les actes simultanés de Julien en Occident et de Constance en Orient150. Il lui est même arrivé de se justifier de s’être une fois affranchi de cette obligation151. Pourtant, c’est peut-être l’attitude de Sulpice Sévère, attitude plus inquiète, plus consciente des difficultés de l’ordre chronologique, qui se rapproche, en profondeur, davantage de celle d’Ammien. La tâche que s’est fixée l’auteur de la Chronique est, en son genre et sur ce point, aussi ambitieuse que celle de l’auteur des Res gestae. Sulpice Sévère ne se propose rien de moins que de résumer l’histoire depuis la création jusqu’à l’époque contemporaine152. Ce résumé suppose l’utilisation d’œuvres diverses dont les systèmes chronologiques diffèrent. Il lui a donc fallu recourir « aux historiens profanes pour distinguer les temps et assurer la continuité des enchaînements »153. Dans les deux cas, c’est l’ambition de l’entreprise, ambition d’ordre temporel pour Sulpice Sévère, d’ordre spatial pour Ammien154, qui fait surgir la difficulté ; et de la difficulté naît à son tour la prise de conscience historiographique.
55Au total, le problème du meilleur ordre ne semble pas avoir tourmenté les historiens du ive siècle. Ammien fait figure d’exception, en partie sans doute à cause du genre qu’il a choisi. Les abrégés fondés sur l’enchaînement de maigres notices consacrées aux empereurs dont l’ordre de succession était bien établi, la biographie émancipée de l’ordre chronologique par l’exemple de Suétone155, pouvaient ignorer la difficulté. Ce n’était plus le cas pour le récit suivi et nourri de la grande histoire, surtout quand elle se veut universelle. Ce n’est pas cependant pour cette seule raison qu’Ammien fait cavalier seul. La condamnation des minuties chronologiques et la justification d’un ordre fondé sur un critère spatial et logique au détriment d’un ordre strictement temporel apparaissent chez lui au livre 26, au moment même où est affirmé, avec une force que la première partie des Res gestae ignorait, le principe de la nécessaire dignité de l’histoire. Ce synchronisme est l’indice d’une convergence et même d’une solidarité profonde entre ces deux éléments de la théorie historiographique. En excluant de l’histoire les minutiae, Ammien, nous l’avons vu, se réservait, comme Eunape, la possibilité de garder le silence sur le christianisme et, du même coup, de condamner toute histoire consacrée uniquement ou principalement à ses affaires. Il est logique de supposer qu’une raison du même genre est à l’origine de la définition d’un nouveau « meilleur ordre », émancipé de la succession strictement chronologique et, en raison, supérieur à elle.
56En affichant ainsi son dédain pour l’exactitude et pour les recherches chronologiques, Ammien pourrait avoir visé la nouvelle historiographie chrétienne, dont l’une des préoccupations essentielles était, depuis qu’Eusèbe de Césarée et ses prédécesseurs156 avaient ouvert la voie, l’établissement d’une chronologie précise. Pour fonder les prétentions de leur religion à la plus haute antiquité157, pour affirmer leur sérieux et leur compétence d’historiens, les auteurs chrétiens avaient repris à leur compte les méthodes qui étaient de tradition pour l’établissement d’une chronologie exacte158 : elles leur paraissaient constituer le principal mérite, la base irréfutable de ces historiae mundiales, dont Sulpice Sévère assure, non sans fierté, s’être abondamment servi. Par une réaction de dépit bien compréhensible, les historiens de tradition païenne en sont venus à déprécier cet instrument dont la possession exclusive leur échappait désormais159 et à le reléguer parmi les préoccupations secondaires, sinon inutiles160. Ainsi s’explique le rapprochement inattendu que nous avons cru pouvoir établir entre Ammien Marcellin et Sulpice Sévère. L’intérêt qu’ils témoignent pour le problème du meilleur ordre historique les apparente ; mais la solution qu’ils lui donnent respectivement les sépare. L’historiographe chrétien se fait un mérite de ses laborieuses recherches chronologiques ; l’historiographe païen, pour une fois contraint au « modernisme », condamne d’un point de vue supérieur la minutie de telles recherches. La dernière position d’Ammien sur le problème du meilleur ordre pourrait ainsi traduire dans un domaine où on ne l’attendait guère, celui de la théorie historiographique, l’évolution idéologique de son œuvre. Son engagement dans le combat politique aux côtés du sénat se manifesterait alors par l’inflexion aristocratique de la méthode.
57Même si l’historiographie chrétienne n’est pas précisément visée, le refus du détail et le dédain affiché pour la minutie des recherches chronologiques permettent à l’historien qui se réclame de la grande tradition païenne d’affirmer ses différences par rapport à un nouveau type d’histoire caractérisé par le goût du détail, le choix d’une expression simple, nue, sans ornement, immédiatement intelligible à la majorité des lecteurs potentiels. Cette histoire nouvelle, de niveau stylistique, culturel et finalement social moins élevé, est une création qui correspond au mouvement de démocratisation de la culture161. C’est d’elle que se réclament non seulement les historiens ecclésiastiques, mais aussi l’auteur de l’Histoire Auguste162. En face d’elle, la réaction des traditionalistes, que représente Ammien163, pourrait s’exprimer dans les termes suivants : « l’historiographie nouvelle prétend rivaliser avec l’ancienne en lui empruntant certains de ses principes ; mais de ces principes, elle n’est capable d’imiter que la lettre extérieure. Or, il ne suffit pas de faire preuve de minutie chronologique pour avoir le droit de se réclamer de Thucydide. La justification supérieure d’un principe comme celui de l’ordre chronologique échappe aux ignorants, incapables de discerner les exceptions que la considération de la finalité dernière de cet ordre révèle aux seuls véritables historiens. Ces derniers se reconnaissent ainsi non pas à l’application mécanique de principes mal compris, mais à des qualités de fond : la clairvoyance qui permet de faire la part de la règle et des exceptions, le jugement bien formé qui, seul, permet de retenir ce qui est important ».
58On reconnaît l’attitude d’une élite qui, à mesure que ses positions intellectuelles sont plus menacées par la masse, tend à se retrancher derrière des principes de plus en plus élevés, généraux et mystérieux, pour décourager l’imitation.
Trois observations générales
59On a constaté d’abord que les points forts, autour desquels tourne et s’organise la réflexion historiographique d’Ammien, occupent également une place, certes plus ou moins importante, chez les autres historiens de son époque. Est-ce simplement parce qu’il s’agit des points essentiels de toute réflexion sur l’histoire depuis Thucydide ? Cette concordance prouve, en tout cas, que les principes de la doctrine historiographique classique sont vivants au ive siècle et qu’ils constituent les références par rapport auxquelles la majorité des historiens de cette époque continuent de se situer. Considérés dans ce concert, les principes historiographiques d’Ammien n’apparaissent plus comme des déclarations isolées, qui lui conféreraient en son siècle une place privilégiée, celle de l’unique historien de ce temps qui aurait gardé la claire conscience des principes directeurs de l’historiographie. En fait, il nous est apparu que cette conscience est mieux partagée par ses contemporains qu’on ne pourrait d’abord l’imaginer. L’expression d’une théorie complète et cohérente confère à Ammien une position de supériorité, mais non d’unicité par rapport aux historiens contemporains.
60Les principes historiographiques qu’il a énoncés ont certes une valeur absolue, mais ils ont aussi la valeur particulière et relative que leur confère le milieu social et intellectuel fortement déterminé, celui des luttes politiques et idéologiques du ive siècle, dans et pour lequel ils sont exprimés. Les déclarations en apparence les plus générales et les plus sereines, celles qui concernent l’idéal de vérité, l’évidence des preuves, la dignité de l’histoire et même l’ordre chronologique, ont, en ce sens, la valeur de déclarations engagées, sinon discrètement polémiques. La position que choisit Ammien sur chacun des articles de la profession de foi historique contribue à le situer sur une « grille » qui n’est pas celle des types idéaux d’historiens, mais bien celle des historiens vivants qui furent ses contemporains et ses rivaux. Semblable à ses contemporains par la promesse de fides, il professe cependant une forme particulière de vérité « grande », qui l’oppose à l’auteur de l’Histoire Auguste et l’apparente à Eunape. Semblable encore à ses contemporains par la volonté de démontrer que sa vérité est la seule qui mérite confiance, il ne se fonde pas au même degré, pour l’établir, sur le même genre de preuves que l’Histoire Auguste ou les historiens ecclésiastiques164. En faisant un bilan comparatif, on est frappé du grand nombre de points d’accord entre sa théorie et celle d’Eunape. Ces concordances ne s’expliquent pas seulement par une référence commune à la « grande histoire », mais, plus profondément, par une identité de vues en face des problèmes sociaux, politiques, religieux et culturels du temps. La poursuite d’une vérité « grande », l’affirmation de l’éminente dignité de l’histoire, la justification d’un ordre hautement rationnel sont aussi des options qui ont une signification sociale ; elles définissent une théorie aristocratique de l’histoire, qui est, dans une certaine mesure, une prise de position publique, sinon politique.
61Enfin, en s’efforçant de situer Ammien dans le débat historiographique de son temps, on constate que ce débat ne peut pas se ramener à un jeu de nuances ou d’oppositions entre une théorie grecque et une théorie romaine de l’histoire. Le fait est que les ressemblances théoriques ne s’établissent pas de préférence entre les œuvres appartenant au même domaine linguistique et culturel, ni les oppositions entre les œuvres appartenant à chacun de ces deux domaines. Les ressemblances les plus fortes rapprochent Eunape et Ammien Marcellin, l’Histoire Auguste et les historiens ecclésiastiques ; les oppositions les plus nettes séparent les Res gestae et l’Histoire Auguste. La distinction entre les deux domaines s’est depuis longtemps sinon abolie, du moins très estompée, en ce qui concerne la tradition historiographique. Cette dernière est devenue un trésor commun, depuis que tant d’historiens de langue grecque, de Polybe jusqu’à Dexippe165, ont pris pour sujet l’histoire romaine. Il faut donc, avant de tenter de situer la théorie d’Ammien sur l’axe vertical ou « diachronique », constater que cet axe est gréco-romain et qu’il y aurait de l’artifice à vouloir distinguer, a priori, ce qui, dans sa méthodologie, se réclamerait davantage de la tradition grecque ou davantage de la tradition romaine. C’est par rapport aux différentes théories historiographiques gréco-romaines encore vivantes au ive siècle, telles que permettent de les saisir les références respectueuses et, plus encore, les oppositions polémiques, que doivent s’établir les « références verticales » de la méthodologie d’Ammien.
Notes de bas de page
1 Voir A. Momigliano, The lonely historian Ammianus Marcellinus, dans ASNP, serie III, t. IV, 4, 1974, p. 1393-1407.
2 Notamment des préfaces importantes : frg. 1, 8, 28, 73, FHG, t. 4, p. 11-13, p. 15-16, p. 25-26, p. 46, Müller.
3 Caes. 33, 26 : « quis ni fides gestarum rerum obstitisset, quae neque honestos praemiis memoriae frustrari sinit neque improbis aeternam illustremque famam procedere, nequiquam peteretur uirtus, cum uerum illud atque unicum decus pessimo cuique tribueretur demptum impie bonis ». Voir la note de P. Dufraigne dans son éd., CUF, 1975, p. 164-165.
4 Amm. 16, 12, 70 : « ... ni fama res maximas, uel obumbrantibus plurimis, silere nesciret ».
5 Pour les sources réelles et supposées du Breuiarium de Festus (Florus, Eutrope, les Periochae de Tite-Live, une chronique perdue, l’Épitomé, perdu aussi, de Tite-Live et plusieurs histoires impériales, perdues), voir l’introduction de J.W. Eadie, dans son éd., Londres, 1967, p. 70. Pour les sources d’Eutrope (l’Épitomé de Tite-Live, Suétone, la « Kaisergeschichte » d’Enmann), voir J.W. Eadie, ib. p. 17, n. 1 ; et W. Den Boer, Some minor Roman historians, Leiden, 1972,
6 Eutrope, Breu. 10, 18, 3 : « Quia autem ad inclutos principes uenerandosque peruentum est, interim operi modum dabimus. Nam reliqua stilo maiore dicenda sunt ; quae nunc non tam praetermittimus quam ad maiorem scribendi diligentiam reseruamus » ; et Festus, Breu. 30 : « Quam magno deinceps ore tua, princeps inuicte, facta sunt personanda ! Quibus me licet inparem dicendi nisu et aeuo grauiorem praeparabo ». Voir supra, p. 10.
7 D’après R. Syme, Ammianus Marcellinus, p. 97, à partir de cette Vita, la méthode du biographe change, l’information sérieuse étant progressivement remplacée par une masse d’inventions et de fantaisies. La préface « montre la première préoccupation du biographe pour les problèmes de l’historiographie » ; même remarque dans The Historia Augusta. A call of clarity, Bonn, 1971, p. 12.
8 Macr. 1, 5 : « libros mythistoriis repleuit ».
9 Quadr. Tyr. 1, 2 : « mythistoricis se uoluminibus implicauit ».
10 Gord. 2, 1 : « Gordiani... tres fuerunt, idque docente Arriano..., docente item Dexippo potuerunt addiscere, qui etiamsi breuiter, ad fidem tamen omnia persecuti sunt » (dans ce passage, comme dans Maxim. 33, 3 et Max. et Balb. 1, 2, l’Histoire Auguste donne à Hérodien le nom d’Arrien).
11 Heliog. 35, 5 ; Quad. Tyr. 15, 10 ; Car. 18, 5,
12 Par Claudius Eusthénius, ab epistulis de Dioclétien, personnage sans doute inventé pour la circonstance (Car. 18, 5).
13 Car. 18, 5 : ... « ne quis a me rem tantam requireret, maxime cum uel uiuorum principum uita non sine reprehensione dicatur ».
14 Tyr. Trig. 1, 1 : « Scriptis iam pluribus libris non historico nec diserto sed pedestri eloquio ».
15 Tyr. Trig. 11, 6-7 : « ... ut fidelitas historica seruaretur, quam ego prae ceteris custodiendam putaui, qui quod ad eloquentiam pertinet nihil curo » ; et ib. 33, 8 : « libellum non tam diserte quam fideliter scriptum ».
16 Cette assimilation est déjà en germe dans Tyr. Trig. 1, 1 : « non historico nec diserto... eloquio ».
17 Aurel. 2, 1 : « me contra dicente neminem scriptorum, quantum ad historiam pertinet, non aliquid esse mentitum ».
18 Aurel. 2, 1-2 : « manum porrigens iocando praeterea : « scribe, inquit, ut libet. Securus, quod uelis, dices, habiturus mendaciorum comites, quos historicae eloquentiae miramur auctores ». La mise en scène et l’idée exprimée doivent peut-être quelque chose à l’un des textes les plus discutés de Cicéron sur l’histoire, Brutus, 42 : « At ille (= Atticus) ridens : « tuo uero, inquit, arbitratu, quoniam quidem concessum ab rhetoribus ementiri in historiis, ut aliquid dicere possint argutius ». Sur l’interprétation de ce texte, voir M. Rambaud, Cicéron et l’histoire romaine, Paris, 1953, p. 67. Il nous a déjà semblé (cf. supra p. 21, n. 55) qu’Ammien lui-même s’était souvenu de ce texte en 16, 1, 3.
19 Prob. 2, 6.
20 Ib. 1, 1 : « omnes omnium uirtutes tantas esse quantas uideri eas uoluerint eorum ingenia, qui uniuscuiusque facta descripserint ». Ainsi « Flavius Vopiscus » remet hardiment en cause toute l’évolution de l’historiographie romaine à partir de Cicéron et postule un retour à la méthode des annalistes, « non exornatores rerum, sed tantummodo narratores » (de orat. 2, 54.)
21 Opposer Ammien 16, 1, 3 et SHA, Aurel. 2, 1-2.
22 Amm. 16, 1, 2 : « instrumenta omnia mediocris ingenii, si suffecerint, commoturus ».
23 C’est la thèse de Sir R. Syme, Ammianus Marcellinus..., p. 94-102. Cette thèse est loin d’avoir fait l’unanimité, ainsi que le montrent les comptes rendus très critiques de A. Momigliano, Ammiano Marcellino e la Historia Augusta, dans EHR, t. 84, 1969, p. 566-569 et dans AAT, t. 103, 1969, p. 423-436. De son côté, A. Cameron, Ammianus and the Historia Augusta, dans JRS, t. 61, 1971, p. 255-267, conclut que l’Histoire Auguste a été publiée avant les Res gestae. Rappelons qu’en se fondant sur l’étude solide de O. J. Maenchen-Helfen, The date of Ammianus Marcellinus’ last books, dans AJPh, t. 75, 1955, p. 383-399, J. Schwartz a, dans son article Sur la date de l’Histoire Auguste, Bull, de la Fac. des Lettres de Strasbourg, 1961, p. 169-176, tenté de mettre « en synchronie » les diverses phases de rédaction et de publication des deux œuvres.
24 La possibilité d’un rapport direct entre les deux œuvres, longtemps écartée, a été acceptée par E. A. thompson, dans son étude Ammianus Marcellinus, publiée dans le recueil Roman historians, éd. par T. A. Dorey, Londres, 1966, p. 153-154, à la suite de l’article de W. R. Chalmers, The ΝΕΑ ἘΚΔΟΣΙΣ of Eunapius’ Histories, dans CQ, N. S., t. 3, 1953, p. 165-170.
25 Eunape, frg. 1, FHG, t. 4, p. 12, Müller : « τέλος ἱστορίας καὶ σκοπὸς ἄριστος τὰ πραχθέντα ὅτι µάλιστα δίχα τινος πάθους εἰς τὸ ἀληθὲς ἀναφέροντα γράφειν. »
26 Frg. 9, ib., p. 16 : « τῇδε ἀναθεὶς τῇ μάχῃ... ».
27 Ib. : « εἰς ἱστορικὴν ἀκρίϐειαν ἀναστῆσαι καὶ διαπλάσαι τὸν λόγον, ἐπιδραµούμεθα τὰ γεγενημένα. »
28 Frg. 28, p. 25-26, notamment : « ὅσα δὲ ἐφ’ ἡμῶν αὐτῶν γέγονεν, ἀλήθειαν τιμῶντι, καθά φησι Πλάτων, παραδοτέον τοῖς ἐντυγχάνουσιν. »
29 Frg. 41, p. 30-31.
30 Ib. : « µηδὲ παραφέροι πρὸς τὴν ἀλήθειαν ὁ λόγος. »
31 Ib. : « ἐπιθήσομεν τοῖς εἰρημένοις τἀληθέστερα, κἀκεῖνα διὰ τὴν ἱστορικὴν δόξαν, συγχωρήσαντες µένειν, καὶ ταῦτα διὰ τὴν ἀλήθειαν ἐφελκυσάµενοι καὶ παραζεύξαντες. »
32 Exprimée en termes célèbres par Aristote (Poét. 9, 1-4), l’opposition entre la tragédie, où règne la vraisemblance, et l’histoire, où la vérité commande, est déjà un thème polybien (3, 56). Eunape, frg. 73, p. 46, se proclame fidèle à la maxime « φίλος θεὸς καὶ φίλη ἀλήθεια » ; dans le frg. 75, p. 47, il compare la vérité à une boisson amère mais salutaire « pour ceux qui veulent examiner les choses à fond ».
33 Frg. 57, p. 39.
34 Frg. 74, p. 46.
35 Frg. 9, p. 16 et frg. 14, 7, p. 20.
36 Photius, Bibl. 77, t. 1, p. 159, Henry : « καὶ σχεδόν τι τὸ τῆς ἱστορίας αὐτῷ εἰς τὸ ἐκείνου (Ἰουλιανοῦ) ἔγκώμιον συντεθὲν ἐξεπονήθη ».
37 Du reste, le texte sur lequel se fonde Eunape (Thuc. 4, 122) ne va guère dans le sens de sa thèse. Thucydide prend parti, plus nettement qu’Eunape ne le prétend, sur la question : la défection de Scioné était-elle antérieure ou postérieure à l’armistice ?
38 Sans doute Ammien avait-il sur ce point moins besoin de se justifier qu’Eunape, dont la pratique historique était celle d’un sophiste.
39 Histoire Ecclésiastique, 5, 1, PG, t. 67, c. 564-565 : « nous admettons constamment les empereurs dans notre histoire, parce que, à partir du moment où ils sont devenus chrétiens, les affaires de l’Église ont dépendu d’eux ».
40 Nous n’avons pas d’ouvrages historiques composés dans des vues chrétiennes qui soient exactement contemporains de la rédaction des Res gestae (que l’on situe entre 380 et 395, pour être prudent, bien que G. B. Pighi, Ammiani Marcellini..., p. 8-9 ; W. Hartke, Römische Kinderkaiser..., p. 65-74 ; J. Straub, Studien..., p. 139-149 ; O. J. Maenchen-Helfen, The date..., p. 383-399 ; J. Schwartz, Sur la date de l’Histoire Auguste, p. 169-176, aient essayé de préciser la chronologie. Voir le résumé synoptique de A. Demandt, à la fin de son ouvrage, Zeitkritik..., Bonn, 1965), sauf la Chronique de Jérôme (380), le De uiris illustribus du même auteur et la continuation d’Eusèbe par Rufin, qui ne comporte pas de déclaration méthodique. L’œuvre de Philostorge (425 ?) n’ayant été transmise qu’en fragments, on est amené à établir les comparaisons avec des ouvrages antérieurs, ceux d’Eusèbe, ou postérieurs, ceux de Socrate et de Sozomène.
41 HE 1, 1, PG, t. 67, c. 33.
42 Ib. : « οὐ φράσεως ὄγκου φροντίζοντες. »
43 HE, 3, 1, PG, t. 67, c. 368 : « Puisque nous nous sommes proposé ici de faire un court récit sur l’empereur Julien, cet homme d’une particulière éloquence, qu’aucun de ses disciples ne nous réclame des ornements littéraires, comme s’il était nécessaire que le style fût à la hauteur de celui qui en est le sujet. Car puisque nous nous sommes donné la tâche d’écrire l’histoire de la religion chrétienne, soucieux de clarté nous continuerons d’utiliser le style humble et terre à terre que nous avons adopté depuis le début ».
44 HE, 2, 1, PG, t. 67, c. 184-185.
45 HE, 6, préf., PG, t. 67, c. 657. Socrate précise que s’il a choisi cette simplicité, c’est parce qu’il ne pouvait pas égaler la virtuosité qu’ont déployée les Anciens pour amplifier ou pour amoindrir les choses représentées et surtout parce qu’il voulait communiquer une connaissance claire à des lecteurs dépourvus de grande culture.
46 HE, 6, préf., PG, t. 67, c. 660.
47 Thuc. 1, 22.
48 HE, 1, 1, PG, t. 67, c. 860 et 861.
49 Sur ce point, au moins, l’accord semble être fait : les conclusions déjà anciennes de L. Homo, Les documents de l’Histoire Auguste et leur valeur historique, dans RH, t. 151, 1926, p. 161-198 et t. 152, 1926, p. 1-31, ne sont pas remises en question. Même A. Momigliano, Ammiano Marcellino e la Historia Augusta, dans AAT, t. 103, 1968-1969, p. 423-436, admet (p. 432 sq.) qu’à partir de la Vie d’Héliogabale, l’HA invente de plus en plus de sources et de documents et exagère les vertus ou les vices des empereurs pour idéaliser certains et rendre les autres diaboliques ; pour lui, à la croissante malhonnêteté de l’œuvre correspond une charge croissante d’aspirations politiques et morales.
50 Cette tradition est représentée par Photius, Bibl. 77 (t. 1, p. 159, Henry). Une réhabilitation d’Eunape semble s’amorcer dans l’article de W. R. Chalmers, The ΝΕΑ ἘΚΔΟΣΙΣ of Eunapius’ Histories, dans CQ, N. S., t. 3, 1953, p. 165-170 et la contribution d’E.A. thompson, dans le recueil Roman Historiens, éd. T. A. Dorey, Londres, 1966, p. 143-157.
51 Paneg. 12, 47, 6 : « a me argumentum poetica, a me fidem sumet historia ».
52 Paneg. 12, 8, 5 : « amplificatrix ueri uetustas » et 17, 1 : « eat nunc sui ostentatrix uetustas ».
53 Paneg. 12, 39, 4 : « Nec fides anceps ».
54 Paneg. 11, 6, 3 : « Vidimus, felices illius uiae comites... ».
55 Disc. 59, 124 c (t. 4, p. 250, § 84, Förster).
56 Disc. 59, 137 d (t. 4, p. 273, § 126, Förster) : « ἀλλ’ ἐπιπόνως τε καὶ μετὰ τῆς ἐσχάτης ἀκριϐείας περὶ τὸ πρᾶγµα διατρίψας οὐκ ἂν ἀπιστηθείην εἰκότως ».
57 Or, 2, 31, p. 329, 1. 34, Seeck : « canant alii, quae supersunt : ego testis fungar officio ».
58 Le plus souvent, la preuve invoquée est l’« autopsie », que les panégyristes soulignent complaisamment. Voir, par ex., Symmaque, or. 2, 18, p. 327, 1. 5, Seeck, « interfui, Auguste uenerabilis... », ou Thémistius, disc. 10, 132 d, t. 1, p. 201, Downey, « τὴν ἡµέραν ἐκείνην ἧς ἐγένομην αὐτόπτης » et 136 d, t. 1, p. 207, « ἐρῶ δὲ οὐκ ἀκοὴν ἀλλοτρίαν, ἀλλ’ ὧν αὐτὸς γέγονα θεατής... ». Mais ils invoquent à l’occasion d’autres documenta (Paneg. 11, 28, 1 : « satis clara documenta ») ou σημεῖα (Thémistius, disc. 4, 56 d, p. 81, Downey : « ἐναργέστερον σημεῖον » ; disc. 6, 72 b, p. 107 ; disc. 11, 146 b, p. 221 ; disc. 18, 219 a, p. 315).
59 Longtemps dénoncée comme un vice par la critique classique (représentée notamment par E. Norden, Die antike Kunstprosa..., dont le jugement sévère et injuste porté sur le style d’Ammien repose sur la constatation d’un « insupportable » mélange des genres, t. 2, p. 647), cette interférence commence aujourd’hui à être considérée positivement comme l’une des recherches caractéristiques d’une esthétique cumulative, qui se retrouve chez d’autres écrivains de l’ Antiquité tardive, comme le poète Prudence (voir J. Fontaine, Le mélange des genres dans la poésie de Prudence, dans Mél. Pellegrino, 1975, p. 755-777).
60 W. Ensslin, Zur Geschichtschreibung..., p. 10-12 et Sir R. Syme, Ammianus Marcellinus... p. 94 : « The profession belongs to standard convention... With Ammianus the thing is not a mere convention. Rather an obsession and a passion ».
61 Très caractéristique, est, dans la préface des Histoires, la vitupération des prédécesseurs : « simul ueritas pluribus modis infracta, primum inscitia rei publicae ut alienae, mox libidine adsentandi aut rursus odio aduersus dominantis ». La conclusion n’épargne personne : « ita neutris cura posteritatis inter infensos uel obnoxios ». Tite-Live, préface, 2, a constaté objectivement la nécessité, pour les historiens nouveaux, de s’imposer au détriment de leurs prédécesseurs : « noui semper scriptores aut in rebus certius aliquid allaturos se aut scribendi arte rudem uetustatem superaturos credunt ».
62 S’il l’avait bien, comme nous le croyons, exprimée dans la préface perdue. Voir supra p. 13-19.
63 Amm. 16, 1, 3.
64 Amm. 26, 1, 1 et 31, 16, 9.
65 Voir W. Hartke, Römische Kinderkaiser, Berlin, 1951, p. 65 sq. qui considère que les derniers livres n’ont pas pu être publiés avant la mort de Valentinien II, le 15 mai 392.
66 Amm. 15, 1, 1 : « residua quae secuturus aperiet textus, pro uirium captu limatius absoluemus ».
67 Celle du « long travail de la lime » – limae labor et mora – prescrit aux poètes par l’auteur de l’Art poétique (v. 291). L’adjectif limatus est cicéronien (de orat. 1, 180 ; orat. 20 ; Brut. 93) et se trouve aussi chez Pline le Jeune (epist. 1, 20, 21).
68 Cette interprétation de limatius semble confirmée par les premiers mots du livre 26 « His dictis inpensiore cura ». Les deux expressions délimitent l’ensemble formé par les livres 15 à 25 ; elles se correspondent et l’équivalence s’établit clairement entre limatius et l’expression également au comparatif, « inpensiore cura », où cura désigne la diligentia « plus généreusement dépensée » au bénéfice de l’établissement de la vérité, plutôt qu’un souci purement et simplement littéraire.
69 Frg. 28, FHG, t. 4, p. 25-28, Müller : « lorsqu’il s’agit d’événements assez éloignés et qui se sont passés avant nous, il faut bien se fier aux ouvrages existants ou aux traditions qui leur sont antérieures et sont parvenues jusqu’à nous par la voie de la mémoire... Mais les événements qui sont arrivés de notre temps doivent être racontés aux lecteurs en honorant la vérité, selon le mot de Platon ».
70 Frg. 73, FHG, t. 4, p. 46, Müller : « il est vraisemblable que les chronographes et les biographes minutieux, tout en feignant de fournir un rapport digne de foi, déforment l’histoire dans le sens de leur faveur ou de leur haine. Ce n’est pas la voie qu’a choisie l’auteur de ces lignes ; au contraire, son intention était de remonter à la vérité et de s’attacher à elle fermement. Et pourtant, même ces temps-ci, j’ai entendu dire et j’ai appris qu’un tel ou un tel composait une histoire ; ce sont des gens dont je ne veux rien dire qui sente la colère mais dont je sais bien... qu’ils sont aussi éloignés de la vérité que proches de l’ignorance ».
71 En 15, 1, 1, il s’élève contre les « obtrectatores longi... operis » et en 26, 1, 1, contre les « examinatores contexendi operis », qui ne sont pas seulement les amateurs de biographies « strepentes ut laesos, si praeteritum sit quod locutus est imperator in cena », mais aussi les partisans d’une école caractérisée par la recherche intempérante de tous les détails, même géographiques. Ammien situe ainsi son œuvre à égale distance de deux excès.
72 Les attaques et les ripostes sont polarisées par l’interprétation du caractère et du rôle historique des trois princes constantiniens, Constantin lui-même, Constance et Julien, et des grands événements tels que la bataille d’Andrinople et le sac de Rome par Alaric. Le recueil édité par A. Momigliano, The Conflict between Paganism and Christianity in the fourth century, Oxford, 1963, donne une vue d’ensemble du conflit politique, religieux et social et de son expression dans la civilisation et la littérature de l’époque. Pour des points de vue plus précis et aussi plus limités, puisqu’ils se concentrent sur les problèmes posés par l’Histoire Auguste, voir W. Hartke, Geschichte und Politik im spätantiken Rom, dans Klio, Beiheft 45, 1940 et J. Straub, Heidnische Geschichtsapologetik in der christlichen Spatantike..., Bonn, 1963. Le même auteur a analysé les réponses données, dans la littérature chrétienne, aux problèmes du rapport à établir entre le destin de la christianité et celui de la romanité, entre Église et Empire romain, aux moments cruciaux de la crise, dans un article, Christliche Geschichtssapologetik in der Krisis des römischen Reiches, paru dans Historia, t. 1, 1950, p. 52-81.
73 Dans un domaine à première vue très éloigné, l’affirmation presque pathétique de l’idéal de vérité correspond à l’expression d’anxiété et d’angoisse morale qui domine la sculpture du temps (voir R. Bianchi Bandinelli, Rome, la fin de l’art antique, Paris, 1970, p. 3).
74 A cause des circonstances politiques qui leur sont favorables, les historiographes chrétiens peuvent donner à leur profession de foi un caractère ouvertement polémique : voir, p. ex., la préface du De uiris illustribus de saint Jérôme ou la préface des Historiae aduersum paganos de Paul Orose.
75 Disc. 4, 20 (= 1re Invective contre Julien, éd. J. Bernardi, 1968, p. 12, dactylographiée) : « πάντα μὲν οὖν ἐκτραγῳδεῖν τὰ ἐκείνου βίϐλοις καὶ ἱστορίαις παρήσομεν ». Τραγῳδεῖν est précisément employé par Polybe (2, 58 et 7, 7, 2) pour condamner l’histoire rhétorique et pathétique, notamment celle de Phylarque.
76 Ib. : αὐτοὶ δὲ ὀλίγα ἐκ πολλῶν διελθόντες στηλογραφίαν ὥσπερ τινὰ τοῖς μεθ’ ἡμᾶς καταλείψοµεν, ἐπὶ τὰ κυριώτατα καὶ περιφανέστατα τῶν κατ’ ἐκείνον τῷ λόγῷ χωρήσαντες ».
77 Amm. 16, 1, 3 ; 16, 12, 68-70 ; peut-être aussi 14, 1, 6 et 31, 10, 5 où Ammien emploie le terme laudes.
78 Au nombre et à la qualité des œuvres historiques de cette époque, à la recension de l’œuvre livienne, il faut ajouter des témoignages comme celui de Symmaque (epist. 4, 18, adressée à Protadius, p. 104, Seeck) et celui de Julien (epist. 80, t. I, 2, p. 88, Bidez : « je n’emporte avec moi... pas même un de ces traités d’histoire qui sont entre toutes les mains »).
79 Dans l’article qu’il a consacré à Ammien dans le recueil Roman Historians, éd. T. A. Dorey, Londres, 1966, p. 143-157, E.A. Thompson rapproche Ammien d’Eunape, d’Olympiodore de Thèbes, de Zosime, de Priscus de Panium, de Procope, Agathias et Ménandre.
80 Rel. 3, 10, p. 282, 1. 14, Seeck.
81 Frag. 1, FHG, t. 4, p. 12 : « λάϐρως ἐπιδραµών ».
82 Ib. : « πάντα δέ, ὅσα πρός τε τὸ κοινὸν ἀπάντων ἀνθρώπων ἀξιόλογα καὶ κατ’ ἄνδρα δι’ ἀρετὴν περιττοῦ τινος ὀνόματος τετυχηκότα ».
83 Ib. : « οἱ δὲ ἀκριϐεῖς λογισμοὶ τῶν χρόνων, ὥσπερ ἄκλητοι μάρτυρες, αὐτοματως ἐπεισίοντες, ἐς ταῦτα ὠφελοῦσιν οὐδέν ».
84 Ib., p. 13.
85 Amm. 28, 1, 15 : « Et quoniam existimo forsitan aliquos haec lecturοs exquisite scrutando notare strepentes id actum esse prius, non illud, aut ea quae uiderint, praetermissa, hactenus faciendum est satis, quod non omnia narratu sunt digna ».
86 Frg. 4, FHG, t. 4, p. 25.
87 Ib. : « τὸ γὰρ καθ’ ἕκαστα (γράφειν) οὐκ ἦν ἀλήθειαν τιµῶντος ἀλλὰ διὰ πολυπραγμοσύνην ἐς λῆρον ἀποφερομένου ».
88 Pol. 5, 75, 6 : « ἐκ τῆς ἱστορίας καὶ πολυπραγμοσύνης περιποιεῖσθαι τὴν τοιαύτην ἐμπειρίαν » ; cf. aussi 9, 1, 4.
89 Cic. fin. 5, 49 : « Atque omnia quidem scire, cuiuscumque modi sint, cupere curiosorum, duci uero maiorum rerum contemplatione ad cupiditatem scientiae summorum uirorum est putandum ».
90 S’il l’avait fait, il se serait mis en contradiction avec lui-même, en condamnant l’idéal qui inspire ses propres excursus. Sur ce point, sa pensée paraît moins anachronique, moins « réactionnaire » que celle d’Eunape. En effet, la curiositas (περιεργία) est devenue une valeur positive depuis l’époque d’Hadrien et, tout particulièrement, aux yeux de deux auteurs qu’Ammien a connus et imités, Apulée et Aulu Gelle : elle caractérise « l’esprit de recherche » qui anime le héros des Métamorphoses, comme le montre l’emploi massif du terme dans ce dernier ouvrage (1, 12, 8 ; 3, 14, 1 ; 5, 6, 6 ; 5, 19, 3 ; 6, 20, 5 ; 6, 21, 4 ; 9, 12, 2 ; 9, 13, 3 ; 9, 15, 3 ; 11, 22, 8). Elle est le ressort de l’érudition dans l’Antiquité tardive, comme le montrent les Saturnales de Macrobe et, a contrario, les condamnations dont elle est l’objet, comme libido sciendi illicite, de la part de Jérôme et d’Augustin. Voir les belles pages que lui a consacrées H. I. Marrou, Saint Augustin..., p. 149-155 ainsi que l’article de S. Lancel, Curiositas et préoccupations spirituelles chez Apulée, dans Revue de l’Histoire des Religions, t. 160, 1961, p. 25-46.
91 C’est la méthode qu’il utilise dans le récit jusqu’à la nomination de Julien comme César et à laquelle il revient, une fois terminé le récit du règne de cet empereur.
92 Frg. 8, FHG, t. 4, p. 15 : « τὰ μὲν οὖν τῆς Δεξίππου συγγραφῆς ἐς τοὺς Ἰουλιανοῦ καθήκοντα (καιρούς), ὡς ἐνῆν µάλιστα, διὰ τῶν ἀναγκαίων ἐπιτρέχουσιν ».
93 Amm. 26, 1, 1 : « historiae... discurrere per negotiorum celsitudines adsuetae ».
94 Amm. 26, 1, 1 ; 27, 2, 11 ; 28, 1, 15 ; cf. supra p. 25.
95 Cette tentation est plus remarquable chez Eunape qui a pratiqué l’histoire et la biographie et qui a insisté sur la nécessité de bien distinguer les deux, en réservant à l’histoire (τὰ διεξοδικά) ce qui concerne la collectivité (τὸ κοινόν) et à la biographie ce qui n’a en vue que l’individu (τὸ καθ’ ἕκαστον ; cf. Vies des sophistes, 482, p. 467, éd. Cave Wright de Philostrate et d’Eunape.
96 Ἐνδιατρίϐειν s’oppose fortement à ἐπιτρέχουσιν à l’intérieur du même frg. 8, p. 15.
97 Amm. 16, 1, 2 : « singula serie progrediente monstrabo ».
98 Elle prétend se fonder sur une comparaison objective des actions des anciens et de celles de Julien, donc sur une application légitime du critère de dignité.
99 Singula correspond à τὸ καθ’ ἕκαστα (FHG, t. 4, frg. 26, p. 25).
100 Une seule occurrence, et en dehors de tout contexte méthodologique, dans une « lettre » de Valérien (Claud. 14, 14) : « iam cetera, quae propter minutias suas scribi nequeunt... ».
101 Macr. 1,1 – « memoratu digna » – ; Diad. 1, 1 – « memorabile » – ; Hel. 18, 4 – « digna memoratu » – ; Gord. 21, 3 – « digna memoratu » – ; Quad. Tyr. 6, 1 – « digna memoratu » –.
102 Macr. 1, 4 : « quotiens processerit, quando cibos uariauerit et quando uestem mutauerit et quos quando promouerit » (remarquer qu’ici « Julius Capitolinus » condamne, comme Eunape, les minuties chronologiques) ; Gord. 21, 3-4 : « ridicule ac stulte composuit de uoluptatibus domesticis ceterisque infimis rebus... » ; voir aussi Quad. Tyr. 11, 4.
103 L’auteur de l’Epitome de Caesaribus, 48, 18, sait aussi que ce genre de détails répond à la plus vive curiosité du public : « illa minutiora et, ut dicitur, intra aulam, quae quidem, quia occulta sunt, magis naturae hominum curiosae oculos auresque ad se trahunt ».
104 Max. et Balb. 4, 5 : « ... placet aliqua dici de moribus atque genere, non eo modo quo Iunius Cordus est persecutus omnia, sed illo quo Suetonius Tranquillus... ».
105 AMM. 26, 1, 1.
106 Quad. Tyr. 6, 2-3 : « Sed haec scire quid prodest ? cum et Liuius et Sallustius taceant res leues de his quorum uitas arripuerunt ».
107 Amm. 26, 1, 1 : « historiae... discurrere per negotiorum celsitudines assuetae... ».
108 Gord. 21, 4 : « ... quorum etiam scientia nulli rei prodest, si quidem ea debeant in historia poni ab historiographis quae aut fugienda sint aut sequenda » ; Quad. Tyr. 11, 4 : « ab aliis ista dicantur quae prope ad exemplum nihil prosunt ».
109 Heliog. 18, 4.
110 Macr. 1, 5 : « cum omnino rerum uilium aut nulla scribenda sint aut nimis pauca, si tamen ex his mores possint animaduerti, qui re uera sciendi sunt, ... sed ex parte, ut ex ea cetera colligantur ».
111 Cf. Plutarque, Alex. 1, 2 : « πρᾶγμα βραχῦ πολλάκις... ἔμφασιν ἤθους ἐποίησε μᾶλλον ἢ μάχαι µυριόνεκροι ».
112 Aurel. 10, 1 : « Friuola haec fortassis cuipiam et nimis leuia esse uideantur, sed curiositas nihil recusat ».
113 Fin. 5, 49. Voir supra p. 49 et n. 89.
114 Prob. 2, 8 : « sum enim unus ex curiosis » ; Car. 14, 1 : « curiosum puto » et 21, 2 : « ... munus quod ego... non eloquentiae causa sed curiositatis in lumen edidi ».
115 Encore n’y renonce-t-il pas totalement puisque le thème reparaît, après la Vie d’Aurélien, dans le Quad. Tyr. 11, 4.
116 Remarquer que la Vie d’Aurélien est la première des biographies attribuées à « Flavius Vopiscus » dans notre recueil, la Vie de Claude étant mise sous le nom de « Trebellius Pollio ».
117 Explication qu’A. Momigliano, Ammiano Marcellino e la Historia Augusta, dans AAT, t. 103, 1969, p. 435, considère comme la plus simple et la plus vraisemblable pour rendre compte du changement progressif de l’Histoire Auguste. Mais dans la conclusion de son étude, A. Momigliano n’exclut pas que le Scriptor Historiae Augustae ait recouru à une « ruse » du même genre, en réservant l’utilisation de « Junius Cordus » au seul Capitolinus.
118 Dans la préface de l’Histoire Ecclésiastique, Eusèbe de Césarée a pris soin d’analyser son sujet en 6 points principaux ; il s’agit pour lui de faire connaître les listes des évêques qui ont dirigé les communautés les plus importantes ; les docteurs et les auteurs chrétiens ; les hérésies et les condamnations dont elles ont été l’objet ; le châtiment infligé par Dieu au peuple juif ; les persécutions qu’ont endurées les chrétiens, les martyres et le triomphe final du christianisme. (PG, t. 20, c. 47-50).
119 HE, 1, 1, PG, t. 67, c. 860.
120 Aristote, Rhet. 3, 6, 1 oppose l’ampleur (ὄγκος) à la concision (συντομία)
121 Ce sens est particulièrement fréquent chez Polybe (1, 3, 1 ; 1, 3, 5 ; 1, 4, 1 ; 3, 1, 1 ; 3, 1, 3 ; 3, 59, 6, etc.). Cf. aussi Lucien, Hist. conscr. 13. C’est que le sens de πραγματεία dépend du genre littéraire auquel appartient l’ouvrage considéré : chez les historiens, qu’il s’agisse de Polybe ou de Sozomène, le mot désigne l’histoire.
122 Le mot est joint à ὑψήλον, à σεµνότης, à μεγαληγορία par le pseudo-Longin 8, 2 ; 12, 3 ; 15, 1. D’après le dict. de Liddell-Scott, le mot s’emploie en parlant du style, au sens d’« élévation, majesté » (références à Aristote, Rhet. 1407 b 26 et Poet. 1459 b 28 et à Démétrios, Eloc. 36).
123 En faveur de cette interprétation, on peut aussi invoquer la présence de la iunctura – ἱστορίας ὄγκον –, avec, cette fois, un sens tout à fait clair, chez Dion Cassius 72, 18, 3 (= 73, 18, 3, éd. Cary, t. 9, p. 108) : « καὶ μή µέ τι κηλιδοῦν τὸν τῆς ἱστορίας ὄγκον, ὅτι καὶ τὰ τοιαῦτα συγγράφω, νομίσῃ ».
124 L’importance de la préface de Sozomène est soulignée par A. Momigliano, Historiography on written tradition and historiography on oral tradition, dans Studies in Historiography, Londres, 1966, p. 217.
125 HE, 1, 1, PG, t. 67, c. 860 : « Τηνικαῦτα γὰρ, εἰ εὐπορήσω τινὸς γραφῆς, παραθήσομαι ταύτην εἰς ἀπόδειξιν τῆς ἀληθείας ».
126 La distinction des ἀξιόλογα se trouve déjà chez Hérodote (p. ex. 2, 148). Mais comme elle constitue la considération majeure par laquelle Thucydide a justifié le choix de son sujet (1, 1 : « τὸν πόλεμον... ἀξιολογώτατον τῶν προγεγενημένων », ), elle passe pour établie par lui. C’est ainsi que Lucien, Hist. cotiser. 42, lui fait un mérite d’avoir souligné l’importance du sujet dès son prologue, et, surtout, définit, par rapport à l’exemple qu’il a donné, les faits qu’il faut retenir, ceux qu’il faut exclure, ceux auxquels il faut donner un traitement développé ou abrégé (ch. 56-57).
127 La grande innovation des historiographes chrétiens est la citation textuelle des documents d’archives : cf. A. Momigliano dans le chap. 4, Pagan and Christian Historiography in the fourth Century AD, du recueil The Conflict between Paganism and Christianity in the fourth Century AD, Oxford, 1963, notamment p. 91-92.
128 Frg. 55, PHG, t. 4, p. 38-39 : contre les évêques et les moines, responsables de l’invasion gothique ; Vies des sophistes, 472, p. 423-424, Cave Wright : contre les moines et le culte des martyrs, à propos de la destruction du Serapeum ; Vies des sophistes, 476, p. 439, Cave Wright : ce sont les moines qui ont ouvert le défilé des Thermopyles à Alaric.
129 Il faut remarquer qu’en 26, 1, 1, quand il fournit quatre exemples des minutiae qu’il exclut de l’histoire, il se garde bien d’en tirer un seul de la vie chrétienne.
130 Amm. 15, 7, 6-10 : condamnation d’Athanase, expulsion de Libère ; 27, 3, 11-15 et 27, 9, 9 : troubles provoqués à Rome par la rivalité entre Damase et Ursin.
131 Amm. 14, 6, 2 : « nihil praeter seditiones et tabernas et uilitates harum similis alias ».
132 Remarquer en 15, 7 la juxtaposition des troubles provoqués par l’arrestation d’un cocher et un mauvais approvisionnement en vin et des troubles consécutifs à la déposition d’Athanase ; en 27, 9 le regroupement, en un même chapitre, des brigandages exercés par les barbares en Afrique (§§ 1-5), par les Isauriens en Pamphylie et en Cilicie (§ 6-7), et... de la préfecture urbaine de Prétextat, marquée par la répression des troubles ursiniens.
133 Une expression comme « Augusto inter haec quiescenti per hiemem apud Sirmium » (17, 12, 1) revient à dénier toute importance historique aux conciles de Sirmium. Dans ses Remarques sur l’attitude d’Ammien Marcellin à l’égard du christianisme, dans Mél. w. Seston, Paris, 1974, p. 15-23. L. Angliviel de la Beaumelle souligne justement, p. 18, que l’historien ne voit pas la signification religieuse des luttes des chrétiens entre eux « mais en constate les effets politiques ou administratifs ».
134 En ce sens, des formules comme urbem aeternam (15, 7, 1), urbs sacratissima (27, 3, 3) sont peut-être moins banales qu’il ne paraît.
135 Elle correspond tout à fait à la définition générale qu’A. Momigliano, Pagan and Christian Historiography..., p. 95-96, a donnée de l’attitude des historiographes païens de la pars Occidentis : « In the West, among the Latin historians, the résistance to Christianity showed itself in a mixture of silence and condescension... What counts is the vast zone of silence... ».
136 Selon l’expression de Sir R. Syme, Ammianus Marcellinus..., p. 96.
137 Il mentionne le christianisme en tant que religion dans la Vie d’Héliogabale 3, 5 ; le Christ lui-même dans la Vie d’Alexandre Sévère 29, 2 et 43, 6 et le Quad. Tyr. 8, 2 et 4 ; les chrétiens dans la Vie de Septime Sévère 17, 2 ; dans celle d’Alexandre Sévère 22, 4 ; 43, 7 ; 45, 7 ; 49, 6 ; 51, 7 ; dans celle d’Aurélien 20, 5 ; dans le Quad. Tyr. 7, 5 et 8, 2-3 et 7. C’est relativement peu.
138 Frg. 8, FHG, t. 4, p. 15.
139 Breu. préf. : « Res Romanas... quae in negotiis uel bellicis uel ciuilibus eminebant, ... breui narratione collegi strictim, additis etiam his quae in principum uita egregia exstiterunt ».
140 Breu. 1 : « Breuem fieri clementia tua praecepit... Accipe ergo, quod breuiter dictis breuius conputetur ». L’ambition de Festus (ib.) est d’imiter la méthode des calculateurs et de permettre à l’empereur – et aux autres lecteurs – de dénombrer, sans avoir à prendre la peine de lire, « les années de l’Etat et les événements du passé ».
141 Chron. 1, 1 (CSEL, t. 1, Halm) : « Res a mundi exordio sacris litteris editas breuiter constringere... carptim dicere aggressus sum, multis id a me et studiose efflagitantibus, qui diuina compendiosa lectione cognoscere properabant ; quorum ego uoluntatem secutus... » ; cf. Ammien 23, 6, 10 (« carptim breuiter »). Sur la vogue générale de cette sorte d’ouvrages, voir E. Malcovati, I Breuiari del IV secolo, dans AFLC, t. 21, 1942, p. 5-11 et l’introduction de l’éd. J.W. Eadie de Festus, p. 10-11. A. Momigliano, dans Pagan and Christian Historiography..., dans The Conflict..., p. 85-86, remarque que les « bréviaires » ne s’adressaient pas seulement à des personnes incultes, Germains ou hommes nouveaux, mais aux sénateurs de Constantinople, peu familiers jusque là avec le passé romain.
142 Amm. 23, 6, 1 : « quid debeat praeteriri scrutatur ».
143 Par ex., Aurélius Victor, Caesares, 28, 3 et 42, 25 ; SHA, Alex. Sev. 37, 9 ; Maxim. 1, 1 ; Gord. 1, 1 ; Gall. 18, 6 ; Tyr. Trig. 1, 3 ; Socrate, HE, 2, 1 ; 3, 1 ; 5, 1. Bien qu’Eunape se réfère à l’exigence de brièveté (frg. 1 et frg. 9), elle ne compte pas parmi ses préoccupations majeures.
144 Chron. 1, 2 (Halm) : « ... non peperci labori meo, quin ea, quae permultis uoluminibus perscripta continebantur, duobus libellis concluderem, ita breuitati studens, ut paene nihil gestis subduxerim ».
145 Voir supra p. 27 et n. 92.
146 La « demande » de brièveté est si forte que saint Jérôme est obligé d’y déférer dans son Commentaire sur Daniel, pour répondre sans doute à des critiques précédentes (Prologue, CC, 75 A, p. 775, Glorie : « ... non iuxta consuetudinem nostram proponentes omnia et omnia disserentes ut in duodecim prophetis fecimus, sed breuiter et per interualla ea tantum quae obscura sunt explanantes, ne librorum innumerabilium magnitudo lectori fastidium afferat »). Cette « demande », qui préoccupait déjà les vulgarisateurs hellénistiques, n’a fait que croître jusqu’à la fin de l’Antiquité : voir J. Fontaine, Isidore de Séville..., qui la met en rapport avec « la baisse générale de la culture », t. 2, p. 768.
147 Aristote, Rhet. 3, 16, 4 ; Cicéron, de orat. 2, 326 ; Brut. 50 ; Quintilien, inst. 4, 2, 31- 32. Cf. infra p. 60-62.
148 Br eu. préf. : « Res Romanas... ab urbe condita ad nostram memoriam... per ordinem temporum ».
149 Macr. 1, 4 : « quasi... sciendum sit, quotiens processerit, quando cibos uariauerit et quando uestem mutauerit et quos quando promouerit ».
150 Frg. 14, 1-2, FHG, t. 4, p. 19.
151 Frg. 45, FHG, t. 4, p. 33 (à propos de la mort de Musonius, vicaire d’Asie, évoquée par anticipation).
152 Chron. 1, 1, p. 3, Halm : « Res a mundi exordio... usque ad nostram memoriam ».
153 Chron. 1, 4 : « Ceterum illud non pigebit fateri, me, sicubi ratio exegit, ad distinguenda tempora continuandamque seriem usum esse historicis mundialibus ».
154 La remarque que l’on a souvent faite, – l’histoire d’Ammien embrasse l’ensemble de l’orbis Romanus et dépasse en extension celle de Tacite (E. Stein, Histoire du Bas-Empire, tr. J. R. Palanque, Paris, 1959, t. 1, p. 215) – s’applique surtout aux livres 26-31, à l’intérieur desquels apparaît précisément une doctrine nouvelle sur le « meilleur ordre ».
155 Aug. 9 : « proposita uitae uelut summa, partes singillatim neque per tempora, sed per species exsequar, quae distinctius demonstrari cognoscique possint ».
156 Notamment Sextus Julius Africanus, Clément d’Alexandrie et Hippolyte de Rome, auteurs des premières chroniques universelles. Mais « c’est grâce à (Eusèbe), que la chronographie resta la forme typique de l’instruction chrétienne au ive siècle », d’après A. Momigliano, Pagan and Christian Historiography..., dans The Conflict..., p. 84-85. La préface de la Chronique, PG, t. 19, c. 103-105, suffit à donner une idée de l’intérêt d’Eusèbe pour les problèmes de chronologie.
157 On sait que cette intention, déjà présente chez S. Julius Africanus (cf. H. Gelzer, Sextus Julius Africanus und die byzant. Chronographie, Leipzig, 1880-1898 ; et B. Altaner, Patrologie, éd. franç., 1961, p. 308 et 337), est fondamentale chez Eusèbe : voir A. Momigliano, op. cit., p. 83-85 ; et J. Sirinelli, Les vues historiques d’Eusèbe de Césarée durant la période prénicéenne, Paris, 1961, notamment p. 52 sq. (« Eusèbe et le problème de la date de Moïse »).
158 Pour établir la chronologie des Chaldéens, Eusèbe utilise Alexandre Polyhistor, Abydenus, Josèphe ; pour celle des Assyriens, il recourt à Abydenus, Castor, Diodore, Kephalion ; pour la chronologie des Égyptiens, il se fonde sur « Manethon » et Porphyre ; pour la chronologie grecque, ses principaux auctores sont Castor, Porphyre, Diodore ; pour la chronologie romaine, il suit Castor, Diodore, Denys d’Halicarnasse. (Voir la notice Eusebios 24, dans PW, VI, 1, 1907, 1370-1439 (Schwartz), notamment c. 1376-1384 pour la Chronique). Pour une étude détaillée, voir les chap. consacrés par J. Sirinelli, Les vues historiques d’Eusèbe de Césarée... à la Chronique, p. 31-134.
159 Pour A. Momigliano, op. cit., p. 83, Eusèbe et ses prédécesseurs « ont transformé la chronographie hellénistique en une science chrétienne ».
160 De la même manière, dans le dernier quart du iie siècle avant J.-C., la publication des Annales maximi détermina l’historiographie sénatoriale à délaisser les Annales, pour la rédaction desquelles la documentation était désormais accessible à des historiens de rang moins élevé ; elle se consacra alors à l’histoire contemporaine, pour laquelle elle disposait encore d’une documentation privilégiée, sinon exclusive ; cf. E. Badian, The early Historians, dans Roman Historians, éd. T. A. Dorey, Londres, 1966, p. 15.
161 Voir S. Mazzarino, La democratizzazione della cultura net « Basso Impero », dans Rapport n° 2 (Antiquité) du 11e Congrès International des Sciences Historiques, Stockholm, 1960, p. 35-54.
162 La différence de niveau socio-culturel entre le public auquel s’adresse Ammien et celui que vise et reflète l’Histoire Auguste est analysée par W. Seifarth, Vom Geschichtsschreiber und seinem Publikum im spätantiken Rom, dans Antike Geschichtsschreibung, Wissenschaftliche Zeitschrift der Universität Rostock, 18, 1969, Gesellschafts- und sprachwissenschaftliche Reihe, Teil 2, Heft 4/5, p. 449-455.
163 Mais aussi Eunape, dont on comprend ainsi qu’il ait pu, dans sa préface, à la fois se réclamer de Thucydide et se proclamer hostile à toute chronologie minutieuse. L’incohérence de son attitude, qui l’amène à faire de Thucydide, contre toute vraisemblance, un historien peu soucieux de chronologie exacte, s’explique par le parti pris idéologique de son œuvre.
164 Qu’on ne voie pas là de contradiction avec une hypothèse que nous essaierons de justifier plus tard (cf. infra p. 129 sq.), celle d’un recours régulier et assez étendu à des documents écrits, analogues à ceux sur lesquels se fondent réellement les historiens ecclésiastiques et, sans doute faussement, l’Histoire Auguste. Ce recours aux documents écrits est plus important avant et après l’ensemble des livres 15-25, qui est, quant à lui, dominé par l’expérience personnelle. De plus, il faut distinguer soigneusement ici théorie et pratique (cf. notre conclusion, infra p. 110-111). Au niveau de la théorie, Ammien insiste sur des preuves – « autopsie », interrogatoire minutieux des témoins – qui sont celles de la grande tradition, fondée sur l’information orale (cf. A. Momigliano, Historiography on written tradition..., dans ses Studies in Historiography, Londres, 1966, p. 211-220). Il n’a pas intérêt à monter en épingle un recours, même partiel, aux documents écrits, qui rapprocherait sa méthode de celle de cette histoire nouvelle dont toute sa théorie tend justement à le différencier.
165 En passant par Posidonius, Strabon, Timagène, Diodore de Sicile, Denys d’Halicarnasse, Appien, Dion Cassius, Hérodien.
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