1 Cf. Aristote, Ethique à Nicomaque, III, 9 ; IV, 5 ; VII, 6. C’est aussi l’opinion de Théophraste.
2 En part. I, 5 et suiv., Il, 6-17.
3 De ira, III, 41,3 ; II, 35 ; II, 5 ; II, 7, 2. Sénèque fait même de la colère l’origine du mal et de la haine : « Foulant aux pieds toute pudeur, elle [sc. ira] souille ses mains de meurtres, dépèce les membres des enfants, ne laisse rien échapper au crime, sans penser à la gloire ni craindre l’infamie, incorrigible lorsqu’elle s’endurcit, de colère se faisant haine (ex ira in odium obcalluit) » (III, 41, 3). Nous avons exclu d’emblée une telle explication de l’origine de la haine pour la Thébaïde, la rapportant à la situation de conflit exprimée par le mot discordia.
4 La traduction de feritas par « bestialité » rend mieux compte à la fois de l’étymologie et de la hantise de déshumanisation. A. Baümer (Die Bestie-Mensch. Senecas Agressionstheorie, ihre philosophischen Vorstufen und ihre literarischen Auswirkungen, Frankfurt 1982) traduit ira par « Agression » et feritas par « Destruktivität ».
5 C’est aussi l’opposition in uoluptatem / necessitate qui sous-tend celle qui existe entre le roi et le tyran : Quid interest inter tyrannum ac regem nisi quod tyranni in uoluptatem saeuiunt, reges non nisi ex causa ac necessitate (De clem., I, 11, 4).
6 Cf. A. Baümer, op. cit., p. 98 : « Feritas ist nicht grenzlose Wut, sondern kalter Sadismus ».
7 Ce thème de la bestialité a été étudié par R. Rieks (Homo, humanus, humanitas, München 1967, p. 106, 125-130) et A. Baümer (op. cit.). Rieks ne distingue pas bien les différents degrés de la colère : il associe folie et immanitas (p. 120) ainsi que crudelitas et monstrositas (p. 125-130).
8 Sénèque poursuit en disant que l’homme est alors pire que la bête, puisqu’il n’épargne pas ses semblables, à la différence des animaux qui n’attaquent que d’autres espèces.
9 De ira, II, 5, 4.
10 De clem., I, 12, 2.
11 De ira, III, 40, 5. Cf. Cicéron, De rep., II, 48 ; De off., III, 32, Pro Roscio Am., 63. Sénèque, De clem., I, 26, 4. Cf. A. Baümer, op. cit., p. 98-120.
12 Cf. B. Kytzler, art. cit., p. 150 ; D. Vessey, op. cit., p. 222 ; A.M. Taisne, op. cit., p. 138.
13 Cf. infra, p. 177-178.
14 « Ainsi, lorsqu’un lion qui ravageait les campagnes de Mauritanie et tenait depuis longtemps les troupeaux captifs et les bergers sur l’éveil, succombe enfin sous les coups des chasseurs dont sa défense a épuisé les forces, le hameau se réjouit, les laboureurs accourent en poussant de grands cris ; ils arrachent sa crinière, ils ouvrent sa gueule immense, ils attachent sa dépouille au faîte d’un temple ou la suspendent, comme un trophée, dans un bois antique, et ils se plaisent à raconter tout le mal qu’il leur a fait » (IX, 189-195).
15 Sur ce thème, cf. D.C. Feeney, The Gods in Epic…, p. 360 : « Tydeus goes full circle from almost-god to almost-beast, demonstrating the linked outer limits of human excess. (…) Bestiality is next to godliness » ; Ph. Hardie, The Epic Successors…, p. 65-66 : « One of the services of structuralist analysis has been to reveal the impossibility of finally separating the beast and the god : in the realm of the non-human, distinctions tend to collapse. Beast – man – god is a series that readily translates into the series Hell – earth – Heaven » (p. 66).
16 En revanche erexit rabiem définit l’excitation au combat, l’ira du conflit.
17 C’est ce que ne voit pas Kytzler, art. cit., p. 150-151.
18 D. Hershkowitz y voit une illustration de ce qui est pour elle le schéma de base de la violence dans la Thébaïde : la succession d’un excès d’énergie et de la chute de cette énergie jusqu’à un point de stagnation ou de destruction : Patterns of Madness in Statius Thebaid, JRS 85 (1995), p. 52-64, en part. p. 53-54 (Cf. aussi The Madness of Epic, Oxford 1998, p. 177 ; elle y associe la comparaison entre Tydée et le taureau). Il nous semble au contraire qu’il y a là un effet de comble.
19 A.M. Taisne (op. cit., p. 138) ajoute une autre source possible : Sénèque, Thyeste, 732-73, où l’on voit Atrée égorgeant ses deux neveux comparé à un lion.
20 Op. cit., p. 98-120.
21 Les comparaisons animales sont nombreuses chez Virgile. On retiendra des comparaisons avec un lion (Turnus : Aen., IX, 792 ; X, 454 ; XII, 4 ; Nisus : IX, 329 ; Mézence : X, 719), avec un loup (Turnus : Aen., IX, 59 et 563 ; Arruns : XI, 806), avec un tigre (Turnus : Aen., IX, 730).
22 Iliade, X, 485 ; XI, 113 ; 173 ; XVII, 61.
23 On trouve un écho de cette expression chez Stace, dans une comparaison entre les Thébains et une troupe de loups :
Iam stabula ipsa premunt : torquet spes irrita fauces
(…)
…et siccos minuunt in limine dentes. (Théb., X, 45-48)
L’expression virgilienne, très dense, est répartie ici sur deux vers et perd de sa force.
24 Aen., I, 294-296 :
…Furor impius intus
saeua sedens super arma et centum uinctus aenis
post tergum nodis fremet (var. fremit) ore cruento.
25 On songe ici à l’Alexandre du De clementia.
26 III, 45-52 : « Ce n’est pas autrement que s’éloigne de la clairière le berger dépouillé par le carnage nocturne des loups sauvages ; une pluie soudaine et un vent d’orage, annoncé par les cornes de la lune, ont poussé là, la nuit, dans les bois le troupeau confié à sa garde : le jour découvre le massacre ; il craint d’annoncer lui-même à son maître le malheur qui vient de se produire, et, versant sur sa tête une affreuse poussière, il remplit les champs de ses plaintes, redoute le silence de la grande étable et appelle longuement à tour de rôle ses taureaux perdus. »
27 Sur ce thème cf. en part. I. Opelt, Der Tyran als Unmensch in der Tragödie des L. Annaeus Seneca, Diss. Freiburg 1951, et Y. Dauge, qui présente une liste de tous les défauts traditionnellement attribués au tyran (op. cit., p. 632, note 215).
28 De clem., I, 12.
29 A l’arrière-plan de cette identification du loup au tyran il y a peut-être la description platonicienne du tyran, « homme-loup » qui se repaît du sang de sa race : « Or n’est-ce pas de la même façon [sc. que dans les rites de Zeus Lycien en Arcadie] aussi que celui qui préside le peuple, qui a conquis la confiance de la foule, ne s’abstiendra pas du sang de sa race ? (…) Est-ce-que pour un pareil homme ce n’est pas dès lors une nécessité, son destin même, ou bien de périr sous les coups de ses ennemis, ou bien d’exercer la tyrannie, et, lui, un homme, de se muer en loup ! » (Rep., VIII 565d – 566a).
La déshumanisation touche aussi l’autre figure de tyran de l’épopée : Créon (XII, 97- 98 et 155-157). Mais il n’est pas comparé à un loup.
30 Et peut-être le serpent (II, 411-413).
31 Cf. en part. II, 364 : Tydea iam socium coeptis, iam pectore fido / aequantem curas... et IX, 53 : alius misero ac melior mihi frater ademptus. Cf. aussi H. Luipold, op. cit., p. 113-119 et I. Frings, Odia fraterna…, p. 47-53.
32 Tydée et Etéocle sont aussi tous deux comparés à des serpents, ce qui contribue à les rapprocher (IV, 95 ; II, 410 ; XI, 310).
33 L’affrontement des sangliers (XI, 530) a un statut intermédiaire : il est de l’ordre du conflit, mais la sauvagerie des animaux l’apparente aux attaques des fauves.
34 Le tigre est moins porteur du point de vue symbolique, et le loup est clairement associé à la figure du tyran.
35 En Iliade, II, 480 le taureau est présenté comme le chef du troupeau, qui se détache des autres.
36 J. Thomas, Structures de l’imaginaire dans l’Enéide, Paris 1981, en part. p. 37- 38.
37 Si Enée n’est jamais, isolément, comparé à un taureau, c’est à cause du parti-pris de Virgile de ne jamais identifier son héros de piété à un animal, quel qu’il soit. La comparaison du duel avec un combat de taureaux ne lui confère aucune bestialité, elle exprime seulement la violence du conflit pour le pouvoir.
38 Aen., XII, 715-724, en part. 718-719 :
Stat pecus omne metu mutum mussantque iuuencae
quis nemori imperitet, quem tota armenta sequantur.
39 Aen., IX, 788 ; X, 445 ; XII, 1.
40 Aen., X, 719. Mézence est présenté à Enée par Evandre en ces termes : « Mézence l’assujettit (sc. la ville d’Agylla) sous sa domination superbe et ses armes cruelles. A quoi bon raconter les meurtres impies, les sauvages forfaits de ce tyran ? Oui, il liait des cadavres à des êtres en vie, ajustant les mains aux mains, la bouche à la bouche (quel supplice !) et dans cet affreux embrassement il les tuait ainsi, ruisselants de sanie et de pourriture, dans une longue mort » (Aen., VIII. 481- 488).
41 Sur cette comparaison, cf. supra, p. 179.
La présentation de cet épisode est ambiguë : si Virgile promet les deux héros à l’immortalité, (IX, 446), c’est pour célébrer leur amitié indéfectible. Mais le massacre des Rutules est une déviation par rapport à leur mission, qui était d’aller chercher Enée (IX, 234-245). Il y a par ailleurs chez eux comme un emballement de la fureur guerrière (IX, 342-343) que Nisus lui-même reconnaît (v. 354 : sensit enim nimia caede atque cupidine ferre…) La comparaison avec le lion se situe juste avant ce moment et contribue à la présentation négative de l’épisode.
42 C’est aussi l’interprétation de B. Kytzler, art. cit., p. 144-145, qui voit dans le taureau le symbole exclusif de la royauté et dans les fauves celui de la cruauté. A l’inverse, D. Hershkowitz fait du taureau le symbole de la sexualité, comme J. Thomas (op. cit., p. 274).
43 Cf. B. Kytzler, art. cit., p. 152.
44 Sénèque a déjà comparé Œdipe à un lion ;
Qualis per arua Libycus insanit leo
fuluam minaci fron te concutiens iubam… (Œd., 919-920)
Mais le moment choisi de l’histoire d’Œdipe n’est pas le même et toute la comparaison change de sens. Sénèque présente un lion fou de douleur au moment où Œdipe va se crever les yeux ; Stace décrit un vieux lion affaibli, au moment où il doit partir en exil. La vieillesse est un point capital pour l’interprétation de la comparaison statienne.
45 Cf. Th. Klinnert, Capaneus – Hippomedon. Interpretation zur Heldendarstellung in der Thebais des Statius, Diss. Heidelberg, Berlin 1970, en part. p. 71.
46 V, 661-665 ; VI, 813.
47 L. Caiani associe également Hippomédon et Capanée, mais pour souligner, d’une façon quelque peu paradoxale, leur commune piété (La pietas nella Tebaide di Stazio : Mezenzio, modello di Ippomedone e di Capaneo, Orpheus XI (1990), p. 260-276.
48 Centaures et Cyclopes sont associés, enfin, dans une comparaison double concernant Capanée (III, 598).
49 Le caractère monstrueux de cette association d’un homme et d’un cheval a été souligné par Rieks (op. cit., p. 211). Il voit par ailleurs dans la figure de Tydée, homme surmonté d’une tête de sanglier (il s’agit de la peau de sanglier qu’il porte), un autre monstre du même type (ibid., p. 214).
50 Th. Klinnert, op. cit., p. 32, lui conserve son sens moral : « ... die Konnotation des Unguten, des Unheimlichen ».
51 Cic. De off., I, 19, 62 : ... Non modo enim id uirtutis non est, sed est potius immanitatis omnem humanitatem repellentis.
52 A une exception près : XII, -442 : telum immane quatiens. L’adjectif y est associé à ingens, en un moment de grandissement épique : Enée, miraculeusement guéri, revient au combat.
53 Aen., IX, 694 ; XI, 173 ; X, 496 ; XII, 904. Mézence est aussi qualifié d’immanis dans la comparaison avec le lion, donc en association avec l’idée de cruauté (X, 726).
54 Comme dans l’Enéide, l’adjectif immanis ne qualifie jamais directement un personnage, mais seulement un objet de son entourage.
55 Hippomédon et Capanée sont immenses (cf. IV, 144 ; VI, 753 et XI, 12) Tydée, lui, compense sa petite taille par une vigueur extrême (cf. VI, 893).
56 F. Vian (La guerre des Géants. Le mythe avant l’époque hellénistique, Paris 1952) a bien montré comment la représentation des Géants a évolué : figurés d’abord comme des guerriers, des hoplites, ils sont devenus ensuite des êtres primitifs, armés de massues. L’aspect cosmique de la gigantomachie apparaît avec Phidias (p. 127, 149).
57 Peut-être son nom a-t-il favorisé l’association.
58 Le modèle de Stace est Virgile, Aen., VII, 674 où, dans le catalogue des forces latines, deux jumeaux sont comparés à deux Centaures.
59 Cf. l’interprétation de Klinnert, op. cit., p. 115, 118, 123-124. Hippomédon méconnaît la présence divine cachée derrière les phénomènes naturels. Il vit et agit au premier degré.
60 M. Dewar, dans son commentaire du chant IX (Oxford 1991), écrit : « Centaurs regulary symbolise savagery in the Thebaid » (p. 103).
61 Stace exploite ce thème de la lutte des Centaures et des Lapithes à trois reprises : outre la comparaison du chant II, il y a celle du chant V (261-264), qui concerne le massacre des Lemniens, et une ecphrasis (VI, 535-540).
62 On trouve aussi celui de magnanimus pour Pholus, qui est positif. Sur ce point voir Klinnert op. cit., p. 46.
63 Ovide, Mét., XII, 210 sqq.
64 La comparaison est imitée de l’Iliade (V, 303 et XII, 447).
65 On trouve, du reste, quelques vers plus bas, l’adjectif immanis (v. 904 : saxumue immane mouentem).
66 C’est aussi, mais avec un contexte et une visée différents, le geste d’Hercule arrachant l’aiguille rocheuse qui forme le toit de la caverne de Cacus, pour en découvrir l’intérieur. Il la projette ensuite dans la vallée (Aen., VIII, 233-240).
67 Od., IX, 481 et 536.
68 La seconde partie de la comparaison est généralement considérée comme une interpolation, car le geste des Aloades est différent et a un autre sens ; mais dans ce cas l’interpolateur aurait bien compris le lien qui unit Centaures, Cyclopes et Géants.
69 V, 558-563. Pour en venir à bout, il faudra aussi l’action de la lance de Capanée. Un modèle possible se trouve dans les Métamorphoses, lorsque Cadmus tue le dragon (Met., III, 59-64). Cf. aussi Klinnert, op. cit., p. 86 sqq., qui voit dans le geste d’Hippomédon l’expression d’une violence en actes qui ne passe pas par le stade de la réflexion.
70 F. Vian note que, dans les représentations les plus anciennes, les Géants sont « lithoboles » (op. cit., p. 29).
71 Cf. infra, p. 199.
72 Sur le caractère « gigantomachique » du héros, cf. S.J. Harrison, The Arms of Capaneus, Statius Thebaid IV, 165-177, CQ XLII (1992), p. 247-252.
73 Déjà chez Eschyle, Les sept..., v. 424 : « C’est Capanée ensuite que le sort a placé devant la porte Electre : un mécréant aussi (γίγας ὅδ ΄ ἄλλος) pire que le premier et dont la jactance dit l’orgueil surhumain. » Cf. Legras, Etude..., p. 215 et R. Ten Kate, Quomodo heroes in Statii Thebaide describantur quaeritur, Groningen 1955, p. 105.
74 La thématique du Géant est bien suivie par Klinnert, op. cit., p. 15, 27, 31, 33, 52, 54-58, 60, 62. Cf. aussi W. Schetter, op. cit., p. 39.
75 L’expression Superum contemptor se trouve en III, 602 et IX, 550. Dès le chant III, Capanée met en doute l’existence des dieux (III, 611).
76 Sur cette comparaison, cf. A.M. Taisne, op. cit., p. 122.
77 Il est possible que Stace ait eu à l’esprit l’ode III, 4 d’Horace qui présente dans des termes analogues l’attaque des Titans contre Jupiter (figure d’Auguste) : on y retrouve les deux adjectifs impius et immanis (v. 42-43). Cf. infra, p. 201, note 83.
78 D’après R. Rieks, Homo, humanus, humanitas, p. 204, l’homme de la Thébaïde se définit d’abord comme mortel. Th. Klinnert, pour sa part, a bien vu que Capanée était à la limite de l’humanité (op. cit., p. 26-27) et D.C. Feeney montre comment il transgresse la frontière avec le ciel, de la même façon qu’Amphiaraos transgresse – involontairement – la frontière avec l’univers souterrain (op. cit., p. 359).
79 Dante, lui aussi, semble fasciné par cette grandeur (Inf., 14, 43). Mais il interprète l’impiété de Capanée comme un acte gratuit (Cf. P. Renucci, Dante, disciple et juge du monde gréco-romain, Paris 1954, p. 207).
80 U. Knoche, Magnitudo animi. Untersuchungen zur Entstehung und Entwicklung eines römischen Wertgedankes, Philologus, Suppl. Band 27, 3 (1935), a montré que l’adjectif avait pris au cours de l’histoire deux valeurs différentes : l’une, d’origine péripatéticienne et fondée sur la clementia, était représentée à l’époque républicaine par César et les populares ; l’autre, alliant le courage « vieux-romain » à la patientia stoïcienne, a été d’abord l’apanage des optimates, puis est devenue sous l’empire, avec, en particulier, le De clementia de Sénèque, la vertu attitrée du prince (la première valeur correspondant alors à l’éthique de l’opposition stoïco-républicaine). Dans tous les cas la valeur de magnanimus est positive.
Nous ne suivons pas L. Caiani, art. cit.„ qui donne ici à cet adjectif le sens négatif d’ambitieux (p. 269).
81 Cf. Ph. Hardie, Virgil’s Aeneid, Cosmos and Imperium, Oxford 1986. Les passages retenus pour l’Enéide sont I, 50-67 ; VII, 783-788 ; VIII, 625-631 ; VIII, 201 sqq. ; VIII, 659-667 ; IX, 672-755 ; X, 565-570 ; XII, 919-929. Pour Horace il s’agit principalement de l’ode III, 4.
82 Y. Dauge (op. cit., p. 641-645) relève que le mythe des Géants est une expression littéraire de la Barbarie et que le thème de la Gigantomachie sert à structurer l’histoire romaine.
83 Ode III, 4, 42-43 et 65-68 :
... Scimus ut impios
Titanas immanemque turbam…
Vis consilii expers mole ruit sua ;
uim temperatam di quoque prouehunt
in maius...
84 Du fait que le récit est mis dans la bouche d’un tiers, la condamnation des Olympiens est rendue plus facile : « Elle attribue aux Géants une gloire mensongère et rabaisse les exploits des grands dieux » (Mét., V, 319).
85 Peut-être trouve-t-on une position intermédiaire dans l’interprétation du mythe chez Lucain, avec les paroles des Marseillais à César : « Nous serons neutres », disent-ils ; et ils ajoutent : « Si la fureur avait donné des armes aux habitants du ciel, ou si les Géants nés de la terre essayaient d’aborder les astres, la piété humaine n’oserait pourtant ni par ses armes ni par ses vœux seconder Jupiter, et la race des mortels, ignorant le sort des dieux, apprendrait seulement par les coups de foudre que le Tonnant est seul à régner dans le ciel » (Phars., III, 315-320). En somme, ils refusent de prendre parti pour les Géants, mais aussi pour Jupiter. Lorsqu’il postule, comme dans cette comparaison, l’existence des dieux, Lucain n’admet pas que l’on collabore avec eux. Les Marseillais choisissent la neutralité. Stace, lui, avec Capanée, choisit la révolte, c’est-à-dire l’affirmation de l’homme envers et contre tout, y compris contre les dieux.
86 S’il ne chante pas directement les louanges de Capanée, le poète, du moins, les imagine : memoranda facta relinquens / gentibus (XI, 10-11).
Sur Capanée cf. infra, chap. VII, p. 369 sqq. et Th. Klinnert, qui est le seul à donner une appréciation positive du héros (op. cit., p. 46, 76-77, 142).
87 Toutes les comparaisons qui le concernent sont regroupées lors de son aristie où il se montre un guerrier farouche. Elles expriment donc la violence, mais pas la déshumanisation (VII, 719 : comparaison avec un astre et un fléau ; VII, 744 : comparaison avec une avalanche).
88 On sent, grâce à la comparaison avec un jeune lion, qu’en vieillissant il deviendrait peut-être aussi cruel que d’autres héros.
89 Sa faiblesse et son statut de victime sont illustrés par la comparaison avec un cygne poursuivi par un aigle (IX, 858-860), sa beauté par la comparaison avec un astre (VI, 578).
90 V, 349 (pour les Lemniennes), XII, 514 (pour les Argiennes). La comparaison avec les filles de Térée, transformées en oiseaux, est utilisée par deux fois (VIII, 615, pour Antigone et Ismène ; XII, 478, pour les Argiennes).
91 XII, 355. Ou celle d’Argie avec Cérès (XII. 270). Sur le thème du courage des femmes, cf. infra, chap. VI, p. 316-319.
Par ailleurs il y a une violence propre aux femmes, proche du furor, et illustrée par des comparaisons avec une Bacchante (cf. D. Hershkowitz, The Madness of Epic…, p. 36), une magicienne, une Amazone ou encore avec la mère de Penthée (V, 92 ; III, 140 ; V, 144, XI, 318). Les Lemniennes sont comparées à des lionnes (V, 203), mais Lycasté reste un fauve apprivoisé (V, 231).
92 XII, 733 et 650.
