1 De inv., 1, 8, 9.
2 Cf. notre introduction et la problématique d’E. Kabsch, op. cit., p. 79-80.
3 Il nous paraît vain d’affirmer, comme le fait F. Ahl, que ces limites sont arbitraires. S’appuyant sur l’expression Pierius menti calor incidit, il définit en effet l’inspiration comme accidentelle et le sujet comme arbitrairement déterminé (art. cit., ANRW II 32, 5, p. 2817). L’idée a été reprise par P.J. Davis, The Fabric of History in Statius’Thebaid, in Studies in Latin Literature and Roman History VII, Latomus 227, Bruxelles 1994, p. 465-483, en part. p. 469. Nous pensons que ce serait contraire à tous les principes aristotéliciens, à la tradition antique de l’inspiration et au bon sens.
4 Ce sont : l’enlèvement d’Europe, Cadmus et le dragon, la fondation de Thèbes par Amphion et Zetos, l’histoire de Penthée, celle de Sémélé, celle d’Athamas et d’Ino. Ces derniers mythes sont liés à la colère et à la vengeance d’un dieu, Bacchus ou Junon. Il est important de constater que Stace n’a pas choisi ce genre de légendes, leur préférant un récit qui ait sa propre causalité, personnifiée par la Furie.
5 D. Vessey rapproche ce « résumé » de la sixième églogue de Virgile (Statius’ epic Style, ANRW II 32, 5, p. 2972).
– Sur le rôle de la légende thébaine avant la Thébaïde, cf. E. Kabsch, op. cit., p. 143-160 et P. J. Davis, art. cit., p. 464 469.
6 En particulier B. Kytzler.
7 Cf. supra, introduction, p. 24.
8 E. Kabsch fait de la malédiction du pouvoir le thème central de l’épopée (op. cit., p. 79 et 102). C’est un aspect de la légende présent dans l’épopée, mais qui, si on l’isole, efface totalement l’aspect conflictuel, qui est à nos yeux premier.
9 Elle a été souvent relevée, jamais analysée de façon approfondie.
Cf. A.J. Gossage, Statius, in Neronians and Flavians, Silver Latin I, (Greek and Latin Studies, Classical Literature and its Influence), éd. D.R. Dudley, Londres-Boston 1972, p. 194.
Cf. aussi Ph. Hardie, The Epic Successors of Virgil, a Study in the Dynamics of a Tradition, « Roman Literature and its Context », Cambridge 1973, p. 95.
Sur l’analyse de S. von Moisy, cf. infra, p. 37.
10 D. Hershkowitz note que le conflit a lieu « pour rien », mais, étudiant l’œuvre dans la perspective de la folie, elle y voit la preuve de la gratuité de cette folie-même (The Madness of Epic. Reading Insanity from Homer to Statius, Oxford 1998, p. 253).
11 R. Girard, Des choses cachées depuis la fondation du monde, Paris 1978, p. 41.
12 Ibid. Cette analyse va à l’encontre de celle d’E. Kabsch, pour qui l’ambition est première par rapport à la haine, et donc l’objet par rapport aux sujets (op. cit., p. 90).
13 Cette étude s’inscrit dans le prolongement des analyses d’E. Burck (Vom römischen Manierismus, Darmstadt 1971). Le thème des frères ennemis, porteur de sentiments extrêmes, appartient pour lui au courant « gigantesque » du maniérisme. Cf. supra, introduction, p. 8.
14 Op. cit., p. 33-45. Cette égalité implique que Polynice n’est pas jugé meilleur que son frère. En revanche, pour I. Frings, il y a une différence entre Atrée et Thyeste, le premier étant moins coupable que le second (p. 36).
15 L’esthétique de Stace, Paris 1994, p. 72-73. Elle insiste en particulier sur le dédoublement de la Furie au moment du duel, Tisiphone se faisant assister par Mégère.
16 S. von Moisy, Untersuchungen zur Erzählweise in Statius’ Thebais, Diss. Bonn 1971, p. 17-19. L’analyse de Lucain (Phars., I, 157) prend aussi en considération le caractère collectif de la guerre civile et l’idée de la décadence des mœurs, dans la lignée de Salluste (Cat., 9-10).
17 Dans l’épode 7 d’Horace, les derniers vers, qui évoquent la malédiction de ce crime originel qu’est le meurtre de Rémus par Romulus, répondent au premier : Quo, quo, scelesti, ruitis? dont Theb., I, 155 pourrait être un écho. Voir sur ce thème P. Jal, La guerre civile à Rome, Paris 1963, p. 407 et note 7. Cf. en part. Cic., De rep., I 41, 64 et De off., III 10, 41. Cf. aussi E. Kabsch, op. cit., p. 96.
18 Théb., I, 7, 180, 284, 644 ; IV, 434 ; VIII, 231, 601 ; X, 612, 662, 668, 806 ; XI, 489. C’est un thème classique dans toute la littérature du haut empire : Sén. Œd., 709, 750 ; Lucain, Phars., IV, 549-551. Cf. F. Delarue, op. cit., p. 679 sqq.
19 Cf. par ex. Lucain, Phars., IV, 549-551 : dirum Thebanis fratribus omen. C’est la valeur retenue par A.M. Taisne (op. cit., p. 199 et 379) ; elle voit dans la présence récurrente du myhte des Spartes un effet de répétition qu’elle classe dans la catégorie des présages : le combat des Spartes préfigure celui des fils d’Œdipe.
20 L’idée du tirage au sort semble être le fait de Stace : chez Euripide l’accord entre les deux frères stipule qu’Etéocle règne en premier parce qu’il est l’aîné (Phén., 69). Sur ce point, cf. infra, p. 46.
21 On constate que le passage du « récit » au « discours » se fait progressivement, les vers 142-143 servant de transition.
22 Sur cette comparaison cf. infra, chap. III, p. 132.
23 C’est la même idée qu’aux v. 140-141.
24 L’ Еρι homérique (Iliade, XI, 73) ne fournit pas un modèle important. Appelée « féconde en gémissements », elle est la seule divinité présente parmi les combattants.
25 Fragment 266 :
… Postquam Discordia taetra
belli ferratos postes portasque refregit.
Voir l’analyse d’E. Norden, Ennius und Vergilius, Kriegsbilder aus Roms grosser Zeit, Stuttgart 1966 (première éd. Berlin-Leipzig 1915), p. 32-33. Il met ce fragment en parallèle avec le début du chant VII de l’Enéide.
26 Sur le bouclier d’Enée, Discordia figure la bataille d’Actium (Aen., VIII, 701- 703).
27 Phars., I 98. L’expression se trouve pour la première fois chez Horace (Ep., I, 12, 19) : il lui donne pour complément rerum et tente ainsi de définir les mystères de la physique (Cf. aussi Art poétique, 374). Ovide l’emploie au début des Métamorphoses (I, 433) à propos du mélange des éléments (le chaud associé à l’humide est, dit-il, favorable à la reproduction). Cf. aussi Sénèque Nat. Quaest., VII, 27, 3 et Manilius I, 141. Lucain est le premier à appliquer l’expression au domaine humain (Il emploie aussi discors machina pour évoquer la fin du monde en I, 79-80). Cf. W.R. Johnson, Momentary Monsters, Lucan and his Heroes, Ithaca – London 1987, p. 15 sqq.
S’agissant du partage du pouvoir, on pensera à l’insociabile regnum de Tacite (An., 13, 17).
28 Sur le passage nécessaire de la dyarchie à la monarchie chez Lucain et Stace, cf. G. Williams, Change and Decline. Roman Literature in the Early Empire, Berkeley – Los Angeles – London 1978, p. 174-175. Cf. aussi J.M. André, La conception de l’Etat et de l’Empire dans la pensée gréco-romaine des deux premiers siècles de notre ère, ANRW II, 30, 1 (1982), p. 3-73, en part. p. 17.
29 I, 180-185.
30 H. Heuvel, P. Papinii Statii Thebaidos liber I, Versione batava commentarioque exegetico instructus, Groningen 1932, ad I, 164 ; L. Legras, Etude sur la Thébaïde de Stace, Paris 1905, p. 33 ; F. Caviglia, Problemi di critica staziana : la Tebaide, Cult. e Scuola n° 45-46, 1973, pp. 138 sqq. ; P. Venini, Studi sulla Tebaide di Stazio : l’imitazione, Rend. Ist. Lomb. 95 (1961), p. 392, 397 ; G. Aricò et A. Traglia, Opere di Papinio Stazio, Turin 1980, p. 140.
31 H. Mulder, P. Papinii Statii Thebaidos liber II, Commentario exegetico aestheticoque instructus, Groningen 1954, p. 212.
32 Nous ne considérons pas, à la différence de P.J. Davis (art. cit., p. 465 sqq.), l’hérédité comme un mode de causalité en soi. Elle est liée à la malédiction ancestrale de Laïos, que Stace relègue au second plan, donnant toute sa puissance à la malédiction lancée par Œdipe au début de l’épopée.
33 D. Hershkowitz réduit à l’extrême la part de la psychologie humaine, tout étant à ses yeux, induit par le furor que Tisiphone a insufflé dans le cœur des deux frères dès le début (op. cit. p. 60, 261).
34 Sur le rapport entre peur et furor, cf. W. Hübner, Dirae im römischen Epos, Hildesheim-NewYork 1970, p. 92.
35 I, 126-129.
36 F.L. Moreland fait remarquer que la violence de l’obsession est suggérée par la tempête qui accompagne ces pensées. Pour Polynice Etéocle est la tempête. Il y a correspondance entre le trouble des éléments et celui du psychisme du jeune homme (The Role of Darkness in Statius. A Reading of Thebais’ I, CJ 70, 4, [avril-mai 1975] p. 25-27).
Cf. aussi E. Burck, Unwetterszenen bei den flavischen Epikern, Akad. der Wiss. u. der Lit., Mainz 1978 n° 8, p. 3-38, qui parle de correspondance entre intérieur et extérieur (p. 28).
37 F. Ahl souligne que dans ce passage on pénètre les pensées de Polynice (ANR W II, 32, 5, p. 2871). Le point de vue de l’exsul est totalement assumé.
38 Dans ce fantasme d’abandon, la haine de Polynice est moins dirigée contre Etéocle que contre « les autres », ceux qui l’ont trahi : il a observé (notarat) l’attitude de chacun, songeant déjà à sa vengeance, au renversement tant souhaité.
39 Cf. infra, chap. III, p. 161.
40 Etéocle mentionne, outre le tirage au sort – qu’il qualifie en l’occurrence de « juste »– le droit d’aînesse, comme dans la tragédie grecque : il s’efforce d’accumuler les arguments en faveur de sa décision illégale.
41 A première vue, on est tenté de regretter que le poète ne s’en soit pas tenu à cette causalité interne, dont il explicite admirablement la force. Mais on verra que Tisiphone joue un rôle capital dans le schéma même du conflit, qu’elle en est en quelque sorte l’allégorie.
42 Une mise au point récente de tout ce qui concerne le thème de la malédiction d’Œdipe se trouve dans l’édition des Phéniciennes de D.J. Mastronarde, Cambridge 1994, intr., p. 23-25.
43 C’est le verbe τελῶ (ου ses dérivés) qui est employé à plusieurs reprises pour désigner cette réalisation (v. 655,724, 791).
44 Sur le thème de la folie, cf. Eschyle Les Sept, v. 725 ; cf aussi infra, p. 61 et chap. V, p. 210.
45 S’adressant à Œdipe, la même Antigone fait allusion à son démon vengeur (ἀλάστωρ) qui est une autre figure de l’Erinys (v. 1556).
46 Sur ce point cf. D.J. Mastronarde, éd. cit., p. 23-24.
47 Peut-être se trouvait-elle dans une tragédie perdue d’Eschyle, dans son Œdipe, par exemple, mais rien ne le prouve.
On a souvent rapproché le début de la Thébaïde de celui du Thyeste de Sénèque, où la Furie apparaît également (F. Ahl, ANRW II, 32, 5 p. 2822 ; D. Vessey, op. cit., p. 77 ; I. Frings, op. cit., passim). Mais les rôles y sont inversés : la Furie envoie (de force) l’ombre de Tantale inspirer le crime à ses descendants.
48 Œd. Col., 1372 sqq. En fait, Œdipe renouvelle, au moment où Polynice attaque Thèbes, une malédiction antérieure (1375) qui correspondrait à celle de la Thébaïde : « Car cette cité-là, non, tu ne l’abattras pas, et c’est toi qui, le premier, tomberas souillé d’un meurtre, toi, et ton frère avec toi ». Il la renouvelle un peu plus bas : « Que ta lance jamais ne triomphe du pays qui t’a fait naître ! Que jamais tu ne retournes dans la plaine encaissée d’Argos, mais que, sous une main de frère, tu tues et succombes à la fois, victime de celui qui t’a banni » (1386-1388).
49 Sophocle s’emploie à faire retomber sur le seul Polynice toute la responsabilité de l’exil d’Œdipe, au risque de se contredire.
50 D.J. Mastronarde souligne que la malédiction est le produit des circonstances à l’intérieur de la pièce (éd. cit., p. 24).
51 Thébaïde cyclique, fr. 2 (Athénée, Deipnosophistes, XI, 465 e-f). Voici le texte de la malédiction d’Œdipe :
αἶψα δὲ παισὶν ἑοῖσιν ἐπ᾽ ἀμϕοτέροισιν ἐπαρὰς
ἀργαλέας ἠρᾶτο (θοὴν δ᾽ οὐ λάνθαν᾽ ᾽Ερινύν)
ὡς οὔ οἱ πατρώι᾽ ἐνήει ἐν ϕιλότητι
δάσσαιντ᾽ ἀμϕοτέροισι δ᾽ αἰεὶ πόλεμοί τε μάχαι τε.
(θοήν est une correction. Les mss. ont θεόν, que d’autres corrigent en θεῶν)
52 Thébaïde cyclique, fr. 3. (Scholie à Œdipe à Colone, 1375) :
ἰσχίον ὡς ἐνόησε, χαμαὶ βάλεν εἶπέ τε μῦθον.
ὤ μοι ἐγώ, παῖδες μέγ᾽ ὀνειδείοντες ἔμπεψαν
εὖκτο Διὶ βασιλῆι καὶ ἆλλοις ἀθανάτοισι
χερσὶν ὑπʼ ἀλλήλων καταβήμεναι Ἄιδος εἴσω.
Ce texte est la citation de l’épopée, le début du texte traduit étant du scholiaste. Cf. Poetae epici graeci (Testimonia et fragmenta) éd. A. Bernabé, Leipzig 1968. L. Legras (Les légendes thébaines, Paris 1905, p. 45, note 2) remarque que le sens de cette offense reste obscur. Cf. aussi G. Aricò-A. Traglia, éd. cit., p. 134.
53 On notera que le vieux roi n’est ni exilé, comme chez Sophocle et Sénèque, ni prisonnier de ses fils, comme chez Euripide : il s’est enfermé volontairement dans son palais. Cf. G. Aricò-A. Traglia, éd. cit., p. 132, note 46.
54 On ne sent pas non plus chez Stace de continuité entre la malédiction originelle de la famille d’Œdipe (à cause de la faute de Laïos qui voulut être roi, malgré l’oracle d’Apollon) et celle que ce même Œdipe lance contre ses fils. Œdipe est la cause de tout. Cf. Les Sept, 742 et Phén., 868. Cf. R. Aelion, Euripide héritier d’Eschyle, Paris 1983, p. 209.
Nous ne suivrons pas E. Kabsch pour qui la malédiction de la race devient dans l’épopée malédiction du pouvoir. Pour elle l’’Αρά est une allégorie narrative, incarnant l’ambition (op. cit., p. 102-103).
55 En particulier Phén., v. 245-287 : Fata quis tam tristia / sortitus inquam ? Chez Sophocle aussi Œdipe rejette toute responsabilité (Œdipe à Colone, v. 270-274).
56 C’est ce que ne voit pas D. Vessey lorsqu’il affirme que Tisiphone est l’allégorie de la haine d’Œdipe (op. cit., p. 75). Elle lui est antérieure.
57 Sur l’interprétation de debita uindex, (= vindicatrice dovuta) cf. P. Venini dans son compte rendu de l’édition de Caviglia (Maia XXVII [1975] p. 170-171).
58 Op. cit., p. 85. D.C. Feeney parle aussi de perversion de la prière, mais dans un sens plus général : Œdipe demande par la prière ce que, normalement, on essaie de détourner par la prière (The gods in Epic : Poets and Critics of the Classical Tradition, Oxford 1991, p. 346).
59 F. Delarue parle (op. cit., p. 674-676) de « vertige d’autopunition » et de prédestination.
60 Aen., VI, 866 : Sed nox atra caput tristi circumuolat umbra.
61 D. Vessey, op. cit., p. 71-74 ; W. Hübner, op. cit., p. 83-85 ; F. Ahl, art. cit., p. 2822-2823. On pense aussi à la dira qui volette autour de Turnus, juste avant le duel où il trouvera la mort (Aen., XII, 865-866).
62 Sénèque, dans ses Phéniciennes, va plus loin dans cette logique. Il supprime complètement la malédiction et présente un Œdipe qui se réjouit à la pensée du conflit entre ses fils et qui les encourage ironiquement au crime, afin que s’accomplisse leur destin – son destin (v. 228-362). Là encore, la faute est d’ordre moral (v. 295-319). Sur les rapports entre l’Œdipe de Sénèque et celui de Stace cf. F. Delarue, op. cit., p. 672 : Sénèque n’est pas une source de Stace mais il y a entre eux une parenté très forte, de l’ordre du color et de la pensée.
63 Les derniers mots de la tirade : modo, digna ueni, mea pignora nosces peuvent insinuer l’idée d’une continuité entre le destin maudit d’Œdipe et la faute de ses fils : en tant que fils d’un tel père, ils sont coupables comme par nature. Cf. P.J. Davis, art. cit., p. 473.
64 W. Hübner parle à ce propos d’Erfüllung (op. cit., p. 89).
65 Les Sept, v. 75.
66 Phén., v. 1555-1561.
67 Phén., v. 1610-1614.
68 Nous nous séparons ici de F. Delarue qui voit en Œdipe un personnage semblable à l’Atrée ou à la Médée de Sénèque, un personnage qui « tente d’aller avec une implacable logique jusqu’au bout de lui-même » (op. cit., p. 699). Cet aspect existe, nous l’avons vu, mais il est comme annulé par le « réveil » de la conscience d’Œdipe au livre XI.
69 Hercules furens, v. 1199-1201 :
H : Genitor, hoc nostrum est scelus ?
Tacuere ? Nostrum est.
A : Luctus est istic tuus,
crimen nouercae.
Cf. aussi Euripide, Heracles, v. 1139.
70 Herc. fur., v. 1240 sqq. et Theb., XI, 621-622 et 628.
71 Dans Les Sept et dans Les Phéniciennes, la question de la responsabilité se pose à propos d’Etéocle : est-il manipulé, victime de L’Erinys, de la malédiction d’Œdipe ? ou bien est-il responsable et coupable ? R. Aelion (op. cit., p. 214-215) propose un historique de la question.
Stace fait remonter le problème un cran plus haut, jusqu’à Œdipe. Toutefois l’important n’est pas de savoir s’il est victime ou coupable, puisque, à l’évidence, il est les deux, mais de donner un sens à cette réalité.
72 Ph. Hardie, op. cit., p. 63, affirme aussi qu’Œdipe est à la fois agent de possession et lui-même possédé.
73 Lucain, lui, insiste sur le scandale moral.
74 En particulier B. Kytzler, Statius’ Studien, Diss. Berlin 1955, p. 181 ; W. Schetter, Untersuchungen zur epischen Kunst des Statius, Wiesbaden 1960, chap. 1 et 2 ; D. Vessey, Statius and the Thebaid, Cambridge 1973, en part. chap. III : « Figures of ira and pietas ».
75 Cf. L. Legras, Etude..., p. 149 : « C’est un excès évident ».
76 Sans compter la seconde intervention de Mars, au chant VII.
77 I, 279.
78 I, 286 et 288.
79 « Mais ses enfants – crime sans exemple – ont foulé sous leurs pieds ses yeux qui tombaient. » Comme le fait remarquer R. Lesueur, le sens est « évidemment métaphorique ».
80 Cf. P. Venini, Studi sulla Tebaide di Stazio, la composizione, RIL 95 (1961), p. 55-88, en part. p. 74-75 ; E. Kabsch, op. cit., p. 120-121 ; F. Delarue, Sur deux passages de Stace, Orpheus 15 (1968), p. 13, 24-31.
Sur la disproportion entre faute et châtiment, cf. aussi : H.M. Mulder, comm. cit., p. 31 ; O. Schönberger, Zum Weltbild der drei Epiker nach Lucan, Helikon, V, 1 (Janv.– mars 1965), p. 123 -145, en part. p. 135 ; W. Schubert, Jupiter in den Epen der Flavierzeit, Diss. Francfort 1984, p. 86-87 ; W.J. Dominik, op. cit., p. 9-13 ; P.J. Davis, art. cit., p. 480.
81 Sur le problème de la justice divine, voir chap. VII, p. 335.
82 On remarque au passage l’incise « pour ne rien dire des crimes d’Argos », qui confirme la difficulté qu’ont Jupiter et le poète à rendre cette cité aussi coupable que Thèbes.
83 La mention de pietas renvoie aux crimes évoqués par Jupiter au livre I, l’expression laesa fides, elle, pourrait désigner la rupture du pacte par Etéocle. Mais il est gênant que ce soit Jupiter lui-même qui l’ait voulue et provoquée (I, 299-301).
84 Sur Natura, cf. chap VI, p. 291.
85 C’est la fonction originelle des Erinyes : elles sont les garantes d’un ordre moral du monde. Cf. M.P. Nilsson, Geschichte der Griechischen Religion I, München 1967, p. 101 et E. Wüst, art. Erinys, R.E. Suppl. Band VIII, Stuttgart 1956, col. 82-157, en part. col. 85, 104, 115. Nous discutons le sens de cette expression au chapitre VII, p. 323, nous opposant à l’interprétation donnée par F. Delarue, pour qui elle renvoie à l’intervention de Tisiphone, et donc à la malédiction d’Œdipe.
86 Par définition, la colère d’un dieu bon est une punition destinée à rétablir l’ordre des choses (Cf. W. Hübner, op. cit., p. 6). La question devient dès lors : Jupiter est-il réellement bon ? Nous y reviendrons au chapitre VII.
87 Comme le remarque E. Burck, Das römische Epos, Darmstadt 1979, p. 335.
88 Cf. E. Kabsch, op. cit., p. 176 : on entrevoit la possibilité d’un monde situé en-dehors de la malédiction.
89 Il est annoncé par Pluton au chant VIII (v. 72-74) comme un élément du nefas.
90 D. Vessey (op.cit., p. 83) et F. Delarue disent que Jupiter ratifie la malédiction d’Œdipe. Pour eux Jupiter doit rester toujours maître de la situation.
91 La description de la psychologie de Polynice (Germanum exilio fretum… Argolicis tumentem hopitiis) va dans ce sens. On se rappelle que l’exclu était défini comme en proie à la jalousie. Ici la jalousie de Polynice a trouvé un appui dans son mariage.
92 XI, 655-665 : « Déjà, joyeuse d’avoir trompé l’espoir des deux chefs, la cruelle Fortune avait remis à un autre la puissance souveraine et le sceptre d’Amphion. Créon héritait des droits de Cadmus… O séduction du pouvoir ! Amour du sceptre, funeste conseiller ! Les exemples des rois ne serviront-ils donc jamais à leurs successeurs ? Créon est heureux de siéger à cette place marquée de tant de crimes et de diriger le sanglant gouvernail de l’Etat. »
93 R. Girard, La violence et le sacré, Paris 1972, p. 28.
94 Ibid., p. 124-125.
95 Par un brusque retournement (fondé sur l’identité des doubles) les antagonistes s’allient soudain contre un tiers, qui devient victime émissaire et permet la restauration de la paix. C’est le point central, mais aussi le maillon faible de la démonstration de Girard.
96 La violence..., p. 29. On peut y ajouter l’idée d’une rétribution dans l’au-delà (cf. M.P. Nilsson, Les croyances religieuses de la Grèce antique, trad. fr. Paris 1955, p. 49). p. 49).
97 On date généralement les évangiles synoptiques des années 80 à 90.
98 Des choses cachées..., p. 290.
99 Sur Thésée Cf. infra, chap. VI, p. 294 et chap. VII, p. 368-369. Son rôle de libérateur a été bien vu par exemple par E. Kabsch (op. cit., p. 161).
100 W.J. Dominik, op. cit., p. 93 sqq., ne retient de Thésée que sa violence, aboutissant à une caricature du héros ; cf. déjà, mais à un moindre degré F. Ahl, art. cit., p. 2896. Tout cela nous paraît insoutenable au vu du texte.
101 Sur ce rapprochement cf. P. Venini, La composizione…, p. 62 ; J.H. Mozley, Virgil and the Silver Latin Epic, PVS 1963-1964, p. 121-26, en part. p. 21 ; E. Kabsch, op. cit., p. 177 ; R. Rieks, Homo, humanus, humanitas, München 1967, p. 224 ; H. Juhnke, Homerisches in römischer Epik flavischer Zeit, Zetemata 53, München 1978, p. 183, qui décèle un double mouvement de tension et de détente parallèle dans les deux secondes moitiés des deux épopées ; F. Delarue, op. cit., p. 977, qui mentionne en outre l’Ajax de Sophocle.
102 R. Aelion fait remarquer qu’Eschyle n’a pas, dans Les Sept, donné à la fin de l’œuvre la valeur d’apaisement qu’il trouvera pour Les Euménides : « Eschyle a continué à réfléchir sur ce problème, sur le rôle des Erinyes et celui des Olympiens, et il offrira une solution dans Les Euménides. Les Sept contre Thèbes posent le problème, mais ne proposent pas de solution » (op. cit., p. 224).
En prolongeant l’histoire par l’intervention de Thésée, Stace propose, lui, cette solution.
V. Tandoi (Gli epici di fine I secolo dopo Cristo, o il crepusculo degli dei, A & R XXX, 1985, p. 165) parle pour sa part de « Palingenesis » et E. Kabsch met en valeur le modèle athénien (op. cit., p. 161). Cf. aussi D. Vessey, op. cit., p. 308 et Ph. Hardie, op. cit., p. 46.
103 La disparition des dieux de cette fin d’épopée a souvent été remarquée. Cf. par exemple D.C. Feeney, op. cit., p. 355-357, qui constate que Thésée y « remplace » Jupiter. Nous y reviendrons au chapitre VII (p. 369).
104 D.E. Hill (Statius’Thebaid : a Glimmer of Light in a Sea of Darkness, in The Imperial Muse, Ramus XVIII [1989] p. 115) note cette fonction rédemptrice des hommes dans la Thébaïde à propos d’un autre personnage, qui ressemble beaucoup à Thésée : Corèbe. Cf. infra, chap. VII, p. 376-380.
105 O. Schönberger, Zum Weltbild der drei Epiker nach Lukan, Helikon, V, 1 (1965), p. 136 ; E. Kabsch, op. cit., p. 173 ; A.M. Taisne, op. cit., p. 391.
106 Il serait tiré du livre IV des Aitia. Cf. G. Aricò, Diuiso uertice flammae, RFIC, C (1972), p. 312-322 ; D. Vessey, op. cit., p. 133 ; F. Delarue, op. cit., p. 791-792 ; R. Lesueur, éd. cit., note à XII, 429 ; A.M. Taisne, op. cit., p. 103.
107 Ovide, Tristes, V, 5, 33-36 ; Lucain, Phars., I, 549-552 ; Sén. Œd., 321-325 (sur ce dernier passage cf. F. Delarue op. cit., p. 685 : la partition de la flamme lors d’un sacrifice offert par Tirésias désigne chez Sénèque le conflit lui-même et non sa prolongation).
108 Cf. E. Burck, Das römische Epos, Darmstadt 1979, p. 343 ; surtout Ph. Hardie, The Epic Successors…, p. 45-46.
109 Le motif est présent dès le prologue (I, 35-36).
