1 E. E. Evans-Pritchard, New Rules of Exogamy and Incest, in M. Fortes ed., Social Structure. Studies presented to A.R. Radcliffe Brown, New York, 1963, p. 88 et 101 : « the statements… of the Nuer themselves, who say that it is undesirable to obliterate or confuse the boundaries between kinship categories. Were marriage with the wife’s sister permitted, to the child of it the mother’s sister would also be the father’s wife » (à propos des Nuer du Soudan ; développement repris presque à l’identique dans Kinship and Marriage among the Nuer, Oxford, 1951, tr. fr. Parenté et mariage chez les Nuer, Paris, 1973, p. 66) ; Fox, 1972, p. 59-60 (qui a tendance à minimiser l’importance de ce type de confusion terminologique) ; P. Smith, Le récit populaire au Rwanda, Paris, 1975, p. 67 (à propos d’une famille incestueuse mythique) : « les fils épousèrent donc leurs sœurs et leurs nièces. Bientôt, ils ne surent plus comment s’appeler entre eux. Vis-à-vis d’une même personne, chacun était à la fois enfant et neveu, frère et cousin croisé, sœur et épouse. La mésentente s’installa » (apologue cité à nouveau dans L’efficacité des interdits, L’Homme, 19, 1979, p. 33). Dans la perspective originale qui est la sienne, marquée à la fois par la prise en compte des données gréco-romaines et la psychanalyse, Legendre, 1985, développe également le thème de l’inceste comme confusion des rôles et des termes, « amalgame, confusion des places et des générations », p. 77, cf. p. 78, 259, en insistant sur l’atteinte à la succession des générations dans la filiation : « l’inceste est, en somme, une manière de nier la filiation. »
2 Fox, 1972, p. 59.
3 Soph., Œd. rex 1404-1407 : « vous avez fait voir des pères, frères, enfants, sang d’une même lignée, des femmes à la fois épouses et mères » ; Œd. Col. 534-535 : Chor. : « (le Chœur) Elles sont tes filles et... (Œd.) Et les propres sœurs de leur père ! » La pièce est de peu postérieure à 430 av. J.-C.
4 Le stemma, complexe et discuté, importe assez peu, l’essentiel étant qu’Andocide lie sans ambiguïté inceste et confusion terminologique. Je suis de préférence (en la limitant aux personnages cités ici) la reconstruction de D. MacDowell, Andokides. On the Mysteries, Oxford, 1962, p. 207, plutôt que celle de E.C. Marchant, Andocides. De mysteriis and De reditu, Londres, 1899, p. 2 :

Myst. 128-129 : « mais à son enfant, quel nom faut-il lui donner ? Pour ma part, je pense que personne n’est assez doué pour découvrir son appellation. Il y a en effet trois femmes avec lesquelles aura vécu son père : il est le fils (υἱός) de l’une, dit-il, le frère (ἀδελφός) d’une autre, l’oncle (θεῖος) de l’autre. Qui est donc cet homme ? Œdipe ou Égisthe ? » Il faut comprendre υὶός, fils de Chrysilla ; ἀδελφός, demi-frère matrilatéral, par Chrysilla, de A ; θεῖος, demi-oncle matrilatéral de D, par Chrysilla. Sur ce texte, Héritier, 1994, p. 64-65, dans une perspective autre que celle de la confusion terminologique.
5 Philon d’Alexandrie, De spec. leg. 3, 14 (à propos de l’inceste entre mère et fils) : « que le même homme soit le fils et l’époux de la même femme, et réciproquement, que la même femme soit l’épouse et la mère du même homme, que leurs enfants à l’un et à l’autre soient les frères de leur père et les petits-enfants de leur mère, qu’elle soit la mère et la grand-mère de ceux qu’elle a mis au monde, et qu’il soit le père et le demi-frère matrilatéral de ceux qu’il a engendrés. »
6 Ov., Met. 10, 346-348 : « que de règles et de noms (iura et nomina) tu bouleverses ! T’en rends-tu compte ? Seras-tu à la fois la rivale de ta mère et la complice de l’adultère de ton père ? T’appellera-t-on la sœur de ton rejeton et sa mère ? » Infra, n. 18. Cf. Met. 10, 467-468 : « peut-être même, excipant de son âge, l’a-t-il appelée sa fille, et l’a-t-elle appelé son père, pour que même les noms ne fassent pas défaut à leur crime. » Ces termes, qui désignent la parenté réelle des deux personnages (mais Cinyras leur donne un autre sens : on reconnaît bien là l’excessive ingéniosité chère à Ovide), deviennent scandaleux quand on les prononce au moment même où l’inceste établit d’autres relations. M. Lowrie, Myrrha’s Second Taboo, Ovid, Met. 10, 467-8, CPh, 88, 1993, p. 50-52, analyse la transgression terminologique et en relève une seconde : la violation du rituel de Cérès.
7 Sén., Ag. 35-36. Pour les thèmes du nefas et de la violation de la natura dans cette pièce, supra, ch. 3 et n. 7.
8 Sén., Ag. 292-293. La note de R. J. Tarrant, Seneca. Agamemnon, Cambridge, 1976, p. 227, qui rapproche l’emploi de addere de passages de comédies, me paraît méconnaître l’atmosphère d’horreur sacrée que crée la transgression d’un ordre.
9 Sén., Ag. 984-985.
10 Sén., Œd. 1009-1010 : « de quel terme te désigner ? Mon rejeton ? Tu l’es. As-tu honte de l’être ? » ; 1034-1036 : « c’est ce fer qui a tué mon époux. Pourquoi l’appelles-tu de ce nom mensonger ? Il est mon beau-père. » M. Bettini a donné de bonnes analyses de ce thème dans l’Oed. : L’arcobaleno, l’incesto e l’enigma. A proposito dell’Oedipus di Seneca, Dionisio, 54, 1983, p. 137-153 ; Lettura divinatoria di un incesto (Seneca, Œd., 366 s s.), MD, 12, 1984, p. 146-148 ; cf. Antropologia e cultura romana, Rome, 1986, p. 35 n. 18.
11 Sén., Oed. 1023 : « par tous les noms, légitimes ou sacrilèges, qui nous désignent » ; Herc. f., 387-388 : « pourquoi rappellerais-je le double sacrilège et la confusion des noms d’époux, de fils, de père ? » G. Guastella, La rete del sangue, MD, 15, 1985, p. 104, envisageant d’autres textes de Sénèque.
12 Sén., Phaed. 1171-1172 : « tu t’apprêtes à confondre la couche du père et du rejeton, et à concevoir dans ton ventre sacrilège une progéniture qui brouille les liens de parenté (confusam). » L. Herrmann, CUF, Paris, 1925, p. 184.
13 Cf. Sén., Oed. 640 : implicitum malum ; 641 : perplexum, à propos des enfants d’Œdipe et Jocaste. On trouvera une bonne analyse des effets tirés par Sénèque de ces effets de confusion terminologique dans M. Frank, The Rhetorical Use of family Terms in Seneca’s Oedipus and Phoenissae, Phoenix, 49, 2, 1995, p. 121-130, qui ne semble pas connaître les travaux de Bettini et de Guastella.
14 L’assimilation de la nouerca à une mater dans le domaine des interdits matrimoniaux est constante à Rome, IIe Partie, ch. 2, § 2, et ch. 4, § 2.
15 Sén., Phaed. 609-611 : « le nom de mère est trop arrogant et trop marqué par l’autorité : c’est un nom plus modeste qui convient à mon affection, appelle-moi ta sœur, Hippolyte, ou ta servante. » Cette subtilité dans les variations sur les termes de parenté fait penser à Ov., Met. 10, 467-468, supra, n. 6. Le changement de termes n’est nullement un jeu, il dissimule des intentions criminelles, comme dans Mart. 2, 4, infra, n. 18.
16 Cic., Clu. 70, 199 : atque etiam nomina necessitudinum, non solum naturae nomen et iura mutauit, uxor generi, nouerca fili, filiae paelex (pour le texte adopté ici, infra, n. 5 du ch. 3). Vxor au lieu de socrus, paelex (traité ici, pour la symétrie, comme un terme de parenté) au lieu de mater. Le succès de cette formule est attesté par Cicéron lui-même, Or. 30, 107, et par de nombreuses imitations : Sén. Rhét., Contr. 6, 6, 1 ; Ps. Sali., In Tull., 2, 2 ; Ov., Met. 6, 357 et 10, 347-348 ; Mart. 3, 4. C.J. Classen, Recht Rhetorik Politik. Untersuchungen zur Ciceros rhetorischen Strategie, Darmstadt, 1985, p. 101 n. 230. La transformation de mater en nouerca n’est qu’indirectement la conséquence de la passion incestueuse : A. Cluentius ayant pris le parti de sa sœur contre leur mère, celle-ci se conduit envers eux désormais comme une marâtre.
17 Catulle, 111. Fratres au sens de demi-frères matrilatéraux de ses enfants légitimes (puisque nés aussi d’Aufilena) et cousins germains d’Aufilena (puisque nés de son patruus : fratres patruele). Interprétation de P.Y. Forsyth, Quintius and Aufillena in Catullus, CW, 74, 4, 1980-1981, p. 221-222, qui résume le débat.
18 Ov., Met. 9, 466-467 : « déjà elle l’appelle son seigneur et maître, déjà elle prend en horreur les termes de parenté, déjà elle préfère s’entendre nommer par lui “Byblis” plutôt que “sœur” » ; 487-489 : « ah ! si je pouvais changer les noms de notre parenté et m’unir à toi, Caunus, quel bonheur d’être la bru de ton père, quel bonheur de te voir, Caunus, le gendre du mien ! » (le contexte suffit à montrer que ce nomen est un nomen necessitudinis : nurus au lieu de filia, gener au lieu de filius) ; cf. 528 : « elle avait écrit “sœur” ; elle préféra effacer ce mot » ; on citera enfin l’aposiopèse de 569-570 : « porte, dit-elle, fidèle serviteur, cette lettre à mon..., et elle ajouta après un long silence : à mon frère. » L’importance du jeu sur les termes de parenté chez Ovide a été vue par F. Bömer, P. Ouidius Naso. Metamorphosen. Buch VII-IX, Heidelberg, 1977, p. 417, et Buch X-XI, 1980, p. 130-131, qui cependant en limite la signification en y voyant seulement un jeu rhétorique et le goût de la pointe (même attitude déjà dans la simple remarque de J.-M. Frécaut, L’esprit et l’humour chez Ovide, Grenoble, 1972, p. 170).
19 Mart., 2, 4 ; F. Dupont, Le plaisir et la loi, Paris, 1977, p. 177, analyse bien l’implication de la modification apportée aux appellatifs de parenté.
20 Manil., 5, 463-464 : « on aura plaisir à rappeler la guerre des héritiers de Thèbes et le père confondu (mixtum) avec le frère. »
21 Sid. Apoll., Carm. 9, 106-109 : « je ne chanterai pas une fois de plus la maison de Tantale, où Pélopée, par les œuvres d’un père plus que père, devint sœur de ses enfants, et ou son père, par un prodige inouï, engendra un petit-fils détesté. »
22 Coll. 6, 4, 2. Sur ce texte, supra, ch. 6, § 4. On éliminera en revanche du dossier le texte de Papinien, D. 48, 5, 6, 1 : proprie adulterium in nupta committitur, propter partum ex altero conceptum composito nomine, invoqué par A. Manfredini, La donna incestuosa, AUFE, n. s., 1, 1987, p. 19 et n. 39, qui en tire argument pour affirmer que la turbatio sanguinis et « la confusione dei ruoli » sont communs à l’adultère et à l’inceste, « perchè il partum [sic pour partus] ha doppio nome ». En fait, Papinien donne une étymologie d’adulterium par alter, et il faut comprendre : « l’adultère se commet à proprement parler dans le cas d’une femme mariée, le mot [adulterium] ayant été formé par composition, à cause de la descendance conçue d’un autre [altero] homme. » Sur cette étymologie d’adulterium, présentée également par Festus, p. 20 L., S. Treggiari, Roman Marriage, Oxford, 1991, p. 263 n. 4.
23 Basile de Césarée, Epist. 160 ; datation de Y. Courtonne, Saint Basile. Lettres, Paris, CUF, 2, 1957, p. 88. Epist. 199, 23 : « j’ai fait paraître une petite lettre, dont j’ai envoyé copie à Ta Piété. » Il s’agit bien de la lettre 160 : W.D. Hauschied, Basilius von Caesarea. Briefe, 2, Stuttgart, 1973, p. 179, n. 270.
24 Basile, Epist. 160, 5.
25 Sur le dossier des lettres d’Ambroise à Paternus et à son fils, infra, IIe Partie, ch. 5, § III.
26 Infra, IIe partie, ch. 1, § 6.
27 Ambr., Epist. 58 CSEL = 60 Maur., 2 : « tu t’apprêtes à unir ton fils et ta petite-fille (nepti) née de ta fille, c’est-à-dire à faire qu’il reçoive pour épouse la fille de sa sœur, bien qu’il soit issu d’une autre mère que sa belle-mère éventuelle. Prends en considération le respect scrupuleux lié aux termes de parenté : il porte le nom d’oncle maternel de cette jeune fille, n’est-ce pas, et elle de nièce (nepti) de celui-ci. [...] Et puis quelle confusion aussi dans les autres termes ! Tu seras appelé à la fois grand-père et beau-père, et elle aussi sera désignée par rapport à toi des noms différents de petite-fille et de bru. Le frère et la sœur emprunteront aussi d’autres noms, faisant d’elle une belle-mère pour son frère, et de lui un gendre pour sa sœur. Supposons que la nièce (neptis) épouse son oncle maternel, et l’affection qui existe entre personnes unies par des liens de parenté sans tache serait altérée par les séductions de l’amour. »
28 Ambr., Epist. 58, 2.
29 Il me semble que c’est cette interprétation qu’adoptait implicitement le P. Duranti de Bonrecueil dans sa remarquable traduction de l’édition de la correspondance procurée par les Mauristes, Les lettres de S. Ambroise [...], Paris, 2, 1741, p. 102 : « votre fils étant obligé de vous appeler son aïeul. »
30 G. Banterle, Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis opera, 20, Discorsi e lettere, 2, Milan-Rome, 1988, p. 139 n. 3 : « auunculus, propriamente è diminutivo di auus, nonno ; significa, cioè, paruus (minor) auus. »
31 L’apparat de M. Zelzer, CSEL, 82, 2, Vienne, 1990, p. 113, indique effectivement une tradition manuscrite assez corrompue.
32 Ce texte capital, Aug., Ciu. Dei, 15, 16, 1-2 (= PL, 41, col. 457-459 = CC. Series Latina, 48, p. 476-478) sera invoqué à nouveau. On se limitera à citer ici (en indiquant p. et 1. du CC) les passages ayant trait au point limité qui nous occupe : l’utilisation du thème de la confusion terminologique.
33 Moreau, RBPh, 1978, p. 46. La thèse défendue dans cet article est celle d’une origine varronienne du thème de l’avantage sociologique de l’exogamie, présent dans les notices de Plutarque et d’Augustin. En revanche, M. Mitterauer, Christianity and Endogamy, Continuity and Change, 63, 1991, p. 313 et n. 107, considère qu’Augustin emprunte à Philon d’Alexandrie (supra, n. 5) son argument de la confusion terminologique, ce qui me paraît douteux : si on refuse l’explication par une lecture de Varron, on doit au minimum tenir compte du fait qu’Augustin pouvait tenir directement d’Ambroise l’argument de la confusion terminologique. On notera que, malgré l’affirmation de Mitterauer, J. Freisen, Geschichte des canonischen Eherechts bis zum Verfall der Glossenliteratur, Tübingen, 1888, p. 372, ne fait pas de Philon la source d’Augustin.
34 477, 2 : « les hommes reçurent leurs sœurs comme épouses » ; 15-18 : « seul Adam devait inévitablement être l’un et l’autre (c.-à-d. père et beau-père, socer) aussi bien pour ses fils que pour ses filles, puisque frères et sœurs contractaient mariage » ; 19-21 : « enfin, la femme qui, étant déjà sœur, devenait en outre épouse, entretenait en même temps deux relations de parenté. »
35 477, 12-15 : « père et beau-père (socer) sont à coup sûr les appellations de deux parentés. A supposer donc que chacun ait pour père et pour beau-père deux personnes différentes, l’affection s’étend sur un plus grand nombre de personnes » ; 18-19 : « et si deux femmes différentes avaient été l’une mère et l’autre belle-mère (socru), le lien d’affection aurait uni davantage de gens » ; 21-24 : « si les relations de parenté étaient réparties sur une seule femme à chaque fois, de manière que la sœur et l’épouse soient des femmes différentes, le nombre de personnes augmenterait l’extension des liens de parenté. »
36 77, 28-31 : « car si les petits-fils des premiers humains, qui pouvaient désormais prendre pour épouses leurs cousines germaines, s’étaient eux aussi unis en mariage à leurs sœurs, ce ne seraient plus deux relations, mais trois, qui existeraient dans le cas d’une seule personne. »
37 477, 37 : « et leurs enfants ne seraient pas seulement les uns pour les autres des germains et des conjoints, mais aussi des cousins germains, étant également des enfants de germains. »
38 477, 32-35 : « en effet, un seul et même homme serait pour ses enfants (à savoir un frère et une sœur époux l’un de l’autre), à la fois père, beau-père et oncle maternel » (il ne faut pas oublier que cet homme, fils d’Adam et Ève, a lui-même épousé sa sœur : il est donc bien, selon l’impeccable analyse d’Augustin, le frère de la mère de ses enfants) ; « et de la même manière, son épouse serait pour leurs enfants communs, à la fois mère, belle-mère et tante paternelle » (la fille d’Adam et Ève, ayant épousé son frère, est donc aussi la sœur du père de ses enfants).
39 477, 37-42 : « or, tous ces liens de parenté qui unissaient un individu à trois personnes, l’uniraient à neuf, s’ils étaient attribués chacun à une seule personne, de manière qu’un seul individu ait pour sœur, pour épouse et pour cousine germaine trois femmes distinctes, pour père, pour oncle maternel et pour beau-père trois hommes distincts, pour mère, pour tante paternelle, pour belle-mère, trois femmes distinctes. »
40 Bien que ce cas ne soit pas expressément mentionné, plusieurs indices permettent d’affirmer qu’Augustin l’a cependant envisagé et qu’il se trouve au cœur même du débat, cf. Moreau, RBPh, 1978 p. 48. L’union entre cousins germains, à défaut de l’union prohibée entre frères et sœurs, est d’ailleurs expressément mentionnée dans Contra Faust, man., 22, 35 (= I. Zycha, CSEL, 25, p. 628-629) : « étant donné donc qu’Abraham vivait à une époque de l’histoire de l’humanité où il n’était plus permis d’unir par le mariage des frères germains, ou des demi-frères issus du même père ou de la même mère, mais où une coutume qu’aucune autorité n’avait prohibée faisait s’unir des enfants de germains et d’autres consanguins d’un degré de parenté plus éloigné, qu’y a-t-il d’étonnant au fait qu’Abraham avait pour épouse sa “sœur”, c’est-à-dire une femme issue du sang de son père ? » Cet ouvrage, datant des environs de 400, est donc antérieur d’environ dix-sept ou dix-huit ans au livre XV de la Cité de Dieu.
41 Sur la conception propre à Augustin des unions endogamiques et exogamiques, Moreau, RBPh, 1978. Ambroise n’était pas insensible à l’idée qu’un mariage endogamique empêchait une extension de la parentèle : infra, IIe Partie, ch. 5, § III, n. 55. On lit dans une homélie de Jean Chrysostome un développement reposant sur la même logique, In epist. I ad Cor. homil., 34, 4 (PG, 61, col. 290-291) : « Il a imaginé encore une autre occasion d’affection. En effet, en interdisant les mariages entre proches, Il nous a orientés vers les étrangers et inversement II a attiré les étrangers vers nous. En effet, puisqu’il n’était pas possible que ces étrangers nous fussent unis par cette parenté de naissance, Il les a unis à nous par le mariage, en unissant des maisons entières par l’entremise d’une seule épousée et en associant la totalité d’un lignage à un autre. “N’épouse pas, a-t-Il dit, ta sœur, ni la sœur de ton père, ni une autre jeune fille ayant une semblable parenté avec toi”, laquelle constitue un empêchement au mariage, après qu’il eut fixé par un terme les catégories entre lesquelles se répartissent de tels parents. Il te suffit, pour avoir l’affection des étrangers, d’éloigner de toi les femmes de ta parenté et que les autres femmes s’apparentent à toi d’une autre manière. Pourquoi restreins-tu l’extension de la charité ? Pourquoi gaspilles-tu en pure perte, dans l’acquisition de celle-ci, une occasion d’affection, par laquelle tu peux te procurer une occasion supplémentaire d’affection nouvelle, en recevant ton épouse de l’extérieur de ta famille, et par cette épouse une série d’alliés, sa mère, son père, ses frères et les parents de ceux-ci ? Vois-tu de combien de manières II nous a unis les uns aux autres ? Mais pourtant cela ne Lui a pas suffi et II nous a disposés à avoir besoin d’autrui pour nous unir de cette manière également les uns aux autres, puisque c’est surtout le besoin qui crée l’affection. C’est pourquoi il n’a pas permis que tout naisse en tout lieu, pour nous obliger aussi de cette façon à nous mêler aux autres. » Je remercie vivement mon collègue M. Jean Schneider de m’avoir efficacement guidé dans la traduction de ce texte difficile. Malgré D. O’Roark, Close-Kin Marriage in Late Antiquity : The Evidence of Chrysostom, GRBS, 37, 1996, p. 403-404, il est clair que Chrysostome ne traite pas ici des « mariages arrangés » pour acquérir des alliances, mais bien d’une organisation générale de l’échange matrimonial reposant sur la prohibition d’épouser ses proches. On date les Homélies sur la première Épître aux Corinthiens des années de prêtrise à Antioche, soit entre 386 et 397 (voir C. Baur, John Chrysostom and His Time2, tr. angl., 1, Vaduz, 1988, p. 298). On ne peut exclure absolument qu’Augustin ait eu connaissance de ce passage avant d’écrire le livre XV du Ciu. Dei., même si ce que l’on sait de sa connaissance de la langue grecque et des œuvres de Jean Chrysostome, ainsi que des traductions latines des œuvres de ce dernier et de leur circulation en Afrique, rend l’hypothèse peu probable (C. Baur, L’entrée littéraire de Saint Chrysostome dans le monde latin, RHE, 8, 1907, 253 ; 262-265 ; P. Courcelle, Les lettres grecques en Occident de Macrobe à Cassiodore2, Paris, 1948, p. 137-153 ; 191-194 ; B. Altaner, Augustinus und Johannes Chrysostomus, ZNTW, 44, 1952-1953 = Kleine Patristische Schriften, Berlin, 1967, p. 302-311). Je remercie ma collègue Mme Laurence Brottier des indications qu’elle m’a généreusement communiquées sur l’œuvre de Jean Chrysostome.
42 Ch. 5, § 2.
43 Supra, n. 18.
44 Oct. 9, 2. Parmi les commentateurs (J.-P. Waltzing, Louvain, 1904 ; M. Pellegrino, Turin, 1947, p. 91-92 ; J. Beaujeu, Paris, CUF, 1964, p. 144), M. Pellegrino est le seul, p. 92, à ne pas renvoyer seulement à des textes parallèles mentionnant l’accusation d’inceste et à avoir vu le lien entre celle-ci et l’appellatif « frères ». Délicate question de la datation de l’Octauius : J. Beaujeu, p. XLIV-LXXIX (entre 200 et 245).
45 Athenag., Leg. 32, 5 (éd. W.R. Schoedel, Oxford, 1972, p. 78) : « pour cette raison, nous considérons certains individus, eu égard à leur âge, comme nos fils et nos filles, nous en regardons d’autres comme nos frères et nos sœurs, et nous attribuons aux gens d’âge avancé les marques d’honneurs propres à nos pères et à nos mères. Mais nous accordons la plus grande attention à ce que la personne physique de ceux que nous désignons comme “frères”, “sœurs”, et autres termes de parenté (τοῦ γένους ὀνόματα), demeure exempte d’atteinte et de souillure. » Le lien entre appellatif de parenté (τοῦ γένους ὀνόματα correspond à necessitudinum nomina) et souci d’éviter les relations sexuelles est net : deux domaines sont distingués, celui des mots, celui des corps.
46 Aristide d’Athènes, Ἀπολογία περὶ εὐσεβείας (adressée à Antonin le Pieux ; le texte grec n’a été que partiellement conservé, le reste étant connu par des versions syriaque et araméenne ; éd. E. Hennecke, Die Apologie des Aristeides, Leipzig, 1893, p. 37, et J. Geffcken, Zwei griechischen Apologeten, Leipzig-Berlin, 1907, p. 24), 15, 6 : « et leurs épouses sont pures, empereur, comme des vierges, leurs filles sont sages, et leurs hommes s’interdisent toute fornication et toute impureté, et ceux qui le sont devenus (ceux de leurs esclaves qu’ils ont convertis), ils les appellent “frères” sans faire de différence. » Cf. 17, 2 (p. 27 Geffcken) : les païens, coupables d’inceste avec leur mère, leur sœur, leur fille, accusent à tort les chrétiens des mêmes crimes.
47 Tert., Apol. 39, 8 : « mais pour ce qui est du terme de “frères” dont nous nous désignons, ils n’en parlent de manière déraisonnable que pour une seule raison : chez eux, tous les termes de parenté ne sont employés que par une fausse affection » ; 12 « tout est en commun chez nous, sauf nos épouses : sur ce point (le seul sur lequel les autres hommes pratiquent la mise en commun), nous avons suspendu la communauté (consortium). » Consortium désigne l’indivision des biens entre cohéritiers, par exemple entre frères, Gaius, 3, 154 a et b.
48 A. Schneider, Le premier livre Ad nationes de Tertullien, Rome, 1968, p. 273 : « l’accusation d’inceste peut avoir des origines complexes. L’une réside dans l’amour fraternel et dans l’appellation de “frères” et “sœurs” que les chrétiens s’adressaient mutuellement. » De même P. Monat, Lac tance. Institutions divines. Livre 5, 2, Paris, 1973, p. 128-129, considère que les païens pouvaient s’étonner du genre de vie de certaines communautés chrétiennes primitives et y voir « l’indice d’une débauche collective. »
49 M. Pellegrino, p. 93, à propos de l’argument attribué par Minucius Felix au païen Caecilius Natalis.
50 Infra, IIe partie, ch. 1, § 6.
51 CIL, III, 4336 = F. Buecheler, Carmina Latina epigraphica, 1, Leipzig, 1895, n° 440, p. 206-207 : « Hélas ! L’une et l’autre mortes, sont enterrées ici une mère et sa fille, et elles privent d’un être cher trois personnes, au lieu d’un grand nombre : une mère, un époux, des beaux-parents, des grands-parents, deux pères et un oncle paternel, puisqu’une mère et sa fille ont épousé des frères. Cependant la fille, avec sa propre toute jeune fille arrachée avant elle à la vie, mourut le jour anniversaire de ses noces, mais après avoir été mariée deux ans. » Ce texte, dont je dois la connaissance à M. Hervé Belloc, ce dont je le remercie, fera l’objet d’une étude à part.