1 L’inceste est traité comme une catégorie de nefas par P. Cipriano, Fas e nefas, Rome, 1978, p. 62-63 et 87-89. J. Scheid, Le délit religieux dans la Rome tardo-républicaine, in : Délit religieux, 1981, p. 147, relève que l’inceste a « toujours eu un caractère religieux à Rome », et qu’il passait encore sous l’empire pour provoquer un châtiment frappant la communauté. R. Orestano, Dal ius al fas, BIDR, 5, 1939, p. 241-242.
2 En dernier lieu J. Scheid, op. cit., p. 153-154 (bibl. p. 153 n. 122).
3 Cic., Clu. 5, 12 : « s’étant tout d’abord éprise de son gendre, en violation de l’ordre des choses » ; cf. 5, 12 et 13 ; 63, 176 : nefaria mulier ; 66, 185 ; 66, 188 ; 68, 193 : « endroit à purifier, où qu’elle eût passé ».
4 IIe Partie, ch. 2, § 2.
5 Clu. 6, 15 : « n’a-t-elle pas redouté du moins la puissance des dieux et l’opinion des hommes ? »
6 Mil. 27, 73 : « lui, dont Lucullus déclara avoir appris qu’il avait commis avec sa sœur germaine une fornication sacrilège (nefarium stuprum). » Sur la parenté des deux personnages, Moreau, Clodiana religio, 1982, p. 83-89 et 173-174. Cic., Cat. 2, 4, 7, emploie la même expression de nefarium stuprum à propos de Catilina, et il est possible qu’il vise par cette allusion aussi bien l’inceste avec une fille que l’incestum avec une Vestale, Catilina ayant été accusé de l’un et de l’autre (Sali., Cat. 15, 1 ; Plut., Cic. 10, 3), infra, ch. 8 et n. 3.
7 Nep., praef. 4 (à propos du mariage de Cimon et de sa soror germana) : « mais cet acte-là est tenu pour sacrilège (nefas), selon nos manières de voir (nostris moribus). » La contradiction entre l’universalité supposée par le concept de nefas et son ancrage dans une culture particulière est ici très nette.
8 Catulle, 88, 1 et 3 ; cf. 89, 1-3 ; 90, 1-3 ; 91, 5 ; 74.
9 Sur la parenté réelle de Gellius et de la femme présentée par Catulle comme sa mater, IIe Partie, ch. 2, n. 32.
10 Catulle, 90, 1-2 : « de manière à ne mettre la main sur rien qu’il ne soit sacrilège de toucher. »
11 Supra, Introduction, § 3, et le ch. 1, § 1 et n. 5.
12 Catulle, 64, 397 : « mais une fois que le crime sacrilège eut imprégné la terre » ; 405-406 : « notre folie, quand elle eut mêlé le permis et le défendu, détourna de nous l’esprit des dieux, d’où naît toute justice. »
13 Catulle, 64, 401-402 : « un père désira la mort de son fils premier-né, pour être le maître de ravir la virginité de sa promise, privée de noces, et en faire une marâtre » ; 403-404 : « une mère, se couchant, dans son impiété, auprès de son fils qui ne la reconnaissait pas, n’a pas craint, dans son impiété, de souiller de son crime l’esprit de ses ancêtres. »
14 A. Baehrens, Catulli Veronensis liber, Leipzig, 1893, p. 418-419 ; D.P. Harmon, Nostalgia for the Age of Heroes in Catullus 64, Latomus, 32, 1973, p. 329, remarque de son côté que Catulle ajoute à Hésiode sur ce point.
15 Cf. Ov., Met. 1, 144-150, qui énumère six sortes de conflits familiaux contraires à la pietas, mais ne mentionne pas l’inceste.
16 Ov., Met. 6, 524 (Térée et Philomèle, sœur de son épouse Procnè) ; 9, 510 (épisode de Byblis et de son frère Caunus) ; 551-552 ; 626 ; 633 ; cf. Ars am. 284 ; Met. 10, 307 (épisode de Myrrha et de son père Cinyras), 322 et 404 ; Her. 4, 134 (Phèdre tentant de convaincre Hippolyte de la licéité de l’inceste assure que l’exemple de Jupiter et Junon l’autorise). Sén., Phaed. 130 (discours de la Nourrice, représentante de l’opinion commune), 143 ; 153 ; 160 ; 166 ; 173 ; 596 (Phèdre) ; 678 ; Oed. 1023 : « par tous les noms légitimes ou illégitimes que nous pouvons nous donner » (tr. L. Herrmann ; pour le jeu sur les termes de parenté, infra, n. 10 du ch. 7) ; Phoen. 231 (Œdipe).
17 Lucan., 8, 409-410 : « l’homme qui croit conforme à l’ordre des choses d’engrosser sa mère, puis-je croire qu’il y ait pour lui un acte sacrilège ? »
18 Mart., 14, 75, 1-2 : « Philomèle pleure sur le sacrilège de l’incestueux Térée, et elle qui fut une jeune fille muette, est citée comme un oiseau chanteur ». Martial, 6, 39,14, évoque également une violation du fas par inceste homosexuel d’un père et d’un fils, évitée uniquement par le fait que le père légal, Cinna, n’est pas le véritable père du garçon en cause, fils en réalité du concubinus de Cinna, Lygdamus : « sabre, si tu en as envie, ton “fils” : il n’y a pas sacrilège. » La concurrence de deux délits rend ce passage moins significatif.
19 Hygin, Fab. 253.
20 Val. Max., 1, 8 ext. 3 (un Athénien et sa sœur incestueuse se suicident) ; Suét., Claud. 39, 2. De même, quand Quinte-Curce, 8, 2, 19, veut indiquer que les usages des Perses autorisent à épouser sa mère, il écrit : « chez eux, il est permis (fas est) aux parents de s’unir à leurs enfants. »
21 Sén. Rhét., Contr. 8, 3 Infamis in nurum, 2 ; Ps. Quint., Decl. mai. 18 Infamis in matrem I, 6, p. 359 H. ; 8, p. 361 H.. ; 9, p. 362 H. ; 15, p. 369 H. ; 19 Infamis in matrem II, 13, p. 385 H. ; Quint., Decl. min. 335 Infamis in nouercam uulneratus, p. 319 R.
22 Apul., Met. 10, 4, 5.
23 Gaius, 1, 59 : « et si ce genre de personnes s’unissent, on dit qu’elles ont contracté un mariage sacrilège et incestueux » (repris dans Inst. 1, 10, 1) ; 1, 64 : « si un homme a contracté un mariage sacrilège et incestueux. »
24 Le mode de transmission n’exclut pas les interpolations post-classiques. Ulp., D. 3, 2, 13, 4 : « même si un homme contracte un mariage ou des fiançailles avec une femme qu’il ne peut épouser, ou qu’il est sacrilège d’épouser » ; Gaius, D. 23, 2, 55 pr : « on considère également comme sacrilège de prendre pour épouse une femme qui est devenue par adoption fille ou petite-fille » ; Ulp., D. 25, 7, 1, 3 : « si une femme a été en relation de concubinat avec son patron, puis s’est mise à en entretenir une avec le fils ou le petit-fils de celui-ci, ou l’inverse, je ne pense pas qu’elle agisse correctement, car une union de cette sorte est presque sacrilège » ; Paul, D. 28, 2, 9, 3 : « ne femme qu’il est sacrilège d’épouser » ; Modest., D. 38, 10, 4, 7 : « il est sacrilège que ces personnes s’unissent par le mariage, parce qu’en raison de leur parenté par alliance, elles sont considérées comme des ascendants et des descendants » ; Marcian., D. 48, 18, 5 : « (il y a) inceste, parce qu’il a porté atteinte à une parente par le sang de manière sacrilège. »
25 Coll. 6, 5, 1 (291 ap. J.-C.) : « ceux qui contractent par erreur des mariages incestueux [...] à la condition toutefois qu’ils aient sur le champ rompu ce mariage sacrilège » ; 6, 4 (295 ap. J.-C. ; sur ce texte capital, infra, ch. 6, § 4), 1 : « les actes qui ont été commis de manière sacrilège et incestueuse par certains dans le passé » ; 2 ; 3 ; 8.
26 Cod. 5, 4, 23 (Justin, 520-523 ap. J.-C.), 7 : « et il n’encourra aucun soupçon de mariage sacrilège ou incestueux » ; 7a : « car Nous abolissons de toutes les manières les unions sacrilèges et incestueuses » ; 1, 3, 44 [45] (Justinien au préfet du prétoire Iulianus, 530 ap. J.-C., au sujet des enfants illégitimes des clercs, dont le statut juridique sera le même que celui des enfants nés d’un inceste), 3 : « Nous donnons à ceux-ci le même statut que celui que les lois établissent pour les enfants issus de mariages incestueux ou sacrilèges (τοὺς ἐξ ἰγχέστων ἢ νεφαρίων τεχθέντας γάµων) ». Le fait que les rédacteurs du texte grec aient simplement transcrit les mots nefarius et incestus prouve le caractère fondamentalement romain des deux concepts et de leur association, qui survit au changement de religion officielle.
27 Firm., Math. 4, 6, 3 : « et ceux que le désir incestueux entraîne toujours à des unions sacrilèges » ; 6, 30, 10 : « ils s’unissent aux concubines de leur père où à leurs marâtres sous l’effet d’un désir sacrilège » ; cf. 6, 29, 22 ; 6, 30, 20 ; 6, 31, 9 ; 6, 31, 21 ; 6, 31, 25 ; 6, 31, 82.
28 Même si la thèse qui sera soutenue plus loin est celle de l’unité du concept d’incestus, qu’il s’agisse des liens de parenté ou des Vestales, cf. infra, ch. 8, on traitera à part dans un premier temps les piacula en cas d’inceste, à la différence de M. Voigt, Über die loges regiae, ASG, 3, 1879, p. 630-635, selon qui les piacula mentionnés par Tacite étaient, primitivement, ceux que l’on effectuait en cas d’incestus de la Vestale.
29 Supra, n. 13.
30 La bibliographie et les discussions sont clairement présentées par C. B. Pascal, Catullus and the di parentes, HThR, 52, 1959, p. 75-84.
31 Pascal, art. cit., p. 84 ; R. Ellis, Oxford, 1876, p. 285 ; W. Kroll, Leipzig-Berlin, 1929, p. 195.
32 Catulle, 67, 23-24, supra, n. 2 du ch. 1. Le parallélisme des deux textes a été bien vu par Pascal, p. 84 n. 40.
33 Depuis l’editio princeps Veneta, 1492 : H. A. Koch, Coniectanea in poetas Latines, Symbola philologorum Bonnensium in honorem F. Ritschelii, 1, Leipzig, 1864, p. 318, explique l’erreur penates – parentes par la fin du v. 400 : lugere parentes ; L. Schwabe, Giessen, 1866, p. 116 ; R A.B. Mynors, Oxford, s. d., ad l. ; C.J. Fordyce, Oxford, 1961, p. 324-325.
34 Tac., Ann. 12, 4, 1-2 : « Vitellius entreprend donc de forger une accusation contre Silanus, dont la sœur Iunia Caluina, à coup sûr belle et libre d’allure, avait été peu auparavant sa bru. Il en tira le point de départ de son accusation, et jeta l’opprobre sur un amour fraternel qui n’avait rien d’incestueux, mais peu retenu. »
35 Tac., Ann. 12, 3, 2 ; Dio Cass., 60, 31, 8 = Zon. 11, 10, p. 31 D.
36 Tac., Ann. 12, 5, 1, cf. 12, 7, 2.
37 Plin., Epist. 4, 11,6. L’attitude de Domitien, qui veut faire oublier son inceste avec sa nièce en affichant sa sévérité dans la répression de l’incestus de la Vestale, tout comme l’attitude de Pline, qui met en parallèle les deux délits, ne se comprennent que si on se rappelle que les Romains voyaient dans ces deux comportements, sans rapport à nos yeux, deux catégories d’un même délit, l’incestus, infra, ch. 8.
38 Tac., Ann. 12, 8, 3, infra, n. 40. B. Baldwin, Executions under Claudius : Seneca’s Ludus de morte Claudii, Phoenix, 18, 1964, p. 40, analysant le calcul de Claude, et R. Syme, The Augustan Aristocracy, Oxford, 1986, p. 174 et 185-196, soulignant que le censeur L. Vitellius fut à la fois l’accusateur de Silanus et l’orateur chargé de faire accepter par le sénat le mariage de Claude. Son fils L. Vitellius, cos. suff. 48, avait été d’autre part l’époux de Iunia Caluina. La position de D. McAlindon, Senatorial Opposition to Claudius and Nero, AJPh, 77, 2, 1956, p. 122, selon qui Silanus et sa sœur auraient été réellement coupables et on aurait recouru néanmoins à une accusation de complot, et non d’inceste, pour ne pas sembler faire allusion à l’inceste de Claude et Agrippine, ne me semble pas acceptable.
39 Au point que G. Wissowa, RE, 5, 1, 1903, col. 329, présente les piacula comme destinés à expier l’inceste de Claude et Agrippine. Même si cette présentation des faits comporte une part de vérité et correspond à une intention secrète et précautionneuse de Claude, officiellement, à lire Tacite, il ne fut question que de l’inceste de Silanus et sa sœur.
40 Tac., Ann. 12, 8, 3 : « Claude fit en outre effectuer des sacrifices conformément aux lois du roi Tullus et des actes expiatoires près du bois sacré de Diane, provoquant les rires de tout le monde, à la pensée que c’était dans ces circonstances-là qu’on s’occupait à châtier l’inceste et à y apporter des remèdes cultuels. »
41 Mises au point concernant les « lois royales » : R. Fiori, Homo sacer, Naples, 1996, p. 182-186 ; B. Santalucia, Diritto e processo penale nell’antica Roma2, Milan, 1998, p. 2-4.
42 E. Pais, Storia di Roma, 1, 1, 1898, p. 332-333 ; A. Merlin, L’Aventin dans l’Antiquité, Paris, 1906, p. 208 n. 5 ; J. G. Frazer, L’avocat du diable ou la tâche de Psyché, tr. fr., Paris, 1914, p. 112 ; A. Alföldi, Il santuario federale di Diana sull’Aventino e il tempio di Ceres, SMSR, 32, 1961, p. 26 n. 17 (repris dans Early Rome and the Latins, Ann Arbor, 1963, p. 89 n. 1). Bien que concluant en faveur de Tullus Hostilius, A. Momigliano, Sul dies natalis del santuario federale di Diana sull’Aventino, RAL, 17, 1962, p. 392, exprime un doute : peut-être Claude se référait-il à une extension de la lex arae de Ser. Tullius pour le sanctuaire de l’Aventin ; Thomas, 1980, p. 346 n. 1 ; F.-H. Pairault-Massa, Diana Nemorensis, déesse latine, déesse hellénisée, MEFRA, 81, 2, 1969, p. 428 n. 2 (sans argumentation particulière). R. Thomsen, King Servius Tullius, Copenhague, 1980, n’aborde pas la question. M. Bettini, Lettura divinatoria di un incesto (Seneca Oed. 366 ss.), MD, 12, 1984, p. 158 ; Hanard, 1986, p. 46 n. 60.
43 Juste Lipse ; A. Rossbach, Untersuchungen über die römische Ehe, Stuttgart, 1853, p. 449 ; M. Voigt, art. cit. (cf. supra, n. 28), p. 630 ; H. Furneaux, 2, Oxford, 1907, p. 71 ; E. Köstermann, 3, Heidelberg, 1967, p. 120 ; S. Riccobono, FIRA, 1, p. 15 n° 5.
44 La date relative des deux cultes fédéraux est très discutée : outre les art. cit. n. 42, A. Alföldi, Diana Nemorensis, AJA, 64, 1960, p. 137-144 ; R. Schilling, Une victime des vicissitudes politiques : la Diane latine, Hommages à J. Bayet, Bruxelles, 1964, p. 650-657 ; M.J. Pena Gimeno, Artemis Diana y algunas cuestiones en relación con su iconografía y su culto en Occidente, Ampurias, 35, 1973, p. 109-134 ; M. Pallottino, Servius Tullius à la lumière des nouvelles découvertes archéologiques et épigraphiques, CRAI, 1977, p. 216-235.
45 Liv. 1, 26, 12-13.
46 Ann. 3, 26, 4 : a Tullo ; 6, 11, 1 : ab Tullo Hostilio ; 15, 41, 1 ; Hist. 3, 72, 4 : Seruius Tullius.
47 Ann. 3, 26, 4 : a Tullo et Anco.
48 M. Voigt, art. cit., p. 633 (invoquant W. A. Becker, Handbuch der römischen Alterthümer, 1, Leipzig, 1843, p. 538, qui ne mentionne cependant aucun lucus), et Rossbach, op. cit., p. 449.
49 Plut., Quaest. Rom., 3 ; H. Jordan, Topographie der Stadt Rom in Altertum, 1, 3, Berlin, 1907 ; S.B. Platner et T. Ashby, A Topographical Dictionary of Ancient Rome, Oxford, 1929, p. 150 (à propos de temple de Diane sur l’Aventin).
50 Connu par Pline, Nat., 16, 242 ; hypothèse de L. Cavedoni, Di alcune medaglie di famiglie romane, Bull. Inst. Corr. Arch., 1845, p. 185, dont l’argument repose sur une inscription (qu’il cite d’après J. G. Orelli, Inscriptionum Latinarum selectarum amplissima collectio, 2, Zurich, 1828, p. 119 n° 3539) mentionnant un T. Claudius Aetius Honoratus, affranchi de Claude, 1. 3 : aedituus Dianae Cornie, ce dernier mot pris pour le génitif de Cornia. Pour Cavedoni, les liens, attestés par cette inscription, de Claude et du sanctuaire de Diana « Cornia » à Tusculum expliquent le choix de ce lucus pour les piacula de 49 ap. J.-C. En fait, l’inscription porte, comme l’indique le CIL, VI, 4305 (lecture vérifiée le 4 décembre 1985 au Louvre, où la stèle a été déposée par le Cabinet des Médailles de la B.N. ; n° 161 dans S. Ducroux, Catalogue analytique des inscriptions sur pierre du Musée du Louvre, Paris, 1975, p. 54, sans lecture) : aedituus. Dianae. Cornif. et fait référence au temple de l’Aventin restauré par L. Cornificius sur ordre d’Auguste (Suét., Aug. 29, 5) et connu depuis cette époque sous l’appellation de aedes Dianae Comificianae, comme l’indique un fragment de la Forma Vrbis, cf. G. Carettoni, A.M. Colini, L. Cozza, G. Gatti, La pianta marmorea di Roma antica, Rome, 1960, 1, p. 79 et 80 (notice de A.M. Colini reprenant l’identification de l’édifice proposée par R. Lanciani, Miscellanea topografica 1. La domus Cornificiae, Bull. Corn., 1891, p. 211-216) et 2, tav. XXIII fr. n° 22, et E. Rodriguez Almeida, Forma Vrbis marmorea. Aggiornamento generale 1980, Rome, 1, 1981, n° 21, et 2, tav. XV : CORNIFICIA. Déjà dans ce sens Platner-Ashby, p. 150. Ceci enlève donc toute valeur à l’argumentation de Cavedoni en faveur du lucus de Tusculum.
51 E. Pais, p. 332-333 ; A. Merlin, P. 208 ; H. Furneaux, p. 71 ; K. Nipperdey, 2, p. 53 ; H. Köstermann, p. 120-121 ; F.-H. Pairault-Massa, p. 428 n. 2. Sur ce bois sacré, outre les ouvrages mentionnés n. 41 et 43, L. Morpurgo, Nemus Aricinum, MAAL, 13, 1903, p. 299-367, part. p. 301 et 342 (attestations antiques).
52 J. Marquardt, Le culte chez les Romains, 1, Paris, 1889, p. 310-311.
53 Plut., Num. 10, 12.
54 Simples mentions de Tac., Ann. 12, 8, dans S. P. C. Tromp, De Romanorum piaculis, Amsterdam, 1921, p. 29 et 88, et dans J. Scheid, Le délit religieux dans la Rome tardo-républicaine, in : Délit religieux, 1981, p. 147. Frazer, op. cit. (cf. supra, n. 42), considère (p. 112) qu’il y eut deux séries distinctes d’actes cultuels.
55 A. E. Gordon, The Cults of Aricia, Univ. Calif. Publ. Class. Arch., 2, 1934, p. 13-15.
56 Wissowa, RE, 5, 1, 1903, s. u. Diana, col. 329 ; Frazer, p. 112-113 (déesse de la fécondité en général) ; Rossbach, p. 449. Tac., Ann. 12, 4, 1.
57 G. Dumézil, La religion romaine archaïque, Paris, 1966, p. 398.
58 Caractère fédéral de Némi, Caton, Orig. 2 ap. Prisc, p. 129 GLK = fr. 58 Peter : le sanctuaire fut fondé par un dicator Latinus ; Rome, Varron, LL, 5, 43, 2 ; Liv. 1, 45 ; Den. Hal. 4, 26. Sur ce fait non contesté voir, après bien d’autres, A. Momigliano, RAL, 17, 1962, p. 389, et F.-H. Pairault-Massa, p. 438, qui se demandent pourquoi Diane a été dotée de ce caractère de divinité fédérale.
59 Antériorité du sanctuaire de Némi : A. Alföldi, Early Rome and the Latins, 1963, p. 3 ; contra : A. Momigliano, art. cit., p. 390 (débat résumé dans G. Poma, Gli studi recenti sull’origine della repubblica romana. Tendenze e prospettive della ricerca 1963-1979, Bologne, 1974, p. 130).
60 Infra, ch. 8, § 4.
61 Cette vision s’oppose à celle de Rossbach, p. 349, pour qui les piacula mentionnés par Tacite ont nécessairement dû se dérouler dans la ville même où le crime avait été commis. Cette conception a le tort de négliger le sentiment d’appartenance à la communauté latine, en particulier dans le domaine cultuel, qui ne s’est jamais totalement effacé à Rome et qu’attestent par exemple les sacrifices à Jupiter Latiar et les cultes lavinates.
62 Marquardt, 1, p. 309, citant Gell. 2, 28, 2.
63 Sur le piaculum moyen de rétablir la pax deorum, Marquardt, 1, p. 306-307 ; Wissowa, Religion und Kultus der Römer, 1912, p. 390-392 ; Tromp, op. cit., p. 29 et 113 ; J. Scheid, art. cit., p. 151.
64 Les principales analyses des concepts de fas et nefas sont celles de C.A. Peeters, Fas en nefas. Een semantische Studie, Utrecht, 1945 (résumé en anglais) ; P. Cipriano, Fas e nefas, Rome, 1978 ; P. Voci, Diritto sacro romano in età arcaica, SDHI, 19, 1953, p. 38-103 ; H. Fugier, Recherches sur l’expression du sacré dans la langue latine, Paris, 1963, p. 133-148 ; G. Dumézil, La religion romaine archaïque, Paris, 1966, p. 138 ; M. Meslin, L’homme romain. Des origines au Ier s. de n. è., Paris, 1978, p. 22-23.
65 En dernier lieu P. Cipriano, p. 35 et n. 1.
66 Contrairement à P. Cipriano, p. 35, je considère l’expression de la licéité ou de son contraire comme secondes (l’interprétation de fas est par Peeters, « è norma », me semble plus correcte que celle de P. Cipriano, « è lecito »). Les auteurs qui ont le mieux exprimé cette idée sont Peeters, p. 168 : « fas is the standard fixed by the natural course of events » ; P. Voci, p. 46 : « quella norma è parte di una visione religiosa complessiva : visione che pone in un unico cosmo i doveri degli uomini e lo svolgersi delle stagioni, l’ordine cittadino e l’ordine naturale, e vede nel nume il custode dell’una e dell’altra legge » (admirable analyse, dont on ne contestera que le mot « religiosa » qui n’ajoute rien au sens) ; H. Fugier, p. 133 : « fas... c’est la norme cosmique, l’ordre universel, et fas est signifie proprement : il est dans l’ordre (que), tel est l’ordre du monde » ; M. Meslin : « donc est fas ce qui est conforme à la norme cosmique, ce qui s’intègre dans un ordre universel. L’expression rituelle fas est n’est pas à entendre comme l’expression d’une permission, “il est permis par les dieux de faire ceci”, mais plutôt comme une référence à une loi d’organisation fondamentale du monde : “il est conforme à l’ordre des choses de”. »
67 M. Izard, « Frazer et le cycle du Rameau d’or », in J. G. Frazer, Le Rameau d’or, tr. fr., 1, Paris, 1981, p. XLVII : « au long des siècles, à travers d’innombrables formes de civilisation, l’homme a eu le souci de ne pas isoler l’ordre de la société de l’ordre de la nature, ou plutôt la question de cette séparation ne se posait pas », et M. Augé, Génie du paganisme, Paris, 1982, p. 14 : « il (le “paganisme” au sens de M. Augé, c’est-à-dire le polythéisme) postule une continuité entre ordre biologique et ordre social ». Héritier, 1994, p. 239.
68 Ov., Tr. 5, 2, 45.
69 Cic., Dom. 40, 105.
70 Catulle, 51, 1-2
71 Virg., Georg. 1,478-479.
72 Liv. 23, 5, 13 (soldats anthropophages d’Hannibal).
73 Ov., Met. 9, 371-372 (métamorphose de Dryope), cf. P. Cipriano, p. 89 : « mostruoso e contra natura è, comunque, qualsiasi evento che spezzi l’armonia naturale, operando delle trasformazioni che alterino le figure umane. » M. Delcourt, Stérilités mystérieuses et naissances maléfiques dans l’Antiquité classique, Liège-Paris, 1938, p. 91.
74 Catulle, 64, 397-399 ; Sén., Thy. 219. L’accusation ou les simples reproches à de proches parents sont un nefas, alors qu’ils sont licites envers des étrangers, Cic., Off. 3, 23, 90. Plaute, Asm. 514.
75 D’autres relations également (amitié, collégialité, hospitalité, relations avec les étrangers, les alliés, etc.) : relevés de Peeters, p. 46-64, et P. Cipriano, p. 47-53, mais la parenté est un des domaines d’élection du fas.
76 Une exception : Hor., Carm. 4, 5, 22 : « la coutume et la loi sont venues à bout de cette souillure sacrilège », allusion à la lex Iulia de adulteriis. On ne peut invoquer Carm. 3, 24, 24, cette conception de l’adultère comme nefas étant attribuée aux Scythes, par opposition implicite à l’opinion des Romains à ce propos.
77 Cas de Pasiphaé, Sén., Phaed. 115 ; 127-128 : « aucune descendante de Minos n’a connu un amour innocent, elles y ajoutent toujours le sacrilège. »
78 Ov., Met. 9, 748 ; Cic., Dom. 54, 139.
79 A cet ordre d’idées se rattachent les suggestives analyses de R. Fiori, Homo sacer. Dinamica politico-costituzionale di una sanzione giuridico-religiosa, Naples, 1996, qui articulent les notions d’« ordine giuridico-religioso » ou « cosmico », de pax deorum, de maiestas dans les relations entre membres d’une même famille, de respect de la pudicitia et de la castitas, p. 115, 119-120, 167-168, 173.