« Basiléia »
|V. Horoscopes impériaux et thèmes astraux d’Alexandre
Texte intégral
- 1 Sur ces circonstances d’avènement et leur chronologie, depuis les recherches de W. Weber, Untersuch (...)
1La proclamation impériale d’Hadrien, le 11 août 117, eut nécessairement l’armée romaine de Syrie pour instrument, puisque le nouveau Prince se trouvait à la tête de cette province, alors sur le pied de guerre, lorsque Trajan mourut à Sélinonte de Cilicie ; et, si la propagande officielle, attribuant à Trajan mourant une décision formelle d’adoptio en faveur de son parent hispano-romain, se heurta d’abord inévitablement aux suspicions ou aux cabales de quelques grands personnages, dont au moins deux grands officiers de Trajan, l’avènement, d’Antioche à Rome, se fit sans secousses graves, quoique Hadrien ne pût rentrer à Rome qu’après plusieurs mois1.
2C’est sur le front d’Orient que la situation était la plus compliquée ; et c’est là aussi que le nouvel empereur prit d’abord des mesures significatives, comportant un demi-désaveu de la politique de Trajan. Dire qu’il « abandonna » les conquêtes faites par son prédécesseur au-delà de l’Euphrate, Mésopotamie et Arménie comprises, revient seulement à lui imputer le rétablissement de la politique antérieure d’équilibre, des royaumes en principe vassaux s’interposant entre l’Empire romain et l’État parthe. Un calcul de simple prudence, d’économie des forces — les financières autant que les militaires — eût pu suffire à inspirer ces mesures à un prince qui, par ailleurs, allait montrer un goût très vif de la vie des camps, un intérêt très original pour l’entraînement des troupes et son ajustement aux conditions des guerres éventuelles. Le problème qui pique notre curiosité, ce serait plutôt ici de savoir si Hadrien, en cet Orient, en Syrie surtout, avait eu le temps, durant les quelques années de son commandement, à côté de Trajan, de se former une opinion politique particulière et différente de celle du conquérant.
- 2 Plusieurs inscriptions (cf. notamment Ann. Epigr., 1928, 1, 2 ; 1929, 9) jalonnent l’insurrection e (...)
- 3 Sur les fouilles récemment menées aux divers étages du mont Garizim, voir R. Bull et G. E. Wright, (...)
3Si mal que nous suivions la chronologie et les enchaînements de la crise de 116-117 — insurrection au-delà de l’Euphrate, violences des Juifs en Cyrénaïque — nous sentons à la fois que l’ébranlement donné par la conquête de Trajan (peut-être à cause des décisions fiscales qui l’accompagnaient, frappant brusquement des intérêts locaux), obligeait les autorités romaines à une révision des plans, et que quelque chose était particulièrement brisée d’une politique qui, longtemps, avait passé pour être celle de Trajan : une tolérance presque privilégiée pour les Juifs, au prix de quelque relâchement du pacte de l’empereur avec Sérapis. Le Sérapéum d’Alexandrie semble avoir directement souffert de l’insurrection juive de 116-117. L’énergie avec laquelle Hadrien dompta cette rébellion, en fit réparer les dommages de la Cyrénaïque au Delta, n’est peut-être pas le fait d’une attitude a priori antijuive2. Elle contient cependant le germe du conflit qui, une vingtaine d’années plus tard, l’opposera, en Palestine même, aux troupes fanatisées de Bar-Kokhba, et le mènera à des mesures plus radicales encore que celles des Flaviens : l’érection d’une « colonie » romaine, avec un « Capitole », sur le site de Jérusalem, l’encouragement, aux abords de la Judée, près de la Samarie, par exemple, avec le temple de Zeus au sommet du mont Garizim, aux cultes « idolâtriques », gréco-sémitiques, contre lesquels, depuis Élie, avaient périodiquement tonné les prophètes de Jahweh3 !
- 4 Sa mémoire restait curieusement liée à la fermeture (par de grosses pierres) de la source oraculair (...)
- 5 Cette montée, notée par la Vita Hadr. de l’Hist. Auguste, 14, doit se placer en 129 ou 130. On sait (...)
- 6 J. Beaujeu, La relig. rom. à l’apogée de l’Emp., p. 268, nous paraît avoir exagéré la « froideur » (...)
4A propos de la singulière consultation de l’oracle d’Héliopolis par Trajan, nous posions dans notre précédent chapitre, un peu formellement, ce problème : Hadrien était-il au nombre de ces amici qui mirent Trajan sur le chemin de ce sanctuaire ? Et nous étions amené à conclure négativement ; car, si nous ne nous sommes pas tout à fait trompé dans l’interprétation de cet épisode religieux, le « cep de vigne » envoyé silencieusement par Héliopolis était, sinon l’opposé du laurier de Daphnè, du moins une variante significative ; or, tout ce que nous savons de l’hellénisme d’Hadrien, de son séjour à Athènes avant son avènement même, nous porte logiquement à penser que le Graeculus eût été du côté de Daphné4. Au reste, de son temps, la différence, en Syrie même, entre la culture tout hellénique d’Antioche et le sémitisme essentiel de cultes des Baals comme celui d’Émèse, n’apparaît pas aussi clairement qu’au temps où régneront les Sévères ; et, lorsque, en 129, Hadrien, pour la seconde fois peut-être, fera le pèlerinage, touristique autant que religieux, du mont Casios, sans doute n’aura-t-il pas le sentiment de vénérer là un autre Zeus que celui des Hellènes5 ! Ses goûts exotiques, c’est plutôt de cultes et de symboles égyptiens qu’il les a nourris. Même sous ces réserves, nous ne suivrions pas l’opinion de certains modernes jusqu’à estimer qu’il fut indifférent aux Baals de Syrie. Sans que son nom puisse être formellement retrouvé, les grands travaux constatés par l’archéologie dans les sanctuaires de Ba’albek, et qui attestent sous Antonin le Pieux au moins toute la faveur impériale pour des dieux appréciés comme loyalistes, remontait probablement à un encouragement reçu sous son règne6. Et du Casios au Garizim, à la recherche d’un théos Hypsistos, insuffisant certes pour l’orthodoxie d’Israël, mais acceptable aux hautes spéculations de la théologie solaire, Hadrien, somme toute, n’a pas eu à forcer ses sentiments, ni à faire violence à son atticisme, pour retrouver et regrouper des symboles d’expression hellénique.
- 7 Publication par Avi-Yonah, dans l’Israel Explor. Journ., II, 2, 1953, pp. 116-124 ; cf. Ann. épigr.(...)
5Nous serions assez tenté de faire remonter à cette époque la très curieuse dédicace grecque retrouvée il y a une quinzaine d’années au sommet du mont Carmel : un Ἰούλιος Eὐτυχάς, de la colonie de Césarée, y a fait hommage formellement au Zeus Héliopolitain, appelé Καρμήλῳ. Et le pied sur lequel l’inscription est gravée a beaucoup plus de chance d’être un pied votif isolé qu’une partie de statue7. Le remarquable en ce texte, c’est moins cette assimilation entre le dieu d’Héliopolis et celui du Carmel, sans doute, que cette pénétration d’un rite sérapiste en Palestine et Syrie. Ces rapprochements ne se préparaient-ils pas lorsque, vers 69-70, Vespasien interrogeait les prêtres de ces divers sanctuaires (non toutefois encore celui d’Héliopolis) ? C’est comme une reprise de ce concert que la politique d’Hadrien a suscitée.
- 8 La dextrarum iunctio entre le dieu et l’empereur devient thème d’iconographie monétaire. Dès 117-11 (...)
6De son voyage en Égypte en 130, avec la remontée fameuse du Nil, la noyade d’Antinous, l’interrogation à l’oracle de Memnon, aux sanctions brutales infligées aux Juifs révoltés, en 135, l’on sent certes se fermer, de façon plus exclusive, plus intransigeante, le cercle de ses positions ; mais l’essentiel s’en pouvait deviner dès 117 : l’accord très manifestement resserré avec Sérapis — qui donnera lieu sous Antonin aux célébrations millénaristes exprimées par les séries des monnaies d’Alexandrie — semble fondé implicitement, comme en 70-71, sur la condamnation du judaïsme8. D’une certaine manière, en ce paysage, le mont Garizim remplace le Carmel, haut-lieu prophétique d’Élie. Quoique les railleries des Alexandrins n’aient pas épargné Hadrien, il y a lieu de penser que son hellénisme rallia les chefs du Gymnase et, aux dépens des Juifs, assura là pour plusieurs générations une grande complaisance du Sérapéum comme du Musée envers les Antonins.
- 9 Kornemann, dans Klio, VII, p. 278 ; cf. Fr. Cumont, Études .syriennes, p. 98 ; Id., Lux Perpetua, p (...)
7Dans un papyrus bien connu, trouvé en Haute-Égypte, le dieu Phoibos annonce lui-même l’avènement d’Hadrien, et transforme la consécration de Trajan lui-même en une sorte d’assomption solaire : « Je viens de m’élever, avec Trajan, sur un char attelé de chevaux blancs et j’arrive vers toi pour t’annoncer qu’un nouveau Prince, Hadrien, s’est soumis toutes choses grâce à sa vertu et à la Fortune de son divin Père9 ». La phraséologie est usuelle, et l’on n’en pourrait déduire une spéciale valeur solaire de la proclamation d’Hadrien qu’à la condition de prendre également à la lettre une telle tendance de Trajan, ce qui est aussi peu vraisemblable que possible. Mais d’autres indices montrent que la religion la plus indigène d’Égypte s’encouragea sous le nouveau règne : à défaut de l’adhésion à une « théologie solaire » proprement dite, il y a, sous le dilettantisme et l’hellénisme d’Hadrien, comme un arrière-fond et une constante, une sorte de mysticisme solaire. Bien entendu, il ne s’agit pas pour nous de prendre à la lettre la perspective qui se forma ultérieurement et surtout à propos de son fils adoptif, par l’effet d’un jeu de mots entre le nom gentilice d’Aelius et le nom grec du Soleil, Hélios. La confusion s’imposera aux iiie et ive siècles, mais n’était pas encore concevable pour le lettré qu’était Hadrien, ni pour ses favoris, sophistes ou grammairiens.
- 10 A. et Et. Bernand, Les inscr. grecques et latines du Colosse de Memnon, p. 81 (ouvrage déjà utilisé (...)
8Nous ne forcerons pas non plus la signification de la consultation l’oracle de Memnon. Hadrien avait d’autres motifs de remonter le Nil jusqu’à Thèbes ; et, quelques jours avant d’y débarquer, l’on sait qu’il venait de perdre son favori Antinous, en des conditions troublantes, qui le menèrent rapidement à concevoir la divinisation du jeune homme et la fondation d’une ville à son nom. L’on a même le droit de penser que, si l’empereur était arrivé, en cet été 130, avec la réputation pleinement établie d’un prince solaire, l’oracle memnonien l’eût salué avec plus d’empressement. Or, les choses se passèrent plus conventionnellement. D’après l’analyse faite par les récents éditeurs et commentateurs, sur les quatre épigrammes grecques gravées sur le Colosse à l’occasion de cette visite impériale, et toutes apparemment composées par cette Julia Balbilla dont nous nous sommes occupé dans notre 2e chapitre, celle qui vient la première est la dernière en date, parce que la salutation d’Hadrien lui-même par le Colosse a eu la préséance, et l’oracle aurait d’abord comblé l’impératrice Sabine et sa compagne Balbilla avant de donner satisfaction à Hadrien lui-même. L’épigramme de Balbilla à ce sujet (n° 28 de l’édition A. et Ét. Bernand) fait valoir ainsi l’événement10 :
9« De Julia Balbilla, quand l’Auguste Hadrien entendit Memnon : « Memnon l’Égyptien, avais-je entendu dire, échauffé par les rayons du soleil, faisait entendre une voix qui sortait de la pierre thébaine. Il aperçut Hadrien souverain roi, avant que brille le soleil, et le salua comme il pouvait. Mais lorsque Titan, s’élançant dans les airs avec ses blancs chevaux, maintenait dans l’ombre la seconde division des heures, on eût dit qu’on frappait un instrument de cuivre et Memnon émit de nouveau un son aigu ; comme salut, il émit même un son pour la troisième fois. Alors l’empereur Hadrien prodigua les saluts, lui aussi, à Memnon, et sur la pierre, il laissa pour la postérité des vers qui montrent tout ce qu’il avait vu et entendu. Il apparut clairement à tous que les dieux le chérissaient ».
- 11 Op. cit., p. 30.
10D’abord quelque peu hésitante, la vox oraculaire avait finalement comblé l’empereur. Du seul dénombrement des épigrammes datées, il ressort que la popularité de cet oracle fut à son maximum sous Hadrien, les pèlerinages devenant plus fréquents avant même son propre voyage : Le pèlerinage d’Hadrien provoque un afflux de visiteurs, et les inscriptions se groupent alors dans le temps comme dans l’espace. Après le voyage de l’empereur, jusqu’à la fin du règne d’Hadrien, la statue chantante continue à recevoir des visites assez fréquentes : sept personnages, dont six signataires pour la seule année 134, laissent le souvenir de leur passage. En revanche, la fréquence des inscriptions décroît après le règne d’Hadrien, etc.11 ». Quand un premier mouvement de vogue s’esquissait sous Néron, nous avions le droit de nous demander si Néron y était pour quelque chose, et nous supposions un rôle de son homme de confiance, l’astrologue Balbillus, nommé par lui préfet d’Égypte. Et déjà, au point de départ de cette hypothèse, c’est le rôle de Julia Balbilla dans le voyage d’Hadrien et de Sabine qui nous guidait : cette petite-fille de Balbillus et d’Antiochos IV de Commagène n’a pas seulement « accompagné » le ménage impérial jusqu’au Colosse ; il est clair qu’elle l’y a mené, fière d’une tradition à la fois royale et astrologique dont elle retrouvait un des symboles dans la voix magique d’aurore.
11L’astrologie royale ? — Quoique Hadrien, en plus d’un aspect de son caractère, caprices, esthétisme, ait rappelé Néron, sa situation d’empereur ne lui a jamais été comparable, même aux pires moments de sa tension avec le Sénat. Il ne se trouvait pas tenté de la même façon de se servir du système royal de l’astrologie, parce que la distance avait diminué entre celui-ci et la doctrine générale de la mathesis. Pour tout dire, au temps de Néron et dans sa langue, le vocabulaire de la royauté, des choses royales — forfaits illustres ou vertus — engageait consciemment, voire de façon agressive, une conception du pouvoir impérial opposée à celle du Principatus initial ; et c’est pourquoi aussi la faveur du César pouvait ouvrir à un astrologue complaisant une carrière de puissance politique. Contrairement à tout ce qu’Anciens et Modernes ont pensé des rapports de Tibère avec Thrasylle, surtout pendant les années de Capri, nous maintenons (avec le refus d’une filiation physique de Thrasylle à Balbillus ; voir notre 2e chapitre) que, en accordant cette confiance, Tibère tournait le dos aux séductions proprement royales, et que la cabale qui excitait contre lui les irritations d’Agrippine se reliait au contraire à des maisons princières d’Orient, de Commagène ou de Cappadoce.
- 12 Naturellement, la politique de Sévère en cette province devait se ressentir des conséquences du con (...)
12Ce n’est pas que, vers 117-138, cette tendance royale de l’astrologie, spéculant surtout sur des éléments en quelque sorte mithriaques, et sur le rôle capital d’une étoile de la constellation du Lion, le βασιλίσκος ou Regulus, soit en elle-même en recul. Nous venons de noter, à la suite du R. P. Mouterde, sa curieuse admission, au iie siècle assurément, dans la théologie d’Héliopolis, précisant une doctrine dont les spécialistes étaient arrivés récemment à contester même l’orientation solaire. Dans la suite de ces recherches, nous serons amené à reconnaître en cette spéculation la variante syrienne, plus exactement syro-iranienne, du thème de la prédestination à la toute-puissance qui, en Égypte, définit le cosmocrator. Mais, dans un monde où l’autorité de l’empereur est indiscutée, et dans un Orient où les royautés vassales sont presque toutes incorporées, ce genre de calculs astrologiques ne risquait guère de jouer contre le César au pouvoir, ni même de lui susciter des concurrents : à peine apercevra-t-on derrière un Avidius Cassius la poussée de superstitions locales ; aussi bien Marc-Aurèle se montrait-il peu vulnérable, de par son indifférence philosophique à tout mirage de la mathesis. Et certes la situation, vue d’Antioche, sera-telle différente en 193-194, lorsque Pescennius Niger y sera proclamé en face de Septime-Sévère ; différente, mais trop paradoxale encore pour faire preuve, puisque c’est alors Septime-Sévère, lui-même féru d’astrologie, qui profite en pleine Syrie des atouts superstitieux de sa femme, princesse d’Émèse12 !
- 13 Voir les analyses de Fr. Cumont, dans l’Égypte des astrologues, 1937, particulièrement pp. 25 sqq.
13Au ier siècle de notre ère, entre les poètes du ciel qui, comme Manilius, comme Germanicus même dans ses Aratea, entrouvrent à Auguste mourant la porte des cieux, et un astrologue comme Balbillus, faisant descendre sur Néron vivant les influences des constellations qui « font » les rois, ainsi qu’en Commagène, on n’aperçoit guère les principes de ce qui pourra, au ii siècle, être appelé une astrologie impériale. Au fond, si étonnante que soit pour nous l’outrance littérale de leur flatteries, l’apothéose d’Auguste s’apparente à celle d’un Héraclès, montant par une porte du Zodiaque, ses épreuves finies et gagnées, plutôt qu’à la divinité de ces rois de Commagène, compagnons de Mithra ; elle est conçue dans le style des « catastérismes », dont la mythologie grecque était mêlée ; et certes une vocation initiale, par la vertu d’un horoscope, y était pour quelque chose, mais sans rigueur. Le signe du Capricorne, par exemple, élaboré au profit d’Auguste, naturellement par les astrologues de métier, et même de prestige, peut se retrouver dans les fantaisies de ceux qui situent le divus au haut du ciel ; en fait, un horoscope définit le détail des influences stellaires et planétaires qui, à partir au moins de la naissance, dirigent la vie de l’individu ; il ne détermine pas lui-même un tel catastérisme. Au reste, si prestigieux qu’il fût, le Capricorne d’Auguste n’aurait pas été sans doute reconnu par un Balbillus comme une genitura regalis. A celle-ci correspondent des conditions astrologiques très précises. D’un Vettius Valens à un Firmicus Maternus, nous pouvons les suivre ; mais dans le latin de ce dernier auteur, où se transcrit un vocabulaire surtout grec, remontant souvent à l’Égypte hellénistique, aucune différence n’est plus sensible entre le pouvoir royal et le pouvoir impérial13. Il y a alors longtemps que le monde romain s’est habitué à employer au sujet de l’imperator le vocabulaire jadis appliqué aux reges ; ce phénomène, en latin, s’est produit plus lentement et plus tard que, dans l’Orient grec, la désignation de l’empereur par le titre de basileus ; mais il a fini par en doubler les effets...
- 14 Pline, NH, II, 94 ; voir infra.
14Ajoutons même que, dans la mesure où une mystique astrale joua au profit d’Auguste, plutôt qu’une astrologie orthodoxe, elle donna moins d’importance à l’horoscope qu’à des signes, assurément stellaires, mais hors-série, tels que l’apparition de la comète après la mort de César, ce sidus Iulium en lequel Octave aurait reconnu pour lui-même comme un vrai natalis14. De tels signes célestes, indépendants des conjectures périodiques avant tout zodiacales, sur lesquelles se fonde la science des mathematici, faisaient plutôt l’étude de ces « mages », iraniens ou iranisants, dont nous avons déjà senti les interférences. Nous en retrouverons tout à l’heure un typique équivalent avec cette stella qui devait briller, en Syrie, sur la naissance de Sévère-Alexandre, et que M. H. Stern a récemment identifiée sur la mosaïque des mois de Thysdrus-El-Jem, comme image des Kalendae Octobres, justement le jour anniversaire de ce prince.
15Qu’était-ce donc, au temps d’Hadrien, et plus généralement au iie siècle de notre ère, pour un public gréco-romain, qu’un « horoscope impérial » ?
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- 15 Vesp., 14 : Nam ut suspicione aliqua vel metu ad perniciem cuiusquam compelleretur tantum afuit, ut (...)
- 16 Domit., 10, 5 : Mettium Pompusianum, quod habere imperatoriam genesim vulgo ferebatur, et quod depi (...)
16L’historien qui fut fonctionnaire du même Hadrien, Suétone, nous le fait entendre assez clairement à propos d’un personnage contemporain des Flaviens : Mettius Pompusianus. Une genesis imperatoria lui était attribuée par l’opinion publique ; Vespasien, invité par ses amis à se défier de lui, le poussa au contraire au consulat, escomptant sa gratitude15. C’est là le comportement d’un prince qui, au moins lorsqu’il eut rompu avec le milieu de Balbillus et des princes de Commagène, multiplia les preuves d’indifférence, voire les railleries mordantes à l’égard de toutes les prédictions d’origine astrale. Domitien se montra moins patient. Mettius fut au nombre de ceux qu’il fit périr (nous ne savons exactement par quelle procédure), parce que, dit Suétone, « il passait dans le public pour avoir un horoscope annonçant l’empire, faisait circuler une carte du monde dessinée sur parchemin, ainsi que des harangues de rois et de généraux extraites de Tite-Live, et avait donné à deux de ses esclaves les noms de Magon et d’Hannibal... » : quod habere imperatoriam genesim vulgo ferebatur16... Suétone emploie la même expression dans les deux passages. Le sens en est clair ; genesis ne se rencontre plus chez Firmicus Maternus, genitura l’ayant emporté ; le mot s’applique strictement à l’horoscope, à ce qu’on appelle en grec le thème « généthliaque ». C’est de la mathesis seulement, à ce qu’il semble, et non d’une lignée, de quelque ancêtre, que ce personnage, pour nous très obscur, tirait cet inquiétant prestige. Pour les adeptes superstitieux de l’astrologie, rien n’empêcherait que Mettius Pompusianus devînt empereur ; sans doute n’était-il pas lui-même assez jeune, ni Domitien assez vieux, pour que la menace fatale parût reculée.
17On ne voit pas immédiatement en quoi la circulation de cartes du monde pouvait se rattacher au thème de géniture de Mettius. Peut-être à travers des applications « chorographiques » ; un lien du personnage avec l’Afrique paraît probable. Nous sommes au temps où Domitien, pour sa part, faisait sonner à tous échos son titre de Germanicus.
- 17 Version probablement répandue post eventum, mais qu’enregistre Philostrate dans sa Vie d’Apoll., VI (...)
- 18 Domit., 16.
18Le César le plus ennemi des philosophes devait succomber, de quelque manière, à une guerre de devins et d’astrologues. Car, si une tradition représente le « sage » Apollonios de Tyane voyant à distance sa mort, sous l’empire d’une révélation prodigieuse, en pleine province d’Asie17, Suétone énumère avec complaisance les avertissements qui vinrent au Néron chauve quelques jours avant son assassinat ; l’un d’eux, proprement haruspicinal, parut concerner une verrue dont le prince se préoccupait alors ; un autre au moins est d’astrologie, et c’est Domitien lui-même qui le prononça : « Il déclara (durant un repas avec des voisins de table) que le jour suivant la lune se teindrait de sang dans le Verseau et qu’il se produirait un événement dont tous les gens parleraient dans le monde entier18. »
- 19 LXV, 15 , 6 (Xiphilin) ; cité par Fr. H. Cramer, Astrology in Roman law and politics (1954), p. 143
19Il nous reste malheureusement impossible de retrouver le signum horoscopique propre à Domitien. Il n’est d’ailleurs pas sûr qu’il lui ait donné autant d’importance que Caligula ou Néron aux leurs. Négativement du moins, nous savons par Dion Cassius qu’il était curieux de ces signes chez les hommes en vue, « prenant note avec soin des jours et heures de leur naissance, et supprimant d’avance en conséquence bon nombre de gens qui ne pensaient même pas au pouvoir19 ».
- 20 Voir notre étude de la Rev. Philos. de 195 9 : La propagande sérapiste et la lutte des empereurs fl (...)
20Les « philosophes » du Sénat romain, plus heureux qu’avec Vespasien, eurent complète revanche et justification avec Nerva et Trajan. Et, par une rencontre exceptionnelle de l’histoire qui nous a paru tenir aux circonstances précises de l’avènement de Vespasien, à ses implications orientales20, les Juifs ou judaïsants, à Rome au moins, furent réhabilités. On a rappelé que leur pouvoir, dans les conseils de l’Optimus princeps, avec peut-être l’appui de Plotine (?), était dénoncé comme scandaleux, quelques années avant l’expédition parthique, par des Grecs d’Alexandrie poursuivis pour violences contre les Juifs. Les nouvelles influences qui agissent au Palais, une prédication philosophique à prépondérance stoïcienne, le libéralisme lettré de la Cour antonine, laissent le minimum de place, auprès du Prince, à une influence comme celle de Thrasylle sur Tibère, de Balbillus sur Néron. Encore avons-nous eu à montrer, pour notre part, quelle différence profonde il y avait eu entre ces deux situations impériales et ces deux rôles d’astrologues. Entre le Panégyrique de Pline et les Discours de Dion de Pruse sur la juste basiléia, aucun « chambrage » superstitieux n’était à la vérité concevable.
- 21 Voir supra, nos chap. I et II ; et déjà notre Apollon romain, pp. 644 sqq.
21Ce n’est pas que, dans le principe, sous le nouveau régime inauguré par Néron, toute chance ait été enlevée aux hasards de l’imperatoria genesis. La spéculation astrologique de type classique, représentée à Rome à la fin de la République et au début de l’Empire par des mathematici de culture grecque, souvent alexandrins — de peu de contact encore avec les cultes astraux de Syrie, — trouvait dans la constitution d’une dynastie de Césars un atout politique sans doute pour insinuer ses hommes, mais aussi une difficulté de calcul ; car il est naturel que, dans une même lignée, ne se rencontrent pas régulièrement les thèmes de géniture les plus favorables à la toute-puissance. L’on sent bien, d’ailleurs, pour le temps de Néron, que l’exploitation astrologique, tout en se servant de thèmes propres à la naissance personnelle du fils d’Agrippine et de Domitius, travaillait dans le cadre d’une vocation astrale prédéterminante, sans doute, à travers Germanicus, rattachée au souvenir de Drusus l’aîné21. Alors que tout particulier pouvant se réclamer d’un peu du sang d’Auguste, comme un Rubellius Blandus, courait péril de mort de la part des héritiers au pouvoir, le sanguis caelestis étant une race à la fois physique et astrale, la découverte d’un horoscope « royal » chez un simple citoyen n’était pas encore de nature à passionner l’opinion. Quant à l’opposition philosophique, il est trop évident qu’elle n’en eût pas été servie ! C’est dans ce cadre et en ces limites qu’on a évoqué, en un chapitre antérieur, la singulière carrière de l’astrologue Pamménès au temps de Néron.
- 22 Ce qu’admet Fr. Cramer, op. cit., pp. 163 sqq., sur la base des allusions de la Vita Hadr., 2, 4.
22Un régime de succession qui se fondait sur le rejet de l’ambition dynastique et sur le « choix du meilleur », sur une adoptio d’un nouveau type faisant de l’adopté le successeur d’un Princeps, rendait indirectement quelque liberté aux calculs des mathematici. Il est paradoxal de le soutenir, très théorique en tout cas : car qui admettrait qu’un facteur astrologique ait compté dans le choix que Nerva fit de Trajan, ni non plus dans cette désignation, moins formellement sûre, qu’Hadrien se flattait d’avoir obtenue de Trajan ? — Dans le favor Plotinae ont sans doute compté surtout des affinités de culture, cette large et fine curiosité de la philosophie comme de la littérature grecque, par laquelle l’impératrice complétait, compensait peut-être, la forte mais simple latinité de Trajan. On a de la peine à croire que des horoscopes aient été déterminants, même si Hadrien lui-même avait dès ce temps grande confiance en la mathesis22.
- 23 Chap. V de l’ouvrage Passion et politique chez les Césars (1958), sous le titre : Le bâtard d’Hadri (...)
- 24 Voir H. G. Pflaum, dans l’Historia Augusta Colloquium (Bonn, 1964), et la réponse de J. Carcopino, (...)
23Ce qui oblige à poser le problème, c’est un épisode ultérieur du règne d’Hadrien, en lequel un secret de genitura aurait joué un rôle essentiel. Les lecteurs de M. Jérôme Carcopino savent comment ce maître a expliqué par une faiblesse de « père naturel » le choix qu’il fit, en 136, du jeune Ceionius Commodus comme fils adoptif et héritier23. De médiocre talent et d’une santé si fragile qu’un long avenir paraissait dès le début refusé à cette solution, le nouveau Caesar, devenu Aelius Verus, aurait été bâtard d’Hadrien. De très ingénieux recoupements établis par M. Carcopino, et qui tiennent compte à la fois des successifs mariages de la mère de Ceionius et du sort peu ordinaire réservé par Hadrien même, en 117-118 , à celui de ses trois maris qui élevait l’enfant, l’Avidius Nigrinus du « complot des consulaires », ont rendu vraisemblable en effet une liaison entre Hadrien et cette jeune femme, une Plotia : prenant à la lettre la rumeur d’après laquelle, avant d’ordonner son exécution sommaire, Hadrien aurait d’abord pensé à ce Nigrinus comme successeur (?), M. Carcopino voit dans l’adoption de 136, avec une tendresse instinctive de celui qui se savait le vrai père, une sorte de réparation pour la suppression du parâtre. A quoi des critiques ont pu objecter, d’une part que, à ce faisceau de vraisemblance, manquait une preuve formelle, d’autre part que la même hypothèse, en principe, s’appliquerait aussi bien à la manière insistante dont, deux ans plus tard, Aelius étant mort, l’empereur, en le remplaçant par un homme dans la maturité, Antonin, lui fit condition d’adopter lui-même, et sur le même pied, avec le jeune fils laissé par le disparu — c’est le futur Lucius Vérus, — un garçonnet, futur Marc-Aurèle, qui s’appelait alors Annius Verus, et plaisait au vieil empereur comme étant, par excellence, Verissimus24.
- 25 Vita Aelii... (type des « Vies secondaires » du recueil, en principe de très médiocre information), (...)
24Genitura est certes, en latin, capable d’une signification non spécifiquement astrologique. Mais ce sens est prépondérant dans la langue des biographes de l’Histoire Auguste, sans parler de l’emploi que Firmicus Maternus fait constamment du mot. Il n’est pas facile de croire que, pour l’auteur de la Vita d’Aelius Verus, au ive siècle, la raison astrologique n’ait pas été effectivement retenue comme ayant surtout guidé le choix d’Hadrien25. Mais surtout, il nous semble nécessaire d’admettre que, dans la mesure même où Hadrien poussait en avant un jeune homme d’aussi peu de titres, pour une raison qu’il ne pouvait rendre publique, il usa en même temps des prestiges de l’astrologie pour se justifier. Quel pouvait être l’horoscope de Ceionius ?
- 26 Ibid., 7 : Statuas sane Helio Vero per totum orbem colossas poni iussit, templa etiam in nonnullis (...)
- 27 Vita Hadr., 19 (avec l’aide de l’architecte Décrianus, etc.) : la décision fut fonction du projet d (...)
25Bien entendu, pour juger de la crédibilité de ces thèmes superstitieux, du succès qu’Hadrien en pouvait espérer pour répondre à des objections qui ne manquèrent pas, il n’y a aucun compte à tenir des calembours qui, au ive siècle, s’étaient en quelque sorte imposés sur l’équivalence Aelius-Helius. Le jeune homme adopté par Hadrien n’était pas encore cet héliopemptos que des propagandes oraculaires, nous le verrons, annoncent au iiie siècle. Sans doute pourrait-on tirer un léger indice en ce sens d’une des formes d’hommage dont Hadrien l’honora après sa mort : il lui aurait fait dresser des colossi en beaucoup d’endroits26. Il n’y a pas de colosse que du soleil, quoique, dans la Rome du iie siècle, le sens du mot se soit de plus en plus fixé sur la grande image de bronze dressée par Néron sur la Vélia et qu’Hadrien, justement, fit transférer en contre-bas, près de l’amphithéâtre Flavien, apparemment sans rien lui retirer, pour sa part, de la valeur héliaque qu’elle gardait sous toute métamorphose27. Il n’est pas possible non plus de soutenir qu’aient été alors appelées colossi exclusivement des statues ayant signification religieuse, voire propriétés magiques. Cependant, l’emploi du mot, pour des représentations humaines, est insolite, et nous pensons que, quelques années après son voyage en Égypte, sa consultation à Memnon, Hadrien, qui d’une certaine manière avait cru retrouver en Ceionius Commodus, son bâtard ou non, un nouvel Antinous, donna à sa célébration funéraire, pleine de sincère nostalgie, des formes empruntées à ce mysticisme gréco-égyptien, moins routinières que celles des « consécrations » officielles ; bref, conçut pour le jeune César une héroïsation le rapprochant des divinités du soleil et de l’aurore.
- 28 Op. cit., pp. 165-169 (avec le fac-similé du texte du cod. gr. Vindob. 108, fos 301-303).
26De ces rêveries capricieuses, on ne saurait retenir des institutions positives, ni tirer une preuve de thèmes astrologiques qui eussent été attachés avec précision à Aelius Vérus. Mais, que la mathesis du temps ait donné importance à l’horoscope d’Hadrien lui-même, et encouragé des compétitions qui compliquèrent les dernières années de l’empereur, c’est ce que prouvent, conservés dans des codices astrologici, quelques textes que Fr. Cramer a bien mis en lumière28.
27Le principal a été lu chez Héphestion de Thèbes qui, voulant donner quelques modèles d’analyse horoscopique (dans le sens de l’école issue de Pétosiris et Néchepso), les empruntait à un recueil d’Antigonos de Nicée, auteur du iie siècle, qui a dû écrire peu après la mort d’Hadrien.
28« Il y avait, dit-il (Antig.), un homme né alors que le soleil était dans le 8e (ou 20e) degré du Verseau, la lune, Jupiter et le Point horoscopique, tous les trois ensemble dans le 1er degré du même signe du Verseau, Saturne dans le 16e (ou 5e) degré du Capricorne, Mercure dans le même signe, au 12e degré, Vénus dans les Poissons au 12e degré, alors que Mars était dans le 22e, mais le Mesouranéma se trouvant dans le Scorpion, au 22e degré. En cet horoscope Saturne est le Maître du Domicile (οἰκοδεσπότης) de la lune. Étant dans son propre domicile, il donne la mort à l’âge de 56 ans. En tant que Vénus le favorise, elle ajoute six autres années à sa vie, faisant un total de 64. Après 61 années et 10 mois, toutefois, le Point horoscopique et la lune se pressent dans le carré de Saturne ; cela ne doit pas le tuer, car Vénus l’aide dans le 2e (angle du carré ?), etc. » [Sa vie se trouve ainsi réduite à 62 ans et 6 mois].
29« Il fut adopté par un empereur qui avait parenté avec lui, et devint empereur à l’âge d’environ 42 ans. Il était intellectuellement doué et bien cultivé, si bien qu’il fut honoré dans des temples et bois sacrés. Il ne se maria qu’une fois, et cela avec une jeune fille intacte, mais resta sans enfant. Et il avait seulement une sœur. Il devint soupçonneux et se dressa contre ceux de sa famille. Dans sa 63e année, il mourut d’hydropisie, succombant à l’étouffement. »
- 29 Op. cit., loc. cit.
30Les passages qui suivent expliquent avec détail par l’effet de quels mécanismes proprement astrologiques se produisirent en cette carrière les épisodes ou situations ainsi résumées : par exemple29 :
31« Il devint empereur (αὐτοκράτωρ) à cause de la présence de deux planètes dans le secteur horoscopique (Mars et la Lune), et particulièrement parce que la Lune était en ascendant et coïncidant avec le secteur horoscopique, et que Jupiter était près de se lever à l’Orient dans les sept jours. Et parce que les « satellites » (de la lune ?) se trouvaient dans leurs domiciles propres, et que parmi eux Vénus était dans l’« hypsôma » du sien, et Mars dans son propre triangle, ayant sa position dans ses propres secteurs (μοίραις) tandis que les deux planètes (Vénus et Mars) sont près l’une de l’autre et sur le point de se lever bientôt après la Lune. En outre, le Soleil aussi, le souverain — κοσμοκράτωρ — est le serviteur de la Lune dans les six secteurs de celle-ci, et lui-même est servi, à son tour, par Saturne dans son propre domicile, et par Mercure, l’un et l’autre se trouvant à leur lever matinal. Il reste à montrer que la Lune aussi était sur le point d’être en conjonction avec une brillante étoile fixe dans le 22e degré. Car on ne doit pas faire attention seulement à la conjonction de la Lune avec les planètes, mais aussi (à sa conjonction) avec les étoiles fixes. »
- 30 Ibidem.
32Venaient enfin quelques remarques d’Antigone de Nicée touchant plus particulièrement la destinée impériale30 :
33« Qu’il fut honoré et reçut la proskynèsis de tous les hommes tient au fait que Jupiter était en vigilance (?) « épicentrique » sur le Soleil, car une planète qui « sert » de cette manière le Soleil et la Lune, a l’effet que l’homme (né sous ces signes) est hautement estimé par ses égaux ou ses supérieurs, et qu’il a des « serviteurs » et reçoit la proskynèsis. Et les qualités bienfaisantes, il les reçut de la position ci-dessus notée de Jupiter. Qu’il fût bienfaiteur envers beaucoup, et ainsi que je viens de le dire, reçut la proskynèsis, tenait au fait que l’« épicentrique » Soleil et la Lune se trouvaient également « servis » par les cinq autres planètes. Car, surtout si le Soleil et la Lune ou tous les deux se trouvent dans les points actifs (ou cardinaux ? — πρακτικὰ κέντρα —), c’est-à-dire dans le Point horoscopique ou le Mésouranéma, et sont « servis » ainsi par toutes les étoiles (planètes), ils font que ceux qui naissent sous une telle conjoncture deviennent des « rois régnant sur de nombreuses nations » (βασιλέας παμπόλλων ἐθνῶν κρατοῦντας).
- 31 Voir supra, à propos des consultations données à l’occasion de la naissance ; Fr. Cramer, op. cit., (...)
- 32 Si nous avions le thème sous les yeux, peut-être y remarquerions-nous surtout la similitude, voire (...)
34Comme Fr. Cramer l’a souligné, quoique l’équivalent grec de l’expression genesis (ou genitura) imperatoria soit difficile à retrouver en ce texte, la notion en étant représentée de plusieurs façons (titre et pouvoir d’αὐτοκράτωρ, « royauté » sur les peuples, « adoration » par les hommes, etc.), nous avons là le type même d’un horoscope impérial pour le iie siècle ap. J.-C. Nous ne sommes cependant pas aussi sûr que cet auteur que, sous la forme que lui donnait Antigone de Nicée avec valeur d’exemple, ce thème ne soit fait que des observations sincères faites par des mathematici avant l’avènement d’Hadrien. Si favorisé que celui-ci ait été à cet égard dès sa jeunesse31, et quelque confiance qu’il ait eue en ses étoiles, nous n’arrivons pas à nous représenter un destin qui, du vivant de Trajan, eût été si formellement prévisible qu’Hadrien ait, comme un Mettius Pompusianus, risqué d’en être perdu, ou que, inversement, il ait pu en jouer comme d’un atout invincible. Non seulement sa culture personnelle, vaste et subtile, devait tempérer sa foi astrologique, mais le climat général n’était plus comparable à celui du temps de Néron, ni même de Vespasien. De sorte que, ce qui nous importe dans l’analyse de ce dossier, c’est moins ce qu’Hadrien en a tiré pour lui-même que ce qui pouvait logiquement l’amener, faute de règle successorale évidente, à remettre aux soins de l’astrologie la désignation d’un héritier. Convenons que cette logique est vraisemblable : sans doute, dans le thème de géniture d’un Ceionius Commodus, l’attention d’Hadrien fut-elle réellement attirée par quelques détails spécifiques, où lui-même reconnaissait la vocation « impériale ». Quelle chance et quelle joie intérieure de plus si, de ce beau jeune homme, il se savait, se sentait le père32.
- 33 Voir la Mathesis de cet auteur, VI, VII 22 (dans l’éd. Kroll-Skutsch, II, pp. 257-258).
35Pour le reste, remarquons combien est complète la structure du raisonnement astrologique mis en forme, à propos d’Hadrien, par Antigone de Nicée, et jugé pour cela même par Héphestion de Thèbes digne de transcription : influence des signes du Zodiaque, de la position des planètes en ces signes, mais aussi rapport avec les « étoiles fixes » ; aucun des plans n’est oublié ; aucun « système » exclusif, solaire ou lunaire, n’amoindrit les détails des actions stellaires. Le thème même du cosmocrator, surtout égyptien d’origine, et qui vivait, en cette tradition égyptienne, d’oracles et de symboles du culte d’Ammon autant que de calculs proprement astrologiques, se superpose à des thèmes qui seront définis par Firmicus Maternus, au ive siècle, comme des regales geniturae33.
- 34 Ibid., II, 30 ; cf. Fr. Cramer, op. cit., pp. 279-280.
36Il vaut la peine de se rappeler exactement les observations de Firmicus sur ce sujet. Car, pour le dire tout de suite, au moment où cet auteur écrit sa Mathesis, encore païen, de haute tendance solaire, et près de se convertir au christianisme, vers la fin du règne de Constantin, le calcul horoscopique a cessé de valoir pour l’empereur romain, comme nous en avertit cette page de l’ouvrage : « Prenez garde de ne donner de réponse à qui que ce soit au sujet de la vie de l’empereur romain. Car il ne nous est ni nécessaire ni permis d’enseigner quoi que ce soit touchant la situation de l’État, par curiosité impie. Mais celui qui, si on l’interroge, dit quelque chose sur le destin de l’empereur est à la fois un criminel et un individu digne de tout châtiment. Et il n’est point d’astrologue qui ait jamais été capable de découvrir quelque chose de vrai quant au destin de l’empereur. Car l’empereur seul n’est pas assujetti aux mouvements des étoiles, et il est le seul dont les étoiles ne peuvent déterminer le destin... Car comme il est le maître du monde entier, son destin est dirigé par le dieu suprême. Et comme l’espace territorial du monde entier est sous le pouvoir de l’empereur, il a aussi été placé lui-même parmi les dieux auxquels la Divinité Suprême a confié la création et la sauvegarde de toutes choses34... » Il n’est naturellement que trop aisé d’attribuer cette déclaration à la prudence : l’hostilité, la méfiance réelle de Constantin à l’égard des consultations astrologiques, devenait de plus en plus dangereuse à mesure que s’affirmait son option chrétienne. Oserons-nous dire qu’elle remontait au temps de son héliolâtrie, et plaider en même temps pour la sincérité relative de Firmicus Maternus ? — Lorsque l’on suit, en effet, à l’intérieur de la religion impériale, le progrès de la tendance solaire d’Hadrien à Septime-Sévère, où l’héliolatrie n’est que la ligne maîtresse d’une dévotion astrale, puis de Septime-Sévère à Aurélien, où elle deviendra foi quasi monothéiste et théologie faisant de l’empereur le protégé ou le représentant du dieu solaire, l’on mesure du même coup ce que la superstition astrologique a apporté à ce mouvement, ce que jusqu’à Septime-Sévère elle a paru y gagner, et ce que, pour l’avenir, elle y perdait.
- 35 Dion Cassius, LXXV, 11.
37A première vue, le succès des astrologues est grand : alors que l’on parlait « sous le manteau » des thèmes prestigieux d’Hadrien, que l’on se passionnait, certes, vers la fin du règne, pour les secrets de géniture » de Ceionius ou de tel même des cousins du Prince, Septime-Sévère, dans son palais du Palatin, siégera sous un plafond (ou coupole) où son horoscope est figuré par images ! M. Julien Guey a récemment étudié le témoignage formel que nous a laissé Dion Cassius : Septime-Sévère, en quittant Rome pour le front de Bretagne (en 209), dit-il, se doutait qu’il ne reviendrait pas : « Il le savait surtout d’après la connaissance des astres sous lesquels il était né (il les avait fait peindre sur les plafonds des salles de son palais où il rendait la justice, en sorte que, excepté le moment précis qui se rapportait à l’heure où il était venu au monde, à son horoscope proprement dit, tout le monde pouvait le voir, car ce moment n’était pas figuré de la même manière de chaque côté). Il le savait encore pour l’avoir entendu dire de la bouche des devins, etc.35. »
- 36 J. Guey, La date de naissance de Septime-Sévère d’après son horoscope, dans le Bull. Soc. Nat. des (...)
- 37 Voir l’article de la RE Pauly-Wissowa, s. v. Septizonium, où Th. Dombart a rassemblé toutes les don (...)
38M. Guey a rendu probable que Septime-Sévère était né le 11 avril 145 plutôt que 14636. La position des planètes dont il était fort se réalisait mieux à cette date que l’année suivante. Il a cherché, d’autre part, à expliquer pourquoi, apparemment, l’empereur avait fait donner deux versions figurées de son thème, la plus secrète sans doute dérobée à la vue des particuliers montant à son tribunal. Cette division est toujours possible ; dès le début du Principat, l’on sent que le signum élaboré pour Auguste (le Capricorne pour Auguste lui-même, le Scorpion pour Tibère), par des astrologues naturellement de métier, résume et, d’une certaine manière, vulgarise le thème exact de géniture. Or, seule la connaissance des détails de l’heure, donnant valeur spécifique aux influences respectives des planètes dans le secteur zodiacal, permettait une spéculation sur la durée du règne, voire sur les circonstances de la mort. Une simple règle policière commandait d’en éviter la « publication » ; et plus le Prince « croyait » lui-même à ses astres, et plus il devait se montrer jaloux sur ce point. Mais, dans le cas de Septime-Sévère, nous apercevons le détail des calculs qui entraient en jeu. Sans doute, dans la ligne générale, sent-on l’orientalisation, et surtout la demi-sémitisation dans la place donnée à la figuration astrologique en un décor architectural lui-même rénové par rapport à celui des Antonins. Auguste ne tenait sans doute guère moins à son natalis astral, et la confiance des contemporains dans sa future assomption sidérale se moquait d’avance du schématisme des théologies qui allaient après lui « impersonnaliser » le pouvoir impérial. Mais l’on eût cherché en vain des signes visibles de cette vocation, en sa domus palatine, derrière les lauriers et la couronne de chêne qu’il voulait les vrais symboles de son autorité. Alors, quelques secrets astrologiques commençaient seulement de couver en ce « Panthéon », où Agrippa avait placé en l’honneur de son chef les plus « astrologisables » — si l’on nous permet le néologisme barbare — des entités divines qui le protégeaient : le divus Iulius, à la tête positivement étoilée, Mars (Ultor) et Vénus (Génétrix), puissances planétaires en même temps que personnes divines à image humaine. Si nous tentons une comparaison avec le temps de Septime-Sévère, c’est dans le Septizonium construit par cet empereur comme une sorte de portique d’entrée de son palais que nous retrouverons comme le nouveau « Panthéon » ; il est nettement, ouvertement planétaire, et dans cette virtuelle « semaine » des sept astres, le Soleil, occupant la place (niche ?) centrale, représentait presque nécessairement déjà le rôle impérial37.
- 38 Voir Gilb.-Ch. Picard, Le Septizodium de Cincari et le problème des Septizonia, dans les Monum. Pio (...)
- 39 C’est ce que donne à penser le passage de Dion Cassius, LXXIV, 14, 5 : les sept tours de l’enceinte (...)
39Étant donné l’origine émésienne et sacerdotale de Julia Domna, l’impératrice, il était tentant naguère de considérer que ces symboles, et ces nouveautés d’architecture même, étaient entrés au Palatin avec le couple afro-syrien. Mais de nouvelles découvertes, notamment celles d’un Septizodium en Tunisie38, ont prouvé qu’il n’y avait pas eu brusque invention ni admission de ces symboles astraux pour Septime-Sévère ; seulement une accélération dans un mouvement qui avait commencé hors de Rome, et mise en forme naturellement exploitée pour l’avenir d’une maison qui, dès le début, s’annonçait dynastie. Au reste, pour notre part, nous pensons que Sévère ne se fit pas faute, avec ses conseillers en astrologie, d’exploiter son propre gentilice de Septimius, avec toutes les résonances superstitieuses ou mystiques contenues dans le chiffre sept ; on le sent dès le temps du siège de Byzance, épisode hasardeux en lequel se croisent, pour ou contre lui, tant de signes ominaux. N’y avait-il pas un secret septénaire caché dans les murailles mêmes et les portes de la future Constantinople39 ?
- 40 Digne d’attention, malgré le peu de valeur de cette « Vie secondaire », est la réflexion de Septime (...)
40Bref, si la maison des Sévères s’installait ainsi sous un ciel privilégié, un plafond d’étoiles sans égal, elle avait à la fois peu à attendre et peu à craindre des spéculations que des mathematici auraient éventuellement développées au profit de rivaux40. Cette science ambitieuse a certes continué d’avoir des clients, mais la recherche de l’« horoscope impérial » est devenue moins tentante pour les particuliers comme pour les professionnels, et la prudence n’a pas été le seul, ni même le principal motif de cette sorte de repli. Au début de notre prochain chapitre, nous verrons Caracalla, assoiffé de signes, s’adresser à toute sorte de devins, « mages », etc. ; non exactement à des astrologues. Lorsque la dynastie s’épuisera à Rome après lui, les essais, parfois réussis, pour la remettre au pouvoir s’appuieront surtout, en Syrie, sur la propagande d’Émèse : secrets astraux et en partie solaires, certes, mais qui échappaient au strict calcul des mathematici. Le temps des cabales astrologiques, telles qu’il y en eut entre Tibère et l’entourage de Germanicus, autour d’Hadrien même, est curieusement dépassé au moment où va s’ouvrir, au iiie siècle, l’époque des « usurpateurs » ou « Trente Tyrans ». Aussi bien la fragilité du pouvoir impérial tient-elle alors à d’autres raisons que sa définition théologique.
- 41 Cf. le mémoire de J. Bayet, Un nouvel Hercule funéraire et l’héroïsation gréco-romaine en Thrace, d (...)
41Vue dans la perspective du iiie siècle, et jusqu’à la christianisation de l’Empire, la concurrence entre Sol Invictus et Hercule comme modèles ou protecteurs de l’empereur romain paraît correspondre, pour l’essentiel, à une alternative théologique entre la représentation du Prince comme héros-sauveur, se chargeant de délivrer perpétuellement le monde de ses dangers, et sa conception comme d’une puissance guidée ici-bas par les astres. Et certes, les progrès d’une héliolâtrie chère surtout à la Syrie favorisaient la théologie astrale et solaire de l’Empire, de même que l’image gréco-romaine d’un Héraclès, goûtant les béatitudes comme récompense d’épreuves terrestres, image à la fois mythologique et populaire41, maintenait l’idéal d’un Prince déployant sa Virtus bienfaisante avant de connaître l’apothéose. Des épisodes précis du iiie siècle, tels que la lointaine opposition, sous Gallien, entre une sécession gauloise, faite sous les symboles mêmes d’Hercule, avec Postumus, et des retours, entre Émèse et Palmyre, vers la souveraineté des Baals, tendraient même à fonder cette concurrence sur des bases presque géographiques ; toujours avec une part d’illusion, puisque la même Gaule, dans la 2e moitié du iie siècle, nourrira à la fois l’héracléisme impérial et l’apollinisme solaire, quasi-messianique, en lequel Constantin, fils de Constance Chlore, allait se préparer à passer au christianisme.
- 42 Sur toute cette représentation d’Héraclès, qui lui a permis même une fortune chrétienne peu connue, (...)
42Il y a donc d’abord apparence que la tendance solaire héritait avant tout de toutes les influences qui, depuis le début de l’Empire, faisaient du ciel des astrologues l’origine des charismes impériaux, et que l’image d’un Hercule impérial s’y opposait comme la solution de ceux que n’obsédait point l’étude des astres42.
- 43 La meilleure description de ce monument à deux pilastres (au Landesmuseum de Trèves) chez H. Dragen (...)
- 44 Voici l’image qui conclut le Rouet d’Omphale : Fixant sur lui (le rouet) dans l’ombre un œil humili (...)
43A peine posée une telle définition, l’on aperçoit sa fragilité ; car la conquête du ciel, de l’Olympe, est justement l’accomplissement final des Douze Travaux d’Hercule, et sa montée à travers le cercle du Zodiaque, par une porte qu’on s’accordait à identifier avec celle du Cancer, était image classique pour tout public gréco-romain ; on en peut juger par l’exemple du monument d’Igel43. Comme la fantaisie des Grecs avait situé dans le Zodiaque quelques-uns des animaux monstrueux qu’il avait eus à combattre sur terre, on avait le loisir d’imaginer le héros suivi dans l’empyrée, à l’inverse du tableau résumé par V. Hugo dans son Rouet d’Omphale, par les regards eux-mêmes étoilés de ses illustres vaincus44.
- 45 Nous avons justement admis (supra, chap. II) que Thrasyllus, en élaborant pour Tibère son signum du (...)
44Assurément, quoique théoriquement admise par les poètes astronomiques, cette assomption sidérale dépendait trop des efforts déployés ici-bas pour servir les spéculations purement astrologiques ; point de rencontre et de transaction, en tout cas, autour des empereurs, entre ces spéculations astrales et la prédication stoïcienne du πόνος, elle offrait aux Césars, depuis Auguste, le modèle à la fois d’énergie et de bienfaisance pour la société humaine45. Hercule, Invictus à Rome, et dans le culte officiel, dès les temps républicains, bien avant que le le dieu-Soleil ne rapportât ce titre de l’Orient syrien dans la capitale, semblait fait pour garantir à la Virtus Augusti, elle-même assurance de la force romaine, un contenu moral, point trop superstitieux. Si cet avantage n’apparaît point plus nettement au iiie siècle, peut-être n’est-ce pas parce que les sujets de l’Empire sont devenus moins exigeants quant à la valeur morale de la Virtus du Prince ; n’oublions pas que, dans la théologie solaire qui se faisait alors conquérante, l’idéal mithriaque, sans parler d’autres influences, infusait de son côté un contenu moral élevé : pureté, loyauté. L’Auguste, en principe, ne se donnait point des facilités en abandonnant toute sa personne, tout son rôle au Sol comes...
45Le sujet, sur lequel il y aurait beaucoup à dire, n’appartient naturellement à notre étude que dans la mesure où le retour d’un empereur à Hercule aurait apparemment brisé, ou ébranlé, le système de fatalité astrale qui pesait de plus en plus sur le pouvoir impérial, écarté en même temps la tentation des « mages ». Peut-on dire cela, peut-on le penser, à propos de l’héracléisme de Commode ?
- 46 Dans le J. R. S., 1923, pp. 97 sqq. (avec H. Mattingly) ; cf. Marg. M. Ward, The cult of Commodus-H (...)
46Sans doute n’est-il plus strictement nécessaire aujourd’hui de combattre l’opinion trop sommaire d’Ernest Renan sur le fils de Marc-Aurèle. En ces sujets, comprendre ne signifie nullement approuver. La plupart des extravagances et mascarades de Commode sont ridicules, quelques-unes odieuses ; mais il n’est pas niable qu’il prétendait donner ainsi aux Romains les tableaux littéraux d’une « Imitation d’Héraclès » ; il devait être enfant lorsque Pérégrinus, à Olympie, avait allumé son propre bûcher. S’il versa particulièrement dans les réalisations brutalement athlétiques, de plus en plus les prouesses de gladiateur et de venator — la chasse au lion, en plein amphithéâtre, — ce n’est pas seulement que c’était effectivement, pour le public, le propre de ce que nous appelons encore une « force herculéenne » ; c’est que ces exploits, des chasseurs et des gladiateurs professionnels les servaient depuis des générations aux spectacles romains, qu’ils s’y faisaient applaudir, célébrer littéralement « jusqu’aux nues » ; et qu’il était dans la logique du rôle impérial, malheureusement, lorsque la culture philosophique ne l’en retenait pas, de chercher, sur le même terrain, à l’emporter sur tous ces athlètes. Le monde grec ne classait-il pas, dans l’histoire des jeux olympiques, les quelques vainqueurs complets qui étaient comme la lignée d’Héraclès : ἀφ᾽ Ἠρακλέους ? D’une étude clairvoyante de M. Rostovzew sur Hercule-Commode en Bretagne46 aux analyses du regretté J. Aymard sur les grandes venationes de l’empereur, l’accord général est fait : Commode, dans sa « folie » héracléenne, se guide d’après une sorte de plan, où il entre de la théologie autant que de la mythologie. Et il irrite et scandalise coûteusement, certes, le milieu sénatorial ; mais, s’il court ce risque, c’est qu’il se sent assez appuyé dans le peuple et dans l’armée.
47Jamais, au reste, même lorsque, en 192, la propagande eut atteint sa bizarre perfection, cet héracléisme n’a supprimé chez Commode la curiosité ou la complaisance pour des cultes fort différents, voire pour des « initiations » qui étaient peu conciliables : ainsi sa participation aux rites isiaques. Mais deux thèmes l’emportent alors, curieusement liés, pour nous fort mystérieusement : d’une part Commode se veut, se dit Amazonius, comme si ce titre le faisait approcher de l’essence même du génie héracléen ; d’autre part, partant de ce que son Hercule a place depuis longtemps dans la tradition nationale et dans le culte de l’Urbs Roma, il se donne comme le fondateur d’une Roma Commodiana...
- 47 Essai sur les Chasses romaines, 1951 (fasc. 171 de la Bibl. des Éc. d’Athènes et Rome), pp. 549-551
- 48 Comme le remarquait déjà J. Aymard, op. cit., loc. cit., Caligula en habillant l’impératrice Caeson (...)
- 49 Sur ce thème de plusieurs sarcophages (ou mosaïques), voir, parmi les contributions assez récentes, (...)
48Le moins qu’on doive admettre, avec J. Aymard, est que Commode se plut à habiller sa fameuse concubine Marcia « en Amazone » à partir du moment où il se crut un Hercules Amazonius 47. Nous ajouterions qu’il sentit en ce nom, moins la nostalgie de s’identifier à Hippolyte, le grand chasseur, que le désir d’incorporer en lui, à l’énergie proprement héracléenne, ce supplément original que le héros avait comme absorbé avec sa victoire48. La preuve, à notre avis, se tire comme d’elle-même du parallèle, certainement non accidentel, qui se poursuit à la même époque exactement (dernier tiers du iie et premier tiers du iiie siècle), dans l’art du relief des grands sarcophages païens, entre la série des Travaux d’Hercule et la série achilléenne ; Achille, au comble de sa furie, s’éprenant comme brusquement, et tendrement, de Penthésilée mourante de ses coups, convenons que c’est un symbole assez beau, dans l’ensemble de ces œuvres où G. Rodenwaldt a montré certain sens nouveau du « pathétique49 ». Le culte d’Achille, chez les empereurs, croît d’ailleurs en ces générations de pair à la fois avec leur dévotion pour Hercule, et aussi avec leur passion d’imiter Alexandre, comme nous le verrons bientôt dans le cas de Caracalla.
- 50 L’Hercule impérial et l’amazonisme de Rome : à propos des extravagances religieuses de Commode, dan (...)
- 51 I, 52- 53. Noter que le récit que fait Hérodien, c. 53 , du hasard qui fit qu’un enfant cher à Comm (...)
- 52 Que l’on suppose le récit traditionnel de l’exploit tibérin de ce personnage comme le reliquat d’un (...)
49Mais entre cette obsession amazonienne et la manie de se faire conditor à Rome même, y avait-il un lien ? Nous avons cherché une solution, il y a une douzaine d’années, dans un symbolisme amazonien de la Virtus Romana elle-même50. Certes, les indices sont ténus, contestables. Il nous paraît probable que, dans son désir de se rapprocher de Roma, et dans sa manie d’étonner son public par l’usage de secrets fort peu connus, il puisa quelques symboles jusque dans les traditions les plus anciennes de l’Hercules Romanus. C’est ainsi que, tandis que les gladiateurs l’honoraient par des dédicaces à Silvanus, sûrs de ne pas lui déplaire, lui-même — qui sait ? — exploitait les secrets d’un arbre jadis essentiel à ce culte ; d’après Hérodien, ce qui précipita le complot contre Commode, ce qui décida Marcia à y entrer, ce fut la découverte, par suite d’un jeu étourdi d’enfant, de « tablettes faites avec l’écorce déliée du tilleul, et qui se replient des deux côtés », où Commode avait « écrit les noms de ceux qu’il devait faire tuer la nuit prochaine » : en premier était le nom de Marcia, etc.51. Une sentence aussi grave, écrite sur de l’écorce ? Si le détail est authentique, il faut considérer la fantaisie du monstrueux César comme s’étant servie des instruments quasi-préhistoriques de message connus par la légende au moins de l’ancienne Rome (qu’on se rappelle l’histoire de Pontius Cominius)52 ; s’il a été inventé par la propagande de Marcia et de son groupe, cela n’a pu être que pour créer une vraisemblance, ou pour retourner contre Commode un secret dont il avait abusé.
- 53 Voir notamment la notice de Stuart Jones, dans son Catal. of the Pal. Conserv., pp. 139-142.
50Mais, ce que les recherches récentes nous paraissent avoir trop négligé, c’est la manière dont Commode prétendait lier son destin d’Hercule Amazonien au destin de Roma elle-même, et justement la recherche de ce rapport nous ramène un peu à l’astrologie. L’on sait que le globe du cosmos, au-dessous du buste du musée des Conservateurs — pièce de sculpture extraordinaire, dont l’interprétation ne gagne rien à contester qu’elle eût été réalisée du vivant de Commode — porte en écharpe la ceinture du Zodiaque, dont trois signes seulement sont représentés53. Ces trois signes sont : le Taureau, le Capricorne et le Scorpion.
- 54 Commode-Hercule fondateur de Rome, dans la R. E.L., 1936, p. 361.
51Trois signes du Zodiaque, représentés suivant les schémas habituels, et donc sans aucune position de planète, ne font pas un horoscope ; et cette image est embarrassante si nous prenons les symboles, le globe comme se rapportant à une vocation personnelle de Commode, par exemple, de cosmocrator. Les Amazones agenouillées, leur pelta, ne nous aident pas ; car l’astrologie antique ne connaît point directement ces étranges guerrières. J. Aymard avait bien vu que les signes retenus ont dû marquer une série de moments de l’année en lesquels Commode avait franchi une étape, ou accompli une fondation ; qu’ils rythmaient le déroulement de cette année aux mois tous rebaptisés des surnoms de l’empereur, et que sans doute, astrologiquement parlant, ils pouvaient se rapporter à un horoscope de Rome autant ou plus qu’à une géniture de Commode54.
- 55 Chez Plut., Romul. 12 ; cf. Fr. Cramer, op. cit., pp. 65 -66. Cette spéculation, partant de la date (...)
52On peut discuter dans le détail des explications proposées par ce savant. Il nous semble probable que l’inspirateur de la composition (Commode ou un intime) prétendit justifier, en effet, le rôle de Fondateur que l’empereur se donnait pour Roma, par une heureuse rencontre entre les thèmes astraux sous lesquels l’Urbs avait été fondée par Romulus (on sait que Tarutius Firmanus avait cru les définir)55, et les siens propres : plus exactement, par l’identité nécessaire des thèmes entre Rome et cet Hercule qu’il réincarnait.
- 56 Ed. Lindsay, p. 89 : Hercules astrologus dictus, quod eo die se flammis iniecit, quo futura erat ob (...)
- 57 Il ne figure point, par exemple, dans l’index du livre de Fr. Cramer.
53Hercules astrologus ? La notice conservée sous ce titre dans l’abrégé de Festus-Paul prouve que l’expression circulait, mais n’en donne qu’une médiocre explication : Hercule aurait été ainsi appelé « parce qu’il se jeta dans les flammes un jour où il devait y avoir éclipse du soleil56 » ! Le détail est certainement pris à quelque pièce, tragédie ou poème, qui exploitait la rencontre, et l’on sent bien que la coïncidence elle-même transcrivait un thème plus ancien et plus réel : l’autosupplice purificateur du héros avait eu le « pouvoir » d’agir sur la lumière du ciel. Quoi qu’il en soit, c’est à tort que Commode est exclu par certains auteurs modernes de la série des empereurs qui cédèrent aux mirages de l’astrologie57. Disons qu’il en usa d’une façon différente, moins personnelle — pour autant qu’il ne soit pas un jour prouvé que son thème de géniture l’orientait vers l’Hercule amazonien — et, comme avec lui il est impossible de supposer une vraie modestie, le plus probable nous paraît être que sa spéculation rapprocha volontairement les charismes impériaux de ceux de Roma aeterna, les rendant à son avis inséparables.
- 58 Cf. J. Aymard, Chasses romaines, p. 554 et note 6 (renvoyant à une observation de P. L. Strack, Unt (...)
- 59 Nous sommes obligé de renvoyer à notre étude des Mélanges Fr. Cumont, I (= Ann. Inst. Orient. Univ. (...)
54Un Commode héritier d’une idée d’Hadrien ? La suggestion a été faite58 ; elle semble fragile et paradoxale. Elle est juste sans doute en ce sens limité : en même temps qu’il laissait courir avec complaisance autour de lui ou de ses favoris les bruits de « vocation impériale » d’après une genitura céleste, Hadrien, trop cultivé pour ne pas sentir la faiblesse ou les périls de ces calculs hasardeux, avait offert au peuple de l’Urbs et à tous les provinciaux une image de culte qui concentrerait facilement en elle toutes les notions d’Éternité : Roma elle-même, Felix ou Victrix, adorée dans un temple public, tout contre la chapelle de la Vénus nationale. Les représentations mêmes qui marquent cette fondation sur ses monnaies, l’évident rapport du nouveau culte, sous Antonin, avec une propagande pour le renouveau de la religion « nationale » où déjà Hercules Conditor a bonne place, tout ce mouvement, si conventionnel qu’il nous paraisse, a eu pour effet, à la fin du « siècle des Antonins », de rapprocher les superstitions séculaires ou millénaires attachées au destin de Roma (calculs fondés sur la date admise pour la fondation romuléenne) de celles qui tendaient depuis Auguste à attendre la felicitas — ou reparatio — temporum, la renovatio, le saeculum (novum), felix, etc., des charismes personnels d’un empereur, ou d’une dynastie privilégiée59. En dehors d’une date d’échéance que nous ne retrouvons pas — mais peut-être y eut-il des chiliastes pour en lancer une autour de 190 ap. J.-C. — l’acte mystique par lequel Commode-Hercule prétendait fonder une Rome à son nom était à la fois répétition du geste de Romulus, et rite séculaire, faisant en quelque sorte rebondir la durée illimitée de l’Urbs.
- 60 LXXVI, 4 : la scène est placée par Dion « la veille des courses des Saturnales » ; donc en décembre (...)
- 61 L’usage de ces acclamations, dès la fin du iie siècle, est rendu probable par des indices indirects (...)
55Un tel système — ou fatras ? — de notions religieuses ne devait pas facilement intéresser les mathematici de métier, et ceux-ci se réconfortèrent sans doute avec Septime-Sévère et son symbolisme planétaire. N’en concluons pas qu’il ait été tout entier factice. Si nous ne nous trompons pas, le récit de Dion Cassius pour les premières années du régime sévérien nous livre un petit épisode qui s’explique par le même courant. On était à Rome, dans l’hiver 196-197, dans l’attente du dénouement du conflit entre Septime-Sévère et Clodius Albinus. Il n’y avait peut-être pas dans la capitale, même au Sénat, une importante faction albinienne, mais l’on était las, dans le public, de ces hostilités renaissantes depuis 193. Alors, le peuple étant rassemblé au Grand Cirque, où l’on donnait des courses, se produisit cette surprise, que Dion a sincèrement notée : au moment d’applaudir, tous les assistants, « comme s’ils s’étaient donné le mot », acclamèrent, au lieu de l’empereur, Roma elle-même, Rome souveraine et éternelle60. Mais l’étonnement de Dion Cassius tient évidemment à ce que, dès ce temps, l’acclamation de la Victoire de l’empereur régnant était usuelle à la fin de tous les circenses61. Nous nous garderons de reconnaître en ce cri « inattendu » l’explosion d’une nostalgie républicaine ; mais le mouvement pour retransférer de la personne d’un Prince à Roma aeterna, Roma Victrix, le bénéfice des acclamations rituelles, est dans la ligne du courant lancé par Hadrien, et moins contraire qu’on ne croirait à première vue à l’expérience de Commode.
- 62 Voir Suét., Vesp. 23, et la fin de notre chap. III : comme une stella crinita était apparue, Vespas (...)
- 63 Voir supra, notre chap. II.
56Les calculs de l’astrologie classique, et même ceux de l’astrologie impériale au iie siècle, tels que nous avons essayé de les définir, ne tiennent que rarement compte des apparitions stellaires hors-série, celles qui, non seulement se produisent à d’autres moments que celui de la naissance, mais se manifestent parfois avant la tombée de la nuit, manifestations toutes surnaturelles pour l’esprit des Anciens, explicables scientifiquement pour les modernes en certains cas, lorsqu’il s’agit de « comètes » à périodicité vérifiable. Donner de l’importance à de tels phénomènes sidéraux, c’était, pour un Vespasien, faire le jeu — ou prendre la place — du roi des Parthes62 ! Mais Vespasien, en la circonstance, se moquait d’autant plus que, sous le règne précédent, l’astrologie « royale » avait précisément inculqué à Néron la superstition que les comètes avaient signification pour le souverain : bonne ou mauvaise, le « roi » avait alors des mesures à prendre63.
- 64 Chez Pline, NH, II, 94 ; cf. déjà notre Apollon romain, pp. 587-592. Les termes que Pline dit repre (...)
- 65 Le passage est dans les Nombres, 24.
- 66 Voir l’étude d’ensemble de U. Monneret de VIllard, Le leggende orientali sui Magi evangelici, Cité (...)
- 67 Voir l’art. Balaam du DACL ; G. de Jerphanion, Églises rupestres de Cappadoce, I, p. 239, a fait co (...)
57Avec le sidus Julium, apparu en 44, durant les jeux en l’honneur de Jules César (les premiers après l’assassinat), cette spéculation astrale alterne ou se mêle avec les thèmes de géniture d’Auguste : recélant au fond de lui, si l’on en croit une confidence conservée de ses Mémoires, un secret plus important64. De semblables apparitions ne manquaient pas, lorsqu’elles étaient perçues et connues en Égypte et en Orient, de mettre en branle les imaginations, les calculs de ces devins-astrologues, que les textes appellent génériquement des μάγοι. Et sans doute vaut-il mieux en effet, en l’occurrence, parler de magi plutôt que de mathematici proprement dits (ou Chaldaei), quoique, au point de départ, il y ait de sensibles différences et distances entre la spéculation astrale de ces devins d’Égypte, à la recherche des signes promettant le cosmocrator, et les « mages » d’origine iranienne proprement dite, les « maguséens s’inspirant plus ou moins de Zoroastre. Nous verrons dans notre prochain chapitre comment, aux yeux mêmes des Pères de l’Église, une forme intermédiaire fut définie, tenue comme préfigure et promesse de l’étoile même qui devait guider les mages vers la Crèche de Bethléem, vers le berceau d’un « roi des Juifs » : c’était le message transmis par l’ange à Balaam : invité par ses compatriotes, des Araméens païens, à « maudire » le peuple d’Israël au moment où celui-ci s’approchait avec toutes ses tentes, Balaam, obligé par un avertissement que, dans le récit biblique, son ânesse avait senti avant lui, avait au contraire béni les Israélites, prophétisant, dans le dernier verset de son chant inspiré, qu’« un astre sortirait de Jacob65 ». Il est bien connu que, dès Origène, les docteurs chrétiens tenaient les mages de saint Matthieu pour héritiers et comme disciples de Balaam66. Et, archéologiquement parlant, c’est à ce titre que l’« étoile de Balaam » figure sur d’anciennes peintures catacombales : ainsi à Rome près des ss. Marcellin et Pierre, où les premiers fouilleurs avaient cru reconnaître un « Moïse recevant la loi », jusqu’à ce que De Rossi, nettoyant la paroi, eut montré, indiscutable, l’étoile aux huit rayons67 (pl. V, 1) : ce n’était donc pas Moïse, mais Balaam montrant au-dessus de sa main levée l’astre de Jacob », c’est-à-dire donnant sous sa première forme la preuve étoilée, que les mages allaient suivre et reconnaître au-dessus de la Nativité à Bethléem.
- 68 Cf. Monneret de Villard, op. cit., pp. 127 sqq. ; et déjà J. Bidez et Fr. Cumont, Les Mages helléni (...)
58Balaam n’est point Juif ; d’une autre façon que les mages de Bethléem, il est extérieur au judaïsme comme ces mages au christianisme, et la parenté des deux épisodes a justement ce sens : le destin exceptionnel d’Israël d’abord, puis celui du message de Nouvelle Alliance issu de son tronc, ont eu la même confirmation, de la part de devins appartenant dans le principe à des religions étrangères. Et naturellement, du fait même de cette filiation admise, la légende chrétienne, brodant sur les personnes, les noms et l’origine géographique de ceux qu’on allait appeler les « rois mages », tendit à altérer la personnalité de Balaam, à la rapprocher de celle de Zoroastre, à la mêler à ces « correspondances » iraniennes du Message chrétien, dont on sait qu’elles se sont principalement fondées sur l’existence, dans l’eschatologie proprement mazdéenne, d’une attente d’un Sauveur issu de Zoroastre ou le recommençant, le Saosyant68. Le Balaam de l’Ancien Testament se situe près des rois, parmi les peuples bien sémitiques qui, entre le Jourdain et l’Euphrate, ont assisté à l’établissement d’Israël, ayant d’abord à reculer devant lui, et le jalousant jusqu’à la haine. Il ne peut être encore de la race mêlée et syncrétiste des « maguséens ». Aussi bien, à prendre le texte à la lettre, n’a-t-il vu briller l’étoile que dans l’avenir de la race de Jacob ; l’apparition surnaturelle qui l’a personnellement lié est celle d’un « ange de Dieu ».
- 69 L’image du mois d’octobre sur une mosaïque d’El-Djem, dans le Journ. des Savants, n° du 3e Centenai (...)
59De récentes analyses, provoquées par la découverte d’une image sur mosaïque à laquelle nous arrivons, ont montré que, dans les séries monétaires des empereurs romains, d’Auguste à la fin du iie siècle, la représentation d’étoiles proprement dites, à signification astrale, était rare, en dehors d’une image-cliché, circulant dans le cycle des symboles de Renouveau séculaire : les 3 ou 5 étoiles accompagnant le croissant lunaire, qui sont apparemment les « planètes ». Encore faut-il tenir compte, surtout pour le iiie siècle, de types indéterminés où la forme étoilée n’est peut-être qu’un symbole « solaire ». Mais une allégorie impériale, la Providentia (deorum) s’accompagne nettement d’une stella, sur des monnaies de Pertinax : M. Henri Stern a rendu vraisemblable que le premier successeur de Commode a retourné volontairement en signe de bon augure une apparition céleste (de comète ?) dont les textes parlent et qui a dû paraître impressionnante, inquiétante sans doute, tout à la fin du règne du Nouvel Hercule69.
- 70 Loc. cit. ; M. H. Stern a étudié ailleurs d’autres images de la même mosaïque : p. ex., dans les Mé (...)
60Ces observations, de toute façon intéressantes, M. Henri Stern les a faites pour appuyer l’interprétation qu’il propose d’une des figures de la « mosaïque des mois » découverte par M. R. Foucher à Thysdrus (El-Djem) : la plupart des images correspondant aux douze mois (qui vont de mars à février) s’expliquent par des conventions ou par des travaux saisonniers ; un petit nombre représentent plutôt des « fêtes » tombant dans le mois : et, en pareil cas, un accusatif pluriel, Octobres (alors qu’on lit September, Iunius, etc.), donne à penser que le moment représenté correspond aux calendes ou aux ides70.
61Pour ces (calendes ou ides) Octobres, le mosaïste a campé deux personnages masculins, à vêtement ample, peut-être de parade, s’affrontant l’un en face de l’autre et regardant de la même façon une étoile qui brille au-dessus de leurs deux têtes, bien au milieu. Ces têtes sont chevelues, mais ne paraissent pas coiffées ; du moins M. Stern a-t-il vérifié que la tige que les photographies paraissent montrer au sommet de la tête de droite n’est qu’une illusion. Quelle raison ont ces deux personnages de considérer la stella, et quel rapport la scène avec les fêtes du mois d’octobre (pl. V, 2) ?
- 71 Mention dans le Cal. de Filocalus ; et sur la restitution dans le Feriale Duranum, voir Fink, Hoey (...)
- 72 Vita Sev. Al., 5 : Alexandri nomen accepit quod in templo dicato apud Arcenam urbem Alexandro Magno (...)
62Tenant compte que, de l’avis du découvreur, cette mosaïque de Thysdrus est du premier tiers du iiie siècle, M. Henri Stern offre cette explication : les Kalendae Octobres ont été le jour anniversaire de la naissance de l’empereur Sévère-Alexandre, naturellement fêté comme son natalis pendant son règne, mentionné même sur des calendriers ultérieurs71. Or, justement, la Vita si souvent étudiée de ce dernier Sévère, dans l’Histoire Auguste, donne importance, parmi les signes promettant destin impérial à l’enfant, à l’apparition d’une stella, qui aurait brillé tout un jour lors de sa naissance, dans le ciel de la cité de Syrie où il était né : Arcè, ou plutôt Arcena (Caesarea)72.
63L’explication paraît très plausible : le compositeur de la mosaïque, pour le moins loyal sujet de l’empereur régnant, a flatté ici Sévère-Alexandre en retenant le prodige de l’étoile pour image de son jour de naissance, aux calendres d’octobre. Mais nous nous excusons ici de penser que l’interprétation gagnerait beaucoup en vraisemblance si une partie au moins de l’intention, chez l’inspirateur de la mosaïque, allait, à travers le natalis de Sévère-Alexandre, au héros qui avait précisément transformé en Alexander le surnom initial de l’enfant, que nous savons avoir été seulement Alexianos.
- 73 Ibidem ; nous avons esquissé notre interprétation de l’image de la mosaïque à la fin d’un cours pro (...)
64Dans la Vita, en effet, l’apparition prodigieuse de cette étoile n’est pas séparable de l’omen constitué par les circonstances et le lieu de la naissance ; le futur Sévère-Alexandre aurait été mis au monde près d’un « temple » d’Alexandre, et le jour de la « mort » (?) du héros73. L’inexactitude évidente de cette assertion n’a pas peu contribué à écarter nos exégètes du secret concernant proprement Alexandre : le conquérant était notoirement mort (à Babylone), un 23 juin (323). Dira-t-on que la confusion a été commise avec la date de la naissance du Macédonien ? Dans le principe, l’on s’étonnerait moins de l’exploitation au profit de l’enfant ; encore faut-il considérer que les conditions de la mort d’Alexandre, cet équivalent d’apothéose que la gloire lui avait value, et augmentée encore sous l’Empire romain, n’excluaient pas que le jour en fût tenu pour favorable à un successeur. Mais la date de la naissance nous est interdite ; si curieusement incertaine qu’elle demeure, elle devait tomber dans un hékatombaion correspondant conventionnellement au mois de juillet romain d’après César ; en aucun cas, et par personne, elle ne peut avoir été transportée jusqu’au 1er octobre.
- 74 Même à Alexandrie, où la mémoire du fondateur était objet de tant de culte, et où, sous l’Empire, u (...)
- 75 L’existence d’un centre de culte, à Pella ou à Béroia, paraît probable, derrière ces manifestations (...)
- 76 Dans la curieuse inscription (provenant de la région entre Scupi et Stobi), CIL, III, 8238, où Alex (...)
65Notre recherche doit-elle s’arrêter à ce constat négatif ? Nous ne le croyons pas. A la vérité, la mention d’un temple où la mère de Sévère-Alexandre se serait trouvée, pour y accomplir un rite (?), éveille un peu la suspicion. La vénération pour la mémoire d’Alexandre a été à peu près universelle dans l’Empire romain, et n’a pu que gagner de l’éclat à l’époque où, en Orient grec lui-même, l’on savait les empereurs passionnés d’imiter l’inimitable héros. Cependant, des lieux de culte spécifique (en forme d’hérôon ?) ne nous sont connus ni à Rome, ni dans les provinces74 ; en Macédoine même, où en cette première moitié du iiie siècle, quelques inscriptions et quelques émissions monétaires provinciales » attestent l’éclat de la célébration — en octobre justement — d’une fête commémorative en forme d’agôn, de jeux, sous les auspices du koinon réuni à Béroia, nous n’appréhendons pas positivement un sanctuaire, où serait adoré le θεὸς Ἀλέξανδρος75. Pourtant, les superstitions foisonnent, en marge de ces fêtes officielles, autour de la grande mémoire ; au passage d’un Caracalla, elles semblent l’avoir directement encouragé ; elles développent le souvenir dionysiaque de la mère d’Alexandre, Olympias, en des cultes bizarres, où s’insinue, à ce qu’il semble, le serpent Glycon du prophète d’Abonotique76.
- 77 Cf. P. Roussel-R. Cohen, Alex. et l’hellénis. du monde antique (dans la coll. G. Glotz), p. 102.
- 78 Curt., IV, 10 ; Arrien, III, 15, prête à Aristander la prédiction précise, qu’Alexandre vaincrait d (...)
- 79 Id., IV, 10. Apparemment, le recours aux Aegyptii vates s’explique par le voyage qu’Alexandre a fai (...)
66Revenons au calendrier d’Alexandre : le 1er octobre y correspond à la date d’un seul de ses exploits victorieux, mais c’est sans doute le plus décisif : la bataille d’Arbélès (ou Gaugamèle) avait été livrée et gagnée ce jour-là (en 331 av. J.-C.) sur Darius77. Ce détail nous est donné, on l’entend bien, par les historiens les plus sincères, les moins romancés d’Alexandre : directement ou indirectement, d’après Quinte-Curce et Arrien78. Et il n’est accompagné, ni altéré, en cette tradition, d’aucune spéculation particulière, sinon que la bataille s’est engagée quelques jours après que les soldats d’Alexandre, dans une marche vers le Tigre qui paraissait assez risquée, eurent été impressionnés par une éclipse de lune... Cette éclipse est du 20 septembre de cette année-là ; le fait astronomique, non seulement est authentique, mais confirme la chronologie de la campagne. L’émotion était nécessairement de nature superstitieuse, et les précautions que Quinte-Curce prête à Alexandre sont peut-être exactes : « Il ordonna à des devins égyptiens — Aegyptios... vates — qu’il croyait le plus au courant de la science du ciel et des astres, de faire connaître leur avis... » Ceux-ci expliquent que le soleil est avec les Grecs, la lune avec les Perses : le présage ne comporte donc de menace que pour ceux-ci. La publication des responsa Aegyptiorum rassure l’armée gréco-macédonienne79.
- 80 Curt., IV, 13 : sur l’expression verbenas manu praeferens, voir notre remarque supra, dans notre ch (...)
67Une éclipse de lune n’a rien à voir, certes, avec l’apparition d’une nouvelle étoile ; et, si des « mages », un jour, ont essayé de transformer un phénomène en l’autre, sans doute se sont-ils servis de thèmes intermédiaires. A lire Quinte-Curce, durant les heures mêmes de la bataille d’Arbélès, il ne s’est rien passé de très miraculeux, sinon un vol d’aigle, suivant à une très faible hauteur la tête d’Alexandre. Un rite religieux est accompli vers le même temps, sur l’ordre du roi, par Aristandre : ce prêtre ou devin, proprement macédonien, sacrifie à Zeus, Athéna et Nikè ; il est en costume blanc et tient des rameaux sacrés dans la main80. Quelques jours plus tôt, à la suite de l’éclipse, il avait fait une supplication plus particulière à Sélènè, à Hélios et à Gê.
- 81 Curt., IV, 12.
68On ne trouve donc pas à proprement parler, dans le récit historique d’Arbélès, le germe du « merveilleux » qui s’emparera, sous la forme du « roman d’Alexandre », de toute la geste du Macédonien. Un seul autre détail chez Quinte-Curce peut attirer l’attention : à la veille même de la bataille, les soldats d’Alexandre connaissent un moment de panique, parce que « l’éclat de ce ciel d’été, qu’on voyait briller par places comme du feu, donnait l’impression d’un embrasement ; et les Macédoniens croyaient que les flammes qui étincelaient venaient du camp de Darius81 ».
- 82 Voir notre étude, L’horoscope de Doura et le culte d’Alexandre sous les Sévères, dans le Bull. Fac. (...)
69Voilà, nous semble-t-il, de quels éléments, historiques ou peu arrangés, s’est constituée, dans la Syrie au moins du premier tiers du iiie siècle, la superstition définitivement astrale que, dans sa victoire décisive, un 1er octobre, Alexandre avait été favorisé de la manifestation au ciel de ce que nous nous permettrons d’appeler conventionnellement, et provisoirement, un sidus Arbelicum. Dans notre prochain chapitre, nous aurons à examiner de plus près les problèmes du développement du « roman d’Alexandre », de la date de ses plus anciennes versions, surtout des contributions respectives des « mages d’Égypte » et des astrologues syriens. Contenons-nous ici de rappeler que sans doute, sous la dynastie des Sévères, la spéculation de ces Syriens avait commencé, car il ne nous paraît pas vraisemblable que soit fortuit, sur les murs d’une maison de négoce de Doura-Europos, l’attribution à un particulier nommé Ἀλέξανδρος Mακεδών d’un horoscope présentant justement des ressemblances avec celui que, dans le roman du Pseudo-Callisthène, Nektanébo assure au fils d’Olympias82.
70De telles spéculations astrales, mises en forme astrologique ou plus vaguement stellaire, peuvent avoir précédé l’achèvement de ce qu’on appelle le Roman d’Alexandre. Nous croyons qu’il faut les tenir, en ce qui concerne le sidus du 1er octobre, pour contemporaines du règne de Sévère-Alexandre, sinon de sa naissance. Comment les séparer, en ce cas, du mouvement un peu enfantin de propagande qui imposa à l’imagination éclectique de ce jeune prince l’obsession du modèle d’Alexandre ! En d’autres termes, à notre avis, si l’étoile aperçue en Syrie entrait dans l’imagerie des calendes d’octobre jusqu’à Rome (ou une province aussi latine que l’Afrique), c’est parce qu’on y voyait, non le signe d’une mission autonome de Sévère-Alexianos, mais la promesse qu’il aurait sur lui la même faveur surnaturelle qu’Alexandre le Grand.
- 83 Nous avons rappelé ces mouvements et ces problèmes, dans le recueil La montée des Sassanides publié (...)
- 84 LXXVIII, 1 : Caracalla aurait « fait ouvrir » les μνήμεια βασιλικά des Parthes, et dispersé les res (...)
- 85 Hérod., IV, 20 ; sur le degré de vraisemblance du projet de Caracalla d’épouser une fille d’Artaban (...)
71Justement, au moment où le dernier empereur de la dynastie sévérienne allait se laisser griser par ce rêve, devenu en ces composants plus « gréco-syrien » qu’hellénique, l’adversaire iranien redevenait proprement perse, la dynastie des Sassanides, avec Ardashir (= Artaxerxès), ayant remplacé les Parthes Arsacides83. C’est un problème, en épigraphie romaine, de savoir si Sévère-Alexandre eut le temps de porter le titre de Persicus maximus ; celui de Parthicus maximus survécut de toute façon assez longtemps dans la phraséologie impériale. Mais rappelons les conditions nouvelles des campagnes romaines en Orient, depuis que Septime-Sévère a solidement établi une base au-delà de l’Euphrate, la provincia Mesopotamia ; depuis lors, même une expédition mal montée, et appelée à l’échec ou à un succès illusoire, comme ce sera au fond le cas pour Sévère-Alexandre, atteint rapidement le Tigre ; et la plaine historique de Gaugamèle entre dans un paysage de guerre tout proche et réel pour les Romains. Dion Cassius ne nous dit-il pas que, dans la marche rapide qu’il fit en Adiabène quelques mois avant d’être assassiné près de Carrhes, l’Antoninus profana au passage, à Arbélès, des tombeaux de rois arsacides84 ? Et, sans préciser les noms de lieux, Hérodien décrit une équipée un peu folle : Caracalla d’abord accueilli en fête par les Parthes, puis se retournant brusquement contre eux, pénétrant en tout cas profondément dans le pays, et persuadé en revenant vers la Syrie d’avoir soumis tout l’Orient85. Même si son projet d’épouser une fille du dernier Arsacide n’est pas reçu comme vraiment historique, rien ne permet de mettre en doute ce moment réel d’aventure à travers les paysages de la victoire d’Alexandre.
- 86 Vita Sev. Al., 35 : agoni praesedit et maxime Herculeo in honorem Magni Alexandri. — Il nous paraît (...)
72Pour Sévère-Alexandre, la magie de l’étoile (d’Arbélès) se contenta-t-elle de pénétrer dans la fête de son natalis ? C’est ce que suppose M. Henri Stern, et l’hypothèse peut suffire : le natalis de tout empereur donne lieu alors à des festivités en son honneur ; de par toutes ses tendances, le jeune prince, attaché à réparer les incartades de son cousin Élagabal, devait essayer d’orienter ces cérémonies en un sens païen assez traditionnel. Ce qui prend quelque valeur, croyons-nous, dans ce contexte, c’est un détail auquel on ne donne guère d’importance, d’ordinaire, dans la Vita de l’Histoire Auguste : le « prince » présida notamment un agon Herculeus — des jeux héracléens — en l’honneur d’Alexandre le Grand86. La formule laisse entendre la solution ingénieuse d’une difficulté : répétons que, malgré tant de prestige, il n’y avait pas de culte officiel d’un dieu Alexandre à Rome sous l’Empire. Cet agon était en fait dédié à sa mémoire, mais le nom divin retenu était celui d’Hercule. Du point de vue romain, la chose pourrait paraître artificielle, sinon surprenante ; elle est en fait assez naturelle si l’on regarde vers la Macédoine, où la dynastie « nationale » des Argéades était restée clairement celle des Héraclides. Justement, l’anniversaire de Sévère-Alexandre aux calendes d’octobre tombait opportunément au début de la période restée, dans la Macédoine romaine, celle de la réunion du koinon et de la célébration de jeux annuels (à Béroia). Pour autant qu’eût été régulier, annuel ou périodique, cet agon Herculeus, qui n’a pas laissé de mention dans les calendriers, mais dut avoir quelque éclat sous ce règne, n’est-il pas légitime de supposer qu’il était célébré aux mêmes calendes d’octobre ?
- 87 Voir la Vita Anton. (Carac.), 2, sur l’imitation d’Alexandre, 5 , 5 et 9, sur l’imitation d’Hercule (...)
- 88 C’est l’équivalent d’une telle interprétation théologique que nous avons admise dans notre étude, c (...)
- 89 Alexandre chassant le lion est un thème représenté sur des médaillons d’Aboukir, portant justement (...)
73Ce ne peut être là qu’une conjecture. En tout cas, si cet agon Herculeus est, à Rome, une fondation nouvelle de Sévère-Alexandre, convenons qu’il exprimait parfaitement la rencontre que, plus grossièrement, Caracalla avait marquée en tous ses exploits athlétiques, entre la dévotion à Hercule et l’imitation d’Alexandre87. Et là apparaît le paradoxe du destin de l’Hercule impérial. On pouvait croire que, prise en charge par des « mages » d’Égypte et de Syrie, la légende d’Alexandre, en devenant astrale, allait rejoindre au profit de l’empereur romain la propagande héliolatrique ; la lune restant « du côté des Perses », comme la veille d’Arbélès, le Nouvel Alexandre romain ne sera-t-il pas protégé du soleil ? En fait, Alexandre restait par excellence l’Héraclide ; ceux qui, dans l’Empire des iie et iiie siècles, défendaient les titres d’Hercule à être le patron impérial essentiel — quoique nous ne puissions identifier en ce mouvement des prêtres, il a produit l’équivalent d’une « théologie88 », — ont eu la chance de pouvoir, assez longtemps encore, se servir du nom du héros. Toutes sortes de représentations figurées le disent, des types gravés sur les monnaies de Macédoine même jusqu’aux beaux « médaillons d’Aboukir », jusqu’à des contorniates du ive siècle89 : le combat d’Alexandre contre le lion devient prototype des combats de chasse de la Virtus impériale ; son invincible ἀρέτη est à l’origine de celle de tous les Césars.
74Le chemin de ce symbolisme a quelque chose de lourd : le sens athlétique de purs Hellènes, comme ceux qui allaient accueillir Caracalla à Alexandrie en 215, devait être au moins choqué par la vulgarisation du modèle d’Alexandre en thèmes de bestiaire. Au temps où Trajan encore, traversant la Syrie, ne dédaignait pas d’évoquer sur ses pas Dionysos et Héraclès, il ne tentait les superstitions ni par le thème d’une étoile, ni par des chasses héroïques. Prenons garde seulement que ce lion, auquel est comme obligée de se mesurer, de Commode à Caracalla, la Virtus héracléenne de l’empereur romain, comme il était censé avoir donné la mesure d’Alexandre, va se confondre peu à peu, au cours du iiie siècle, avec le lion igné de Mithra ou de Kronos, remonter pour ainsi dire au ciel pour y rejoindre les astres qui font et dirigent le basileus. Et, dans le même temps, le thème astral d’un cosmocrator, Nouvel Alexandre, l’emportera sur tous les horoscopes jusqu’alors tenus pour impériaux, ou se superposera à eux.
Notes
1 Sur ces circonstances d’avènement et leur chronologie, depuis les recherches de W. Weber, Untersuch. zur Gesch. des Kaisers Hadrianus (1907), tenir compte surtout des analyses monétaires : cf. Paul L. Strack, Untersuch. zur röm. Reichsprägung des zten Jhts, II, p. 41.
2 Plusieurs inscriptions (cf. notamment Ann. Epigr., 1928, 1, 2 ; 1929, 9) jalonnent l’insurrection et la campagne de répression et reconstruction. Il n’est pas impossible que le fragment de papyrus conservé pour le procès de Paulus et Antonius (Acta Pauli et Ant.) date de ces années 117-119, où les hostilités entre Juifs et Hellènes d’Alexandrie furent à leur maximum ; cf. D. Musurillo, The Acts of the Pagan Martyrs, pp. 179-182. — Les inscriptions trouvées dans le Sérapéum ont été réunies dans l’étude de J. M. Fraser, Inscr. from Graeco-Roman Egypt, dans Berytus, XV (1964), p. 71-93.
3 Sur les fouilles récemment menées aux divers étages du mont Garizim, voir R. Bull et G. E. Wright, dans la Harvard Theolog. Review, 1965, fasc. 2 ; restes retrouvés, d’une part du temple samaritain détruit par Hyrcan, d’autre part du sanctuaire d’époque impériale probablement commencé sous Hadrien. Sur les découvertes faites, vers le même temps, au probable emplacement du quartier-général de Bar-Kokhba, à Masada, cf. l’ouvrage de V. Yadim, The Excavat. of Masada 1963-64, Prelim. Report, 1965, que nous ne connaissons que par la recension de A. Parrot, dans Syria, 1966, pp. 128-130.
4 Sa mémoire restait curieusement liée à la fermeture (par de grosses pierres) de la source oraculaire de Castalie, que Julien aurait pensé un moment à rouvrir d’après Amm. Marc., XXII, 12, 8 ; or, d’après ce passage d’Ammien, que confirme Sôzomène, Hist. Eccl., V, 19, Hadrien avait procédé à cette fermeture à la suite d’un oracle que la source lui avait rendu (promesse d’empire « notée » sur la feuille de laurier qu’il avait jetée à la surface de l’eau et reprise), craignant que de semblables présages ne pussent être exploités par d’autres. Sans doute Julien avait-il quasi volontairement réveillé le nom d’Hadrien en ce lieu sacré de l’hellénisme.
5 Cette montée, notée par la Vita Hadr. de l’Hist. Auguste, 14, doit se placer en 129 ou 130. On sait que le lever du soleil avait sur ce sommet un aspect religieux ; une héliolatrie formelle n’était pas indispensable pour en être curieux. Mais le biographe a noté le prodige « sacrifciel » qui se serait produit : un orage s’élevant, la foudre frappa à la fois l’animal et le victimaire ! Il est en lui-même de type banal dans le genre fulguratoire ; mais la circulation de ces thèmes, sur les hauts-lieux de Syrie, prolonge l’espèce de concours entre la puissance des Baals et celle de Jahweh, concours gagné par Élie sur le Carmel.
6 J. Beaujeu, La relig. rom. à l’apogée de l’Emp., p. 268, nous paraît avoir exagéré la « froideur » d’Hadrien à l’égard des Baals syriens.
7 Publication par Avi-Yonah, dans l’Israel Explor. Journ., II, 2, 1953, pp. 116-124 ; cf. Ann. épigr., 1952, 206. Voir la note de R. Dussaud, dans les CRAI de 1952, pp. 402-403, qui rappelle que la statue est improbable, le dieu du Carmel n’ayant ni temple, ni autel.
8 La dextrarum iunctio entre le dieu et l’empereur devient thème d’iconographie monétaire. Dès 117-118, en prenant pour les contribuables égyptiens des mesures d’allègement que font connaître des papyrus et qui paraissent remédier aux effets d’inondations insuffisantes du Nil sous Trajan (cf. J. Carcopino, Rencontres de l’hist. et de la littér. rom., p. 224, renvoyant à P. Jouguet dans la R.E.Gr., 1908, p. 389, et à D. Bonneau, La crue du Nil), Hadrien a déployé un programme d’εὐεργεσία et d’εὐθηνία, qui lui valait assurément une bonne popularité de fond : cela sans préjuger des moqueries que, à certains moments, il a pu échanger avec les Alexandrins.
9 Kornemann, dans Klio, VII, p. 278 ; cf. Fr. Cumont, Études .syriennes, p. 98 ; Id., Lux Perpetua, p. 292.
10 A. et Et. Bernand, Les inscr. grecques et latines du Colosse de Memnon, p. 81 (ouvrage déjà utilisé dans notre chap. II). Noter les expressions du grec : ligne 3 : Ἁδριανὸν... τὸν παμβασίληα... ; l. 9 : Κοίρανος Ἁδριανός...
11 Op. cit., p. 30.
12 Naturellement, la politique de Sévère en cette province devait se ressentir des conséquences du conflit, né presque accidentellement, les cités quelque temps châtiées l’ayant été pour avoir servi Pescennius. Sur les thèmes orientaux dont ce prétendant usait peut-être, voir infra, chap. VI.
13 Voir les analyses de Fr. Cumont, dans l’Égypte des astrologues, 1937, particulièrement pp. 25 sqq.
14 Pline, NH, II, 94 ; voir infra.
15 Vesp., 14 : Nam ut suspicione aliqua vel metu ad perniciem cuiusquam compelleretur tantum afuit, ut monentibus amicis cavendum esse Mettium Pompusianum, quod vulgo crederetur genesim habere imperatoriam, insuper consulem fecerit, spondens quandoque beneficii memorem futurum (nous citons d’après l’éd. Ailloud de la collection G. Budé).
16 Domit., 10, 5 : Mettium Pompusianum, quod habere imperatoriam genesim vulgo ferebatur, et quod depictum orbem terrae in membrana concionesque regum ac ducum ex Tito Livio circumferret, quodque servis nomina Magonis et Hannibalis indidisset...
17 Version probablement répandue post eventum, mais qu’enregistre Philostrate dans sa Vie d’Apoll., VIII, 26.
18 Domit., 16.
19 LXV, 15 , 6 (Xiphilin) ; cité par Fr. H. Cramer, Astrology in Roman law and politics (1954), p. 143.
20 Voir notre étude de la Rev. Philos. de 195 9 : La propagande sérapiste et la lutte des empereurs flaviens avec les philosophes.
21 Voir supra, nos chap. I et II ; et déjà notre Apollon romain, pp. 644 sqq.
22 Ce qu’admet Fr. Cramer, op. cit., pp. 163 sqq., sur la base des allusions de la Vita Hadr., 2, 4.
23 Chap. V de l’ouvrage Passion et politique chez les Césars (1958), sous le titre : Le bâtard d’Hadrien et l’hérédité dynastique chez les Antonins.
24 Voir H. G. Pflaum, dans l’Historia Augusta Colloquium (Bonn, 1964), et la réponse de J. Carcopino, dans la R. E. A., 1965, pp. 67-79.
25 Vita Aelii... (type des « Vies secondaires » du recueil, en principe de très médiocre information), 3 : fertur denique ab iis qui Hadriani vitam... rettulerunt Hadrianum Veri scisse genituram, etc.
26 Ibid., 7 : Statuas sane Helio Vero per totum orbem colossas poni iussit, templa etiam in nonnullis urbibus fieri.
27 Vita Hadr., 19 (avec l’aide de l’architecte Décrianus, etc.) : la décision fut fonction du projet d’Hadrien d’élever le nouveau temple de Roma et Venus, que cette statue eût gêné. A en croire le biographe, Hadrien, lors de ce transfert, aurait « consacré au Soleil » le Colosse qui portait encore les traits de Néron (?). La version est discutable, mais il est possible que la statue n’ait pris valeur publique que dans ces circonstances.
28 Op. cit., pp. 165-169 (avec le fac-similé du texte du cod. gr. Vindob. 108, fos 301-303).
29 Op. cit., loc. cit.
30 Ibidem.
31 Voir supra, à propos des consultations données à l’occasion de la naissance ; Fr. Cramer, op. cit., p. 163, admet qu’est conservé aussi l’horoscope du père d’Hadrien : famille adonnée à la mathésis ? Ou, comme il est souvent arrivé, spéculations rétrospectives ?
32 Si nous avions le thème sous les yeux, peut-être y remarquerions-nous surtout la similitude, voire l’identité avec celui d’Hadrien. Le cognomen de Verus avait naturellement, dans l’idée d’Hadrien et de ses contemporains, signification surtout morale ; et chez le futur Marc-Aurèle se devinait une exceptionnelle sincérité, loyauté. D’autres sens ont pu jouer secondairement. Des noms originaires de l’adopté, rien ne nous est dit, et ils ne se prêtaient sans doute à aucun omen particulier ; noter toutefois avec quelle insistance ces divers surnoms seront gardés dans la maison antonine : Verus pour le fils authentique de l’Aelius d’Hadrien, Commodus pour un fils de Marc-Aurèle.
33 Voir la Mathesis de cet auteur, VI, VII 22 (dans l’éd. Kroll-Skutsch, II, pp. 257-258).
34 Ibid., II, 30 ; cf. Fr. Cramer, op. cit., pp. 279-280.
35 Dion Cassius, LXXV, 11.
36 J. Guey, La date de naissance de Septime-Sévère d’après son horoscope, dans le Bull. Soc. Nat. des Antiquaires, 1956, pp. 33-35.
37 Voir l’article de la RE Pauly-Wissowa, s. v. Septizonium, où Th. Dombart a rassemblé toutes les données du problème (vol. paru en 1923), celles de l’architecture comme celles de la pensée astrologique théorique ; le mot ἑπτάζωνος, au iie s. ap. J.-C., s’applique au classement des zones célestes.
38 Voir Gilb.-Ch. Picard, Le Septizodium de Cincari et le problème des Septizonia, dans les Monum. Piot, 522 (1962), pp. 77-94.
39 C’est ce que donne à penser le passage de Dion Cassius, LXXIV, 14, 5 : les sept tours de l’enceinte se renvoyaient exactement l’écho de la première à la dernière : perfection acoustique conforme à la théorie de la « musique des (sept) sphères »...
40 Digne d’attention, malgré le peu de valeur de cette « Vie secondaire », est la réflexion de Septime-Sévère (Vita Getae), a un familier, que l’horoscope de son fils cadet était très médiocre. Caracalla, à ses yeux, en avait sans doute un meilleur, mais lequel ?
41 Cf. le mémoire de J. Bayet, Un nouvel Hercule funéraire et l’héroïsation gréco-romaine en Thrace, dans les Mél. d’hist. et d’arch. (École de Rome), 1929, pp. 1 sqq.
42 Sur toute cette représentation d’Héraclès, qui lui a permis même une fortune chrétienne peu connue, voir M. Simon, Hercule et le Christianisme, 1955.
43 La meilleure description de ce monument à deux pilastres (au Landesmuseum de Trèves) chez H. Dragendorff et E. Kruger, Das Grabmal von Igel, Trèves, 1924. Sur les deux pilastres des figures guerrières ou athlétiques (?). — Probablement l’œuvre était destinée au tombeau de ces mêmes familles romanisées de Neumagen, qui ont livré des bas-reliefs pittoresques tels que scènes d’école, de chasse, etc.
44 Voici l’image qui conclut le Rouet d’Omphale : Fixant sur lui (le rouet) dans l’ombre un œil humilié...
45 Nous avons justement admis (supra, chap. II) que Thrasyllus, en élaborant pour Tibère son signum du Scorpion, avait tenu compte de cette tendance héracléenne, point de transaction entre les Stoïciens et les astrologues du meilleur hellénisme.
46 Dans le J. R. S., 1923, pp. 97 sqq. (avec H. Mattingly) ; cf. Marg. M. Ward, The cult of Commodus-Hercules, dans l’Amer. Journ. of Arch., 1934, p. 183.
47 Essai sur les Chasses romaines, 1951 (fasc. 171 de la Bibl. des Éc. d’Athènes et Rome), pp. 549-551.
48 Comme le remarquait déjà J. Aymard, op. cit., loc. cit., Caligula en habillant l’impératrice Caesonia elle-même, Néron en déguisant ses concubines en « Amazones », ont devancé Commode, et il est difficile de trouver une autre raison à cette fantaisie : la Virtus de l’Auguste se marie comme d’elle-même au génie amazonien ; pourtant ces deux princes ne se donnent pas encore eux-mêmes pour « héracléens ».
49 Sur ce thème de plusieurs sarcophages (ou mosaïques), voir, parmi les contributions assez récentes, A. Bruhl dans Mél. Éc. Rom., 1931, p. 109 ; F. Missonnier, même revue, 1932, p. 111 ; L. Leschi, même revue, 1937, p. 25 ; remarques de G.-Ch. Picard, dans la R. E. L., 1966, pp. 407 sqq., à propos de l’ouvrage récent de R. Turcan, Les sarcophages romains à représ. dionysiaques (Bibl. des Éc. d’Athènes et Rome), 1966.
50 L’Hercule impérial et l’amazonisme de Rome : à propos des extravagances religieuses de Commode, dans la Rev. d’hist. et de philos. relig. (de Strasbourg), 1954, pp. 342-372.
51 I, 52- 53. Noter que le récit que fait Hérodien, c. 53 , du hasard qui fit qu’un enfant cher à Commode, ayant pris ces tablettes « pour jouer », fut rencontré par Marcia, contient des éléments qui correspondent à l’affabulation de l’interrogation de sortes, avec l’aide d’un enfant ingénuement prophétique ; justement le tirage de sortes Herculis est représenté sur le bas-relief ostien de l’haruspice Fulvius Salvis (Becatti, dans le Bull. Com. Rom., LXVIII, 1939, pp. 37-60), et le dieu paraît y tendre un objet à un garçonnet. — Voir notre étude dans la REL de 1968 (communication du 13 janvier 1968 à la Soc. des Études latines)..
52 Que l’on suppose le récit traditionnel de l’exploit tibérin de ce personnage comme le reliquat d’une authentique mention annalistique à contexte militaire, ou comme l’élaboration trop historique d’une ancienne « épreuve » rituelle, nous jugeons impossible, pour le comprendre, de ne pas rapprocher les noms d’un héros mythique évoqué chez le Ps. Plutarque des Parall., Cominius Super : l’histoire se passe dans la solitude des forêts, et Super doit être pris dans le vocabulaire qui, en latin, a désigné l’écorce, suber.
53 Voir notamment la notice de Stuart Jones, dans son Catal. of the Pal. Conserv., pp. 139-142.
54 Commode-Hercule fondateur de Rome, dans la R. E.L., 1936, p. 361.
55 Chez Plut., Romul. 12 ; cf. Fr. Cramer, op. cit., pp. 65 -66. Cette spéculation, partant de la date conventionnellement admise pour la fondation de Rome (en un seul jour), donnait l’exemple de tenir compte des calculs astrologiques qui avaient prétendu imperturbablement remonter à la naissance, voire à la « conception » de Romulus. L’image de Romulus tropaeophore, avec la légende Romulo Augusto ou Romulo conditori, circule sur les revers des monnaies impériales d’Hadrien à Commode ; et ce prince avait revêtu la toga virilis en un jour « romuléen » du calendrier, celui des Nones Caprotines.
56 Ed. Lindsay, p. 89 : Hercules astrologus dictus, quod eo die se flammis iniecit, quo futura erat obscuratio solis.
57 Il ne figure point, par exemple, dans l’index du livre de Fr. Cramer.
58 Cf. J. Aymard, Chasses romaines, p. 554 et note 6 (renvoyant à une observation de P. L. Strack, Untersuch., II, p. 183).
59 Nous sommes obligé de renvoyer à notre étude des Mélanges Fr. Cumont, I (= Ann. Inst. Orient. Univ. Bruxelles, 1936), pp. 151- 187, sur Le « templum Urbis » et les origines de l’idée de « Renovatio ».
60 LXXVI, 4 : la scène est placée par Dion « la veille des courses des Saturnales » ; donc en décembre (196). Noter les mots grecs employés : on acclame τὴν Ῥωμὴν καὶ βασιλίδα καὶ ἀθανατὸν... Le second adjectif transcrit naturellement l’aeterna quasi officiellement admis dans le culte depuis Hadrien. Une Roma Regina, en latin, serait insolite : βασιλίδα répond sans doute à domina, voire à Augusta. De toute façon elle prenait ce jour-là la place d’un empereur.
61 L’usage de ces acclamations, dès la fin du iie siècle, est rendu probable par des indices indirects (cf. nos remarques dans la Rev. d’Hist. et Phil. relig. de 1933) ; il n’a sa signification spécifique que lorsque la victoire des auriges ou athlètes est considérée comme promettant celle de l’Auguste, ou en procédant, règle qui s’établira à Constantinople. Mais déjà les acclamations rythmées que Commode se fait adresser à lui-même (Dion Cass., LXXII, 20), pour ses propres exhibitions, montrent le point de rencontre entre cet usage plus général des circenses et la liturgie en l’honneur des héros révélant l’énergie héracléenne (Commode est acclamé comme Amazonius, seul titre retenu).
62 Voir Suét., Vesp. 23, et la fin de notre chap. III : comme une stella crinita était apparue, Vespasien la considéra comme se rapportant ad Parthorum regem, qui capillatus esset. — L’épisode n’est pas daté, mais paraît être bien ultérieur au temps de la guerre de Judée et de l’avènement.
63 Voir supra, notre chap. II.
64 Chez Pline, NH, II, 94 ; cf. déjà notre Apollon romain, pp. 587-592. Les termes que Pline dit reprendre d’Auguste — interiore gaudio sibi illum natum seque in eo nasci interpretatus est — ne sont pas entièrement clairs, car, le sidus ayant été mentionné dans les lignes précédentes, on attendrait ici illud et non illum ; mais remarquable est l’idée que l’apparition de cet astre est équivalent d’un natalis pour le bénéficiaire. Il y a là une notion où les magi iranisants (les mêmes qui avaient marqué de comètes la carrière du grand Mithridate) complètent à leur manière la théorie proprement astrologique de l’horoscope.
65 Le passage est dans les Nombres, 24.
66 Voir l’étude d’ensemble de U. Monneret de VIllard, Le leggende orientali sui Magi evangelici, Cité du Vatican, 1952.
67 Voir l’art. Balaam du DACL ; G. de Jerphanion, Églises rupestres de Cappadoce, I, p. 239, a fait connaître des peintures où les Mages de Bethléem tiennent dans la main un rouleau qui porte le texte de la prophétie de Balaam. Ce qui s’accorde avec de nombreux textes patrologiques.
68 Cf. Monneret de Villard, op. cit., pp. 127 sqq. ; et déjà J. Bidez et Fr. Cumont, Les Mages hellénisés, I, p. 48 (qui supposent que l’identification Balaam-Zoroastre a pu être antérieure à l’ère chrétienne).
69 L’image du mois d’octobre sur une mosaïque d’El-Djem, dans le Journ. des Savants, n° du 3e Centenaire, janv.-mars 1965, pp. 117-131 ; plus particulièrement pp. 122-127 d’où notre Pl. V, 2.
70 Loc. cit. ; M. H. Stern a étudié ailleurs d’autres images de la même mosaïque : p. ex., dans les Mélanges A. Piganiol, p. 597, celle du mois de mars.
71 Mention dans le Cal. de Filocalus ; et sur la restitution dans le Feriale Duranum, voir Fink, Hoey et Snyder, dans leur édition (de 1940), p. 100.
72 Vita Sev. Al., 5 : Alexandri nomen accepit quod in templo dicato apud Arcenam urbem Alexandro Magno natus esset, cum casu (sic) illuc die festo Alexandri cum uxore pater isset sollemnitatis implendae causa. Cuius rei argumentum est quod eodem die natalem habet hic Mamaeae Alexander qua ille Magnus excessit e vita... L’embarras du biographe se trahit à ses contradictions : les parents de l’enfant à naître seraient venus « par hasard » à Arcena ce jour consacré à Alexandre ; mais la sollemnitas qu’ils voulaient accomplir n’était-elle pas en relationavecle même culte ? — Ibid., 13, sur l’étoile : fertur die prima natalis toto die apud Arcam Caesaream stella primae magnitudinis visa, etc.
73 Ibidem ; nous avons esquissé notre interprétation de l’image de la mosaïque à la fin d’un cours professé au Collège de France en 1965-1966 : voir l’Annuaire du Coll. de Fr., 1966 (66e année), pp. 424-425.
74 Même à Alexandrie, où la mémoire du fondateur était objet de tant de culte, et où, sous l’Empire, un Kaisareion est foyer du culte des empereurs romains, nous ne rencontrons pas, hors du tombeau monumental ou Sêma, un édifice religieux déterminé.
75 L’existence d’un centre de culte, à Pella ou à Béroia, paraît probable, derrière ces manifestations du koinon provincial (nous revenons ailleurs sur cet aspect du sujet dans une étude sur Alexandre en Macédoine dans la 1re moitié du IIIe siècle, à paraître dans le vol. III de l’Album macédo-roumain, publication préparée par l’Institut roumain de Fribourg en Br.). Mais, lors même que nous voyons un Macédoniarque construire un temple dans sa propre cité, il paraît s’agir, p. ex., d’Héraclès (au besoin avec une flatterie pour Commode : cf. le texte publié dans Živa Antika, XV, 1965, pp. 137-147 = A.E., 1965, 310), non directement d’Alexandre, L’annexion du culte du héros à celui d’Héraclès n’a-t-elle point été déjà la solution macédonienne ?
76 Dans la curieuse inscription (provenant de la région entre Scupi et Stobi), CIL, III, 8238, où Alexandre est nommé comme bénéficiaire de la dédicace d’un esclave, à côté de Jupiter et Junon, de Dracco et d’une Draccena par ailleurs inconnue, il reste possible qu’il s’agisse au fond du prophète d’Abonotique. Justement son dieu-serpent Glycon est objet de dédicaces semblables (cf. CIL, III, 1021- 1022) : les découvertes faites de sculptures religieuses près de Tomi ont montré quelle forme iconographique complète avait prise cette divinité, et confirmé la probable diffusion de son culte dans l’ensemble des provinces balkaniques : voir la description provisoire donnée par G. Bordenache, dans la revue (de Prague) Eiréné, IV (1965), pp. 67-79. La confusion directe de ce Glycon avec un serpent sacré d’Olympias n’est pas vraisemblable. D’autre part, depuis rectification de lecture sur des monnaies de Macédoine, le nom des jeux de Béroia, les Olympia Alexandria, avec une date provinciale, remplace celui de la mère d’Alexandre. Il reste cependant, semble-t-il, des allusions à cette Olympias historique sur les « médaillons d’Aboukir » comme sur quelques contorniates.
77 Cf. P. Roussel-R. Cohen, Alex. et l’hellénis. du monde antique (dans la coll. G. Glotz), p. 102.
78 Curt., IV, 10 ; Arrien, III, 15, prête à Aristander la prédiction précise, qu’Alexandre vaincrait dans le mois même de l’éclipse de lune.
79 Id., IV, 10. Apparemment, le recours aux Aegyptii vates s’explique par le voyage qu’Alexandre a fait, entre Issus et Arbélès, jusqu’à l’oracle d’Ammon ; non encore par la version fictive que répandra le « roman », d’une influence égyptienne dès la naissance du Macédonien.
80 Curt., IV, 13 : sur l’expression verbenas manu praeferens, voir notre remarque supra, dans notre chap. IV, à propos des rites de guerre des Romains contre Parthes ou Perses.
81 Curt., IV, 12.
82 Voir notre étude, L’horoscope de Doura et le culte d’Alexandre sous les Sévères, dans le Bull. Fac. Lettres de Strasbourg, n° de décembre 1954.
83 Nous avons rappelé ces mouvements et ces problèmes, dans le recueil La montée des Sassanides publié en 1964 chez Albin-Michel (collection « Le Mémorial des Siècles » dirigée par G. Walter) ; nous sommes revenu particulièrement sur les imprudences de Sévère-Alexandre dans le traitement d’envoyés d’Ardashir et la consécration probable de leurs « tuniques », dans un mémoire publié dans Syria, 1965, PP. 343 sqq.
84 LXXVIII, 1 : Caracalla aurait « fait ouvrir » les μνήμεια βασιλικά des Parthes, et dispersé les restes.
85 Hérod., IV, 20 ; sur le degré de vraisemblance du projet de Caracalla d’épouser une fille d’Artaban, nouvelle Roxane (?), voir J. Vogt, Die Tochter des Grosskönigs..., dans Satura, Festschrift O. Weinreich, 1952, pp. 163-182.
86 Vita Sev. Al., 35 : agoni praesedit et maxime Herculeo in honorem Magni Alexandri. — Il nous paraît difficile d’utiliser à ce sujet le « trône aux Alexandres » conservé à Turin et provenant de Luni : Alexandre le Macédonien y serait représenté entouré de trois figures juvéniles ; l’on a parfois pensé que les jeunes héros avaient été rapprochés comme autant d’Alexandre (l’un d’eux serait le Pâris troyen), et que la composition s’inspirait de l’idée de flatter Sévère-Alexandre ; voir l’étude de L. Manino, Il trono lunense degli Alessandri, dans la Riv. dell’Ist. Naz. di arch. et stor. dell’arte, Rome 56, 1956-1957, pp. 130-148. Les conclusions semblent rester fragiles ; mais l’on pourrait penser, soit à un trône préparé pour le culte d’Hercule, soit à un siège d’honneur pour quelque président (agonothète) de concours sous ce patronage mixte : Hercule et Alexandre.
87 Voir la Vita Anton. (Carac.), 2, sur l’imitation d’Alexandre, 5 , 5 et 9, sur l’imitation d’Hercule : il est dit à la fois que Caracalla se vantait ad Herculis virtutem accessisse..., mais défendait cependant de l’appeler des noms divins : Deorum sane se nominibus appellari vetuit, quod Commodus fecerat, cum multi eum, quod leonem aliasque feras occidisset, Herculem dicerent. Dion Cass., LXXVIII, passim, préfère appeler constamment ce prince Tarautas, du nom d’un gladiateur alors populaire.
88 C’est l’équivalent d’une telle interprétation théologique que nous avons admise dans notre étude, ci-dessus citée, de la Revev. d’Hist. et phil. relig. de 1954 ; nous y avons en particulier supposé l’exploitation, à travers le culte d’Hercule Fondateur, de secrets relatifs à Roma, à sa Virtus, etc.
89 Alexandre chassant le lion est un thème représenté sur des médaillons d’Aboukir, portant justement d’autre part l’effigie de Caracalla (cf. Dressel, dans les Abhandl. der preuss. Akad. Wiss. de Berlin, 106, fasc. 2, pp. 13-14), comme ultérieurement sur des contorniates.
Table des illustrations
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Légende | Pl. V, 1. Balaam montrant du doigt l’étoile (catac. des ss. Marcellin et Pierre à Rome) |
URL | http://books.openedition.org/lesbelleslettres/docannexe/image/7117/img-1.jpg |
Fichier | image/jpeg, 37k |
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Légende | Pl. V, 2. L’étoile des Kalendae Octobres sur la mosaïque de Thysdrus |
URL | http://books.openedition.org/lesbelleslettres/docannexe/image/7117/img-2.jpg |
Fichier | image/jpeg, 45k |
© Les Belles Lettres, 1968