« Basiléia »
|IIl. Vespasien entre le Sérapéum d’Alexandrie et les intrigues de Commagène
Texte intégral
- 1 On reviendra plus loin sur l’exploitation dans le sens miraculeux des événements de Rome et des mir (...)
- 2 Sur la personne de ce Tibérius Julius Alexander, nous sommes renseignés en partie par Flavius Josèp (...)
1Vespasien sortant du temple de Sérapis à Alexandrie, un jour de l’hiver 69-70, et faisant aussitôt autour de lui quelques guérisons miraculeuses ! Il semble que ce soit là le moment culminant, et la scène la plus significative aussi, sur ce chemin surprenant qui, en quelques mois, avait fait du chef romain de l’armée combattant l’insurrection juive l’empereur en titre, le prétendant le plus favorisé en tout cas dans la compétition ouverte par le suicide de Néron en juin 68, puis par le meurtre de Galba en janvier 69. Lorsqu’il arrive dans la grande cité méditerranéenne, Rome vient à peine d’ouvrir ses portes à ses principaux champions, les chefs des armées d’Illyrie, ralliées sur son nom1. Mais il y a environ cinq mois que, à distance — il se trouvait dans ses quartiers-généraux de Palestine — la garnison romaine d’Alexandrie l’a acclamé, le 1er juillet 69, comme le vrai imperator. Rien de spécifiquement religieux en cette première salutation, qui a peut-être étonné les Grecs même de la ville ; elle a été le fait des cadres militaires romains, dirigés d’ailleurs par un homme de forte personnalité, le praefectus Aegypto en place, Tibérius Alexander ; et les motifs superstitieux n’ont sans doute compté pour ceux-ci qu’en second. Éviter, eux les officiers et les soldats d’Orient, alors plus ou moins mêlés à la guerre la plus importante, que le prestige et les avantages du pouvoir impérial fussent exclusivement aux mains des Vitelliani de l’armée de Germanie, ou des Othoniani appuyés sur la garde prétorienne, cet objectif pouvait suffire à les mettre en mouvement, sans que leur chef parût promis à un destin miraculeux. Il est seulement probable, de par le rôle même de Tibérius Alexander, haut fonctionnaire d’origine juive, et discuté dans les milieux du judaïsme de ce temps pour son comportement — aux yeux des plus exigeants, de renégat2 — qu’une idée politique, valable en général pour l’Orient romain, animait cette option : on attendait de Vespasien, chef militaire de très bonne trempe, administrateur exempt des folies néroniennes, qu’il résolût par la victoire de ses armes en Judée la crise meurtrière déclenchée par les provocations de Néron.
- 3 Voir notre étude sur Vespasien et la mémoire de Galba, dans la REA, LIV, 195 2, pp. 290-3 1 5.
- 4 Vespasien, chez Suétone, Vesp., 5, 9, va consulter le dieu du Carmel de firmitate imperii ; chez Ta (...)
- 5 Nous avons étudié un aspect de ce pacte et de ses conséquences dans la Rev. de Philos. de 195 9, so (...)
- 6 Bell. Jud., VII.
2Doit-on dire : qu’il réglât une fois pour toutes le problème juif ? Outre que, dans les milieux militaires, il devait y avoir peu de préjugés sur ce sujet — la fureur qui se déchaînait au cours des combats entre les soldats romains et les insurgés juifs les plus fanatiques a certes été violente, mais n’engageait pas une opinion politique, — les nuances que l’on devine, dans l’action, entre un Tibérius Alexander et ce Mucien (Licinius Mucianus), gouverneur de Syrie et principal conseiller de Vespasien, sans parler encore de Titus, ne permettent guère de croire à une telle unité de vues sur un seul problème. A l’origine de cette guerre atroce, grave et épuisante pour les Romains mêmes, il y avait eu les outrances de Caligula et de Néron : une exigence de culte de la personne impériale qui avait rompu, entre les Juifs et Rome, un pacte -jusqu’alors substantiellement respecté. Or, si la tentative des Othoniens, quelques mois plus tôt, avait été encouragée à Rome même par ce qui y demeurait de « Néroniens », nostalgiques d’un régime de fêtes et de parades, ce rêve n’est pas vraisemblable chez les officiers de Vespasien. Bientôt l’on verra les chefs de ces Flaviani, en occupant l’Italie, y relever les statues de Galba3. Programme tout provisoire, qui ne sera pas complètement poursuivi, ni même maintenu, lorsque, dans les premiers mois de 70, Mucien gouvernera à Rome en subtil régent », jusqu’à l’arrivée de Vespasien lui-même. Le temple capitolin avait eu le temps de brûler — le préfet de la Ville, frère de Vespasien, y périssant, et le jeune Domitien s’en échappant de justesse : — les dieux romains, les auspices traditionnels, que venaient de se disputer Othon et Vitellius, n’avaient pu être consultés à temps pour l’avènement de l’empereur flavien ! La proclamation militaire à Alexandrie, le 1er juillet 69, avait seulement suivi, d’après le récit circonstancié de Tacite en ses Histoires, une série impressionnante d’oracles ou de prodiges émanant de divinités de l’Orient4. A notre connaissance, et réserve faite d’influences silencieuses qui ont pu agir plus tôt (sur Tibérius Alexander le premier ?), l’adhésion de Sérapis à la cause de Vespasien s’est manifestée la dernière ; elle a pris aussi la forme la plus frappante, lorsque l’empereur vint à Alexandrie, déjà presque sûr du succès. Nous sentons bien, de par les conséquences qu’elle allait porter jusqu’à Domitien, qu’elle apportait à l’histoire de l’Empire romain le facteur de politique religieuse, ou de politique tout court, du plus de poids et de durée5. Nous voudrions d’autant plus comprendre comment elle se forma. Car on ne peut lire, successivement, les pages où Tacite raconte (d’après une arétalogie ») les miracles opérés par Vespasien à Alexandrie même, avant d’entrer (?) ou plutôt en sortant du Sérapéum, et celles où Flavius Josèphe décrit les préparatifs du « triomphe sur les Juifs », Vespasien et Titus, revenus à Rome, passant la nuit de veille dans l’Iseum du Champ de Mars6, sans rencontrer d’abord l’évidence d’une ambitieuse politique proprement sacerdotale : le haut « clergé » du Sérapéum, par ce pacte, fit coup double : aux Grecs d’Alexandrie et aux Égyptiens, il put montrer le premier Caesar régnant en Égypte même d’après les règles d’investiture d’un Lagide, sinon d’un « pharaon » ; reconnaissant de ce fait Sérapis comme le principal dieu de cette terre vénérable ; aux Romains, jusqu’alors curieux des mystères isiaques, mais habitués à les tenir pour exotiques, parfois pour suspects, il offrit le spectacle des « dieux alexandrins » aussi puissants que Jupiter Capitolin, présidant avec lui à la pompe d’un triomphe sur lequel devait se fonder une nouvelle Pax Augusta. La Judaea devicta, publiquement humiliée ce jour-là par le dépôt des principales dépouilles et des plus sacrées du Temple de Jérusalem dans ce templum Pacis (on sait qu’elles sont représentées sur un des bas-reliefs de l’arcus divi Titi), n’était-elle que le prix, en quelque sorte occasionnel, de cette alliance inespérée ?
- 7 Sur cet épisode, cf. Tac., Hist., III, 74, qui ajoute que, au même lieu, Domitien fit ensuite const (...)
3Rappelons tout de suite, pour mieux suivre tout à l’heure les aspects proprement orientaux de l’épisode, que Vespasien, pour sa part, n’entendit pas développer plus avant, à Rome et en Italie, les conséquences de son investiture alexandrine. Ou que, du moins, il profita surtout de son triomphe, du rôle de restaurateur traditionnel que l’incendie même lui procurait, pour rendre à Jupiter Capitolin une préséance plus visible au sommet de la religion de l’Empire que n’avait fait Auguste lui-même au lendemain d’Actium. On verra d’ailleurs son second fils Domitien, exploitant le « miracle » qui lui avait permis d’échapper à l’incendium — sous des vêtements isiaques, justement7 ! — extraire du grand culte jovien une dévotion personnelle à Jupiter Custos, et au Tonans, qui deviendra à la fin de son règne — à peu près comme entre Néron et Paetus Thrasea pour le recours à Zeus Eleuthérios — pierre d’achoppement et symbole de haute dispute entre les philosophi et lui. Le temple capitolin reçut et garda, dès le triomphe de Vespasien, semble-t-il, mais avec une ostentation plus injurieuse sous Domitien, le dépôt des « didrachmes » payés par les Juifs au nom du fiscus Iudaicus, impôt de « rachat ». Sérapis, dans son grand sanctuaire d’Alexandrie, se garda probablement de rien demander pour lui : objets du Temple détruit, ni monnaie. Qu’avait-il garanti à Vespasien ?
- 8 L’étude de Jouguet a paru dans les Mélanges A. Ernout (1940), pp. 201-210 ; à compléter par des rév (...)
- 9 Ce sobriquet de Kybiosatkès (marchand de salaisons) qu’on trouve chez Suét., Vesp., 19, paraît corr (...)
- 10 Dion Cass., LXVI, 8. (M. aurèle, dans ses Pensées, VI, 30, emploie une forme différente : « ἀποϰαισ (...)
4Le dieu est nommé, comme Ammon d’ailleurs, dans le papyrus Fouad que Pierre Jouguet avait remarquablement publié, et qui nous a transmis les fragments des acclamations, en grec, et des Alexandrins cette fois, qui retentirent, apparemment dans l’hippodrome de la ville, le jour du voyage déjà rappelé où le nouvel empereur fit son entrée8. Le formulaire, tout enthousiaste qu’il est, n’a pas été inventé pour la visite d’un vainqueur des Juifs (il ne l’était pas encore complètement, mais son fils Titus dirigeait à sa place le siège de Jérusalem). Que d’ailleurs cette population, aussi versatile que spirituelle, se soit vite lassée des obsessions fiscales de Vespasien, raillant bientôt en lui le « kybiosactès9 », nous en avons une preuve amusante chez Dion Cassius : Titus, passant quelques mois plus tard à Alexandrie, y entendit ces critiques moqueuses, et y répondit plaisamment, en arrangeant les choses ; à quoi les Alexandrins auraient répondu, sans rancune eux non plus : « Nous lui pardonnons, car il ne sait pas faire le César » : οὐϰ οἶδε ϰαισαρεύειν10.
5Vespasien n’est pas un Marc-Aurèle ; il ne s’est point défendu, de façon aussi doctrinale, contre les abus du « césarisme ». Mais l’authenticité du mot est indiscutable, et elle prend son sens du visible contraste entre la scène, un peu antérieure, où il accepta de se montrer aux Alexandrins en guérisseur, investi des pouvoirs de Sérapis, et ces semaines qui suivirent, où il revint prosaïquement, mais sans doute utilement, aux besognes urgentes d’administration. Ce qui nous arrête en ce mot, et, du point de vue de notre recherche en ce livre, ce qui nous oblige ici à réfléchir sur lui, c’est que, au Sérapéum, Vespasien avait apparemment été salué, selon un protocole à rigoureuse « liturgie », d’un terme qui, en général, peut être considéré comme synonyme de Καῖσαρ : justement, comme un Βασιλεύς.
6Oui, après Néron, et en Orient, le problème politique, de savoir quel était, de tant de prétendants, l’empereur romain le plus souhaitable ou le plus légitime, ne se pouvait séparer, à notre avis, de ce problème superstitieux : lequel avait les signes de la vraie basiléia ?
- 11 Voir notre étude, mentionnée supra, de la Rev. de Philos. de 1959. — J. Hubaux a confronté égalemen (...)
7Sans doute les prêtres du Sérapéum, mêlés de quelques personnes qui appartiennent à la hiérarchie administrative contrôlée par le préfet, ne sont-ils en rien des « mages ». Et lors même que, sous les Sévères, une vue anachronique, presque fantaisiste, de ce haut rendez-vous de l’année 69, aura fait intervenir dans le grand temple, d’influence et de réputation mondiale, des « philosophes » au lieu de prêtres, Apollonios de Tyane en personne, et aussi Dion de Pruse11, on n’y introduira pas de ces magi, ou « magousaioi » — à moins qu’on ne soit tenté de qualifier ainsi Apollonios lui-même. Mais les secrets du culte s’y déroulent comme un mystère ; et le jour où Vespasien y fut admis, d’après des récits qui résument une arétologie en forme, il s’y produisit précisément un prodige, presque un miracle. Voici comment il nous est conté, par Tacite et par Suétone, avec quelques variantes de l’un à l’autre :
- 12 Vesp., 7 : Vespasien vient à Alexandrie « pour tenir les clefs de l’Égypte. Il a l’idée de consulte (...)
8Suétone représente Vespasien, à peine arrivé à Alexandrie, comme ayant voulu consulter Sérapis de firmitate imperii : il fit renvoyer toute autre personne, entra seul dans le temple et y pria longtemps le dieu — propitiato multum deo — : « s’étant enfin retourné, il crut voir l’affranchi Basilidès lui offrir (à lui Vespasien ?) des rameaux, des couronnes et des gâteaux, selon l’usage local ; or, il savait que ce personnage, que nul n’avait pu introduire, était depuis longtemps presque invalide à cause de rhumatismes et se trouvait notoirement loin de là12. » C’est là un prodige de nature à impressionner le nouvel empereur. Tout aussitôt — pratiquement donc au sortir du temple — il apprend par des lettres qui lui arrivent la défaite de Vitellius à Crémone et la mort même de son rival à Rome. « Le prestige et une sorte de majesté manquaient à Vespasien, du fait de son élévation inattendue et encore récente : ils lui furent donnés eux aussi » (suit le récit de la guérison d’un aveugle et d’un infirme de la jambe : l’un et l’autre ont eu un songe monitoire de Sérapis ; Vespasien agit donc, à leur propos, en consacré ou représentant du dieu).
- 13 Hist., IV, 81-82 : d’abord les miracles, puis la tentation pour Vespasien de consulter le dieu.
- 14 Hist., ibidem.
9Tacite, avec moins d’exactitude chronologique sans doute, fait désirer par Vespasien la visite au Sérapéum à la suite des guérisons qu’il vient de réussir comme malgré lui13 ; mais le ton de son hommage, et la nature du miracle qui l’y surprend, ne sont guère différents : « Vespasien n’en souhaita que plus ardemment de visiter la demeure sacrée du dieu pour le consulter sur les affaires de l’empire — ut super rebus imperii consuleret. Il défend à tous les autres l’accès du temple ; il y pénètre et, tout entier à l’adoration de la divinité, il aperçoit derrière lui un des notables d’Égypte, Basilidès, qu’il savait éloigné d’Alexandrie par plusieurs jours de marche et retenu par la maladie. Il s’informe auprès des prêtres, si ce jour-là Basilidès est venu au temple ; il demande aux passants si on l’a vu dans la ville ; enfin, il envoie des estafettes et il découvre que, à ce moment même (où Vespasien l’a vu près de lui), il était à 80 milles de là. Alors, il expliqua l’apparition comme un fait surnaturel et le nom de Basilidès comme la réponse essentielle de l’oracle » : tunc divinam speciem et vim responsi ex nomine Basilidis interpretatus est14.
- 15 Ph. Derchain et J. Hubaux, Vespasien au Sérapéum, dans Latomus, 1953 , pp. 32-52.
- 16 La visite de Vespasien au Sérapéum d’Alexandrie, dans Chronique d’Égypte, 1953, pp. 261-279.
- 17 Philostrate, Vie d’Apollonios, V, 28 : « Fais-moi βασιλεύς », demande Vespasien à Apollonios, leque (...)
- 18 Nous verrons d’ailleurs, dans la suite de cet ouvrage, qu’il s’agit sous Hadrien du rétablissement (...)
- 19 Sur cet épisode de la visite de Caracalla à Alexandrie et de son temps de « réclusion » dans le Sér (...)
- 20 On sait que le sujet, avec les « mémoires » de Damis (?), fut confié à Philostrate par l’impératric (...)
10Deux études remarquables en elles-mêmes et très convergentes, l’une du regretté Jean Hubaux15, l’autre de l’égyptologue Ph. Derchain16, ont apporté, il y a quelques années, un grand progrès à l’éclaircissement de cet épisode, en lequel il y a visiblement lieu de distinguer, pour le point de départ des récits, entre une « arétalogie » sérapiste proprement dite, travaillant avant tout pour la gloire de Sérapis, et des thèmes de propagande plus largement orientaux. Les deux savants belges n’ont pas manqué de se servir dans leurs analyses de la version représentée, pour le début du iiie siècle, par l’entrevue de Vespasien avec Apollonios de Tyane dans le même Sérapéum. Là, Vespasien vient demander à cet illustre prophète, plus qu’au dieu lui-même, « de le faire basileus17 ». Il y avait certes, à l’époque impériale, un protocole prévu pour une visite de l’empereur romain ; le rite s’est produit plus d’une fois, lorsque le César avait l’occasion de séjourner à Alexandrie. La rencontre a fini par s’exprimer, à partir d’Hadrien, et d’abord sur les monnaies frappées à Alexandrie, par l’image de Sérapis en face de l’empereur, l’un et l’autre sur le même plan et de même taille, et se serrant la main18. En outre, comme le prouve encore le papyrus Fouad, hors du Sérapéum, tout César était normalement salué comme le protégé de Sérapis, comme lui-même φιλοσάραπις... Un seul à notre connaissance est arrivé dans le temple fameux pour demander au dieu sa propre guérison : Caracalla ! Et la visite tourna fort mal19. Philostrate savait-il ces nouvelles lorsque, vers le même moment, il écrivait le récit de la rencontre de Vespasien avec Apollonios20 ?
- 21 Art. cité, p. 278.
11De par la date et les circonstances de sa fondation, le Sérapéum d’Alexandrie n’avait de traditions authentiques que de l’époque des Lagides ; et ses prêtres essayaient tout naturellement de maintenir avec la « royauté » des Césars, reconnue depuis Actium, le pacte qu’ils avaient eu avec les Ptolémées. Mais des rites proprement égyptiens, d’origine pharaonique donc, se mêlaient apparemment à leur liturgie. M. Ph. Derchain a montré d’une façon à la fois rigoureuse et suggestive que le déroulement des moments, les lettres de victoire que Vespasien aurait reçues aussitôt après, comme les guérisons dont il est devenu capable, de façon bien imprévue, répond aux thèmes de l’investiture, voire du couronnement d’un nouveau pharaon : les rites par lesquels le sacre, à Edfou par exemple, le dieu Ammon-Ra, ont cette vertu : l’élu, à partir de ce moment, exerce les pouvoirs surnaturels du dieu : il triomphe de ses ennemis, il sauve et guérit21.
- 22 LXVI, 8, 1. Le phénomène et les conclusions religieuses qui, en pareil cas, étaient nécessairement (...)
- 23 Hist., II, 78 : Est Iudaeam inter Syriamque Carmelus (Suétone, moins exact, situe le Carmel in Iuda (...)
12Une tradition que consigne Dion Cassius et qui va dans le même sens rapportait un miracle parallèle du Nil : le fleuve, à l’arrivée de Vespasien, « avait monté de plus d’une palme en un seul jour »22. Hadrien sera salué d’un prodige analogue, à quoi se reconnaît chez l’empereur romain la spéciale bénédiction des divinités de l’Égypte22. Ce pourrait n’être, pour la même raison, qu’une propa-grande locale. Ce qui amenait J. Hubaux à parler, à ce propos, « des propagandistes judéo-alexandrins qui gravitaient autour de Tibérius Alexander et du Sérapéum », comme si l’auguste visite était de nature à exercer des effets bien au-delà, et peut-être sur les rapports même entre Juifs et Gréco-Romains en Orient, c’est, pensons-nous, le secret contenu dans l’anecdote édifiante de Basllidès. Que Vespasien, suivant la règle bien connue des haruspices romains (omen-nomen), ait surtout retenu du prodige que son « empire » était confirmé, au sens où tout César est couramment en Orient grec, dès ce temps, un Basileus, la phrase de Tacite suffit à le faire entendre ; et, dans la mesure où le miracle tient à une « apparition » dans le temple, nécessairement « surnaturelle » puisqu’il est prouvé (l’enquête précise à laquelle se serait livré Vespasien postule son incrédulité initiale, mais sert aussi la version arétalogique) que ce personnage ne pouvait physiquement être présent, le phénomène a quelque chose de spécifiquement « épiphanique » ; mais ce n’est pas le dieu qui apparaît. Aussi voudrions-nous savoir, pour mieux comprendre le secret du Sérapéum, quelle relation ce Basilidès avait avec le culte. Il faut croire que, d’avance, il y appartenait, puisque, en un passage antérieur de ses Histoires, Tacite donne le même nom au prêtre qui, plusieurs mois avant la scène d’Alexandrie, aurait interprété pour Vespasien une consultation au dieu adoré sur le Mont Carmel23.
- 24 Voir nos observations, dans les premières pages de notre chap. V, sur la curieuse dédicace au Zeus (...)
- 25 Ibidem... Illuc sacrificanti Vespasiano, cum spes occultas versaret animo, Basilides sacerdos inspe (...)
- 26 Basileidès ne peut être considéré en soi comme un nom rare : un affranchi impérial le porte en 49 a (...)
- 27 Hist., IV, 8z.
- 28 Dans les Mélanges G. Glotz, p. 729.
13Sur cette consultation et son contexte, nous aurons à revenir24 : elle aurait promis à Vespasien « le succès en toute entreprise qu’il tenterait », non l’imperium ni la basiléia de façon aussi formelle25. Et il est probable, ou bien que Tacite s’est trompé, ou que le prêtre du Carmel a lui-même proposé son nom, car d’aucune façon le Basilidès du prodige d’Égypte ne peut être ce prêtre du Carmel, ni celui-ci d’être d’avance connu de Vespasien26. Au contraire, à Alexandrie, il semble que le Basilidès en cause soit parfaitement identifiable pour l’empereur. Il est appelé affranchi (non pas nécessairement impérial) par Suétone : pour Tacite il compte parmi les primores d’Égypte27. Nous aurions personnellement toutes raisons de suivre ici une suggestion de M. André Piganiol28, que notre Balbillus, l’astrologue, était sous ces mises en scène impressionnantes. Mais sans doute ce maître n’irait-il pas jusqu’à faire du Basilidès à la fois présent et introuvable du Sérapéum un « avatar » de ce trop ingénieux personnage. Au reste, vers la fin du présent chapitre, nous verrons pourquoi Balbillus devait à ce moment, tout en ménageant l’avenir, se tenir en arrière des premiers plans, portant pour quelque temps sur lui les suspicions de néronisme. Une directe réhabilitation du dernier César judéo-claudien est impossible, en Syrie comme à Alexandrie, au plein de la Guerre juive.
- 29 Art. cit.
14Il serait possible de se représenter l’histoire de Basilidès d’une façon plus rituelle, en développant une des très suggestives remarques faites par Ph. Derchain29 : dans les cérémonies du culte d’Edfou, l’investiture du pharaon pouvait passer par une personne déléguée, voire par le chef même, intérieur au temple, de ces cérémonies : elle avait le même effet pour le souverain ; celui-ci recevait de cette manière des offrandes assez semblables à celles qu’apporte Basilidès dans la « vision » irréelle que Vespasien a brusquement de lui. L’empereur a joui en quelque sorte, dans le Sérapéum d’Alexandrie, d’une épiphanie indirecte de Sérapis, lui assurant la même garantie ; et celle-ci peut se résumer d’un mot : la βασιλεία. Libre à ceux qui, de la Syrie au Danube et à Rome, travaillaient pour Vespasien, de comprendre à leur manière le contenu de cette souveraineté. Ce qui n’est guère douteux, c’est que sa caution surnaturelle était destinée, dans la pensée des chefs du Sérapéum, à faciliter jusqu’autour de la Judée rebelle les ralliements à un règne impérial qui serait de forte légitimité.
- 30 Bell. jud., III, 8 ; nous revenons sur le passage, infra.
15Mais, pourra-t-on objecter, tout au contraire les oracles de basiléia ne pouvaient qu’aggraver la résistance des Juifs en guerre, en leur faisant redouter, dans le cas d’une victoire de la maison de Vespasien sur eux, un recommencement inacceptable du pire néronisme. Les choses, en fait, étaient plus complexes, et nous le comprendrons mieux si, aux manifestations des sanctuaires païens d’Orient en faveur du Flavius, nous juxtaposons le curieux message que, durant le siège de Jotapata, Flavius Josèphe, encore chef de ses compatriotes, venait de porter à Vespasien, avant que celui-ci eût été proclamé par ses troupes ; bien mieux, à l’en croire, du vivant même de Néron : « Tu te figures, Vespasien, n’avoir en ton pouvoir qu’un simple captif, mais je viens vers toi en messager des plus grands événements : si je ne me savais pas envoyé par Dieu, je me serais souvenu de la loi juive et comment un chef doit mourir. Tu veux m’expédier à Néron : t’imagines-tu donc que (Néron lui-même et) ses successeurs vont attendre jusqu’à toi ? Tu seras César, ô Vespasien ! Tu seras empereur, toi et ton fils que voici ; charge-moi donc plutôt de chaînes plus sûres encore et garde-moi pour toi-même. Tu n’es pas seulement mon maître, ô César, tu es celui de la terre, de la mer et de toute l’humanité (sic). Quant à moi, etc.30. »
- 31 Comp. la sobriété des dernières pages de Flavius Josèphe dans son Autobiogr. (éd. par A. Pelletier (...)
- 32 Vesp., 5 : Et unus ex nobilibus captivis Josephus, cum coniceretur in vincula, constantissime assev (...)
- 33 Ibid., 4 ; Percrebuerat Oriente toto vetus et constans opinio (sic) esse in fatis ut eo tempore Iud (...)
16Quoi qu’on pense de la sincérité de Josèphe en cet épisode31, le fait est que sa prophétie est comptée formellement par Suétone parmi les omina qui impressionnèrent Vespasien32. Et ici, il y a plus encore : le même Suétone, dans la même biographie de Vespasianus, note qu’un oracle courait alors dans tout l’Orient, avec insistance, promettant l’empire « à [des gens] qui partiraient de Judée » ; les termes restent d’ailleurs fort vagues : ... esse in fatis ut eo tempore Judaea profecti rerum potirentur33 ; ils ne s’appliquent à aucune particularité de Vespasien, sinon que, conformément à une règle d’ambiguïté, ils permettent à un Romain se trouvant en Judée — Vespasien y dirigeait la guerre que l’on sait — de répondre aux conditions autant qu’un homme de ce pays.
- 34 Nero, 40 : spoponderant tamen quidam (sic) destituto Orientis dominationem, nonnulli nominatim regn (...)
17Bien mieux ! Avec une surprise beaucoup plus grande, on lit dans la Vie de Néron du même biographe, parmi les rumeurs fantaisistes qui couraient sur l’avenir de Néron au moment où, à Rome, sa ruine se dessine : « Certains pourtant lui avaient garanti, pour le jour de sa déposition (comme empereur), la domination de l’Orient — quelques-uns en toutes lettres le royaume de Jérusalem, d’autres, plus encore, la récupération de toute sa fortune primitive... » Nonnulli nominatim regnum Hierosolymorum34. Il est presque surprenant qu’il ne se soit trouvé, à notre connaissance, aucun critique moderne pour écarter ces mots du texte de Suétone comme « interpolés », tant ils sont embarrassants : nous entendons bien parler par Tacite, pour les règnes flaviens, de l’apparition, à quelques années de distance, de deux faux Nérons en Orient romain, spéculant sur la crédulité des Grecs et des provinciaux, et sur le peu de garantie que leur avaient donné les nouvelles du suicide de Néron à Rome. Nous apercevons bien, par ailleurs, déjà pour le iiie siècle, si Commodien est bien de ce temps, un Néron apocalyptique, dont le « Retour » doit précéder le grand Avènement de la fin des temps. Ces thèmes, que nous étudierons en notre avant-dernier chapitre, impliquent une « survie » miraculeuse de Néron au-delà de l’Euphrate ; de quelque manière en milieu iranien : n’avait-il pas d’abord trouvé refuge « chez les Parthes » ? On a d’abord beaucoup de peine à penser que, au début du règne d’Hadrien, quelques années avant la seconde guerre juive, pouvait circuler à Rome une version aussi insolente pour Israël. Quoi ? Un Néron roi de Jérusalem ! Le pire persécuteur du Temple et du culte en quelque sorte trônant dans la Ville Sainte ? Pourtant, Suétone a bien pris cette donnée chez un auteur, et elle n’a un sens que dans l’histoire religieuse. Le principal objectif du présent chapitre est de rechercher et de définir, dans l’Orient du temps, en Syrie et aux abords mêmes de la Judée, le groupe « maguséen », particulièrement nourri à la fois de mazdéisme et de judaïsme, qui a pu jouer cette gageure de l’astrologie royale : identifier avec Néron lui-même cet homme du destin qui devait se lever de la Judée pour être souverain. Et nous ne pourrons avancer en cette analyse qu’à la condition de revenir sur les relations de Néron, durant son règne, d’une part avec le royaume de Tiridate en Arménie, d’autre part avec la maison royale de Commagène.
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- 35 La réalité de ce grand dessein oriental de Néron est sans doute trop discutée aujourd’hui (voir p. (...)
18Quoique l’hommage de Tiridate à Néron comme à son suzerain divin ait marqué une date à Rome, en 65 ap. J.-C., comme si l’investiture ainsi donnée était le signal d’une grande politique tournée vers l’Orient35, le voyage en Grèce, dans la dernière année du règne, semble occuper toute l’attention et, en ce qui concerne la religion, ramener le César apollinien à un hellénisme substantiellement classique : le rêve solaire paraît tenir alors dans l’image d’un Hélios.
- 36 Voir les allusions à cet abus contre les prisonniers juifs à travers les Orac. Sibyll., VIII, 15 5 (...)
19La guerre juive, sous la forme de l’insurrection, avait alors commencé, et, que Néron l’ait voulu ou non, la colère des sibyllinistes juifs, alexandrins ou autres, allait reprendre tous les thèmes du tyran criminel, du matricide impie surtout — le μητρόϰτονος — pour en faire une apocalypse. Dans les fragments de cette littérature qui ont passé dans la collection des Oracula Sibyllina, l’on distingue un détail de plus, qui n’avait de gravité que pour les Juifs : Néron se serait servi de prisonniers capturés dans cette guerre de Judée (apparemment dans ses premiers épisodes) pour le dur travail de percement de l’isthme de Corinthe36 ! La chronologie de ces éclats oraculaires est d’ailleurs fort incertaine — et du même coup leur rapport possible avec l’Apocalypse johannique ; — du moins est-il presque sûr qu’ils se firent entendre (pour la seconde fois ?) sous Hadrien, vers le temps de la guerre de Bar-Kokba.
- 37 Ben-Zakkai est en effet comme substitué à Josèphe, avec différence de circonstances et de lieu tout (...)
- 38 Josèphe, Bell. jud., III, 8, § 369, représente les Juifs assiégés avec lui comme le menaçant de leu (...)
20Inversement, l’on ne trouve pas en ces documents la trace de ce mouvement qui, en Judée même, s’était tourné vers Vespasien avec espoir... L’épisode assurément fut bref et d’écho limité. La salutation de Flavius Josèphe se retrouve pourtant, on l’a remarqué, dans la littérature proprement rabbinique, dans la bouche de Johanan ben Zakkaï : comme l’haruspice de Véies pendant que Camille assiégeait sa ville, ce docteur juif, en pleine Jérusalem assiégée, semble-t-il, aurait été poussé à reconnaître, dans le chef des troupes romaines, le futur imperator37. Pour Flavius Josèphe, le geste, inspiré ou non, correspond évidemment à un calcul sincère, celui des Juifs de forte culture grecque, qui redoutaient que la fureur antiromaine de leurs compatriotes les conduisît à la fois à la défaite militaire et à un tragique isolement. Mais nous tenons aussi de Josèphe lui-même que ce rôle était gravement impopulaire, parfois très périlleux ; d’après son propre récit, ses compagnons immédiats du siège de Jotapata le voient avec méfiance passer à Vespasien ; un peu plus tard, lorsqu’il tentera de haranguer les Juifs assiégés dans Jérusalem, pour les persuader de ne pas insister, il avoue qu’on lui lança des pierres38 ! Aussi bien avait-il été d’abord un des chefs militaires des Juifs, habile organisateur de la défense ; son passage aux Romains était, pour la plupart de ses compatriotes, le fait d’un transfuge.
- 39 L’épisode est conté en détail par Josèphe, Bell. Jud., VII, 3 , où l’on voit par quels artifices le (...)
- 40 Le sujet a été traité, avec indépendance à l’égard des points de vue romanesques, dans le livre de (...)
- 41 Tac., Hist., I, 4. — Il reste incertain si Sostratos fit à Titus une révélation encourageante pour (...)
21Les « médiateurs » possibles, entre l’Empire romain et l’ensemble du monde juif, nous sentons bien qu’il devait y en avoir, et de suffisamment actifs, mais il faut naturellement les chercher parmi des Juifs non engagés dès le début de la guerre, chez des hommes de cette race mais habitués aux grandes fonctions administratives romaines, tels que le préfet (d’Égypte) Tibérius Alexander, ou encore dans cette maison asmonéenne, hérodienne, dont les princes ou princesses, si compromis qu’ils eussent été depuis deux générations du côté des Césars, ne pouvaient en cette crise, ni se perdre en servant complètement les insurgés, ni se disqualifier clairement devant leurs sujets juifs en appuyant toutes les mesures de répression des chefs romains, fût-ce d’un Vespasien. Une figure apparaît chez Josèphe, intermédiaire entre Titus et lui, en laquelle il est légitime de deviner un messager de bons offices : le tribun (militaire) Nicanor, de la confiance de Titus. Et de fait, bientôt, c’est des « intelligences juives » de Titus, de sa liaison avec la « reine » Bérénice, que germera la politique de relative transaction dans la victoire que nous verrons le fils de Vespasien, au lendemain de la prise du Temple, imposer malgré eux aux Grecs d’Antioche, à l’égard d’une forte communauté juive, qu’ils auraient bien voulu détruire à cette occasion39. Mais on ne peut garantir que ce lien, important certes en 71 et jusqu’en 75 environ, ait été positif et efficace dès l’année 6940. En d’autres termes, lorsque, au printemps de cette année 69 (février ou mars), Titus interrogeait à Chypre l’oracle de l’Aphrodite de Paphos, et avait ensuite avec le prêtre Sostratos l’entretien ultra-secret où tant de choses de l’avenir germèrent peut-être, il était le fils du prochain empereur (à certains égards Vespasien l’emporta en Orient parce qu’il y disposait de cet atout) ; il n’était sans doute pas encore l’amant de Bérénice. Ce qui n’empêche pas de penser que déjà, chez ce jeune homme ambitieux mais porté à la générosité, Sostratos crut trouver un futur prince qui travaillerait à l’objectif auquel le sanctuaire de Paphos devait tendre comme celui du Carmel : ramener la paix en Orient gréco-syrien, guérir cette « maladie » que constituait l’hostilité exacerbée des Juifs à l’ordre romain41.
22Un prêtre comme Sostratos, à Chypre, ne dépendait plus d’aucune royauté locale : des traditions antiques de son culte, il rejoignait tout droit les intérêts du basileus romain. On n’en pouvait dire autant de tous les sanctuaires d’Orient, de la Cappadoce ou de la Commagène à l’Égypte. Regardons donc d’abord quel était, en cette guerre juive (en 68-70 surtout), le rôle des rois orientaux vassaux de Rome.
- 42 Le petit roi de ce nom, d’origine hibérienne, qui vivait réfugié à Rome sous Néron, est resté fidèl (...)
23Vespasien, avec son conseiller Mucien, avait battu le rappel de leurs forces, au moment où il se décidait à assumer l’Empire. La difficulté était probablement pour lui de rallier parmi les rois ceux qui, juste auparavant, auraient été partenaires de la politique de Néron ; aussi bien celle-ci, dans ses caprices, n’avait-elle point laissé de points d’appui bien solides. Du silence absolu de tous les textes sur l’Arménie, durant cette crise, nous chercherons la raison tout à l’heure ; nous aurons surtout à nous demander en quoi le royaume de Tiridate avait pu être touché par la brusque « disgrâce » de la dynastie de Commagène en 72. A la mort de Néron, il y avait à Rome un prince pontique, dont le nom et les origines avaient certainement attiré la sympathie du suzerain de Tiridate : un Mithridate. Cet homonyme du grand souverain, dont nous savons que Néron se réclamait au besoin, fut aussitôt compromis sous Galba dans un « complot » néronien, et exécuté42 !
- 43 Sur ce ralliement des rois, apparemment négocié par Mucien et encouragé par le rôle de Titus auprès (...)
24Tacite et Flavius Josèphe s’accordent entièrement sur le nom des rois qui rallièrent Vespasien : ce fut Sohaemus, roi-prêtre d’Émèse : petit prince, mais « dont les forces n’étaient pas méprisables », dit Tacite ; Antiochus de Commagène, « le plus riche des rois asservis43 »... Agrippa II se contenta de quitter secrètement la Rome de Vitellius. L’aide militaire fut très appréciable de la part des Émésiens et des Commagéniens ; elle fournit aux troupes régulières de Vespasien le complément tactique qui pouvait leur manquer, de contingents à recrutement local, à la manœuvre d’avance ajustée.
25Aux « récompenses » mêmes que Vespasien et Titus distribuèrent à ces rois alliés le jour de leur victoire (la prise de Jérusalem), l’on mesure une partie des raisons qui avaient encouragé les reges ; il ne pouvait guère s’agir, cependant, d’agrandissements territoriaux, pareils à ceux qui avaient naguère tenté la Commagène de soutenir la cause romaine dans les affaires d’Arménie. La défaite des insurgés juifs devait nécessairement avoir pour conséquence la dure réduction en province de la Iudaea ; et le problème était plutôt de savoir si les princes de la maison hérodienne, jusqu’alors tolérés ou gâtés dans leurs « tétrarchies », continueraient à apparaître comme utiles aux nouveaux empereurs.
26La spéculation des rois a pu ne se fonder que sur ce calcul général : s’assurer le maintien de leur autonomie et de leurs avantages de la part d’un empereur qu’on pouvait soupçonner de tendances « annexionnistes ». Mais il faut croire qu’un abaissement des Juifs avait, en soi-même, de quoi leur convenir. Pourquoi ?
- 44 Bell. Jud., V, § 394 : « Encore, quand Antiochos, surnommé Épiphane, campa devant la ville, après a (...)
- 45 Bell. Jud., V, 11, § 360-465. Épiphane se montre habile et vaillant : remarquable est, parmi ses co (...)
27Dans le long discours qu’il dit avoir tenu à ses compatriotes assiégés, et où il leur rappelait assez durement l’erreur qu’ils commettaient de se croire forts par les armes, Flavius Josèphe évoque naturellement l’assaut donné à Jérusalem par Antiochus Épiphane, le roi séleucide, le persécuteur contre lequel s’étaient levés les Macchabées44. Or il y avait, en 69-70 ap. J.-C., un Antiochos Epiphanes encore, caracolant avec ses troupes du côté des assiégeants : c’était le fils aîné du roi Antiochos IV de Commagène : prince plein de prestance, vaillant au combat : le même Josèphe parle de lui en d’autres passages de sa Guerre Juive45. Nous le retrouverons tout à l’heure, crânement rebelle à la sommation du légat romain, le jour où Vespasien se résolut à déposer sa dynastie : bientôt d’ailleurs récupéré par Rome.
28Il était impossible aux Juifs en guerre de prendre cette intervention autrement que comme une cruelle insolence, autant que difficile, à nous modernes, de l’expliquer par un calcul trop étourdi. Nous devons admettre, soit que le royaume de Commagène connaissait, dans ses limites mêmes ou à ses abords, un problème juif, soit que le principe d’hostilité des Juifs au culte impérial blessait chez les rois de Commagène la tradition d’un « culte royal ». Or, le fait est notoire : la dynastie de Commagène, depuis le dernier siècle av. J.-C. au moins, date des fondations religieuses multipliées par Antiochios Ier au nom ou en honneur de ses ancêtres royaux (en lesquels la lignée d’Alexandre s’unissait prétendument à celle de Darius l’Achéménide), était fondée sur la divinisation des rois, et selon une théologie rigoureuse et détaillée, où des éléments d’origine iranienne étaient transposés en termes helléniques.
- 46 Voir Th. Reinach, La dynastie de Commagène, dans la REG, 1890, pp. 362-379 ; H. Honigmann, art. Kom (...)
- 47 Pour le détail de l’interprétation astrologique (de l’horoscope d’Antiochos), voir infra.
29Il y a un demi-siècle encore, lorsque Th. Reinach et Franz Cumont, de leurs points de vue différents, étudiaient cette dynastie46, l’on disposait essentiellement des restes du monument funéraire du roi Antiochos Ier retrouvés sur la montagne du Nemroud-Dagh : série de grandes figures en bas-relief, et textes gravés sur la roche, tous en grec. Le roi Antiochos était né, sans doute, en 97 (ou 98) av. J.-C. ; il avait régné d’environ 70 à 35 av. J.-C. Le monument qui l’illustrait au milieu de ses ancêtres, face à face avec le dieu Mithra, avait certainement été conçu et sculpté avant sa mort. Son image était surmontée d’une représentation astrologique de rare intérêt : sur le corps d’un Lion astral, signe en lui-même quasi-mithriaque, se détache l’étoile Regulus, celle qui, pour les astrologues antiques, « créait les rois »... Les exégètes les plus récents sont d’ailleurs portés à penser que cet « horoscope » ne valait pas pour le moment de la naissance d’Antiochos Ier, comme on l’a d’abord supposé, mais s’appliquait au 7 juillet 62 av. J.-C.47, durant son règne même.
- 48 Reisen in Kleinasien und Nordsyrien, 1890.
- 49 Dalla Paflagonia alla Commagene, 1936 ; important compte rendu de cet ouvrage par Fr. Cumont, dans (...)
- 50 Arsameia am Nymphaios, vol. 25 des Istanbuler Forschungen, Berlin, 1963 (les campagnes de fouilles (...)
- 51 Der Königskult des Antiochos in Kommagene im Lichte neuer Inschriftenfunde, 1964 (fasc. n° 60 des A (...)
30Tel était l’état de nos connaissances à la suite de la publication de Humann et Puchstein, en 189048. De nouvelles découvertes archéologiques l’ont sensiblement amélioré. Après que G. Jacopi eut fait connaître sommairement l’existence, à Samosate même, d’une loi réglant le même « culte royal49 », une nouvelle mission allemande, celle de F. Doerner et Th. Goell, a publié, en 1963, les trouvailles remarquables, de textes surtout, faites en un autre site de l’antique Commagène, jusqu’alors non exploré : à Arsaméia sur le Nymphaios50. Cette ville, près du confluent de cette rivière avec le Chabinas, portait le même nom que l’Arsaméia sur l’Euphrate, celle-ci déjà connue, au nord de Samosate, comme lieu de fondations royales au moins. Les deux villes semblent avoir porté le nom du même fondateur, un Arsanès compté comme très important aïeul par Antiochos Ier. Les inscriptions rupestres ainsi déchiffrées, qui ont rejoint celle du Nemroud-Dagh dans la monographie récente de H. Dörrie51, remontent toutes au règne de ce 1er Antiochos. Mais, de par le caractère perpétuel et très sacré des fondations dont elles furent la loi, il est évident que le « culte royal » ainsi institué continuait d’être servi sous les rois suivants. Aussi bien les dispositions gravées s’appliquent-elle à tout un personnel cultuel, entretenu sur les fondations initiales, et comprenant prêtres, musiciens et hiérodules : plus une assistance, un public, prévu pour les principales fêtes, en forme de banquets.
- 52 Sur ce détail, cf. Cumont, Relig. orient. 4, p. 135. Voir notre chap. IV.
- 53 Sur tous ces détails du culte, voir Dörrie, op. cit.
31Laissons de côté, pour y revenir bientôt, l’aspect, ou si l’on préfère, la motivation astrologique du culte d’Antiochos Ier, cet horoscope par l’étoile majeure du Lion, Regulus, que ne commentent pas directement les lois sacrées. Ce qui est caractéristique dans le culte royal de Commagène, dans ses structures comme on aime à dire aujourd’hui, c’est, d’une part, presque plus fortement que dans le futur culte impérial romain, l’association que le roi s’assure avec les dieux sur un pied d’égalité qu’expriment très ostensiblement sur les reliefs sculptés les poignées de main (δεξίωσις au sens de salutation et de pacte de foi) entre les dieux et le roi ; d’autre part, l’équivalence affirmée entre les noms iraniens et les noms grecs des cinq principaux dieux engagés (Zeus = Oromasdès, Héraklès = Artagnès, etc.) avec, pour le dieu le plus solaire, un commencement avancé de synchrèse : on sait que le Mithra, le plus proche du roi parmi ces dieux, est dit aussi Apollon, et au fond n’est pas réellement différent d’Hélios-Hermès, de même que la figure d’Arès vient rejoindre la double entité Héraklès-Artagnès. Tendance aux triades ou tétrades, comme celle qui se constituera progressivement, mais à partir d’une base théologique sémitique, à Héliopolis ? Nous aurons à revenir sur le sujet. L’autre aspect frappant, et qui correspond pleinement à ce syncrétisme des entités divines, est la part de prescriptions d’origine perse qui est imposée aux desservants du culte : le seul examen archéologique du monument du Nemroud-Dagh, avec des attributs comme le faisceau de baguettes (baresman) dans la main de Mithra, prouvait des emprunts aux rituels mazdéens52 ; la loi gravée prévoit formellement que le prêtre (en chaque sanctuaire) revêtira le costume perse pour ses actes cultuels (deux fois par mois), à l’occasion des fêtes des ancêtres d’Antiochos et de son propre anniversaire (de naissance). Ces ἱερεῖς sont par ailleurs soumis à diverses obligations et bénéficiaires de divers privilèges. Les sacrifices prévus sont de victimes animales, la consommation des viandes faisant l’objet d’un élargissement du culte du personnel proprement sacerdotal à des gens de qualité (là où il y a une garnison, le phrourarque, par exemple)53.
- 54 Noter, au moins négativement, la rigueur avec laquelle sont écartées des cérémonies les personnes s (...)
- 55 Il est devenu possible aujourd’hui de comparer (pour le ton de la justification morale de fondation (...)
- 56 Sur ce point, et en ce sens restrictif, cf. Dörrie, op. cit., pp. 192-194. Cet auteur nous paraît d (...)
- 57 P. ex. dans ses Relig. orient. dans l’Emp. rom., 4e éd., p. 132.
32Intéressante est aussi la motivation morale donnée par le roi à ces fondations : dans le principe, une grande pureté est requise des célébrants et de tous les sujets eux-mêmes54 : au fond, les avantages célestes que porte le souverain, l’εὐσεβεία qui lui tient lieu de vertu sont conçus comme un bienfait dont les sujets doivent être reconnaissants55 (on sent là une psychologie qui pénétrera, par des chemins indirects, dans la conception de l’empereur romain, au temps de Commode et des Sévères, et qu’exprimeront les titres officiels de pius et de felix) à perpétuité ! Cette « pérennité » du culte est énoncée avec insistance, si bien que les premiers exégètes pensèrent à un culte quasi positif d’Aiôn, qui n’eût été que l’approfondissement du culte ouvert rendu à Mithra. Sur ce point, cependant, les dernières analyses invitent à la prudence : la part faite aux expressions stylisées, cet αἰών de la loi sacrée n’est pas la divinité des Zervanistes. Le culte même de Mithra, reconnaissons-le, n’a point ici la forme d’initiation à des mystères56. Ni les prêtres, ni les participants aux cérémonies périodiques du culte de Commagène ne font les gestes, ni sans doute ne récitent exactement les formules qui sont rituels, aux trois premiers siècles de l’Empire romain, pour les initiés des mithraea souterrains. Franz Cumont avait-il eu tort d’utiliser le témoignage du Nemroud-Dagh pour faire l’histoire de cette religion57 ? Certainement non. La forme de culte de Mithra rendue institutionnelle en Commagène par Antiochos Ier, outre que certainement elle utilisait des traditions antérieures, est une variante royale d’un culte qui, vers le même temps semble-t-il, était lancé vers les provinces romaines sous une forme de mystères fermés et dénationalisés. Les « mages » que Cumont supposait à l’origine de ce génial lancement, et qu’il situait de préférence en Cappadoce, ne peuvent être considérés historiquement comme identiques à ces prêtres royaux, visiblement plus soucieux de conserver leurs privilèges et leurs revenus à l’ombre d’une dynastie locale que de tenter la grande aventure au loin. Mais qui ne voit la parenté ? La dynastie de Commagène a institutionnalisé à son profit un culte qui, dans le principe, et en des régions toutes voisines de la Commagène, fermentait de secrets capables d’une grande diffusion. Et son Mithra-Apollon, son Hélios-Hermès, gréco-iraniens, étaient, dès le milieu du dernier siècle av. J.-C., singulièrement prêts au rapprochement avec les dieux sémitiques d’Héliopolis (Baalbek) : nous surprendrons dans un prochain chapitre l’intégration à la personne divine du principal de ces dieux astraux héliopolitains de ce Regulus, génie astral qui est au centre de l’horoscope du Nemroud-Dagh.
33Car tout détour inévitablement nous ramène à cette figure, la plus spécifique de ce que nous avons appelé, dans notre précédent chapitre, l’« astrologie royale ». Pour qui admettrait encore aujourd’hui que l’horoscope du Nemroud-Dagh a fixé sur la roche la conjoncture astrale qui aurait réellement marqué la naissance d’Antiochos 1er (rappelons que la date généralement admise pour cette naissance, 98 ou 97 av. J.-C., n’a jamais été calculée qu’à partir de cet horoscope, où Regulus, dans le signe du Lion, est accompagné, en même temps que du croissant lunaire, des trois planètes Jupiter, Mars et Mercure), le rapport avec les figures divines sculptées tout alentour continuerait de s’expliquer par la communauté des signes astraux : l’étoile majeure du Lion (basiliskos en grec, Regulus en transcription latine) fait les vocations royales ; elle correspond aussi à une exaltation de la puissance solaire dans la traversée du Zodiaque ; aussi bien le Lion joue-t-il un rôle bien connu, et dans la symbolique et la liturgie des mystères de Mithra tels que les a connus l’Empire romain, et dans l’imagerie de ce Kronos-Aiôn qui a voisiné avec le mithriacisme (Kronos léontocéphale, dieu du Temps à tête de lion). Nous reviendrons sur ces affinités dans nos derniers chapitres, pour le iiie siècle.
- 58 Op. cit., pp. 201-207 (un chapitre à part consacré à « Regulus Antiochus », ein Kapitel Astrologie)(...)
34Le rapport entre ce signe astral et l’ensemble du culte royal commagénien s’explique un peu autrement si l’on préfère suivre, pour interpréter l’image du Nemroud-Dagh, l’exégèse que, à la suite de M. O. Neugebauer, l’excellent spécialiste de l’histoire de l’astrologie d’époque hellénistique, a complètement adoptée et développée H. Dörrie : la conjoncture exacte ainsi représentée ne correspondrait, ni à la date de naissance, ni à celle de conception pour Antiochos, mais à un jour de l’année 62 av. J.-C. (le 7 juillet) qui ne pourrait d’ailleurs être non plus la date de l’avènement de ce prince. Il faudrait donc la considérer comme un « événement », et autre que temporel (p. ex. que tout épisode politique, même favorable, qu’eût pu produire en Commagène l’arrivée de Pompée en Syrie après sa victoire sur Mithridate) : une grâce inscrite au ciel et bénissant Antiochos... M.H. Dörrie va jusqu’à penser que, dans les fondations religieuses faites par ce roi, il devient possible, à partir de là, de distinguer deux moments : avant l’apparition de ce signe, la fierté de son ascendance surtout ; après elle, une plus audacieuse revendication de divinisation pour lui-même58.
35L’étude n’est sans doute pas terminée, et elle méritera l’effort des érudits spécialisés. Contentons-nous ici de ces quelques constatations, en faisant la réserve que le progrès de l’histoire moderne de l’astrologie antique ne doit pas avoir, à notre avis, pour effet de prêter aux astrologues qui travaillaient alors pour des rois orientaux, pas plus qu’à ceux qui environneront les empereurs romains, une trop exacte fidélité aux règles de leur science ; certes, ils consultaient des tables et ne pouvaient tout inventer ; mais la complaisance aux princes a plus d’une fois quelque peu faussé, ou forcé, leur calcul professionnel.
- 59 Sur cette constance de la fidélité dynastique en Commagène, compte tenu d’une opposition des nobles (...)
36Tout d’abord, il est visible que le roi Antiochos de Commagène avait à son service des astrologues (la montagne du Nemroud-Dagh leur pouvait fournir un observatoire propice) : si ces mathematici ne sont pas les mêmes que les prêtres — ἱερεῖς — du culte proprement dit, — et l’identité a pu se réaliser parfois — du moins pouvons-nous sans abus les qualifier d’astrologues royaux. A prendre à la lettre la science que croyaient détenir les astrologues antiques et leurs obligations professionnelles, il leur eût été très difficile de concilier la constatation d’une conjoncture astrale « royale », valant pour un roi au pouvoir, avec une garantie dynastique. Or, le culte royal de Commagène est rigoureusement dynastique : presque naïvement, il se fonde sur une légitimité sans surprise ni accident. Sans doute avait-il la compensation que la population locale fût peu portée aux changements. Nous avons rappelé que la maison royale y connut un temps de « suspension » sous Tibère ; nul n’a essayé, même parmi les empereurs, de la remplacer en Commagène, et le titre royal — on l’a observé par l’exemple de Balbilla — fut conservé à ses princes au-delà de l’annexion sous Vespasien59.
37D’autre part, le spectacle que les inscriptions et monuments d’Antiochos 1er nous offrent et que tout nous invite à prolonger pour le milieu du Ier siècle de notre ère : des prêtres servant en costume perse et apparemment en langue grecque, conjointement le culte de leurs rois pour le moins « héroïsés et celui de cinq grands dieux gréco-iraniens, ce spectacle ne nous paraît franchement point pouvoir être séparé sans artifice de celui que présentait, au moins depuis 65, le royaume tout voisin d’Arménie.
- 60 Ces épisodes restent fort obscurs ; sur Parthamasiris et la querelle romano-parthe à son propos, vo (...)
- 61 Bell. Jud., VII, 7, § 244-251.
- 62 Découverte en 1867 près de Tiflis, l’inscription a été publiée dans le Journ. Asiat. de 1869 ; elle (...)
38Sans doute le roi Tiridate n’avait-il pas d’intérêts directs dans la Guerre juive, et il n’y a pas lieu de s’étonner qu’il n’y intervienne pas ; son engagement avec Néron avait d’ailleurs eu un caractère si personnel que, dans la crise de 68-69, tout lui commandait de se neutraliser. Après des débuts théâtraux, son règne, comme il arrive plusieurs fois dans l’histoire de l’Arménie ancienne — et pour des raisons qui tiennent surtout aux conditions mêmes de l’historiographie — est d’une rare obscurité. Nous ne savons jusqu’à quelle date il garda sa couronne, ni si le Parthamasiris que le roi parthe mis à sa place, créant avec Trajan un virtuel casus belli, fut au pouvoir dès avant la mort de Domitien60. Le seul repère que nous ayons vaut pour l’année 72, et sa signification est paradoxale : Flavius Josèphe conte, dans sa Guerre juive, comment le glorieux vassal de Néron fut alors surpris du côté nord de son royaume par une invasion des Alains, et n’échappa que de justesse à la capture au lasso61... L’Arménie resta sauve, grâce sans doute à une intervention romaine, que paraît conclure, en 75, une construction de fortin près de Tiflis chez les Hibères, faite au nom de Vespasien62. Mais nous n’apercevons plus sous les Flaviens, entre Tiridate et Rome, ce lien privilégié qui avait brillé en 65.
- 63 Moïse, II, ch. 37 sqq. : voir V. Langlois, Collect. des Historiens d’Arménie, II, p. 100.
- 64 Tac., Ann., XIV, 26.
- 65 Ibid., XIII, 7.
- 66 Ibid., 7.
39Quel rapport établir, pour cette génération, entre la royauté de Tiridate et celle de l’Érouant sur laquelle s’étend Moïse de Chorène ? Certains critiques modernes ont été amenés à supposer vers ce moment une division de l’Arménie ; Érouant aurait régné sur les parties méridionales63. De toute façon, nous savons mal si Néron, après son pacte spécial avec Tiridate, revint sur les amputations qu’il avait faites de l’Arménie, vers 56.57, à la veille de l’expédition de Corbulon contre le roi des Parthes Vologèse, lequel alors soutenait son demi-frère Tiridate contre le roi pro-romain Tigrane : « Les parties de l’Arménie, voisines de leurs États respectifs, reçurent l’ordre d’obéir aux rois Pharasmanès (d’Hibérie), Polémon (du Pont), Aristobule et Antiochus64. » Néron venait en effet de donner la Petite Arménie à Aristobule, prince de la maison hérodienne, et la Sophène à Sohaemus (d’Émèse), l’un et l’autre « avec les insignes royaux65 ». Comme, dans le même temps, deux rois que Tacite appelle anciens — veteres reges — parce qu’ils avaient le titre bien avant Néron, Agrippa II et Antiochus, étaient invités à joindre leurs troupes à l’offensive romaine, il y a tout lieu de croire que cet Antiochus IV de Commagène reçut aussi sa part ; au minimum il eut quelque avantage66.
- 67 Hist. de l’Arm., p. 200.
40Un prince asmonéen et un d’Émèse, ainsi installés aux portes de l’Arménie proprement dite ? Et le roi de Commagène associé à ces remaniements ? La décision paraît surprenante, artificielle, à moins que l’on ne suppose qu’il y avait en ces régions, à côté d’Arméniens proprement dits, des éléments de population d’origine sémitique, plus accessibles à une culture gréco-syrienne qu’à la gréco-iranienne ; voire, des éléments juifs ou judaïsés. Aussi bien les historiens de l’Arménie ont-ils parfois jugé « possible que ce soit à la présence de ces dynastes juifs ou syriens que soit due l’immigration juive constatée par les chroniqueurs dans l’élément urbain de l’Arménie romaine » (R. Grousset)67. Étant donné les remous religieux qui parcourent l’Orient dans la crise de 68-70, deux problèmes précis nous paraissent ici se poser : l’un concerne l’origine et la place des « mages » dans le royaume de Tiridate ; l’autre, généralement ignoré, est le rôle possible des mages de la tradition judaïsante » de Jotapès dans les mouvements en cause.
41Moins encore que du roi Tiridate après 65, nous n’entendons parler après cette date de ces mages impressionnants qui avaient fait avec lui le voyage de Rome. Étaient-ils des prêtres (ou devins) « institués » dans cette Arménie ? Ou reprenaient-ils dans l’Artaxata dont Néron paya en partie la reconstitution (cette capitale avait été ruinée durant la guerre), et qui eut certainement un aspect urbain gréco-romain, la tradition antérieurement attachée à cette ville ? Les tours qu’ils firent devant Néron, de nécromancie surtout, et qui auraient eu le temps de séduire le César, faisaient-ils partie, en Arménie même, de leurs pratiques cultuelles ? Comme, avant de se faire vassal favorisé de Néron, Tiridate avait servi la fortune de Vologèse, c’est-à-dire de la royauté arsacide des Parthes, doit-on penser qu’il amena en Arménie des mages spécialisés d’un type jusqu’alors non officiel dans le pays ? Nous retrouverons dans nos derniers chapitres une autre version du même problème : celle du rôle des mobedhs du culte mazdéen officiel dans les tentatives des rois sassanides, au iiie siècle, pour ré-iraniser l’Arménie. Toutefois, ce que nous savons des rapports des rois arsacides avec cette religion, à laquelle certes ils appartenaient, mais sans zèle excessif, et ce que nous entrevoyons de l’histoire religieuse de l’Arménie avant Tiridate, rendent peu vraisemblable, soit que le nouveau roi ait amené avec lui, de la cour parthe, son escorte de mages (sans doute ceux-ci eussent-ils été moins férus de nécromancie), soit qu’il ait pu tout aussitôt s’entourer d’une institution déjà bien installée dans son royaume.
42En d’autres termes, dans le même temps où il faisait pacte avec Néron, rattachant sa royauté « mazdéenne » à la souveraineté quasi-mithriaque de l’Apollon-César, Tiridate n’a-t-il pas contracté alliance avec un groupe de mages, dissidents au moins de ceux de l’histoire perse, ayant prestige et attaches dans les régions voisines ? Nous venons de rappeler qu’ils devaient avoir quelque parenté avec les prêtres royaux de Commagène. Apparemment, si Tiridate a fini par se retourner contre ses parents arsacides, c’est pour se constituer plus facilement une royauté sacrée, donc appuyée sur des prestiges proprement « magiques ».
- 68 XXX, § 11 (éd. récente par A. Ernout, dans la coll. G. Budé) : Est et alia magices factio (sic), a (...)
43Les mages de l’école de Jotapès sont encore autre chose, sans doute : sur eux, à première vue, nous ne savons que le peu que dit d’eux Pline l’Ancien : « Il est encore une secte magique — alia magices factio — qui se rattache à Moïse, à Jannès, à Jotapès et aux Juifs, mais elle est postérieure de plusieurs milliers d’années, à Zoroastre... » (trad. A. Ernout)68. Pour nous excuser de choisir comme nom de chef Jotapès, plutôt que Jannès (et Jambrée), qui sont ailleurs cités ensemble, nous espérons avoir à invoquer une autre raison que le jeu de mots contenu dans l’histoire, ci-dessus rappelée, de la révélation du Juif Flavius Josèphe à Vespasien : durant le siège de Jotapata. Il est probable que ce toponyme a le même étymon que le nom propre ; et les Anciens admettaient pour Jotapès une signification par l’hébreu. Mais, lorsque Josèphe se charge de fortifier et défendre cette forteresse, lorsque, à sa chute, les assiégés de Jérusalem s’affligent comme d’une catastrophe, nous ne surprenons naturellement aucun indice qui suggère que, sous Jotapata, des Juifs de ce temps sentissent un nom religieux de valeur spéciale. Tenons la rencontre pour un accident.
- 69 II Timoth., 3, 8 : Saint Paul met son correspondant en garde contre les corrupteurs et imposteurs « (...)
- 70 Exode, 7 : pour décider Pharaon à laisser les Juifs sortir d’Égypte, Moïse et Aaron multiplient les (...)
44A Mose et Janne et Iotape ac Judaeis pendens, dit succinctement Pline, visiblement peu curieux sur ce point. La définition a besoin d’une correction : avec Mambrée (ou Jambrée ?) Jannès est mentionné (sans parler d’un apocryphe juif d’époque hellénistique) par saint Paul dans sa 2e Épître à Timothée, comme maître de ces corrupteurs insinuants qui détournent de la vérité : Jambrée et lui, historiquement, passaient pour s’être « opposés à Moïse »69 : là est la rectification à faire sur l’indication de Pline. Et les passages de l’Exode où sont contés les miracles que Dieu inspire à Moïse et Aaron (dont la baguette devient magique) pour persuader Pharaon de laisser le peuple d’Israël sortir d’Égypte, permettent de comprendre quel était le point de départ ; Jannée et son confrère étaient tenus dans cette secte pour avoir alors servi les Juifs par d’autres prodiges, et meilleurs, que ceux de Moïse et d’Aaron, dans le concours que le Pharaon avait institué entre les « magiciens70 ».
45Saint Paul considère les personnages comme ayant été suffisamment disqualifiés, par la preuve de leur « folie ». Le judaïsme orthodoxe leur a accordé fort peu d’importance. Mais, outre une organisation de « secte », dépassant les limites d’une influence livresque, que suggèrent les expressions de Pline, nous avons le droit, sans autre témoignage, de supposer que cette école de magie se tenait, plus que les maguséens d’Osthanès et d’Hystaspe, pour proche du judaïsme, sinon intérieure à lui. Certes, le mélange de thèmes judaïques et de thèmes mazdéens est le propre de presque toute la littérature maguséenne qu’ont rassemblée et étudiée J. Bidez et Fr. Cumont ; dans les perspectives eschatologiques surtout, dans les spéculations millénaristes, l’on retrouve les deux influences — la langue de propagande restant le grec. En un temps où le peuple juif de Palestine et de la Diaspora était tourmenté par l’épreuve idolâtrique imposée par quelques Césars, en butte d’autre part, à Antioche comme à Alexandrie, à l’hostilité des Hellènes, les « mages selon Iotapès », si l’on nous permet l’expression, ne pouvaient manquer d’essayer de se faire écouter ; le plus vraisemblable est que, interprétant à leur guise les traditions d’Israël, en accord autant que possible avec les groupes plus spécifiquement maguséens et en se servant de secrets égyptiens, ces Jotapiens travaillaient l’opinion, et particulièrement celle des Juifs, en faveur d’un comportement plus souple à l’égard des exigences de la basiléia impériale et de ses signes magiques.
- 71 Des mages de l’Adoration à Bethléem, d’une plus haute qualité certes que les « maguséens » ici étud (...)
46Comme nous savons de Jotapès encore moins que de Jannès, il nous est difficile d’assurer que, pour les Juifs mêmes, les mages prônaient une « royauté ». Les attitudes, en elles-mêmes assez diverses, des princes et princesses de la maison d’Hérode devant le conflit n’invitent guère non plus à penser que la propagande iotapiste fût formellement approuvée ou utilisée par ces bénéficiaires d’un idéal royal hellénistique71. Mais, que leur propagande ait été efficace sur les Juifs les plus hellénisés comme Josèphe, au moment de la crise où l’horreur de la lutte développa un scrupule sincère chez ceux-là même qui pensaient en termes nationaux, voilà ce que nous tenons pour fort probable.
- 72 Notons qu’il existe, sous l’Empire romain, une cité de Iotapè en Cilicie, au fond du golfe (les nou (...)
- 73 N’est-il pas légitime de faire — sous réserve de vérification — l’hypothèse que la propagande de ce (...)
47Ainsi, avec de sensibles différences que nous ne chercherons certes pas à minimiser, plusieurs groupes, d’affiliation religieuse et d’organisation à demi-sacerdotale, développent parallèlement leurs propagandes, vers 68-70, autour de Jérusalem assiégée. Tous, Jotapiens, mages cappadociens, commagéniens ou arméniens, ceux-ci sans doute dépendant des royautés locales d’un Tiridate ou d’un Antiochus72 redoutent ou refusent le principe radical contenu dans l’insurrection juive ; par des moyens oraculaires, ou des mots d’ordre circulant entre les sanctuaires, ils prêchent une basiléia pacificatrice et réconciliatrice assurant le bonheur du genre humain. Il nous semble que, en cette crise, le Sérapéum d’Alexandrie, en donnant à Vespasien une investiture quasi-thaumaturgique, a coiffé cette propagande, en y faisant entrer une sorte de garantie suffisante d’accord avec la culture grecque, philosophique même, qui était dans ses traditions. Mais il est impossible de rendre ce haut sanctuaire, aux larges vues politiques, responsable des prophéties plus particulièrement applicables à la Judée. Quels autres que les Jotapiens ont pu penser, et résumer un oracle qui resta probablement vague, mais dont nous retrouverons les échos dans le millénarisme de Commodien, que non seulement le peuple juif était promis à une basiléia magique, refusée injustement par ses docteurs, mais que la capitale même en serait Jérusalem, et que de là régnerait le maître solaire73 ?
48Notre analyse, toutefois, ne serait pas complète si nous omettions l’épisode singulier qui, en 72 ap. J.-C., fit brusquement sortir du jeu, dont Vespasien avait été somme toute le bénéficiaire, le partenaire le plus franchement « royal » : Antiochos IV de Commagène.
- 74 Bell. Jud., VII, 7. La perte des livres VI et suivants des Hist. de Tacite nous prive, sur ce sujet (...)
49Flavius Josèphe, vers la fin de sa Guerre juive 74, a raconté ce que fut cette sommaire exécution militaire : « Caesennius Paetus, alors nommé gouverneur de Syrie, écrivit à César, soit qu’il fût sincère, soit par haine d’Antiochus (ce point n’a pas été bien élucidé) ; il y disait qu’Antiochus et son fils Épiphanès avaient résolu de se révolter contre les Romains et conclu une alliance avec le roi des Parthes. Il convenait donc à César de s’assurer d’eux, de crainte que, prenant les devants, ils n’entreprissent des opérations et ne troublassent tout l’Empire romain par la guerre. César ne pouvait négliger une telle dénonciation qui le surprit : car le voisinage des deux rois (entendez celui de Commagène et celui des Parthes) rendait l’affaire très digne d’attention (suit une définition de la place de Samosate, la capitale)... Paetus, dont le témoignage avait trouvé crédit, eut l’autorisation de faire ce qu’il jugerait opportun. Aussitôt, sans qu’Antiochos et ses amis s’y attendissent, il envahit la Commagène, à la tête de la 6e légion, accrue de cohortes auxiliaires et de quelques escadrons de cavalerie. Il avait en outre pour alliés deux rois : celui de Chalcis, Aristobule, et celui de la principauté dite d’Émèse, Soaemus. Leur invasion ne se heurta à aucune résistance ; car nul des habitants du pays ne voulut lever les mains contre eux. Antiochos, à qui cette nouvelle parvint à l’improviste, n’accepta pas même l’idée d’une guerre contre les Romains ; il se décida à laisser toute la résidence royale dans l’état où elle était et à se retirer dans un char avec sa femme et ses enfants, pensant qu’il se justifierait ainsi aux yeux des Romains de l’accusation lancée contre lui, etc. »
- 75 L’expression de bellum Commagenicum est employée dans une inscription, CIL, III, 14.387 ; dans une (...)
50Paetus s’empare rapidement de Samosate et reçoit à Tarse, où il avait fui, la capitulation du roi. Mais Josèphe relate les essais de résistance des deux fils d’Antiochos : Épiphanès et Callinicos. Les troupes royales s’étant ralliées aux Romains, les princes passent l’Euphrate et sont accueillis avec honneur par le roi parthe Vologèse75. L’un et l’autre pourtant se rendent à Rome, sur le conseil même de l’Arsacide, lorsqu’ils apprennent le traitement courtois que Vespasien a accordé au roi leur père : une pension pour vivre dans la retraite à Lacédémone. Toute la famille finira par vivre à Rome, « entourée de toutes les marques de considération ».
- 76 Le même récit de Josèphe suggère que Vespasien ajouta foi alors à la suspicion formée par son légat (...)
- 77 A. Garzetti, L. Cesennio Peto e la rivalutazione flaviana di personaggi neroniani, dans les Mél. d’ (...)
51L’explication acceptée par Josèphe, et qui ne comporte que des motifs politiques, est vraisemblable pour ce qui est du mécanisme qui, à distance, fit ratifier par Vespasien une décision prise sur place avec une singulière rapidité. L’on a plus d’une preuve que l’empereur flavien n’entendait d’aucune manière risquer un conflit avec le roi des Parthes76 ; l’ensemble des mesures prises à la suite de la Guerre juive supposait évidemment la paix sur la frontière de l’Euphrate. Pour les mêmes raisons, il serait difficile de croire que Caesennius Paetus ait su l’empereur d’avance favorable à une politique de présence romaine directe sur l’Euphrate, donc d’annexion des derniers royaumes intermédiaires. Mais, comme l’a opportunément montré un érudit italien, ce gouverneur, nommé tout récemment en Syrie77, représentait typiquement le « personnel néronien » que le régime flavien requalifiait : Caesennius Paetus était le vaincu de Rhandéia. Par comparaison avec le sort de Corbulon, la situation que Néron lui avait faite — trop de confiance avant l’entreprise militaire, de simples railleries après un revers grave — pouvait paraître d’un favori. Mais il avait connu la frontière en question, éprouvé de près, et à ses dépens, une politique orientale en laquelle Néron avait pris en quelque sorte pour base la collaboration des « rois » voisins de l’Arménie. N’avait-il pas eu en ces circonstances un différend personnel avec Antiochos IV de Commagène ? Le fait nous paraît fort probable. Paetus n’en était peut-être pas moins sincère en croyant à un très grave péril d’une « trahison » de ce roi en faveur des Parthes (il pouvait leur ouvrir le passage du fleuve, au point le plus menaçant) ; mais encore faudrait-il expliquer pourquoi ce roi de Commagène, fidèle et apparemment gâté par Vespasien (et Titus) durant les années de la Guerre juive, se serait détourné de la suzeraineté romaine. En quoi la conclusion de cette Guerre juive, la réorganisation qui suivait, le pouvait-elle désobliger ?
52Nous retrouvons ainsi un autre aspect des problèmes que nous venons de traiter, et substantiellement religieux comme les autres : le père du nouvel Antiochos Épiphane, ou bien a jugé que la ruine de Jérusalem n’avait pas été suivie de mesures suffisamment catégoriques pour supprimer ailleurs les privilèges juifs (Titus venait, à Antioche, de marquer un coup d’arrêt à la campagne la plus outrancière), ou bien s’est considéré comme trop peu récompensé. De toute manière, l’on pouvait deviner à son caractère, à ses tendances, et en dépit de toute courtoisie temporaire avec les « rois », que Vespasien montrerait moins de complaisance que Néron à l’égard des principautés conservées en Orient, et ses procurateurs semblaient d’avance préparer des inventaires.
53La dynastie d’Orient douée du culte royal le plus fortement organisé disparaissant juste après que les oracles de basiléia eurent reconstruit à l’empereur romain, à défaut des justifications astrales de Néron, une légitimité acceptable pour les principaux sanctuaires, le paradoxe demande explication. Nous ne serons pas le premier à mettre en cause, comme élément du même enchaînement, l’histoire de Balbillus et l’épisode de la fondation des jeux à son nom, à Éphèse, puisque, d’Ernest Renan à M. André Piganiol, la personne de l’astrologue de Néron a suscité l’attention des commentateurs de l’Apocalypse dite johannique.
- 78 Dion Cassius, LXVI, 9 : il expulsa les astrologues, quoique se servant des meilleurs d’entre eux... (...)
54Nous savons par un passage de Dion Cassius78 (de son épitomateur Xiphilin), d’une précision qui sent l’authenticité, que Vespasien, qui allait se décider à bannir (d’Italie) les astrologues, montra une considération d’autant plus remarquable pour l’un d’eux, Barbillos, qu’il permit à la ville d’Éphèse, à cause de lui (par son intermédiaire ?), de fonder des jeux (un concours en forme d’ἀγών), qui sont les Bαλβίλλεια par ailleurs bien attestés. Le fait appartient au début du règne (71-72 d’après le contexte) ; quant aux variantes — Bάρβιλλος pour Bάλβιλλος, — elles ne laissent pas de doute sur l’authenticité du personnage : il s’agit bien de Ti. Claudius Balbillus, celui que nous avons étudié dans notre 2e chapitre.
55Ainsi un Néronien, assurément fort compromis dans les abus qui avaient perdu le dernier César julio-claudien, resurgit après la crise, avec une faveur assez marquée de Vespasien. Il est à Éphèse, non à Alexandrie, et emploie là sa fortune et son prestige à une fondation agonistique, à première vue de style usuel. Le fait mériterait réflexion en lui-même, à plus forte raison si se confirmait l’hypothèse que nous avons analysée dans notre précédent chapitre, d’une alliance (par mariage) unissant Balbillus à la maison royale de Commagène.
56En soi, en effet, l’option de ce Balbillus, nette et rare parmi les astrologues de son temps, pour une astrologie « royale », celle qui, dans les conjonctures du ciel, cherche et reconnaît avant tout les signes au nom desquels un personnage agit en « roi » (et le princeps romain, à l’origine, était naturellement tout autre chose), irait excellemment avec cette parenté : si Balbillus a vu le monument du Nemroud-Dagh, en allié des Antiochus, l’image a dû être instinctivement reportée par lui sur Néron... Selon la date à laquelle l’on situerait l’alliance, Balbillus aurait pris exemple dans les secrets royaux de la Commagène, ou inversement, s’en serait approché grâce à la curiosité exceptionnelle qu’il en avait montrée.
- 79 L’Apocalypse et l’Histoire, Paris, P. U. F., 1957. Nous remercions l’auteur, qui a bien voulu nous (...)
57Et la conséquence indirecte, pour l’exégèse de l’Apocalypse, 13, serait celle-ci : Balbillus à Éphèse serait (vers 71-72) « celui qui fait parler les images de la Bête », et dont les abus d’idolâtrie ont contribué à déchaîner la colère visionnaire de l’auteur. C’est ce qu’a admis, avec un ensemble d’arguments fort convergents, l’ouvrage de M. le Chanoine St. Giet, L’Apocalypse et l’histoire79. L’auteur appuie d’ailleurs son explication sur une exégèse nouvelle des symboles numériques du texte sacré. Mais il insiste sur les caractères du moment historique : un Vespasien relativement complaisant à diverses formes du « culte impérial » ; en Asie, à Éphèse de par l’action personnelle de Balbillus sans doute, à Pergame aussi, une outrance thaumaturgique dans l’exaltation de ce culte qui pourrait expliquer les termes de l’Apocalypse — car l’auteur a passé à Éphèse et à Pergame, — d’autant qu’elles devaient prendre la forme de provocation au refus juif, ou chrétien.
- 80 L’Antéchrist, p. 412.
- 81 Apocalypse de Jean, pp. 254, 257. On sait que l’identité de ce Jean avec l’auteur du 4e Évangile n’ (...)
58Un tel rôle de Balbillus, convenons-en, s’expliquerait mieux si le personnage était, comme nous l’avons admis dans notre 2e chapitre, de la même famille que le Grec représentant des Alexandrins devant Claude. Éphèse, on s’en apercevait par les inscriptions, avait été avec Alexandrie une de ses racines familiales ; il s’y serait établi après 68, n’ayant plus de grande fonction à attendre à Rome, et peut-être jugé compromettant à Alexandrie. N’oublions pas que, de toute façon, le contact entre l’hellénisme et le judaïsme posait des problèmes semblables à Éphèse et Pergame ; que d’ailleurs, depuis Auguste, un culte des empereurs, assez fastueux, fait pour les Hellènes, s’était développé en ces cités. L’amère expérience des abus au service de la Bête, le visionnaire de Pathmos la dut faire surtout en ces milieux. Or, si Balbillus était comme né pour relier sa haute magie d’astrologue aux tendances du culte impérial, rien ne nous invite à penser que, avant lui, à Éphèse, les formes officielles de ce culte fussent thaumaturgiques. Mais Caligula s’était fait adorer systématiquement à Milet ; Néron avait certainement encouragé en Asie comme ailleurs l’idolâtrie sur son nom, et les destins du nom de Nerullinos, finalement attachés à une statue aux vertus guérisseuses, nous ont paru dépendre du même mouvement initial. Il aura donc suffi que, sur des rites conventionnels, que Vespasien assurément ne rejetait pas, et qu’il essaya plutôt de réorganiser et discipliner dans les provinces occidentales autour des flaminats respectifs, Balbillus greffât quelque pratique ou signe particulièrement « magique », pour que les Juifs au moins eussent l’impression que Néron renaissait, avec toute la perfidie de la persécution. Rappelons que Renan n’était arrivé au nom de Balbillus, pour l’allusion de l’Apocalypse, qu’après avoir écarté celui de Tibérius Alexander80..., et que Loisy pensait à Simon Magus81 !
59Ajoutons une remarque qui, de notre propre point de vue, ne prend son sens que de l’importance qu’il nous a paru nécessaire d’attribuer au courant de la magie « jotapienne », pour la crise de 66-71 ap. J.-C. A Pergame, dans la Lettre à l’« ange » de cette Église, l’auteur de l’Apocalypse dénonce avec véhémence la présence de « gens attachés à la doctrine de Balaam, qui enseigna à Balaac de mettre une pierre d’achoppement devant les fils d’Israël, pour leur faire manger des viandes sacrifiées aux idoles et les entraîner dans l’impureté... » (Apoc., 2). Quels pouvaient être ces sectateurs de Balaam, en une communauté évidemment encore judéo-chrétienne ? A en juger par les développements ultérieurs de la tradition sur Balaam, reprise par les chrétiens, c’est une sorte d’astrologie qu’auraient pu critiquer des Juifs puristes. Le prophète, d’une autre façon que Jannès, restait comme extérieur au judaïsme tout en prédisant son destin. Des fidèles qui se croyaient chrétiens le prirent-ils comme autorité pour refuser certaines obligations du culte juif ?
- 82 Sur cette inscription de Pergame honorant Claudia Capitolina, voir la fin de notre précédent chapit (...)
- 83 P. ex. A. Piganiol (Mélanges G. Glotz, loc. cit.), comparant la tradition des « Codrides ».
60Certes, les connexions que nous essayons d’établir ne deviendraient solides que si, par exemple, nous avions la preuve que Balbillus connut, de la part de Vespasien, la disgrâce vers le même moment que la dynastie de Commagène, et pour les mêmes raisons : comme responsables d’intrigues préjudiciables aux Juifs, dépassant en tout cas dans l’Orient gréco-romain les solutions adoptées par le régime flavien après la prise de Jérusalem. Il est possible que Balbillus ait au contraire continué de vivre tranquillement entre Éphèse et Pergame. C’est même probable, puisque, sous Domitien, une Claudia Capitolina est honorée là, comme sa fille. Elle est qualifiée en grec, rappelons-le, du titre de reine, βασίλισσα82, et comme la même inscription la montre femme d’un Romain, Junius Rufus, il reste difficile de justifier ce titre par le mariage avec le Julius Épiphanès commagénien duquel était visiblement née la poétesse Balbilla du temps et de la cour d’Hadrien. Sans revenir sur l’ensemble d’une discussion compliquée, rappelons que, si le titre royal n’est pas venu, par Balbillus lui-même, d’une lointaine noblesse de lignée à Éphèse comme certains l’ont supposé83, le plus probable reste qu’il passa à Claudia Capitolina du mariage que l’astrologue Balbillus avait dû faire, sous Néron apparemment et plutôt vers la fin du règne, avec une princesse d’Orient, plutôt une proche parente d’Antiochos IV de Commagène.
61Ces intrigues, trop bien placées, la convergence de grands sanctuaires orientaux dans une propagande qui voulait que la Guerre juive et la chute de Néron ne détournassent pas le nouvel empereur romain de l’exercice d’une basiléia capable d’interprétations religieuses, rendent à notre avis explicables les apparences paradoxales de la situation en Orient gréco-romain, vers 69-72. Après la destitution de la dynastie de Commagène — ce qui signifia l’annexion du royaume à la province de Syrie — la séparation de Titus d’avec Bérénice a sans doute achevé de libérer Vespasien des hypothèques, plus lourdes qu’il n’avait cru, dont les calculs militaires et politiques faits autour de lui, durant la guerre de Judée, avaient grevé son régime. Il garda, à ce qu’il semble, l’essentiel du pacte avec Sérapis, et se délivra du reste, évitant tout motif de querelle avec les Parthes.
- 84 Note supplémentaire : Comme nous avions prié M. le Chanoine St. Giet, de l’Université de Strasbourg (...)
62Faut-il croire que, avec le départ de la famille d’Antiochos IV, tout disparut en un jour en Commagène de ces fortes institutions du culte royal, de ces secrets astrologiques, que nous venons d’examiner ? C’est pour nous un problème de savoir ce que devinrent, sur place, les prêtres jusqu’alors prestigieux, ce personnel si proche des « maguséens ». Du moins avons-nous la preuve, formelle et pittoresque, que le goût de l’héliolatrie et des miracles solaires fut conservé dans la famille même : c’est de la poétesse Julia Balbilla que nous voulons parler, et de sa consultation à l’oracle de Memnon. Mais, dans un chapitre ultérieur, nous nous demanderons si ce n’est pas encore un peu de cette tradition double – Balbillus et les rois Julii de Commagène — qui suscite, au temps de Septime-Sévère, un Ti. Julius Balbillus, spécialisé dans la prêtrise du dieu Sol84.
Notes
1 On reviendra plus loin sur l’exploitation dans le sens miraculeux des événements de Rome et des miracles d’Alexandrie. Toute discussion repose sur le passage de Tac., Hist., IV, 80 : Vespasien fait un séjour de quelque durée dans la ville, attendant les vents de la bonne saison ; ce qui suggère l’époque de février (l’ouverture de la Méditerranée se faisant traditionnellement en mars), d’autant plus qu’il semble avoir le temps de recevoir là Antonius Primus, le chef des Flaviani des armées illyriennes, lequel n’a dû partir vers lui — pour plaider sa cause contre l’influence de Mucien — que quelques jours après l’occupation de Rome. Les nouvelles d’Italie, vraisemblablement arrivées par lettre avant Antonius Primus, correspondent aux dates suivantes : 1° bataille de Crémone, fin octobre 69 ; 2° mort de Vitellius à Rome, 20 décembre ; 3° un ou deux jours avant, incendie du Capitole, avec la mort de Sabinus, le praef. Urbi, frère de Vespasien.
2 Sur la personne de ce Tibérius Julius Alexander, nous sommes renseignés en partie par Flavius Josèphe, Bell. Jud., V, § 205, et surtout Antiq. jud., XX, § 100 ; on sait qu’il était le neveu du philosophe Philon. Juif de naissance, qui s’était détaché d’Israël, il était assez mal vu des Juifs orthodoxes. Rappelons qu’il avait été procurateur en Judée sous Claude, vers 48, et en cette fonction, d’après Josèphe, Bell. jud., II, 1 1, § 220, comme son prédécesseur Caspius Fadus, « ne porta aucune atteinte aux coutumes du pays et y maintint la paix ». Nommé préfet d’Égypte par Néron lui-même, vers la fin du règne, il s’était rendu indispensable à Vespasien en lui assurant la proclamation militaire décisive en juillet 69. Mais il avait eu le temps auparavant, dans une grave émeute à Alexandrie, où Juifs et Grecs s’étaient violemment heurtés, de prendre des mesures de répression que les Juifs ne pardonnaient guère. Son édit retrouvé, relatif à des problèmes fiscaux, est de 68.
3 Voir notre étude sur Vespasien et la mémoire de Galba, dans la REA, LIV, 195 2, pp. 290-3 1 5.
4 Vespasien, chez Suétone, Vesp., 5, 9, va consulter le dieu du Carmel de firmitate imperii ; chez Tac., loc. cit., 82, il interroge Sérapis super rebus imperii.
5 Nous avons étudié un aspect de ce pacte et de ses conséquences dans la Rev. de Philos. de 195 9, sous le titre : La propagande sérapiste et la lutte des empereurs flaviens avec les philosophes (stoïciens et cyniques).
6 Bell. Jud., VII.
7 Sur cet épisode, cf. Tac., Hist., III, 74, qui ajoute que, au même lieu, Domitien fit ensuite construire des autels à Jupiter Conservator. ou Custos : cf. Suét.. Domit. 1.
8 L’étude de Jouguet a paru dans les Mélanges A. Ernout (1940), pp. 201-210 ; à compléter par des révisions dont ont tenu compte J. Hubaux et Th. Derchain, dans les études mentionnées infra.
9 Ce sobriquet de Kybiosatkès (marchand de salaisons) qu’on trouve chez Suét., Vesp., 19, paraît correspondre au mot, d’intention plaisante mais de signification incertaine, qu’enregistre Dion Cassius, LXVI, 8, 4 : ἕξ ὀβόλους προσαιτεῖς... (jeu de mot sur l’expression ἔξω βόλους (?)).
10 Dion Cass., LXVI, 8. (M. aurèle, dans ses Pensées, VI, 30, emploie une forme différente : « ἀποϰαισαρεύειν », ce qui veut dire sans doute, jouant sur le vocabulaire de l’apotheosis : « garde-toi de te transformer en César ».
11 Voir notre étude, mentionnée supra, de la Rev. de Philos. de 1959. — J. Hubaux a confronté également la version de Philostrate avec celle de Tacite, dans l’étude publiée par lui avec Ph. Derchain que nous utilisons infra (Latomus, 1953).
12 Vesp., 7 : Vespasien vient à Alexandrie « pour tenir les clefs de l’Égypte. Il a l’idée de consulter Sérapis... Alors se produit l’apparition miraculeuse : cum summotis omnibus solus intrasset ac propitiato multum deo tandem se convertisset, verbenas coronasque et panificia, ut illis assolet, Basilides libertus obtulisse ei visus est ; quem neque admissum a quoquam et iampridem propter nervorum valetudinem vix ingredi longeque abesse constabat... — Suivent l’arrivée des lettres et les guérisons miraculeuses.
13 Hist., IV, 81-82 : d’abord les miracles, puis la tentation pour Vespasien de consulter le dieu.
14 Hist., ibidem.
15 Ph. Derchain et J. Hubaux, Vespasien au Sérapéum, dans Latomus, 1953 , pp. 32-52.
16 La visite de Vespasien au Sérapéum d’Alexandrie, dans Chronique d’Égypte, 1953, pp. 261-279.
17 Philostrate, Vie d’Apollonios, V, 28 : « Fais-moi βασιλεύς », demande Vespasien à Apollonios, lequel répond : « je t’ai déjà fait (roi), en priant pour un roi qui soit juste, noble, etc. ; c’est toi assurément que j’ai demandé aux dieux. » Philostrate essaie visiblement de concilier l’idéal philosophique de la basiléia avec la désignation mystique attendue de Sérapis.
18 Nous verrons d’ailleurs, dans la suite de cet ouvrage, qu’il s’agit sous Hadrien du rétablissement d’un pacte avec Sérapis plus ou moins rompu sous Trajan, — selon les Grecs d’Alexandrie, apparemment, à l’instigation des conseillers juifs qu’ils accusaient cet empereur d’admettre auprès de lui.
19 Sur cet épisode de la visite de Caracalla à Alexandrie et de son temps de « réclusion » dans le Sérapéum, assurément fort différent de la « visite de Vespasien, nous revenons dans notre 6e chapitre.
20 On sait que le sujet, avec les « mémoires » de Damis (?), fut confié à Philostrate par l’impératrice Julia Domna, grande admiratrice de l’homme de Tyane : or Julia Domna est morte en 218.
21 Art. cité, p. 278.
22 LXVI, 8, 1. Le phénomène et les conclusions religieuses qui, en pareil cas, étaient nécessairement tirées en Égypte, sont analysées dans l’ouvrage récent de Mlle D. Bonneau, La crue du Nil, 1 964 ; voir les remarques de J. Carcopino (à propos d’un passage du Panég. Traj. de Pline), dans Rencontres de l’histoire et de la littér. romaines (1963), pp. 222 sqq.
23 Hist., II, 78 : Est Iudaeam inter Syriamque Carmelus (Suétone, moins exact, situe le Carmel in Iudaea) : ita vocant montem deumque. Nec simulacrum deo aut templum (sic tradidere maiores) : ara tantum et reverentia. — Sur la fixation d’autres cultes en ce lieu, au iiie siècle peut-être (?), voir nos chap. V et VI.
24 Voir nos observations, dans les premières pages de notre chap. V, sur la curieuse dédicace au Zeus d’Héliopolis trouvée au Carmel, et gravée sur un « pied votif » tel que le connaissait le culte de Sérapis ! — Nous entendons bien que ne peuvent être considérés comme tels que les quelques exemplaires retrouvés où un buste du dieu surgit de ce « pied ». Notons que, dans l’arétalogie de Vespasien à Alexandrie, l’infirme qui demande sa guérison à la « créature » de Sérapis souffre de la main, non du pied ; mais Vespasien le guérit en foulant (cette main) de son propre pied (Tac., Hist., IV, 8 1) : il n’est donc pas niable qu’il exerce le pouvoir magique contenu dans le pied guérisseur de Sérapis.
25 Ibidem... Illuc sacrificanti Vespasiano, cum spes occultas versaret animo, Basilides sacerdos inspectis identidem extis : « Quicquid est, inquit, Vespasiane, quod paras, seu domum extruere seu prolatare agros sive ampliare servitia, datur tibi magna sedes, ingentes termini, multum hominum. »
26 Basileidès ne peut être considéré en soi comme un nom rare : un affranchi impérial le porte en 49 ap. J.-C., connu par une inscription, CIG, 4956, 35 : probablement un procurateur en Égypte.
27 Hist., IV, 8z.
28 Dans les Mélanges G. Glotz, p. 729.
29 Art. cit.
30 Bell. jud., III, 8 ; nous revenons sur le passage, infra.
31 Comp. la sobriété des dernières pages de Flavius Josèphe dans son Autobiogr. (éd. par A. Pelletier dans la coll. G. Budé), sur la manière dont il entra dans la confiance des empereurs flaviens.
32 Vesp., 5 : Et unus ex nobilibus captivis Josephus, cum coniceretur in vincula, constantissime asseveravit « fore ut ab eodem brevi solveretur, vero iam imperatore »...
33 Ibid., 4 ; Percrebuerat Oriente toto vetus et constans opinio (sic) esse in fatis ut eo tempore Iudaea profecti rerum potirentur (noter le pluriel !). Mais les Juifs, continue Suétone, croyant que cet oracle s’appliquait à eux-mêmes, ne s’en rebellèrent que davantage...
34 Nero, 40 : spoponderant tamen quidam (sic) destituto Orientis dominationem, nonnulli nominatim regnum Hierosolymorum (c’est naturellement sur le nom de la ville que porte nominatim), plures omnis pristinae fortunae restitutionem. — Nous ne croyons pas que les recherches modernes, d’ailleurs rares, sur les « sources » de Suétone, puissent aboutir à identifier le livre, latin ou grec, où le biographe aurait pris de telles chimères. Voir nos remarques, dans notre chap. VI, sur les origines et le développement singulier (en plein iiie siècle) du thème d’une survie et d’un « Retour » quasi apocalyptique de Néron.
35 La réalité de ce grand dessein oriental de Néron est sans doute trop discutée aujourd’hui (voir p. ex. Gilb. Picard, Auguste et Néron, p. 166) ; il y a des indices qu’il embrassait à la fois la région des Portes Caspiennes (avec l’Hyrcanie à demi-légendaire), et les abords de la Mer Rouge, et que, de chaque côté, aux ambitions commerciales ou maritimes trop audacieuses, mais parfois intelligentes ou fructueuses, se mêlait chez Néron quelque fantaisie mythologique ou pseudo-religieuse (l’Ethiopie, p. ex., l’attirant par-delà l’Égypte comme pays idéal de l’« Aurore »).
36 Voir les allusions à cet abus contre les prisonniers juifs à travers les Orac. Sibyll., VIII, 15 5 sqq. ; il n’est pourtant pas sûr que le projet ait eu un véritable commencement d’exécution.
37 Ben-Zakkai est en effet comme substitué à Josèphe, avec différence de circonstances et de lieu toutefois, dans une tradition rabbinique conservée dans le Midrasch Rabba (cf. V. Ussani, Questioni Flaviane, III, dans la Riv. di Filol., 1911, p. 403). Beaucoup de remarques subtiles sur ces détails dans l’ouvrage de W. Weber, Josephus und Vespasian, Stuttgart, 1921. — J. Neusner, dans The Harvard Theolog. Review, 59, 1965, pp. 391-413, a essayé de replacer Ben Zakkaï, parmi beaucoup d’incertitudes, dans la tradition juive.
38 Josèphe, Bell. jud., III, 8, § 369, représente les Juifs assiégés avec lui comme le menaçant de leurs épées s’il voulait se rendre ; plus loin, III, 9, § 438 sqq., il montre ceux de Jérusalem le maudissant avec colère, lorsque, peu après la nouvelle de la chute de Jotapata, ils apprennent que le bruit de sa mort est une fiction, et qu’il a survécu, rallié aux Romains.
39 L’épisode est conté en détail par Josèphe, Bell. Jud., VII, 3 , où l’on voit par quels artifices les Juifs de la ville étaient accusés d’être incendiaires. Un climat de « pogrom » s’est visiblement étendu à ce moment dans l’Orient grec.
40 Le sujet a été traité, avec indépendance à l’égard des points de vue romanesques, dans le livre de E. Mireaux, La reine Bérénice.
41 Tac., Hist., I, 4. — Il reste incertain si Sostratos fit à Titus une révélation encourageante pour son avenir personnel, comme nous le pensons, ou ne le touchant qu’à travers un avenir promis à son père, ou à sa famille. Nous avons supposé que, dès cet entretien, s’était formé en Orient un programme de rétablissement de la felicitas generis humani, en réponse au φθόνος, à l’odium, au νόσος même, qui était imputé au sectarisme juif comme une contagion (REA, 1952, pp. 311-312).
42 Le petit roi de ce nom, d’origine hibérienne, qui vivait réfugié à Rome sous Néron, est resté fidèle au régime de ce César au point de tomber sous la suspicion des agents de Galba comme complice d’un complot formé autour de Nymphidius, et, malgré son titre royal, fut exécuté (Plut., Galba, 6). Il est probable que le Mithridates dont, suivant Suét., Nero, 24, Néron critiquait la prétention de faire courir un attelage de six chevaux, est le Grand, le roi du Pont. Le nom même a dû fasciner Néron, au moins vers le moment où il couronnait Tiridate ; voir notre Apollon romain, p. 667.
43 Sur ce ralliement des rois, apparemment négocié par Mucien et encouragé par le rôle de Titus auprès de Vespasien (on devait le sentir plus tolérant d’avance que son père au style « royal »), voir Tac., Hist., II, 81.
44 Bell. Jud., V, § 394 : « Encore, quand Antiochos, surnommé Épiphane, campa devant la ville, après avoir multiplié ses insolences contre Dieu, vos ancêtres sortirent à sa rencontre en armes : ils furent massacrés dans le combat, les ennemis pillèrent la ville, et les lieux saints restèrent déserts pendant trois ans et six mois »...
45 Bell. Jud., V, 11, § 360-465. Épiphane se montre habile et vaillant : remarquable est, parmi ses contingents, sa troupe d’élite dite des « Macédoniens » (cf. nos remarques sur le vocabulaire macédonien employé par les Césars dans leur « Imitation d’Alexandre », dans notre chap. V). « De tous les rois soumis aux Romains, ajoute Josèphe, celui de Commagène était assurément le plus prospère, avant d’avoir connu le retour de la Fortune, etc. ».
46 Voir Th. Reinach, La dynastie de Commagène, dans la REG, 1890, pp. 362-379 ; H. Honigmann, art. Kommagene, dans le Suppl. IV de la RE Pauly-Wissowa, étude fort utile, gâtée seulement, à notre avis, par l’acceptation intégrale des conjectures de Cichorius sur la filiation de l’astrologue Balbillus, qui serait né du mariage entre Thrasyllos et une princesse Aka (?) de Commagène ; voir notre discussion du problème dans le précédent chapitre. Fr. Cumont s’est servi à plusieurs reprises du témoignage religieux du Nemroud-Dagh et des traditions locales de Commagène : voir ses MMMithra I, p. 188 ; ses Relig. orient. dans l’Emp. rom., 4e éd., pp. 132, 136 ; et aussi ses Études Syriennes.
47 Pour le détail de l’interprétation astrologique (de l’horoscope d’Antiochos), voir infra.
48 Reisen in Kleinasien und Nordsyrien, 1890.
49 Dalla Paflagonia alla Commagene, 1936 ; important compte rendu de cet ouvrage par Fr. Cumont, dans Syria, 1937, p. 219 (dont une lecture est corrigée dans l’étude ci-dessous citée, de Dörner, p. 26).
50 Arsameia am Nymphaios, vol. 25 des Istanbuler Forschungen, Berlin, 1963 (les campagnes de fouilles remontent aux années 1953- 1956). Fr. K. Dörner avait déjà donné une relation de ces découvertes dans la Bibliotheca Orientalis (de Leyde), 9, 1952, pp. 93-96. Du même, dès 1939, une première esquisse avait paru, Forschungen in Kommagene, dans le t. X des Istanbuler Forschungen.
51 Der Königskult des Antiochos in Kommagene im Lichte neuer Inschriftenfunde, 1964 (fasc. n° 60 des Abhandl. der Akad. der Wiss. Göttingen. — Voir les textes dans Les Inscriptions grecques et latines de la Syrie (Commagène et Cyrrhestique), recueil publié par les PP. Jalabert et Mouterde (1929).
52 Sur ce détail, cf. Cumont, Relig. orient. 4, p. 135. Voir notre chap. IV.
53 Sur tous ces détails du culte, voir Dörrie, op. cit.
54 Noter, au moins négativement, la rigueur avec laquelle sont écartées des cérémonies les personnes suspectes d’impureté, frappées au nom du danger de contagion, le μίασμα. Quoique non ignorées de certains cultes grecs, ces dispositions transcrivent apparemment des règles mazdéennes.
55 Il est devenu possible aujourd’hui de comparer (pour le ton de la justification morale de fondations religieuses) la conclusion des Res gestae divi Saporis, telles qu’elles ont été lues sur les côtés de la « Kaaba de Zoroastre » à Naqsh-i-Rustam, en Perside (voir la traduction par le regretté A. Maricq, dans Syria, 1958).
56 Sur ce point, et en ce sens restrictif, cf. Dörrie, op. cit., pp. 192-194. Cet auteur nous paraît d’ailleurs avoir eu tendance à insister sur le caractère surtout « hellénique » de ce culte royal de Commagène. Il est certain que les rapprochements avec des institutions séleucides s’imposent ; mais, de par les origines dont il se vantait, Antiochos devait accorder aux traditions mazdéennes un peu plus qu’aucun roi séleucide.
57 P. ex. dans ses Relig. orient. dans l’Emp. rom., 4e éd., p. 132.
58 Op. cit., pp. 201-207 (un chapitre à part consacré à « Regulus Antiochus », ein Kapitel Astrologie). Cette nouvelle exégèse de ce qui fut généralement considéré comme un « horoscope » proprement dit n’est peut-être pas entièrement convaincante. Contentons-nous ici de rappeler, en prenant moins à la lettre que H. Dörrie (et à travers lui K. Neugebauer) le caractère sincère d’« événement astrologique », indépendant des faits historiques, qu’aurait eu la conjoncture céleste ainsi représentée, que l’effondrement du royaume de Mithridate en Asie Mineure, l’arrivée du vainqueur romain (Pompée) en pleine Syrie, n’ont pu manquer de déclencher les mouvements oraculaires (sur les « changements d’Empire ») dans les milieux de « maguséens » et en Commagène comme en Cappadoce. Un tel climat eût aisément poussé des astrologues royaux à chercher dans le ciel une conjoncture capable d’être reliée à cet événement. Nous nous demanderions même en ce sens — mais la suggestion reste en dehors de nos recherches — si le thème, conservé par les historiens d’Auguste, qu’Octave était né (en sept. 63) avec la vocation d’un maître du monde, d’après une prédiction faite alors (?) par Nigidius Figulus, ne correspondrait pas initialement à une relation établie ultérieurement par ces mêmes magi, et acceptée ou non par Nigidius, entre la chute de la royauté de Mithridate et l’avènement des Césars. Un mouvement de superstition de nature comparable a dû, à travers l’Arménie et la Syrie, préparer les gestes de Néron, dans l’investiture d’un Tiridate comme dans les prétentions en Judée.
59 Sur cette constance de la fidélité dynastique en Commagène, compte tenu d’une opposition des nobles, signalée au temps de Tibère, voir les remarques de notre précédent chapitre.
60 Ces épisodes restent fort obscurs ; sur Parthamasiris et la querelle romano-parthe à son propos, voir J. Guey, Essai sur la guerre parthique de Trajan, 1932 ; presque rien chez R. Grousset, Hist. de l’Arménie, p. 110.
61 Bell. Jud., VII, 7, § 244-251.
62 Découverte en 1867 près de Tiflis, l’inscription a été publiée dans le Journ. Asiat. de 1869 ; elle porte (en grec) les noms impériaux de Vespasien et de Titus, avec titulature correspondant à 75 ap. J.-C.
63 Moïse, II, ch. 37 sqq. : voir V. Langlois, Collect. des Historiens d’Arménie, II, p. 100.
64 Tac., Ann., XIV, 26.
65 Ibid., XIII, 7.
66 Ibid., 7.
67 Hist. de l’Arm., p. 200.
68 XXX, § 11 (éd. récente par A. Ernout, dans la coll. G. Budé) : Est et alia magices factio (sic), a Mose et Janne et Jotape ac Judaeis pendens, sed multis milibus annorum post Zoroastrem...
69 II Timoth., 3, 8 : Saint Paul met son correspondant en garde contre les corrupteurs et imposteurs « qui procèdent comme Iannès et Iambrée (ou Mambrée ?), lorsqu’ils s’opposèrent à Moïse ».
70 Exode, 7 : pour décider Pharaon à laisser les Juifs sortir d’Égypte, Moïse et Aaron multiplient les « miracles ». Pharaon appelle, à son aide, les devins et magiciens d’Égypte. Il y a lieu de penser que, quoiqu’ils ne soient pas nommés ici, Jannée et Iambrès passaient en une certaine tradition pour être intervenus en cette occasion et par des opérations magiques aussi. Voir le passage de Nouménios cité par Origène, que nous utilisons dans notre chap. VI.
71 Des mages de l’Adoration à Bethléem, d’une plus haute qualité certes que les « maguséens » ici étudiés, l’Évang. s. Math., 2, relate qu’Hérode, ayant su leur voyage et sa raison, conçut une grande colère contre eux ; mais, auparavant, il avait pris soin de les voir et de leur demander de lui faire connaître l’Enfant lorsqu’ils l’auraient reconnu... Il est naturellement censé redouter la désignation d’un roi des Juifs autre que lui-même, menaçant en tout cas pour sa dynastie... Suit le récit du « massacre des Innocents ».
72 Notons qu’il existe, sous l’Empire romain, une cité de Iotapè en Cilicie, au fond du golfe (les nouvelles inscriptions trouvées par Bean-Mitford, Journeys in Rough Cilicia, Vienne, 1965, suggèrent que Trajan y passa en 113-114) ; que le même nom a été porté par des princesses des maisons de Cappadoce et de Judée, et qu’encore au iiie siècle Jotapianus est le nom d’un « usurpateur » mal connu, mais dont la base d’activité fut cette même région, au Nord de la Syrie (voir notre chap. VI).
73 N’est-il pas légitime de faire — sous réserve de vérification — l’hypothèse que la propagande de ces Jotapiens avait été la principale responsable de l’élaboration du thème d’une Royauté — certainement distincte de celle qu’avait connue Israël avec l’onction de Saül — dont le siège sera à Jérusalem ? Voir aussi notre chap. VI.
74 Bell. Jud., VII, 7. La perte des livres VI et suivants des Hist. de Tacite nous prive, sur ce sujet comme sur tant d’autres, d’informations qui seraient précieuses.
75 L’expression de bellum Commagenicum est employée dans une inscription, CIL, III, 14.387 ; dans une autre d’Héliopolis en Syrie (Dessau, 9200), il est rappelé de la carrière d’un officier, Velius Rufus, décoré en de nombreuses guerres y compris celle de Dacie sous Trajan, que : missus in Parthiam, Epiphanen et Callinicum regis Antiochi filios ad imp. Vespasianum cum ampla manu tributariorum reduxit.
76 Le même récit de Josèphe suggère que Vespasien ajouta foi alors à la suspicion formée par son légat d’une collusion entre Antiochos de Commagène et le roi parthe, préparant une brusque invasion de celui-ci. Rappelons que, d’après Suét., Vesp., 6, le roi Vologèse aurait, durant la guerre juive, promis à Vespasien l’aide de 40.000 archers (?), que d’ailleurs nous ne voyons intervenir nulle part. Ailleurs (Suét., Vesp., 23), Vespasien est représenté se moquant de l’apparition d’une comète et transférant le présage sur la tête du roi des Parthes, « parce que celui-ci était chevelu ».
77 A. Garzetti, L. Cesennio Peto e la rivalutazione flaviana di personaggi neroniani, dans les Mél. d’arch. et d’hist. offerts à A. Piganiol, 1966, pp. 777-790.
78 Dion Cassius, LXVI, 9 : il expulsa les astrologues, quoique se servant des meilleurs d’entre eux... οὕτως ὥστε ϰαὶ διὰ Bάρβιλλόν τινα ἄνδρα τοιουτότροπον ἀγῶνα τοῖς ’Eφεσίοις ἱερὸν ἄγειν συγχωρῆσαι· ὅπερ οὐδεμίᾳ ἄλλη πόλει ἔνειμεν ... L’exception paraît être dans le rapport de l’éponyme avec ces jeux plutôt que dans la nature de l’ἀγών, pour lequel le titre d’ἱερός reste banal. Ces concours existaient encore sous les Antonins à Éphèse, comme l’attestent diverses inscriptions « agonistiques ».
79 L’Apocalypse et l’Histoire, Paris, P. U. F., 1957. Nous remercions l’auteur, qui a bien voulu nous faciliter l’accès à sa publication plus récente, Épilogue provisoire à « l’Apocalypse et l’Histoire », série de trois articles parus, les deux premiers dans la Rev. des Sciences relig., t. XXXVIII, 1964, le troisième dans la Rev. du M. Age latin, XXI, 1965. Voir particulièrement, dans l’ouvrage de 1957, le chap. IV (pp. 113-145) sur « le culte impérial au temps de Vespasien ».
80 L’Antéchrist, p. 412.
81 Apocalypse de Jean, pp. 254, 257. On sait que l’identité de ce Jean avec l’auteur du 4e Évangile n’est pas indiscutable. Sur une hypothèse de L. Herrmann, cf. les réserves de St. Giet, dans la REL, 1966, pp. 98-108.
82 Sur cette inscription de Pergame honorant Claudia Capitolina, voir la fin de notre précédent chapitre.
83 P. ex. A. Piganiol (Mélanges G. Glotz, loc. cit.), comparant la tradition des « Codrides ».
84 Note supplémentaire : Comme nous avions prié M. le Chanoine St. Giet, de l’Université de Strasbourg, de bien vouloir lire ce chapitre avant l’impression, et nous donner les conseils que sa connaissance de l’Apocalypse et de ses problèmes critiques lui suggéreraient, nous avons eu le plaisir de recevoir de lui plusieurs indications ou rectifications très utiles. Qu’il veuille bien agréer ici tous nos remerciements. Nous nous sommes surtout servi de ses remarques sur deux points : pour ce qui est des mages « jotapiens », nous les avions considérés d’abord comme « intérieurs au judaïsme » ; reconnaissons qu’ils sont tout au plus marginaux ; ils mêlent beaucoup de magie « égyptienne » à une conception antimosaïque du judaïsme. Le second point concerne la tradition sur Balaam, responsable, comme nous l’a suggéré M. le chanoine Giet, de quelques thèmes apocalyptiques ultérieurs, tels que celui du retour des vraies tribus : cf. notre chap. VI.
© Les Belles Lettres, 1968