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« Basiléia »

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Jean Gagé

Avant-propos

Texte intégral

1Les sept chapitres du présent ouvrage ont mûri dans la réflexion de l’auteur à travers une série de cours professés au Collège de France depuis 1956 ; on y avait étudié, en marge des institutions du « culte impérial » proprement dit, divers aspects idéologiques, charismatiques ou thaumaturgiques du pouvoir exercé par les empereurs romains, insistant en particulier sur l’influence des doctrines astrologiques et, nommément, de quelques astrologues connus.

2Ces recherches nous ont peu à peu amené à nous former une opinion, non systématique, certes, mais cohérente, sur un sujet en lequel, depuis une quarantaine d’années, ont paru tantôt s’opposer, tantôt se combiner deux systèmes d’explication défendus par deux maîtres envers lesquels nous nous sentons également redevables de notre formation.

3M. Jérôme Carcopino avait lumineusement montré, en s’attachant d’une part à l’exégèse de la IVe Églogue de Virgile, d’autre part à l’interprétation des stucs de la basilique souterraine retrouvée près de la Porta Maggiore à Rome, l’original groupement, dans les milieux romains du début du Principat, de mystiques continuant le mouvement ésotérique dirigé au temps de César par Nigidius Figulus : ces « néo-pythagoriciens » ont formé chapelle, eu leurs espérances pour l’Au-Delà, leur répertoire d’images symboliques, tirées de la mythologie grecque mais approfondies par leur réflexion mystique. Rapprochés du pouvoir impérial naissant au temps d’Auguste, ils ont pu profiter quelque temps de cette rencontre extraordinaire : le dieu d’Actium, l’Apollon qu’Octave combla quelque temps de ses ex-voto, qu’il fit présider aux jeux séculaires, était facile à confondre avec le dieu de Leucade, inspirateur du « Saut » de Sapphô, garant d’un salut mystique.

4Sous cette forme, a montré encore M. J. Carcopino, ces néo-pythagoriciens ont formé au temps de Claude la confrérie positive qui a dû construire et fréquenter la basilique-hypogée. Pour peu de temps, car ce fut apparemment vers la fin du même règne qu’une disgrâce s’abattit sur le cénacle, du moins sur l’aristocrate qui en avait donné le terrain : l’édifice fut déserté, intact.

5La pensée de ces mystiques, au jugement du même maître, a prolongé son influence bien plus longtemps et bien au-delà sur la société du monde gréco-romain, entretenant au cœur de son paganisme une spiritualité proche de celle des chrétiens, nourrissant de signification allégorique des images mythologiques qui tendaient sans elle à s’user. Mais magi et Pythagorici, rapprochés par les définitions de la police impériale, un peu confondus avec les astrologues, Chaldaei ou mathematici, dont ils restaient assez différents, ont souffert plus d’une fois de la méfiance des Césars ; et très tôt, s’il est vrai qu’Ovide avait eu le temps d’être initié aux vrais secrets néopythagoriciens avant d’être brutalement exilé par Auguste.

6Le propre de cette explication, qu’aucun spécialiste de l’histoire religieuse, et même politique, de l’Empire romain ne peut ignorer, c’est d’attribuer cette haute inspiration et les perspectives millénaristes qu’elle entrouvrait dès la IVe Églogue virgilienne à une pensée gréco-latine, entretenue en des milieux de Rome ou d’Italie, sans influence directe de l’Orient, là-même où certains thèmes semblent parallèles.

7Vers le même temps, Franz Cumont, dans un mémoire magistral de 1931 sur « La fin du monde selon les mages occidentaux », puis, en collaboration avec J. Bidez, dans un ouvrage sur Les Mages hellénisés, réunissait le dossier (textes attribués chez les Grecs à Zoroastre ou à ses disciples) des influences longtemps exercées dans le monde hellénistique, puis dans l’Empire romain, par ces « mages », réellement descendants de l’Iran mazdéen, mais séparés depuis la conquête d’Alexandre au moins des castes sacerdotales du mazdéisme, et diffusant en Occident, sous une forme souvent oraculaire, les thèmes d’une eschatologie millénariste qui mêlait à ses perspectives judéo-iraniennes des notions d’astrologie babylonienne. Il montrait comment les images grandioses de ces apocalypses pouvaient, dès le temps de Dion de Pruse, séduire la pensée grecque formée par le stoïcisme ; il les retrouvait aussi dans la cosmogonie et la théologie des mystères de Mithra, tels qu’ils se répandirent dans l’Empire romain, tolérés puis protégés par les Princes. Quoique les foyers d’où ces idées rayonnaient, en Asie Mineure ou Syrie, ne puissent être fixés avec précision, que les écrits ainsi lancés n’aient pas souvent porté des signatures authentiques, les maguséens ou mages hellénisés, Gréco-Orientaux d’origine, ont été ainsi restitués dans l’histoire spirituelle et religieuse du monde hellénistique et romain.

8Dès le temps du message millénariste de la IVe Églogue, les thèmes de la propagande maguséenne s’entrelacent curieusement à ceux que le néo-pythagorisme avait formés. Dans la suite de l’Empire, fallait-il opter, lorsque nous rencontrions des magi approchant l’empereur ou écartés par lui, pour l’une de ces deux grandes explications contre l’autre ? Une longue étude nous a conduit à vérifier, éventuellement à distinguer, ces deux influences dans l’analyse d’une série d’épisodes déterminés. Un de nos points de départ s’est trouvé être l’examen du « tournant » représenté par Néron : car, peu après que les néopythagoriciens ont vu disparaître les promesses illusoires d’un nouveau message apollinien, ce César reçoit le roi d’Arménie Tiridate, le couronne à Rome, et se laisse « initier » à des mystères par les mages qui accompagnent ce prince arsacide. Quoique, à regarder de plus près, ces magi ne soient pas non plus de très fidèles servants du zoroastrisme des Mèdes et Perses, il est évident qu’ils sont encore plus différents des néo-pythagoriciens de la secte nigidienne.

9Ce qui nous a le plus frappé en ce tournant, et ce qui nous a conduit à prendre le mot grec basiléia pour titre de nos recherches, c’est précisément que, désormais, les magi dont on entendra parler serviront, lorsqu’ils approcheront l’empereur, la notion d’une Royauté surnaturelle, fondée sur des puissances astrales et liée de près aux rythmes séculaires ou millénaristes attribués aux successifs « Empires ». Or, les néo-pythagoriciens nigidiens du début du Principat, sans représenter, comme allaient le faire les sénateurs stoïciens, une opposition libérale ou républicaine, ont visiblement été plus victimes que bénéficiaires de la transformation du Principat en « césarisme ». De plus en plus, « mages » et astrologues, toujours confondus dans le vocabulaire, contribueront par leur influence, voire par leurs cabales d’apparence contradictoire, à rendre difficile, devant une opinion vulnérable aux superstitions, le maintien d’un pouvoir impérial de type philosophique : autre basiléia, toute de raison, dont Dion de Pruse pouvait encore tracer le programme à Trajan.

10Nous avons été amené, dès nos premiers Chapitres, sur la piste de cette « astrologie royale » qui fut celle des « mages », à prendre position, bien à regret, contre une conjecture qui, émise par Cichorius, a porté des fruits périlleux dans de nombreuses publications récentes : à savoir que Claudius Balbillus, le préfet-astrologue de Néron, eût été le fils même du Thrasyllus de Tibère. Il nous en a coûté, tant les suggestions de ce savant ont été, en général, heureuses et fécondes. Mais tant de choses nouvelles, et graves pour les empereurs, commencent avec ce Balbillus, dont certaines devaient peut-être remuer l’auteur de l’Apocalypse dite johannique, et léguer aux Flaviens, après la destruction du Temple de Jérusalem, un détestable héritage de complaisance idolâtrique !

11En ce Balbillus, des traditions superstitieuses de l’ancienne Égypte se sont mêlées aux survivances de ce culte astrologique des rois qui a marqué l’histoire des princes de Commagène et laissé sur le Nemroud-Dagh un monument célèbre, complété depuis quelques années par les trouvailles d’Arsaméia (sur le Nymphaios). Et ce curieux personnage est à la tête d’une lignée dont la trace se suit bien au-delà de la Julia Balbilla qui accompagnait en 130 Hadrien et l’impératrice Sabine en Égypte, s’il est vrai, comme nous le défendons en notre dernier Chapitre, qu’un Tibérius Julius Balbillus, spécialisé dans les prêtrises du dieu-Soleil à Rome au début du iiie siècle, s’y rattache, comme un dépendant d’ailleurs plutôt que comme un descendant par le sang.

12Un mariage dans une de ces dynasties vassales d’Orient avait consacré Balbillus comme le champion de cette nouvelle astrologie royale, si étrangère à notre avis à Thrasyllus. Par l’exemple de la Commagène — mais d’autres principautés gâtées en Orient par les premiers empereurs pouvaient être citées, y compris celle des Agrippa de Judée, princes de la maison d’Hérode, — il nous a semblé que nous atteignions plus précisément, sur des pistes ouvertes par Fr. Cumont, les principaux secrets de ces mages faiseurs ou consécrateurs de rois, dont l’étonnant exploit a probablement été, à plusieurs reprises, de faire accepter par le Princeps romain les attributs surnaturels qui, selon eux, créaient et identifiaient les rois. Sans jamais rencontrer directement sur notre chemin les mages de l’Évangile de saint Matthieu, ceux que la marche de l’étoile — un astre prédit par Balaam — guidait vers la Nativité de Bethléem et emplissait de la certitude que là venait de naître « un roi des Juifs », nous avons été frappé par l’insistance avec laquelle, travaillant sur le plan temporel, tant de maguséens historiques répandirent autour de la tête d’un César, parfois avec une vraie couronne d’or, les apparences d’une vocation surnaturelle de Basileus. Aussi bien les mages de l’Évangile ne sont-ils devenus des « rois-mages » qu’assez tardivement pour l’imagination des chrétiens ; à l’origine, ils ne sont pas des rois, mais ils portent des « présents royaux » vers Celui que leur science prophétique leur annonce comme vrai Roi.

13Comme il y avait dans l’Orient gréco-romain, en dehors de ces propagandistes souvent peu visibles, un grand sanctuaire d’influence mondiale, le Sérapeum d’Alexandrie, nous avons eu la curiosité d’observer, à plusieurs reprises, le rôle qu’il avait dû avoir lorsque, une crise ébranlant l’Empire, ou opposant irréductiblement au principe déjà religieux du pouvoir des Césars l’intransigeance d’un refus comme celui du culte d’Israël, les responsables du haut paganisme, et de la paix entre les peuples d’Orient, avaient à arbitrer, ou à prendre position : gardien d’une religion à la haute liturgie presque monothéiste, mais aussi toujours tenté d’attirer à lui les philosophies helléniques, il nous a semblé que ce rôle, pour le Sérapéum, avait été lui aussi un programme de basiléia, plus nuancé que celui des « mages », plus thaumaturgique que celui des Stoïciens ; mais essentiel pour affermir le pouvoir des empereurs romains dans tout l’Orient : un Vespasien y demandant à Apollonius de Tyane — dans la Vie écrite par Philostrate au début du iiie siècle — de « le faire Basileus », c’est-à-dire à un sage qui tenait à la fois du mage et du néo-pythagoricien, cet anachronisme nous a paru fort intéressant pour l’histoire de toutes ces notions.

14Les fils ténus sont si difficiles à garder tous ensemble entre les doigts en une telle enquête qu’il eût été présomptueux, et pratiquement impossible, de traiter le sujet selon un plan rigoureusement chronologique. On a cru atteindre à peu près les mêmes résultats en analysant successivement plusieurs épisodes de l’histoire religieuse des empereurs. L’espoir de l’auteur est d’avoir sur quelques points rendu plus visibles et plus positives les influences de magie et d’astrologie qui ont tant contribué, du temps d’Auguste à celui d’Aurélien, à mener le pouvoir impérial, non seulement à accepter une définition théologique, des attributs charismatiques, mais à regarder vers les astres, et, de plus en plus, vers le Soleil-dieu, pour y prendre la source de sa légitimité et de sa grandeur démesurée.

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