1 Les dates de rédaction des deux dialogues ont fait l’objet de controverses (cf. supra Introduction, n. 1), mais celles du Timée et du Critias (entre 360 et 350, vraisemblablement entre 358 et 356, selon Brisson41999, p. 72-75, pendant la guerre civile de 357-355, selon la supposition de Morgan 1998, p. 117) est unanimement admise comme étant postérieure à celle de la République (peut-être autour de 386, date de la paix d’Antalcide, selon M. Vegetti dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 1, p. 23).
2 Toutefois, le « menu » que Critias propose à Socrate (27a2-b6), ne prévoit aucun discours d’Hermocrate.
3 Le regroupement se faisait probablement sur le modèle de la tétralogie comprenant le Cratyle (à la place du Philosophe manquant), le Théétète, le Sophiste et le Politique ; cf. Cerri32007, 59-60.
4 Ce procédé narratif se trouve encore dans le Lysis et dans le Charmide (et dans le dialogue pseudo-platonicien Les Rivaux).
5 Κατέβην χθὲς εἰς Πειραιᾶ μετὰ Γλαύκωνος τοῦ Ἀρίστωνος προσευξόμενός τε τῇ θεῷ καὶ ἅμα τὴν ἑορτὴν βουλόμενος θεάσασθαι τίνα τρόπον ποιήσουσιν ἅτε νῦν πρῶτον ἄγοντες.
6 Χθές που τῶν ὑπ᾿ ἐμοῦ ῥηθέντων λόγων περὶ πολιτείας ἦν τὸ κεφάλαιον οἵα τε καὶ ἐξ οἵων ἀνδρῶν ἀρίστη κατεφαίνετ᾿ ἄν μοι γενέσθαι.
7 Cette interprétation remonte à Proclus (Comm. sur le Timée 1, p. 8, 30 - 9, 9 Diehl) et a été reprise par de nombreux interprètes, comme le montre Nesselrath 2006, p. 55. Voir aussi Cerri32007, p. 61 (qui discute en plus deux autres solutions).
8 Les Panathénées sont célébrées à la mi-juillet (le 28 du mois lunaire Hécatombaeon), les Bendidies au tout début du mois de juin (le 19 ou 20 du mois lunaire de Thargélion). En plus, la date dramatique du Timée-Critias (entre 430 et 425 selon Brisson41999, p. 72, mais cf. le résumé de la discussion par Nesselrath 2006, p. 57-59) se situe probablement avant celle de la République (peut-être en 422/21, l’an de la paix de Nicias, selon M. Vegetti dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 1, p. 22 ; entre 420 et 415 selon Brisson41999, p. 71, n. 89).
9 Douze fois : 17a2, b2 et c1 ; 19a7 ; 20b1 et c6 ; 25e2 ; 26a4 et 7, b4, c8, e7.
10 Cf. supra n. 5 et Nagy 2002, p. 56-59.
11 Οὐδὲ γὰρ ἂν εἴη δίκαιον, χθὲς ὑπὸ σοῦ ξενισθέντας οἷς ἦν πρέπον ξενίοις, μὴ οὐ προθύμως σὲ τοὺς λοιποὺς ἡμῶν ἀνταφεστιᾶν.
12 Rappelons que la convenance et la justice, qui se manifestent dans la réciprocité ou dans l’échange, sont un thème récurrent du prologue du Timée-Critias, cf. supra chap. I 1. avec n. 2 et 3.
13 Pour le vocabulaire métaphorique du festin et de l’hospitalité, voir encore supra chap. I 1. avec n. 1 et 2.
14 ῾Υπὸ σοῦ γε, […], ὦ Θρασύμαχε, ἐπειδή μοι πρᾷος ἐγένου καὶ χαλεπαίνων ἐπαύσω. οὐ μέντοι καλῶς γε εἱστίαμαι, δι᾿ ἐμαυτὸν ἀλλ᾿ οὐ διὰ σέ. La métaphore du « festin de discours » à la fin du premier livre est introduite par Socrate en 352b5-6 quand il essaie d’encourager Thrasymaque à continuer : Ἴθι δή, […], καὶ τὰ λοιπά μοι τῆς ἑστιάσεως ἀποπλήρωσον ἀποκρινόμενος ὥσπερ καὶ νῦν, « Allez donc, […], accomplis aussi le reste du banquet pour moi en répondant comme maintenant ». Cf. peut-être déjà ὑποκατακλινόμενοι utilisé par Thrasymaque en 336c1-2.
15 2006, p. 187-188.
16 Προλέγω γε μήν, ὦ φίλε Κριτία, σοὶ τὴν τοῦ θεάτρου διάνοιαν, ὅτι θαυμαστῶς ὁ πρότερος ηὐδοκίμηκεν ἐν αὐτῷ ποιητής, « En tout cas, mon cher Critias, je puis te dire d’avance quel sera l’état d’esprit de ton public : le poète qui t’a précédé lui a merveilleusement plu » (108b3-5, trad. d’après Brisson). Voir déjà sa réaction enthousiaste après le proème de Timée (29d4-6) et après que Critias lui a présenté le menu du festin de paroles en 27b7-8 (qui annonce notamment le discours de Timée). Cf. supra p. 88, n. 58 et p. 137 (avec n. 200).
17 S. Campese dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 1, p. 105-116 a bien fait ressortir les natures contrastées des deux déesses.
18 Dans le Timée : τὴν θεὸν ἅμα ἐν τῇ πανηγύρει (21a2) et τῇ παρούσῃ τῆς θεοῦ θυσίᾳ (26e2) ; dans la République : τῇ θεῷ καὶ ἅμα τὴν ἑορτήν (1, 327a2) et ἐν τοῖς Βενδιδίοις (1, 354a10-11). À noter que dans la République la déesse est également introduite en 372a2 sans être nommée.
19 Sur le personnage de Thrasymaque et ses deux thèses « tyrannophiles » – τὸ δίκαιον οὐκ ἄλλο τι ἢ τὸ τοῦ κρείττονος σύμφερον, « la justice n’est rien d’autre que l’avantage du plus fort » l (1, 338c1-2) et ἡ δικαιοσύνη καὶ τὸ δίκαιον ἀλλότριον ἀγαθὸν τῷ ὄντι, « la justice et ce qui est juste est en vérité un bien d’autrui » (1, 343c3-4) –, voir M. Vegetti dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 1, p. 233-256.
20 Socrate voulait probablement donner la parole d’abord à Timée (cf. 20a1- b1), cf. supra p. 60-62 et 65-66.
21 Sur Thrasymaque et le loup et en général sur son caractère bestial, voir les contributions de L.L. Canino dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 1, p. 223-231 et de M. Stella dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 2, p. 249-250.
22 Cf. M. Vegetti dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 1, p. 254, n. 26 : « Crizia (insieme, forse, con Alcibiade) è il protagonista occulto e minaccioso del dialogo ». Voir aussi id. dans le vol. 4, p. 25-26, et 125-126.
23 Cf. Lys. 12 (Contre Ératosth.), 17.
24 Cf. M. Vegetti dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 1, p. 243-244 et 254.
25 Ce n’est qu’une hypothèse, cf. M. Vegetti dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 2, p. 48, n. 67 et p. 152.
26 Dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 2, p. 233-279 (surtout p. 248-253).
27 Ce schéma a été développé par le sémioticien A.J. Greimas à la suite des recherches de V.I. Propp sur la fonction et la sphère d’action des personnages dans les contes merveilleux, cf. Adam61999, p. 24-29 et 59-73.
28 Cf. M. Stella dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 2, p. 250 : « dicendo “se stessimo cercando l’oro…” Socrate fa tralucere sotto la quête della giustizia il topos narrativo della “ricerca del tesoro” : Trasimaco, l’animale multiforme dall’apparenza umana, ne sarà allora il tremendo guardiano da convincere e mitigare ». Socrate compare sa recherche de la justice à celle de l’or en 1, 336e4-9. Au début du second livre, Glaucon reprend le rôle de Thrasymaque que Socrate aurait trop vite charmé comme un serpent (358b2-3).
29 Si la date dramatique du dialogue se situe entre 430 et 425 av. J.-C., comme le propose Brisson41999, p. 72, Socrate a 40 à 45 ans et Critias (= Critias le tyran) 30 à 35 ans.
30 M. Stella dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 2, p. 250 compare Céphale aux vieux rois au commencement des contes de fées qui laissent à leurs fils un héritage fait d’épreuves et de duels.
31 Hermocrate stratège syracusain se substitue donc d’une certaine manière à Polémarque, qui n’est chef de guerre que par son nom et, après la mort de son père, passera une grande partie de sa vie dans la colonie panhellénique de Thoúrioi. Sur le personnage Polémarque et son modèle historique, cf. S. Gastaldi dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 1, p. 171-174.
32 Cette question est déjà préparée par Hermocrate en 20d1-3 qui invite Critias à répéter son discours pour Socrate « pour qu’il puisse juger avec eux s’il est approprié ou non à sa prescription » (ἵνα συνδοκιμάσῃ πρὸς τὴν ἐπίταξιν εἴτ᾿ ἐπιτήδειος εἴτε ἀνεπιτήδειός ἐστι, 20d2-3).
33 Sur le rôle important que jouent Glaucon et Adimante dans la progression de la narration et de l’argumentation de la République, cf. M. Vegetti dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 2, p. 153-154 et M. Stella dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 2, p. 252-253.
34 J’ai décrit la fonction initiatique que Critias assigne au discours de Timée et les connaissances spécifiques qu’il est censé transmettre à Socrate dans le chapitre II 5.
35 Ἐὰν μή, ἦν δ᾿ ἐγώ [= Socrate], ἢ οἱ φιλόσοφοι βασιλεύσωσιν ἐν ταῖς πόλεσιν ἢ οἱ βασιλῆς τε νῦν λεγόμενοι καὶ δυνάσται φιλοσοφήσωσι γνησίως τε καὶ ἱκανῶς, καὶ τοῦτο εἰς ταὐτὸν συμπέσῃ, δύναμίς τε πολιτικὴ καὶ φιλοσοφία, τῶν δὲ νῦν πορευομένων χωρὶς ἐφ᾿ ἑκάτερον αἱ πολλαὶ φύσεις ἐξ ἀνάγκης ἀποκλεισθῶσιν, οὐκ ἔστι κακῶν παῦλα, ὦ φίλε Γλαύκων, ταῖς πόλεσι, δοκῶ δ᾿ οὐδὲ τῷ ἀνθρωπίνῳ γένει, οὐδὲ αὕτη ἡ πολιτεία μή ποτε πρότερον φυῇ τε εἰς τὸ δυνατὸν καὶ φῶς ἡλίου ἴδῃ, ἣν νῦν λόγῳ διεληλύθαμεν, « Tant que les philosophes, dis-je [= Socrate], ne seront pas rois dans les cités ou ceux qu’on dit actuellement rois et chefs ne pratiqueront pas sincèrement et suffisamment la philosophie, et que le pouvoir politique et la philosophie ne coïncideront pas, tant que la nature des nombreuses personnes qui avancent actuellement séparément vers chaque activité n’en sera pas retenue par contrainte, il n’y aura pas de répit des maux pour les cités, cher Glaucon, et pas non plus, je crois, pour l’espèce humaine, et cette cité-ci, que nous venons maintenant de parcourir dans un discours, jamais ne deviendra possible et ne verra la lumière du jour » (5, 473c11-e2). Cette thèse est ensuite rappelée en 6, 499a11-c5 et 501e2-502a6 ; 7, 540d1-e3).
36 Cf. 2, 377a12-c5 et 378d8-e1 ; 3, 395d1-3. Sur l’emploi de τύπος (« empreinte ») et δόξα (« opinion ») dans ces pages avec le sens de schéma mental et comportemental, voir Cerri32007, p. 17-18 et 28-30.
37 Pour l’identification des φιλόδοξοι (Rép. 5, 480a6) avec les sophistes, cf. M. Vegetti dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 4, p. 103, n. 138 : « Philodoxos è aggettivo coniato da Platone in opposizione a philosophos, e veicola un doppio senso : amici dell’opinione se doxa è letta in contrasto a sophia, ma anche, nel linguaggio tradizionale “amanti della fama”. Con questo termine Platone designa l’insieme dei suoi rivali intellettuali, i sofisti in primo luogo, descrivendoli sia dal nuovo punto di vista epistemologico acquisito in queste pagine, sia da quello del loro comportamento sociale ». La polémique contre les sophistes revient, plus explicitement, au livre 6, 489d10-497a8.
38 Sur la πλάνη comme caractéristique de la connaissance doxastique, cf. Rép. 5, 479d7-9 ; 6, 484b5-6 et 485a10-b3.
39 Vont dans mon sens les remarques de Vegetti 1999, p. 19 sur la τροφή et la φύσις propres au γένος d’hommes à la fois philosophes et politiques représenté par Timée, Critias et Hermocrate (19e8-20b1) : « Ma la distanza principale [entre la République et le Timée] sta nel fatto che la Repubblica riferisce questi apprezzamenti [= éducation et dons naturels] ai phylakes della nuova città, il Timeo invece a figure storicamente esistite ».
40 Aurait-il lieu, comme le suggère Vegetti 1999, p. 17-18, chez Socrate ?
41 En Rép. 2, 369a5 Socrate propose d’observer « une cité en train de naître dans un discours » (εἰ γιγνομένην πόλιν θεασαίμεθα λόγῳ) ; puis en 369c9 il dit : « Allons donc… créons par le discours une cité depuis le début ! » (Ἴθι δή […] τῷ λόγῳ ἐξ ἀρχῆς ποιῶμεν πόλιν) ; en 9, 592a11, il parle de la cité « établie en paroles » (τῇ ἐν λόγοις κειμένῃ). À travers de nombreuses répétitions du verbe λέγω, le début du Timée insiste fortement sur le fait que la cité a été la veille l’objet et le produit d’un discours, cf. supra chap. I, n. 39 et 55.
42 Cette spécialisation professionnelle du μιμητής rappelle la critique d’Homère dans le dernier livre de la République (598d7ss.). Elle soulève la question de l’οἰκειοπραγία (le fait que chaque membre de la meilleure cité n’a qu’une seule occupation) en rapport avec la μίμησις.
43 Pour l’assimilation psychologique du poète- « mimète » au personnage représenté dans l’acte « mimétique », cf. supra p. 54-56.
44 Cf. Desclos 2006, p. 189-191 qui lit dans la comparaison établie par Socrate avec les êtres vivants immobiles (19b3-c2) une référence implicite à l’auditoire qui, la veille, a assisté muet à son discours sur la meilleure cité et qui devrait maintenant rompre son silence et lui offrir un spectacle théâtral.
45 Je ne tiens pas compte du quatrième livre dont le thème n’est pas la genèse de la meilleure cité, mais la définition de la justice et du bonheur dans la cité et dans l’homme, directement liée à la question de base de la République de savoir quelle est l’essence de la justice et quel est son avantage par rapport à l’injustice (cf. 2, 367a5-368c7).
46 Cf. M. Vegetti dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 4, p. 57, n. 42 : « A differenza della proposta della parità femminile, la possibilità della comunanza di donne e figli non può venire direttamente derivata dalla phusis (qui il riferimento ai cani di 466d funziona solo parzialmente, perché le cagne comunque accudiscono i loro cuccioli) ; la condizione di possibilità dipende in verità da un mutamento dell’ordine politico, cioè dal governo dei filosofi (cfr. 473c sgg.) ». Pour ce qui est des détails de l’argumentation des trois vagues, cf. le plan en annexe 9.
47 Cette comparaison est déjà préparée en 6, 484c6-d3.
48 Cf. Vian 1952, p. 254-255. Les Panathénées sont sous le signe de la réinvestiture du roi, dont la mort sacrificielle symbolique était au centre de la fête de Nouvel An, cf. Caduff 1986, p. 276 (qui se réfère à W. Burkert).
49 Le gros du déroulement des Bendidies peut être reconstruit à partir des premières pages de la République (327a1-328b3). Pour les détails, voir Parker 1996, p. 170-175 et le chapitre de S. Gastaldi dans M. Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 1, p. 120-125.
50 Le déroulement des Panathénées est résumé par S. Gastaldi dans M. Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 1, p. 125-130. Pour plus de détails, voir Ziehen 1949, col. 457-489 et Parker 2005, p. 253-269.
51 La παννυχίς, la λαμπάς et la πομπή des Panathénées ne sont pas mentionnées dans le Timée-Critias, que les ἑστιάτορες (17a2-3) semblent situer d’emblée au moment du sacrifice et de la répartition de la viande sacrificielle parmi les tribus. Pour les ἑστιάτορες, cf. supra chap. I, n. 5. Tout se passe comme si, du point de vue narratif, la ἑστίασις discursive et panathénaïque du Timée-Critias suivait la παννυχίς et la λαμπάς durant lesquelles avait lieu l’entretien de la République.
52 Sur les catabases dans la République et leur rapport avec la tradition préplatonicienne, cf. M. Vegetti dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 1, p. 93-104.
53 Sur ce dernier point, voir Regali 2012, p 74-75.
54 Sur les effets psycho-sociaux des récits (μῦθοι) selon Platon (qu’il s’agisse des récits traditionnels racontés par les poètes, ou des récits nouveaux projetés et inventés à titre d’exemple par le philosophe), il convient de lire la première partie du livre de Cerri32007 (notamment p. 56-57 et 74-77).
55 Selon Erler 1997, p. 88-89, ce que Critias désigne en 26c8 par μῦθος équivaut à ce que Socrate, dans la République (5, 450d1 ; cf. 5, 456b12 ; 6, 499c4), appelle εὐχή, c’est-à-dire une utopie fantastique, alors que le πλασθεὶς μῦθος (26e4) qui n’existe pas actuellement, mais peut en principe exister, occupe une place intermédiaire entre l’εὐχή et le récit historique, proposé par Critias. Sur l’εὐχή comme pieux désir, voir aussi M. Vegetti dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 4, p. 117-119. Cf. aussi supra chap. II, n. 19.
56 Comme l’a montré M. Vegetti dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 6, p. 153-156, la réalisation de la καλλίπολις est un événement extraordinaire qui interrompt le cours normal de l’histoire, ce qui est signalé dans le texte de la République par le langage récurrent de τύχη, μοῖρα, καιρός, ἀνάγκη et θεῖον. Pour l’ironie de la coïncidence des deux discours, voir supra chap. II, n. 180.
57 Les deux figures ne sont pas identiques : les philosophes-rois naissent spontanément dans une cité historique et y ont acquis tout seuls leur savoir philosophique et politique, alors que les dialecticiens-gouvernants seront éduqués et formés dans la καλλίπολις une fois qu’elle aura été réalisée (cf. Rép. 7, 520a6-c1). Voir à ce propos M. Vegetti dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 4, p. 351-364.
58 À noter que Socrate relève la richesse et l’origine de Timée (οὐσίᾳ καὶ γένει οὐδενὸς ὕστερος ὢν τῶν ἐκεῖ, 20a2-3), ce qui révèle la distance qui sépare le Timée de la République, malgré toutes les similitudes. Cf. Vegetti 1999, p. 19.
59 S’il est possible qu’un philosophe devienne actuellement (νῦν) gouvernant d’une cité quelque part dans un lieu barbare inconnu (6, 499c9-d1), alors pourquoi pas dans une lointaine colonie grecque ?
60 La cité de Locres en Italie est εὐνομωτάτη (20a2), comme l’ancienne Athènes (23c6, cf. 24d4). L’εὐνομία de Locres est également mentionnée dans les Lois (1, 638b1-3) et par Dém. 24 (Contre Tim.), 139.
61 Les futurs philosophes-rois, « regardant vers certaines réalités ordonnées et toujours identiques à elles-mêmes et voyant qu’elles ne commettent ni ne subissent mutuellement aucune injustice, mais sont toutes disposées selon un ordre rationnel » (εἰς τεταγμένα ἄττα καὶ κατὰ ταὐτὰ ἀεὶ ἔχοντα ὁρῶντας καὶ θεωμένους οὔτ᾿ ἀδικοῦντα οὔτ᾿ ἀδικούμενα ὑπ᾿ ἀλλήλων, κόσμῳ δὲ πάντα καὶ κατὰ λόγον ἔχοντα, 6, 500c2-5, trad. d’après Vegetti), s’en serviront comme d’un paradigme divin (500e3) pour réaliser la meilleure cité.
62 Voir supra chap. III 2.1. (avec les n. 73, 83, 87 et 92) et ce qui sera dit sous peu en rapport avec l’analogie de la ligne (chap. V 3.2.).
63 Sur le démiurge comme modèle pour le législateur et fondateur des cités, cf. Brisson31998, p. 50-51.
64 Sur le rapport entre le poète et le démiurge, voir Brisson21994, p. 50-53. Rappelons simplement que dans l’Odyssée 17, 382-385 l’aède est énuméré parmi d’autres δημιοεργοί, « artisans œuvrant pour le δῆμος ».
65 Si l’idée du bien dans la République est le père de l’ensemble ordonné des formes intelligibles et, par le soleil, son rejeton, également du cosmos visible (6, 509b2-10 ; 7, 517b7-c5), la bonté du démiurge et père est le principe souverain (ἀρχή κυριωτάτη) de la genèse de ce bel ordre cosmique (29d7-30a6). C’est seulement grâce à l’idée du bien que les formes intelligibles deviennent intelligibles pour l’œil de l’âme humaine, et grâce au soleil que les choses sensibles deviennent sensibles pour l’œil humain (507a7-509a8). De même, c’est seulement grâce à l’œuvre ordonnatrice du démiurge, qui crée d’ailleurs le soleil, que le devenir sensible devient perceptible pour nous, et par là les êtres intelligibles, intelligibles.
66 Dans une note de bas de page, Sallis 1999, p. 113, n. 23 se demande (à la suite de Derrida) si l’on ne peut pas étendre à la χώρα l’expression ἐπέκεινα τῆς οὐσίας par laquelle Socrate désigne le bien dans la République.
67 Cf. Spaemann 1997, p. 168 : « Das Gute selbst ist im Verhältnis zu den Ideen nicht noch einen Grad abstrakter, sondern umgekehrt : es ist die Macht, die alles Einzelne zur Teilhabe an der es jeweils konstituierenden Idee bewegt ».
68 À noter le vocabulaire de la contrainte (ἀνάγκη) dans les passages correspondants du Timée et de la République : au début du second proème, Timée doit rebrousser chemin (πάλιν ἀναχωρητέον, 48a7-b1) et de nouveau recommencer (πάλιν ἀρκτέον ἀπ᾿ ἀρχῆς, 48b3), puisque son discours le contraint à tenter d’éclaircir une troisième espèce d’être qui est difficile et obscure (ὁ λόγος ἔοικεν εἰσαναγκάζειν χαλεπὸν καὶ ἀμυδρὸν εἶδος ἐπιχειρεῖν λόγοις ἐμφανίσαι, 49a3-4). De même dans la République : la meilleure cité ne se réalisera pas « avant que les philosophes […] ne soient investis de l’administration de la cité, par une contrainte fortuite, qu’ils le veuillent ou non » (πρὶν ἂν τοῖς φιλοσόφοις […] ἀνάγκη τις ἐκ τύχης περιβάλῃ, εἴτε βούλονται εἴτε μή, πόλεως ἐπιμεληθῆναι, 6, 499b3-6 ; cf. aussi 6, 499c7-d1 et 500d4-6 ; 7, 519b7-c6, 520a6-9 et 521b7-10. Pour περιβάλλειν dans le sens ici d’« investir (un roi) », voir la traduction et la n. 79 de M. Vegetti dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 5, p. 67.
69 Pour cette comparaison de la χώρα avec l’image de la caverne, voir aussi Brisson31998, p. 219-220.
70 Il s’agit de la proportion géométrique du type 2 : 1, cf. le schéma en annexe 10.
71 Καὶ ὅτι οὐσία πρὸς γένεσιν, νόησιν πρὸς δόξαν, καὶ ὅτι νόησις πρὸς δόξαν, ἐπιστήμην πρὸς πίστιν καὶ διάνοιαν πρὸς εἰκασίαν.
72 Pour l’irréfutabilité du discours dialectique, cf. supra chap. III, n. 83 ; pour sa cohérence et son exactitude, cf. supra chap. III, n. 92.
73 Si tant est que les dieux ont besoin de raisonner dialectiquement.
74 Cf. supra chap. III, n. 225.
75 Dans ce sens aussi Brisson41999, p. 252, n. 394. Selon Cornford 1937, p. 212, ces ἀρχαί pourraient être les lignes et les nombres auxquels se réduisent les triangles fondamentaux.
76 Pour l’identification de l’ἀρχὴ τοῦ παντός avec l’idée du bien, cf. M. Vegetti dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 5, p. 411-412.
77 Santa Cruz 1997 a bien noté que le second discours de Timée, qui est vraisemblable à l’aide de la contrainte (53d5-6), exprime un raisonnement « dianoétique », mais elle l’extrapole indûment à l’ensemble du discours de Timée. En effet, le premier et le troisième discours vraisemblables aspirent, dans la mesure du possible, à remonter jusqu’au principe « anhypothétique » (la bonté du démiurge), ce que le deuxième refuse justement de faire (cf. 48c2-d1 et 53d6-7).
78 Vont dans mon sens les réflexions intéressantes de Donini 1988, chap. 3 (surtout p. 42-44) qui souligne que l’ensemble du second discours (47e3-69a5) se trouve à un autre niveau de vraisemblance, plus élevé par rapport aux deux autres discours.
79 Τὴν μὲν περὶ ἁπάντων εἴτε ἀρχὴν εἴτε ἀρχὰς εἴτε ὅπῃ δοκεῖ τούτων πέρι τὸ νῦν οὐ ῥητέον, δι᾿ ἄλλο μὲν οὐδέν, διὰ δὲ τὸ χαλεπὸν εἶναι κατὰ τὸν παρόντα τρόπον τῆς διεξόδου δηλῶσαι τὰ δοκοῦντα, μήτ᾿ οὖν ὑμεῖς οἴεσθε δεῖν ἐμὲ λέγειν, οὔτ᾿ αὐτὸς αὖ πείθειν ἐμαυτὸν εἴην ἂν δυνατὸς ὡς ὀρθῶς ἐγχειροῖμ᾿ ἂν τοσοῦτον ἐπιβαλλόμενος ἔργον, « Quant au principe ou aux principes de toutes choses, ou bien ce qu’il m’en semble, il ne faut pas en parler maintenant, pour cette seule raison que la présente manière d’exposition rend difficile d’exprimer les opinions. Ne croyez donc pas, vous, que je doive en parler ; quant à moi, je ne saurais me persuader moi-même que j’aurais raison d’aborder une si grande tâche ».
80 Vidal-Naquet 2005, p. 38 est plus dubitatif : « Par rapport au couple Athènes-Atlantide, le couple cité parfaite-cités dégénérées est à la fois très proche et très lointain, proche parce qu’il s’agit bien de la cité légitime et de celles qui débouchent sur la catastrophe, très lointain parce que Platon, dans le Critias est beaucoup plus synthétique que dans La République. Le moins qu’on puisse dire est qu’il est difficile de définir le régime politique de l’Atlantide, sorte de monarchie décimale, contrôlée par un mystérieux serment ».
81 Cf. supra p. 327.
82 Je laisse de côté la dernière partie (602c1-608b3) sur les effets psychologiques de la mímesis. La critique de la mímesis du livre 10 est analysée en détail par S. Gastaldi dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 7, p. 93-149 et par Giuliano 2005, p. 68-135. Halliwell 2002, p. 56-61 et 133-142 souligne avec raison le ton provocateur, voire satirique de cette critique. Voir aussi Koller 1954, p. 63-68.
83 Rappelons que Critias entend par là la terre, les montagnes, les fleuves, la forêt, le ciel tout entier avec les étoiles fixes et les planètes (107b7-c4).
84 [Ὁ χειροτέχνης] οὐ μόνον πάντα οἷός τε σκεύη ποιῆσαι, ἀλλὰ καὶ τὰ ἐκ τῆς γῆς φυόμενα ἅπαντα ποιεῖ καὶ ζῷα πάντα ἐργάζεται, τά τε ἄλλα καὶ ἑαυτόν, καὶ πρὸς τούτοις γῆν καὶ οὐρανὸν καὶ θεοὺς καὶ πάντα τὰ ἐν οὐρανῷ καὶ τὰ ἐν Ἅιδου ὑπὸ γῆς ἅπαντα ἐργάζεται. Selon Halliwell 2002, p. 133-142 (en particulier p. 138-140), Platon critique ici non pas la peinture en général mais une conception purement naturaliste (voire illusionniste) de la μίμησις picturale. Pour ces lignes de la République et l’analogie du miroir qui les suit (596d8-e3) voir également Giuliano 2005, p. 85-86.
85 […] διὰ τὸ αὐτὸς [= εὐήθης τις ἄνθρωπος] μὴ οἷός τ’ εἶναι ἐπιστήμην καὶ ἀνεπιστημοσύνην καὶ μίμησιν ἐξετάσαι.
86 Au début du Critias, le concours rhapsodique des Panathénées se confond avec le concours poétique des Dionysies, cf. Nagy 2002, p. 68, n. 68 ; Nesselrath 2006, p. 101 et 102-103, n. à 108b4 ; Regali 2012, p. 31-32.
87 Que le discours de Timée réponde davantage que celui de Critias aux attentes « poétiques » de Socrate (cf. 19b3-c8) a aussi été suggéré récemment par Reydams-Schils 2011.