1 Le programme discursif du Timée-Critias a été analysé dans le chapitre II 5.

2 Le caractère rhapsodique (voire citharédique ?) des discours et le contexte des Panathénées ont été l’objet du chapitre III 1.1.

3 Pour cette dernière transposition, voir p. 152-153.

4 La peine (δίκη) infligée par Zeus a pour but qu’« ils deviennent modérés en rentrant dans le ton » (ἵνα γένοιντο ἐμμελέστεροι σωφρονισθέντες, 121c1-2) ce qui correspond à la définition de la peine donnée par Timée : « la juste peine c’est de faire rentrer dans le ton celui qui détonne » (δίκη δὲ ὀρθὴ τὸν πλημμελοῦντα ἐμμελῆ ποιεῖν, 106b2-3). La justice divine (δίκη) joue évidemment un rôle important dans l’œuvre d’Hérodote que je vais ici laisser de côté, cf. Darbo-Peschanski 1987, p. 43-74.

5 Cf. supra chap. II 3.1.2. et p. 152-153.

6 Cf. Nesselrath 2006, p. 449-450. Nagy 2002, p. 62-66 pense que Zeus va annoncer un déluge. Il arrive à cette conclusion, parce qu’il rapproche la Διὸς βουλή à la fin du Critias (121b9-c1) de celles des chants 8 et 15 de l’Iliade, qui marquent des interruptions dans la performance rhapsodique et, sur le plan narratif, un effet de suspense par la menace d’une conflagration ou d’un cataclysme.

7 L’autre courant interprétatif l’entend comme une prolepse interne par rapport aux vers 522-530 du même chant (réponse favorable de Zeus à Thétis) ; cf. le commentaire de Latacz (dir.) 2000, p. 20.

8 1 ἦν ὅτε μυρία φῦλα κατὰ χθόνα πλαζόμεν᾿ αἰεὶ
[ἀνθρώπων ἐπίεζε] βαρυστέρνου πλάτος αἴης,
Ζεὺς δὲ ἰδὼν ἐλέησε καὶ ἐν πυκιναῖς πραπίδεσσι
κουφίσαι ἀνθρώπων παμβώτορα σύνθετο γαῖαν,
5 ῥιπίσσας πολέμου μεγάλην ἔριν Ἰλιακοῖο,
ὄφρα κενώσειεν θανάτωι βάρος. οἱ δ᾿ ἐνὶ Τροίηι
ἥρωες κτείνοντο, Διὸς δ᾿ ἐτελείετο βουλή.
« Il fut un temps où des milliers de tribus [d’hommes] errant sans cesse sur la terre [opprimaient] la largeur de la terre à la poitrine lourde, mais Zeus la voyant prit pitié d’elle et, dans son intérieur sensé, il machina de soulager des hommes la terre qui nourrit tout, en attisant la grande dispute de la guerre d’Ilion, afin qu’elle soit libérée du poids grâce à la mort. Et les héros à Troie moururent, et le plan de Zeus fut réalisé » (fr. 1 Bernabé).

9 Les deux premiers vers du Catalogue des femmes se recoupent avec la fin de la Théogonie telle qu’elle nous est transmise. Si la Théogonie raconte la genèse du cosmos et des dieux, le Catalogue raconte celle des hommes héroïques, qui suit chronologiquement. Cf. Nagy 1982, p. 54 ; West 1985, p. 125-128 ; Hirschberger 2004, p. 63.

10 Pour la position du fragment 204 Merkelbach/West et de la Διὸς βουλή vers la fin du Catalogue, cf. West 1985, p. 36-39 et Hirschberger 2004, p. 38-41.

11 95 πάντες δὲ θεοὶ δίχα θυμὸν ἔθεντο
ἐξ ἔριδος· δὴ γὰρ τότε μήδετο θέσκελα ἔργα
Ζεὺς ὑψιβρεμέτης, μεῖξαι κατ᾿ ἀπείρονα γαῖαν
τυρβασίας, ἤδη δὲ γένος μερόπων ἀνθρώπων
πολλὸν ἀϊστῶσαι σπεῦδε, πρ[ό]φασιν μὲν ὀλέσθαι
100 ψυχὰς ἡμιθέω[ν μὴ ἐπιχθονί]οισι βροτοῖσι
τέκνα θεῶν μι[χθῆι μόρ]ο[ν ὀφ]θαλμοῖσιν ὁρῶντα,
ἀλλ᾿ οἱ μ[ὲ]ν μάκ[α]ρες κ[αὶ ἐς ὕστερο]ν ὡς τὸ πάρος περ
χωρὶς ἀπ᾿ ἀν[θ]ρώπων [βίοτον κα]ὶ ἤθε᾿ ἔχωσιν
Le texte cité est celui proposé par Tosetti 2006a, p. 118-124 dont je suivrai l’interprétation : il s’agit du texte de l’édition critique des fragments d’Hésiode par Merkelbach/West 1967 (ici fr. 204), à l’exception de τυρβασίας (v. 98) qui est la correction de Rzach (Hesiodi Carmina, Leipzig³1913, fr. 96, v. 60), et de l’article οἱ (v. 102) à la place du relatif οἵ, selon Schubart/Wilamowitz-Moellendorff (Epische und elegische Fragmente, Berlin 1907, p. 34, v. 64). Les conjectures des vers 100-103 sont celles de Schubart/Wilamowitz-Moellendorff (ibid. v. 62-65), sauf κ[αὶ ἐς ὕστερο]ν du vers 102 qui a été proposé par Rzach (ibid. v. 64).

12 Je comprends, avec Tosetti 2006a, p. 120, πρόφασιν non pas comme un accusatif adverbial avec le sens de « sous prétexte de », mais comme une apposition à la phrase précédente, suivie d’un infinitif à valeur finale (ὀλέσθαι ψυχὰς ἡμιθέω[ν, v. 99-100), avec le sens d’« intention déclarée pour que ». Les autres traductions qui ont été proposées pour ce terme et les interprétations qui en découlent sont résumées dans le commentaire aux vers 98-100 de Hirschberger 2004, p. 417.

13 Cf. Tosetti 2006a, p. 120 : « In effetti, si può pensare che, come nei Cypria, anche nel presente passo del Catalogo delle donne la distruzione della numerosa stirpe umana non sia semplicemente un pretesto ma, piuttosto, una finalità perseguita e dichiarata che prepara allo scopo principale che Zeus cela nel suo animo, ossia […] la distruzione dei semidei mediante la guerra di Troia ».

14 Ταύτην δὴ τοσαύτην καὶ τοιαύτην δύναμιν ἐν ἐκείνοις τότε οὖσαν τοῖς τόποις ὁ θεὸς ἐπὶ τούσδε αὖ τοὺς τόπους συντάξας ἐκόμισεν ἔκ τινος τοιᾶσδε, ὡς λόγος, προφάσεως. Pour la traduction de πρόφασις ici par « raison » (et non par « prétexte »), cf. Nesselrath 2006, p. 429, n. à 120d8. À un niveau intertextuel, Platon dans le Critias semble suggérer une raison divine derrière « la raison la plus vraie, mais la moins déclarée » (τὴν ἀληθεστάτην πρόφασιν, ἀφανεστάτην δὲ λόγῳ) de la guerre du Péloponnèse selon Thucydide (1, 23, 6), à savoir que la puissance des Athéniens faisait peur aux Lacédémoniens.

15 Cf. Gill 1980, p. 70, n. à 120d6-8 et Nesselrath 2006, p. 429, n. à 120d7. Brisson⁴1999, p. 392, n. 189 et Desclos 1996a, p. 318, n. 32 l’identifient avec Poséidon. Dans ce cas, Poséidon est l’instrument de Zeus chargé de réaliser sa volonté de châtier les Atlantes.

16 Voir à ce propos Hirschberger 2004, p. 416, n. aux v. 95-107 et Tosetti 2006a, p. 118-124.

17 Cf. Tosetti 2006a, 124-127.

18 Un bon aperçu sur la fin de l’âge héroïque et la guerre de Troie chez les « logographes » est donné par Tosetti 2006b, p. 118-124.

19 Cf. supra chap. II, n. 72.

20 FGrHist 2 F 39-43 (= Acous. fr. 39-43 Fowler).

21 Sur ces cinq œuvres et leur rapport, cf. l’introduction de Jacoby à Hellanicos dans FGrHist 3b (Suppl.) 1, p. 7 : « In the five works [= Δευκαλιωνεία, Φορωνίς, Ἀσωπίς, Ἀτλαντίς et Τρωϊκά]… which dealt with the history of the heroic age from Deukalion to the Trojan War he [= Hellanicos] seems to have collected the whole scattered and conflicting tradition about the pre-Trojan period, the πολλοὶ λόγοι Ἑλλήνων, arranging them in four or five great pedigrees, binding them together by a well-conceived system of synchronisms, and crowning the whole genealogical combination by a narrative of the Trojan War as the first joint enterprise of the Greeks ». Voir aussi ses remarques essentielles dans Jacoby 1912, § 5-6.

22 Si l’Asopis comprenait le Philaïde Miltiade, colonisateur de la Chersonèse et grand-père du fameux stratège athénien de la bataille de Marathon (cf. FGrHist 4 F 22 = Phéréc. fr. 2 Fowler), et vraisemblablement aussi le génos des Éaquides auquel appartient Achille, l’Atlantis énumère les descendants d’Atlas dont l’une des sept filles, Électre, a mis au monde Dardanos, ancêtre des Troyens (cf. Phéréc. fr. 90c Fowler).

23 Cf. FGrHist 3 F 136-144 (= Phéréc. fr. 136-144 Fowler).

24 Voir notamment Vidal-Naquet³2005, p. 342-344 ; id. 2005, p. 19 et 33-36 ; Gill 1977, p. 292 ; id. 1980, p. xx-xxi ; Pradeau 1997, p. 156-189 ; Brisson⁴1999, p. 321.

25 Mnémosyne est la mère des Muses chez Hésiode (Théog. 53-54 et 915-917). Comme le remarque Regali 2012, p. 29, l’invocation de Mnémosyne évoque le monde de l’épopée. En effet, les rédacteurs (συγγραφεῖς) comme Acousilaos ou Hellanicos ne commençaient probablement pas leurs traités généalogiques par un appel aux Muses ; cf. Calame 2008a, p. 107 : « suggráphein, c’est composer par écrit, à l’écart de l’instance d’inspiration poétique que représente la Muse ».

26 Cf. la remarque judicieuse de Gill 1977, p. 293 : « … the story is in one respect quite unhistorical : it uses gods to set up the situation for the subsequent human action ».

27 Critias qualifie maintenant son discours comme une improvisation, alors que dans le Timée (26a3-c5) il disait l’avoir appris par cœur. Ce paradoxe – noté par Welliver 1977, p. 26-27 (avec n. 13) et par Gill 1980, p. 51-52, n. à 107d8ss. – rappelle la manière dont Socrate se moque, dans le Ménexène, des discours funèbres prétendument improvisés (234c4-6 et 235c6-d6) ; voir à ce propos Loraux 1981, p. 317.

28 Welliver 1977, p. 23 précise à juste titre à propos de 106b8-c2 : « Critias’s summary of Timaeus exordium is deceitful : he nowhere said that he was going to speak “about great matters” (περὶ μεγάλων) and nowhere demanded “indulgence” (συγγνώμην) ».

29 Περὶ θεῶν γάρ, ὦ Τίμαιε, λέγοντά τι πρὸς ἀνθρώπους δοκεῖν ἱκανῶς λέγειν ῥᾷον ἢ περὶ θνητῶν πρὸς ἡμᾶς. Ἡ γὰρ ἀπειρία καὶ σφόδρα ἄγνοια τῶν ἀκουόντων περὶ ὧν ἂν οὕτως ἔχωσιν πολλὴν εὐπορίαν παρέχεσθον τῷ μέλλοντι λέγειν τι περὶ αὐτῶν· περὶ δὲ δὴ θεῶν ἴσμεν ὡς ἔχομεν. Selon Welliver 1977, p. 26, Critias « misrepresents both Timaeus’s and his own monologues by claiming more indulgence for his own on the ground that, in contrast to Timaeus’s, it will deal with mortal matters, whereas in fact Timaeus’s dealt with mortal as well as immortal, and his will deal with immortal as well as mortal ».

30 Οὐ γὰρ ὡς ῥᾴδια τὰ θνητὰ ἀλλ᾿ ὡς χαλεπὰ πρὸς δόξαν ὄντα ἀπεικάζειν δεῖ διανοεῖσθαι. Welliver 1977, p. 26 n’a pas tout à fait tort quand il remarque que Critias « degrades the discussion of divine things… to a golden opportunity for the orator to deceive his listeners ».

31 La σκιαγραφία est une peinture qui à l’aide du clair-obscur obtient des effets de perspective et de trompe-l’œil, cf. Rép. 10, 602c10-d4 et S. Gastaldi dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 7, p. 107. La discussion autour du terme est résumée par Nesselrath 2006, p. 91-96, n. à 107d1.

32 Comme dans le proème de Timée, εἰκώς signifie ici tout d’abord « semblable », « ressemblant », et seulement en raison du contexte « vrai-semblable ». La comparaison avec la peinture le montre bien puisque Critias y emploie le terme ὁμοιότης (cf. 107c5 et d5). Cf. aussi Rép. 2, 377e1-3 : ὥσπερ γραφεὺς μηδὲν ἐοικότα γράφων οἷς ἂν ὅμοια βουληθῇ γράψαι.

33 Τὴν δὲ τῶν γραφέων εἰδωλοποιίαν περὶ τὰ θεῖά τε καὶ τὰ ἀνθρώπινα σώματα γιγνωμένην ἴδωμεν ῥαστώνης τε πέρι καὶ χαλεπότητος πρὸς τὸ τοῖς ὁρῶσιν δοκεῖν ἀποχρώντως μεμιμῆσθαι, καὶ κατοψόμεθα ὅτι γῆν μὲν καὶ ὄρη καὶ ποταμοὺς καὶ ὕλην οὐρανόν τε σύμπαντα καὶ τὰ περὶ αὐτὸν ὄντα καὶ ἰόντα πρῶτον μὲν ἀγαπῶμεν ἄν τις καὶ βραχὺ πρὸς ὁμοιότητα αὐτῶν ἀπομιμεῖσθαι δυνατὸς ᾖ, πρὸς δὲ τούτοις, ἅτε οὐδὲν εἰδότες ἀκριβὲς περὶ τῶν τοιούτων, οὔτε ἐξετάζομεν οὔτε ἐλέγχομεν τὰ γεγραμμένα, σκιαγραφίᾳ δὲ ἀσαφεῖ καὶ ἀπατηλῷ χρώμεθα περὶ αὐτά· τὰ δὲ ἡμέτερα ὁπόταν τις ἐπιχειρῇ σώματα ἀπεικάζειν, ὀξέως αἰσθανόμενοι τὸ παραλειπόμενον διὰ τὴν ἀεὶ σύνοικον κατανόησιν χαλεποὶ κριταὶ γιγνόμεθα τῷ μὴ πάσας πάντως τὰς ὁμοιότητας ἀποδιδόντι. ταὐτὸν δὴ καὶ κατὰ τοὺς λόγους ἰδεῖν δεῖ γιγνόμενον, ὅτι τὰ μὲν οὐράνια καὶ θεῖα ἀγαπῶμεν καὶ σμικρῶς εἰκότα λεγόμενα, τὰ δὲ θνητὰ καὶ ἀνθρώπινα ἀκριβῶς ἐξετάζομεν.

34 Cf. le schéma en annexe 4.

35 Autrement dit, Critias pratique ce que Vernant 1979, p. 134 appelle la μίμησις du même par le même : « Peintres et “musiciens” imitent le même par le même ; avec des couleurs, des formes, des sons, des mouvements, ils représentent ce qui, dans l’objet figuré, est aussi couleurs, formes, sons et mouvements ».

36 Formulation qui rappelle le fragment 80 B 4 (Diels/Kranz) de Protagoras : Περὶ μὲν θεῶν οὐκ ἔχω εἰδέναι, οὔθ᾿ ὡς εἰσὶν οὔθ᾿ ὡς οὐκ εἰσὶν οὔθ᾿ ὁποῖοί τινες ἰδέαν· πολλὰ γὰρ τὰ κωλύοντα εἰδέναι ἥ τ᾿ ἀδηλότης καὶ βραχὺς ὢν ὁ βίος τοῦ ἀνθρώπου, « En ce qui concerne les dieux, je n’ai pas la possibilité de savoir s’ils existent ou s’ils n’existent pas ni quel est leur aspect ; car nombreux sont les obstacles qui empêchent de le savoir : leur obscurité et la brièveté de la vie humaine ». Cf. aussi le fragment 88 B 25 (Diels/Kranz) – tiré du drame satyrique Sisyphe que Sextus Empiricus attribue à Critias le tyran et non, comme la plupart, à Euripide – selon lequel un homme malin aurait inventé la peur des dieux pour que les hommes cessent d’enfreindre les lois en cachette. D’après le Protagoras de Platon, Critias le tyran, fils de Callaischros (316a5), fréquentait Protagoras et Prodicos. L’agnosticisme ne retient ni le Protagoras de Platon de raconter son récit de la création de l’homme par Prométhée et Épiméthée (Prot. 320c5-323a4), ni le Critias du Timée-Critias de faire intervenir dans son discours comme protagonistes divins Athéna, Héphaïstos, Poséidon et Zeus. Rappelons, enfin, qu’Hérodote aussi refuse d’enquêter et de discourir sur les choses divines parce que, à son avis, tous les hommes en connaissent autant, c’est-à-dire aussi peu (cf. 2, 3, 2). Pour un bref aperçu des différentes positions athées et agnostiques du v^e siècle en rapport avec les thèses analysées par Adimante au début de la République (2, 362e1-367e5, surtout 365d7-e1), voir M. Vegetti dans Vegetti (dir.) 1998-2007, vol. 2, p. 222-225.

37 Cf. les chapitres III 2.1., 2.2.1. et 3.2.1. Sur l’attitude ambiguë de Timée vis-à-vis des dieux traditionnels, voir les remarques pondérées de Karfík 2004, p. 139-145.

38 Pour Critias, semble-t-il, le cosmos (et l’homme) peut être appréhendé seulement comme corps (une superficie), tangible et visible, comme le suggère sa comparaison avec la peinture qui prend comme sujets τὰ θεῖά τε καὶ τὰ ἀνθρώπινα σώματα (107b8, cf. d2).

39 Critias paraphrase la peinture comme ἡ τῶν γραφέων εἰδωλοποιία (107b7) ce qui implique qu’il existe aussi ἡ τῶν ποιητῶν εἰδωλοποιία. Cela rappelle aussi « la production d’images par les miroirs » (τὴν τῶν κατόπτρων εἰδωλοποιίαν, 46a3) qui fait apparaître la droite comme gauche et dont le mécanisme a été expliqué par Timée (46a2-c6). Je reviendrai brièvement sur l’εἰδωλοποιία à la p. 372.

40 Pour les parallèles entre Critias et le poète-mimète de la République, voir encore le chapitre V 4.2.

41 Le prototype de ce genre de peinture pourrait être le bouclier d’Achille (cf. Hom. Il. 18, 483-489).

42 Critias assimile le discours de Timée au discours du poète-sophiste qui semble créer tous les vivants, mer, terre, ciel et dieux etc. (cf. Rép. 10, 596b12-e4 et Soph. 233d3-234b4). Voir infra p. 371.

43 Le discours-image de Critias s’adresse de fait à l’opinion (δόξα) des auditeurs, cf. πρὸς ἀνθρώπους δοκεῖν ἱκανῶς λέγειν (107a8-b1) et πρὸς δόξαν ἀπεικάζειν (107e3). Cela rappelle encore la théorie relativiste de Protagoras (cf. 80 B 1 Diels/ Kranz).

44 Rappelons que, selon le prêtre égyptien, toute connaissance humaine a sa source dans la mémoire, cf. supra p. 105-106.

45 La structure du discours de Critias est donnée en annexe 6. Pour une comparaison avec la structure de l’αἰγύπτιος λόγος d’Hérodote, cf. Pradeau 1997, p. 180-181 ; avec celle de l’ἐπιτάφιος λόγος du Ménexène, cf. Otto 1997.

46 Pour l’ancienne Athènes comme « cité-tête » (immense Acropole) sans corps, cf. Desclos 1996b, p. 148.

47 Dans la bouche du célèbre stratège sicilien, le conseil d’invoquer Péan n’a rien de surprenant : les soldats invoquent communément Apollon sous ce nom pour se donner du courage avant de partir à la guerre (Thuc. 6, 32, 2 et 7, 75, 7 ; Xén. Anab. 4, 3, 19 et 4, 8, 16).

48 Comme le note Nesselrath 2006, p. 108, se référant à un passage des Lois (2, 664c7-8), Péan pourrait être invoqué par Critias comme garant de la vérité de son récit.

49 Les Muses sont fréquemment invoquées par les poètes épiques avant d’entamer un récit particulièrement détaillé et difficile (cf. notamment Hom. Il. 2, 484-493 avant le catalogue des vaisseaux ; Hés. Théog. 104-115 avant le catalogue des dieux Olympiens).

50 Pour le récit traditionnel, voir Hdt. 8, 55 ; Plut. Thém. 19, 4 ; Paus. 1, 26, 5 et 1, 27, 2 ; Ps.-Apollod. 3, 14, 1 et Parker 1987, p. 198-200 ; cf. aussi Plat. Ménex. 237c5-d2. La dispute entre Athéna et Poséidon pour la possession de l’Attique était représentée sur le fronton ouest du Parthénon (cf. Paus. 1, 24, 5). La parenté entre ce récit et celui de Platon a été relevée, entre autres, par Brisson 1970 (surtout p. 412-415 et 436-438) ; Vidal-Naquet³2005, p. 345 ; Sergent 2006, p. 281-284.

51 Οὐ γὰρ ἂν ὀρθὸν ἔχοι λόγον θεοὺς ἀγνοεῖν τὰ πρέποντα ἑκάστοις αὑτῶν, οὐδ᾿ αὖ γιγνώσκοντας τὸ μᾶλλον ἄλλοις προσῆκον τοῦτο ἑτέρους αὑτοῖς δι᾿ ἐρίδων ἐπιχειρεῖν κτᾶσθαι.

52 L’absence d’ἔρις est bien sûr conforme aux normes poétiques que Socrate établit dans la République, à savoir que les dieux ne se font pas la guerre, ne conspirent pas ni ne luttent entre eux (2, 378b8-e3). Cf. Regali 2012, p. 124-128.

53 Ce dédoublement des rois athéniens parodie peut-être les efforts d’harmonisation et de synchronisation des atthidographes (Hellanicos ou Andron d’Halicarnasse ?) qui mentionnent deux Cécrops et deux Pandion. Sur la liste des rois athéniens chez les atthidographes, voir le commentaire de Jacoby à FGrHist 4 F 38-49 ; FGrHist 3b (Suppl.) 1, p. 50 et 2, p. 12-13 (n. 121) ; West 1985, p. 103-104 ; Harding 2008, p. 14, 42 et 47-49.

54 Comme le note Gill 1980, p. 56, n. à 110d4ss. et à sa suite Brisson⁴1999, p. 383, n. 60 et 64, les frontières de l’ancien territoire attique correspondent aux revendications territoriales (sur Mégare et Orôpos) de l’Athènes des v^e et iv^e siècles.

55 Je comprends (comme Nesselrath 2006, p. 178-179, n. à 110d5) ἐλέγετο non pas comme « ce qu’on disait à Athènes » à propos du territoire (c’est-à-dire les revendications territoriales des Athéniens, cf. Gill 1980, p. 56, n. à 110d4ss.), mais simplement comme un rappel de « ce qui était raconté » par Solon et les prêtres égyptiens (mentionnés en 110b3) ou par Critias l’ancien.

56 Critias adopte ici l’approche médicale du prêtre égyptien qui assimilait le déluge à une maladie purgeant la terre avec une certaine récurrence (cf. 23a7-8). À noter aussi le terme médical περιτήκω pour décrire l’érosion de l’acropole en 112a2 (avec le commentaire de Nesselrath 2006, p. 219 ad loc.).

57 Pradeau 1997, p. 185-189 montre bien comment Platon emprunte à Thucydide le vocabulaire des signes et indices probatoires, mais afin de démontrer exactement le contraire de l’historien dans son « archéologie » de l’Athènes archaïque : non pas la continuité, mais la discontinuité entre le passé reculé et le temps actuel.

58 Les cinq couples de jumeaux sont l’expression de l’extrême fécondité de Poséidon, cf. Sergent 2006, p. 156-165 et 285.

59 Éponyme de Gadeires (τὰ Γάδειρα) et de l’île devant sa côte (114b1-5). Cf. Pind. Ném. 4, 69 et supra chap. II, n. 158.

60 Pour le sens de l’adjectif αὐτόχθων, cf. supra chap. III, n. 195.

61 Pour les étymologies de ces noms (rares, sauf celui d’Atlas) des fils de Poséidon et les associations qu’ils pouvaient évoquer chez un Athénien cultivé de l’époque de Platon, voir Brisson 1970, p. 421-424 ; id.⁴1999, p. 386, n. 108 ; Nesselrath 2006, p. 275-280 ; Sergent 2006, p. 365-403.

62 L’Atlantide elle-même va se démultiplier en neuf cités associées à la métropole dont le roi est Atlas (119b6-8), cf. Pradeau 1997, p. 270-271.

63 Les traits « égyptiens » de l’Atlantide (selon l’image que les Grecs, à la suite d’Hérodote notamment, se faisaient de l’Égypte) sont énumérés par Pradeau 1997, p. 170-177 et Sergent 2006, p. 169-173.

64 1997, p. 60-65.

65 Cf. Vidal-Naquet³2005, p. 345-360 ; id. 2005, p. 33-34 ; Gill 1977, p. 295-298 ; id. 1980, p. xviii-xix ; Brisson⁴1999, p. 323-325 ; Pradeau 1997, p. 102-110. Pour l’interprétation de Bartoli, voir Pradeau 1997, p. 71-82 et id. dans Neschke-Hentschke (dir.) 2000, p. 255-270.

66 Dans l’Athènes historique, Athéna Polias et Poséidon (qui est appelé « Érechthée ») étaient vénérés ensemble à l’Érechtheion. Sur la présence de Poséidon en Attique et dans l’Athènes historiques, voir p. ex. Calame²1996, p. 348-355 et Sergent 2006, p. 145-148.

67 Ceci a déjà été vu par Proclus (Comm. sur le Timée 1, p. 173, 9-28 Diehl) qui élabore à partir de là son interprétation néoplatonicienne ; cf. Pradeau 1997, p. 67-71 et 183-185. Pour les interprètes modernes, voir Vidal-Naquet³2005, p. 345.

68 Parmi les nombreuses espèces d’eau que Timée décrit, il y a les sucs (60a1) que rappellent « les jus distillés de fleurs ou de fruits » mentionnés par Critias (χυλῶν στακτῶν εἴτε ἀνθῶν ἢ καρπῶν, 115a4-5), l’huile (60a5-8) que rappelle « le fruit qui vient sur les arbres, qui apporte breuvages, aliments et onguents » (ὅσος ξύλινος, πώματα καὶ βρώματα καὶ ἀλείμματα φέρων, 115b1-2) et les métaux comme l’or, l’adamant et le cuivre (59a8-c3) largement utilisés par les Atlantes (114e2-6 ; 116b5-e8). À noter l’occurrence des termes παιδιά et ἡδονή en 59c5-d2 et 116b2-5 en rapport avec la ποικιλία des espèces.

69 Ou plutôt Timée qui prenait alors sa place.

70 Il est vrai que le terme σπέρμα – qui peut signifier à la fois la « semence » (végétale et animale) et l’être vivant (plante, animal ou homme) qui en est issu –, ne figure pas en rapport avec les fils de Poséidon, mais seulement avec l’enfant d’Athéna et d’Héphaïstos (23e1), dont j’ai déjà parlé plus haut (p. 242). Pour désigner la génération (explicitement sexuelle, cf. 113d4-5) des fils de Poséidon, on trouve en revanche, à côté du simple verbe γεννάω, φιτύω, « ensemencer » (ἐφίτυσαν καὶ ἐγέννησαν, 116c6) qui rappelle φυτεῦσαι, « planter », en 57d1 (μὴ μόνον ἓν ἑκατέραν [σύστασιν] μέγεθος ἔχον τὸ τρίγωνον φυτεῦσαι, « que chacune [des deux structures géométriques] n’a pas “planté” le triangle avec seulement une grandeur ») et qui a les mêmes connotations à la fois sexuelles et agricoles que σπέρμα. Une épithète de Poséidon est d’ailleurs φυτάλμιος, « qui fait pousser (des plantes) » ; cf. Paus. 2, 32, 8 et Sergent 2006, p. 154-156.

71 Cf. le tableau donné supra au chap. III, n. 246.
De même, le monde contient quatre espèces vivantes, le corps humain quatre organes et le ciel huit mouvements (39b3-4), c’est-à-dire les révolutions des sept planètes dans le cercle de l’autre et la révolution des étoiles fixes avec le cercle du même.

72 Selon Lévêque/Vidal-Naquet²1983, p. 134-136 (cf. 96-98 ; 110-111) et Vidal-Naquet³2005, p. 357 cette division fait allusion aux dix tribus clisthéniennes.

73 Pour l’alternance du pair et de l’impair (d’ailleurs explicitement mentionnée en 119d2-4) et la disproportion (démesure) progressive de l’Atlantide, il convient de lire les réflexions de Brisson 1970, p. 429-430, ainsi que la mise au point de Pradeau 1997, p. 88-102.

74 Ce sont là les suppositions de Gill 1980, p. 67, n. à 118d5-e3 et à 118e6ss. (adoptées par Nesselrath 2006, p. 372 ; 378-380, n. à 118d6-7 et n. à 118e2-3). Cette division de la plaine atlante selon un quadrillage géométrique contient probablement une critique implicite de l’organisation clisthénienne de l’espace civique par dèmes et du plan orthogonal dit « hippodamien » comme on le trouve au Pirée et dans de nombreuses villes grecques de l’époque classique, cf. Lévêque/Vidal-Naquet²1983, p. 125-128 et 135 ; Pradeau 1997, p. 272-273.

75 Il s’agit des proportions du Parthénon, avec des mesures trois fois plus grandes. Cf. Lévêque/Vidal-Naquet²1983, p. 138 ; Gill 1980, p. 64, n. à 116c9ss. ; Pradeau 1997, p. 275 (et la n. 617).

76 Le rôle important que joue la symétrie dans la construction géométrique des quatre solides a été montrée par Lloyd 2006.

77 Voir supra chap. III, n. 89.

78 Voir supra chap. III, n. 114.

79 Cf. supra p. 173-174.

80 Cf. encore supra chap. III, n. 89 et 105.

81 Cf. Vidal-Naquet³2005, p. 354, n. 92.

82 Le calendrier atlante avec ses alternances de cinq et de six ans pourrait refléter les traditionnels calendriers luni-solaires en vigueur dans les cités grecques et qui nécessitaient régulièrement l’ajout de mois intercalaires. Voir à ce propos Lasserre 1990, p. 193-201 et Sergent 2006, p. 211-219.

83 Aux murs de pierre s’ajoutent un mur d’or autour du sanctuaire de Kleitó et de Poséidon (περιβόλῳ χρυσῷ περιβεβλημένον, 116c5-6) et un rempart qui entoure à une distance de 50 stades la douve extérieure (117d8-e4). L’ancienne Athènes, tout au contraire, n’a qu’une seule enceinte (ἑνὶ περιβόλῳ προσπεριβεβλημένοι, 112b5). À noter la similitude du vocabulaire : λιθίνῳ περιεβάλλοντο τείχει (116a4-5) rappelle λιθοειδὴς περίβολος (74a4) dont les jeunes démiurges ont entouré le cerveau et la moelle.

84 Cf. la carte donnée en annexe 7.

85 À noter le vocabulaire du jardinage employé pour décrire le système des vaisseaux sanguins et la circulation sanguine : [Οἱ θεοὶ] τὸ σῶμα αὐτὸ ἡμῶν διωχέτευσαν τέμνοντες οἷον ἐν κήποις ὀχετούς, ἵνα ὥσπερ ἐκ νάματος ἐπιόντος ἄρδοιτο, « [Les dieux] ont irrigué notre corps même en y creusant des canaux, comme on le fait dans des jardins, afin qu’il soit arrosé comme d’un ruisseau qui le traverse » (77c7-9 ; cf. aussi ὀχετοὺς κρυφαίους, 77c9) ; la nasse qui sert à irriguer le corps (τὴν ὑδραγωγίαν, 77e7 ; εἰς τὴν ἐκ τῆς κοιλίας ἐπὶ τὰς φλέβας ὑδρείαν, 78b2-3 ; cf. ὑδρευόμενα, 81a1) est une sorte de machine hydraulique, activée par la « roue » de la respiration (οἷον τροχοῦ περιαγομένου, 79c1 ; cf. κύκλον σαλευόμενον, 79e7-8) : le feu de la nasse, « écopant [les éléments nutritifs] vers les vaisseaux, comme d’une source vers des canaux, fait couler les flots dans les vaisseaux à travers le corps comme à travers un aqueduc » (οἷον ἐκ κρήνης ἐπ᾿ ὀχετοὺς ἐπὶ τὰς φλέβας ἀντλοῦν αὐτά, ῥεῖν ὥσπερ αὐλῶνος διὰ τοῦ σώματος τὰ τῶν φλεβῶν ποιεῖ ῥεῦματα, 79a2-4 ; cf. ἐπαντλεῖν, 80d5-6) ; voir aussi μετὰ τοῦ ῥέοντος ἐνδελεχῶς ὀχετοῦ (43c8-d1).

86 Je ne pense donc pas, comme Desclos 1996b, p. 152, que le port corresponde dans le corps humain au foie.

87 Cf. l’emploi répété de χωρίς : deux fois en 117b3 et une fois en 117c3 (cf. 70a1).

88 [Ὁ δὲ ἀνάπλους καὶ ὁ μέγιστος λιμὴν] ἔγεμεν πλοίων καὶ ἐμπόρων ἀφικνουμένων πάντοθεν, φωνὴν καὶ θόρυβον παντοδαπὸν κτύπον τε μεθ᾿ ἡμέραν καὶ διὰ νυκτὸς ὑπὸ πλήθους παρεχομένων. La plus grande douve forme le plus grand port ; cf. τοῦ μεγίστου τροχοῦ τε καὶ λιμένος (117e2) avec le commentaire de Nesselrath 2006, p. 358, n. à 117e1s.

89 Ἵν᾿ […] ὅτι πορρωτάτω τοῦ βουλευομένου κατοικοῦν, θόρυβον καὶ βοὴν ὡς ἐλαχίστην παρέχον, τὸ κράτιστον καθ᾿ ἡσυχίαν περὶ τοῦ πᾶσι κοινῇ καὶ ἰδίᾳ συμφέροντος ἐῷ βουλεύεσθαι.

90 Pour le cheval fougueux et belliqueux comme créature de Poséidon ἵππιος (face au cheval dompté par le mors d’Athéna ἱππία), cf. Detienne/Vernant 1974, p. 178-202.

91 Les deux passages sont cités en annexe 8.

92 De même que la mise en proportion (ἀναλογία) des quatre espèces de corpuscules primaires constitutifs du corps du monde engendre le lien de l’amitié (φιλία, cf. 32b8-c2), de même l’équilibre psychique se manifeste à l’origine chez les Atlantes sous forme d’une « disposition amicale » envers la partie divine (cf. πρὸς τὸ συγγενὲς θεῖον φιλοφρόνως εἶχον, 120e2-3) et d’une amitié mutuelle (cf. ἐκ φιλίας τῆς κοινῆς, cf. 121a4-5).

93 Selon Timée, l’âme impulsive devrait être à l’écoute de la raison (τοῦ λόγου κατήκοον ὄν, 70a4-5) de même que, selon Critias, les Atlantes étaient à l’origine à l’écoute des lois (κατήκοοι ἦσαν τῶν νόμων, 120e2). Par ailleurs, rappelons que les dieux gouvernent les hommes en les pilotant par le gouvernail de la persuasion (πειθώ), probablement celle exercée par les lois qu’ils leur donnent (cf. 109b6-c4).

94 Sur l’absence d’éducation chez les Atlantes, cf. Desclos 1996a, p 323-326 ; sur l’absence d’Apollon et de la musique (qui manque aussi chez les anciens Athéniens), cf. Sergent 2006, p. 133-141.

95 Cf. 44b8-c4, 47c4-e2 et aussi la définition de la παιδεία par la musique chorale dans le deuxième livre des Lois.

96 Sur Poséidon comme anti-démiurge et contraire de l’artisane Athéna (et d’Héphaïstos), cf. Sergent 2006, p. 257-264.

97 Sur le rituel sacramentaire cf. Gill 1980, p. 69, n. à 119d7ss. ; Brisson⁴1999, p. 391, n. 173. Desclos 1996a, p. 315-317 conclut : « On est donc en présence d’un rituel qui a pour but et pour effet de resserrer périodiquement les liens : de façon horizontale, entre ceux qui exercent le pouvoir ; de façon verticale, entre les rejetons du dieu et leur père divin ». Pour la couleur bleu-noir, cf. Sergent 2006, p. 193-195 ; Nesselrath 2006, p. 417-419, n. à 120b6.

98 Pour Poséidon γαιήοχος, cf. p. ex. Hom. Il. 13, 43 et Od. 1, 68 ; H. hom. 22 (Poséidon), 5 ; Eschl. Sept. 310. Pour Poséidon ἐννοσίγαιος « qui secoue la terre », cf. p. ex. Hom. Il. 13, 43 et H. hom. 22 (Poséidon), 4. Pour ἐνοσίχθων, cf. p. ex. Hom. Il. 7, 445 ou Od. 13, 162. Poséidon est aussi dit γαίης κινητήρ, « celui qui met la terre en branle » dans H. hom. 22 (Poséidon), 2.

99 Sur la dimension chtonienne du rituel, cf. Sergent 2006, p. 187.

100 Voir mes remarques supra p. 97-98.

101 Sans doute y a-t-il aussi une reprise dans le deuxième discours (53c4-69a5), cf. supra p. 241-242.

102 Voir aussi παραλαβόντες ἀρχὴν ψυχῆς ἀθάνατον (69c5-6), cf. θεῖον λεγόμενον ἡγεμονοῦν τε […] σπείρας καὶ ὑπαρξάμενος ἐγὼ παραδώσω (41c7-d1).

103 Ἡ θεὸς προτέρους ὑμᾶς [= τοὺς Ἀθηναίους] […] κατῴκισεν, ἐκλεξαμένη τὸν τόπον ἐν ᾥ γεγένησθε, τὴν εὐκρασίαν τῶν ὡρῶν ἐν αὐτῷ κατιδοῦσα, ὅτι φρονιμωτάτους ἄνδρας οἴσοι· ἅτε οὖν φιλοπόλεμός τε καὶ φιλόσοφος ἡ θεὸς οὖσα τὸν προσφερεστάτους αὐτῇ μέλλοντα οἴσειν τόπον ἄνδρας, τοῦτον ἐκλεξαμένη πρῶτον κατῴκισεν. Pour le verbe κατοικίζειν, cf. supra chap. II, n. 89. La même chose ressort du passage parallèle du Critias : Ἥφαιστος δὲ κοινὴν καὶ Ἀθηνᾶ φύσιν ἔχοντες, ἅμα μὲν ἀδελφὴν ἐκ ταὐτοῦ πατρός, ἅμα δὲ φιλοσοφίᾳ φιλοτεχνίᾳ τε ἐπὶ τὰ αὐτὰ ἐλθόντες, οὕτω μίαν ἄμφω λῆξιν τήνδε τὴν χώραν εἰλήχατον ὡς οἰκείαν καὶ πρόσφορον ἀρετῇ καὶ φρονήσει πεφυκυῖαν, ἄνδρας δὲ ἀγαθοὺς ἐμποιήσαντες αὐτόχθονας ἐπὶ νοῦν ἔθεσαν τὴν τῆς πολιτείας τάξιν, « Héphaïstos et Athéna, qui ont un naturel commun, à la fois parce qu’ils sont frère et sœur, issus d’un même père, et parce que l’amour pour le savoir et pour l’art les avait orientés dans la même direction, reçurent tous deux en partage pour cette raison un seul lot, cette terre-ci, puisqu’elle était naturellement appropriée et favorable à l’excellence et à la raison, et après y avoir produit comme autochtones des hommes bons, ils leur ont mis dans l’esprit l’ordre de la constitution » (109c6-d2, trad. Brisson, modifiée surtout dans la seconde partie de la phrase).

104 Τὴν εὐκρασίαν τῶν ὡρῶν (24c6). Cf. ὕπερ τῆς γῆς ὥρας μετριώτατα κεκραμένας (111e4-5), où Nesselrath 2006, p. 215-216, n. à 111e4-5 pense à une influence de l’éloge du climat attique dans Euripide (TrGF 5, 2 F 981, 2-3) : οὐρανὸν ὑπὲρ γῆς ἔχομεν εὖ κεκραμένον, | ἵν᾿ οὔτ᾿ ἄγαν πῦρ οὔτε χεῖμα συμπίτνει, « nous avons un ciel bien tempéré au-dessus de notre terre, où il n’arrive ni chaleur ni froid excessifs ». Dans le chapitre 12, 3 du traité Des Airs, des Eaux et des Lieux, la κρῆσις τῶν ὡρέων est donnée comme αἴτιον de l’observation que tout pousse mieux en terre asiatique. Jouanna 1996, p. 295 l’explique ainsi : « … dans chaque saison les qualités élémentaires, chaud, froid, sec, humide, sont en état de mélange sans prédominance trop marquée de l’une d’entre elles ». L’auteur renvoie ensuite à Plat. Phéd. 111b2-4 où il est dit que la « crase » des saisons fait que les habitants de la terre supérieure ne connaissent pas de maladies et vivent plus longtemps.

105 Cf. la reprise de κατῴκισεν, ἐκλεξαμένη τὸν τόπον (24c5-6) par τόπον […] ἐκλεξαμένη […] κατῴκισεν (24d2-3) et surtout celle de φρονιμωτάτους ἄνδρας οἴσοι (24c7) par προσφερεστάτους αὐτῇ […] οἴσειν […] ἄνδρας (24d1-2).

106 Cf. 17d3-18a2 et supra chap. I., n. 15.

107 Pour Athéna guerrière et sage née de la tête de son père, voir Hés. Théog. 924-926 ; Stés. 233 PMG ; Pind. Ol. 7, 35-37 ; H. hom. 3 (Apollon), 308-309 ; H. hom. 28 (Athéna), 1-9 ; Aristoph. Ois. 830-831 ; Ps.-Apollod. 1, 3, 6 ainsi que Parker 1987, p. 190-192 et Bonnard 2004, p. 25-35 (avec la note 27 pour l’iconographie).

108 Selon un passage parallèle du Ménexène (238b1-5) les dieux épichoriques ont enseigné aux êtres humains les différentes τέχναι utiles à la vie quotidienne, et l’art du combat hoplitique pour protéger leur territoire. Et d’après « le noble mensonge » que Socrate raconte dans la République (3, 414b8-415d2), c’est également une τροφή de guerriers que reçoivent les citoyens dans les entrailles de leur terre-mère : les citoyens sont « façonnés et élevés par la terre à son intérieur, eux-mêmes, leurs armes, et le reste de leur équipement fabriqué [par la terre] » (ὑπὸ γῆς ἐντὸς πλαττόμενοι καὶ τρεφόμενοι καὶ αὐτοὶ καὶ τὰ ὅπλα αὐτῶν καὶ ἡ ἄλλη σκευὴ δημιουργουμένη, 414d6-e1).

109 Par ailleurs, ces matières ne correspondent guère aux matières (autres que la gymnastique et la musique) que Socrate prescrit aux gardiens dans son résumé sans les spécifier (18a9-10).

110 Selon Plat. Ménex. 237b2-c3 (cité en annexe 5) et 238e1-239a4, la naissance des Athéniens autochtones de la terre (χώρα) attique, leur mère, est responsable tant de leur εὐγένεια, « noble naissance », que de leur ἰσογονία, « naissance égale », qui fait d’eux des frères naturels (ἀδελφοί). Cf. aussi Isocr. 4 (Panég.), 24 (cité aussi en annexe 5) et Rép. 3, 414d6-e6. Pour l’importance de cette origine noble et commune pour l’idéologie démocratique, cf. Loraux 1981, p. 150-151 ; Rosivach 1987, p. 303-304.

111 Sur la « négation du ventre féminin » et donc de la reproduction sexuée dans l’idéologie athénienne (et masculine) de l’autochtonie, cf. Loraux²1990, p. 12-15, 20-22, chap. 1 et 3 (surtout p. 65 et 130-131) et id. 1996, p. 42-46, avec les remarques critiques de Sissa/Detienne 1989, chap. 14, de Detienne 2003, p. 36-43 et de Calame 2011, qui rappellent la version féminine de l’autochtonie athénienne, notamment le rôle de Praxithéa dans l’Érechthée fragmentaire d’Euripide (mais qui n’a mis au monde que des filles !).

112 Le Timée mentionne en outre pour Saïs un γένος de prêtres (24a4-5). Selon Brisson 1970, p. 418, ceux-ci correspondent peut-être aux hommes divins (ἄνδρες θεῖοι) du Critias (110c5). Gill 1980, p. 54, n. à 109d1-2 identifie les ἄνδρες θεῖοι avec les chefs athéniens (Cécrops, Érechthée, Érichthonios, Érysichthon etc.) mentionnés peu auparavant (cf. 110a7-b1). D’un point de vue intertextuel, le groupe sacerdotal mentionné dans le Timée se substitue aux philosophes-rois de la République, cf. Vegetti 1999, p. 21. Pour la division en genres selon les τέχναι exercées, voir Hdt. 2, 164.

113 La conception timéenne de l’homme comme plante céleste inverse la représentation traditionnelle de l’autochtonie, cf. Desclos 1996b, p. 148.

114 On peut se demander si les épouses de ces chefs athéniens sont aussi nées de la terre : en 24c7 et d2 ainsi qu’en 109d1 il n’est question que des ἄνδρες. Par ailleurs, à l’instar des cinq couples de jumeaux atlantes, les quatre chefs athéniens et leurs femmes sont présentés par Critias comme des contemporains, car ils participaient tous, semble-t-il, à la guerre contre l’Atlantide (110a7-b5).

115 La cause n’est donc pas à chercher dans le mariage mixte de Poséidon avec une mortelle, comme le suggère Brisson 1970, p. 435, mais dans le mariage tout court.

116 Calame 2000, p. 134 (cité p. 242) parle à propos d’Érichthonios d’« une fécondation différée ». Sur la « collaboration » non sexuée d’Athéna et d’Héphaïstos face à la reproduction sexuée de Poséidon, voir Sergent 2006, p. 259-264 et 391 : « Poséidon procède […] par génération, tandis qu’Athèna et Héphaïstos procèdent par création ».

117 Les ἄνδρες θεῖοι du Critias (110c5) font peut-être écho à l’homme de la première génération que Timée a qualifié comme « le plus respectueux des dieux parmi les vivants » (ζῴων τὸ θεοσεβέστατον, 42a1). La supériorité ontologique du γένος des anciens Athéniens par rapport à celui des Atlantes est confirmée par la comparaison de la cité des Atlantes avec la cité timocratique de la République 8 (voir chap. V 4.1.).

118 1997, p. 266-267.

119 Cf. Pradeau 1997, p. 256 à propos de 24c5-d3 : « La terre porte, produit (φέρει) des hommes dotés de caractères qui diffèrent selon le climat. La Grèce, Athènes plutôt, est traditionnellement conçue comme la région tempérée de l’harmonie climatique. Mais le prêtre égyptien soutient l’hypothèse d’une relation causale forte et suffisante entre la disposition de la région et les caractères autochtones ; ce sont ces dispositions géographiques, sans intervention de la déesse, qui produisent les caractères humains. Athéna “choisit” et “peuple” seulement une région » (italiques de l’auteur).

120 L’excellence des Atlantes apparaît dans les noms de certains de leurs rois (114b4-c4) : Ἀμφήρης (« bien bâti »), Εὐαίμων (« de bon sang », « noble »), Μνησεύς (« qui a une bonne mémoire » ou « qui est fameux »), Μήστωρ (« le sage », « le prudent ») et Διαπρέπης (« le magnifique »), cf. supra n. 61.

121 Hérodote (2, 77) souligne également l’intelligence et la santé des Égyptiens du delta et l’explique, entre autres, par la stabilité du climat qui y règne. Pour ce qui est des parallèles avec le corpus hippocratique, cf. supra p. 107-108.

122 La naissance des hommes de la terre et leur gouvernance par des dieux-pasteurs appartiennent à l’âge de Cronos, dont le récit central du Politique (269c4-274e3) montre qu’il est définitivement révolu. Le modèle pastoral de la politique est par ailleurs celui que défend Thrasymaque dans la République (1, 343b1-c1).

123 Dans les passages platoniciens qui traitent de la réminiscence (ἀνάμνησις), le mouvement du ressouvenir part de la vue d’un dessin géométrique (Mén. 80e1-86c3) ou d’une autre sensation (Phéd. 72e1-77a5 ; Phèdr. 249b6-252c2) vers la réalité des formes intelligibles, objet d’une vraie connaissance. Je ne partage pas l’avis de Pradeau 1997, p. 28-38 que la remémoration de Critias au début du Timée est un vrai acte de réminiscence.

124 Cf. 23b3-d1 ; 24d6-c6 et supra chap. II 3.2.

125 Une épithète de Poséidon est « celui qui maintient les fondements » (θεμελιοῦχος). Il est aussi appelé ἀσφάλειος/ἀσφάλιος, « à l’assise sûre », notamment à Sparte (cf. Aristoph. Ach. 682 ; Paus. 3, 11, 9 et 7, 21, 7).

126 Cf. Lys. 2 (Épit.), 17 et Isocr. 12 (Panath.), 124-125 cités en annexe 5.

127 Critias se serait-il fait avoir par son grand-père qui racontait le récit athéno-atlante de Solon lors des Apatouries, la « fête de la tromperie » selon le récit étiologique et étymologisant (cf. Hellan. FGrHist 4 F 125 = Hellan. fr. 125 Fowler) ?